SỐNG THIỀN - Thượng đế đang sủa trong con chó... Cám ơn ngài về việc sủa trong khi tôi đang thiền

Osho ơi, được nuôi lớn trong giáo huấn của Rudolph Steiner, nhưng tôi vẫn chưa thể phá thủng các rào chắn của tôi hướng tới ông ấy. Mặc dầu tôi tin ông ấy là đúng trên con đường ông ấy chỉ ra rằng với phương Tây, khả năng để giải phóng bản thân chúng tôi khỏi 'maya' là học nghĩ theo cách đúng. Bằng việc làm điều này và bằng thiền, ông ấy nói chúng ta có khả năng làm mất bản ngã của chúng ta và tìm ra cái 'tôi' của chúng ta. Hình ảnh trung tâm cho ông ấy là Christ, người mà ông ấy làm khác biệt với Jesus như một người khác toàn bộ. Con đường của thầy dường như khác với tôi. Thầy có thể khuyên tôi được không? Bằng cách nào đó tôi bị giằng xé giữa thầy và con đường Steiner chỉ.

Rudolph Steiner là một tâm trí lớn, nhưng nhắc bạn, tôi nói là 'tâm trí lớn', và tâm trí chừng đó thì chả liên quan gì tới tôn giáo. Ông ấy cực kì có tài. Thực ra, rất hiếm khi tìm được một tâm trí khác sánh được với Rudolph Steiner. Ông ấy có tài trong nhiều hướng và nhiều chiều thế, gần như là siêu nhân: nhà tư tưởng logic lớn, nhà triết học lớn, kiến trúc sư lớn, nhà giáo dục lớn, vân vân và vân vân. Và bất kì cái gì ông ấy động tới, ông ấy đều đem những ý tưởng rất mới vào chủ đề đó. Bất kì chỗ nào ông ấy để mắt tới, ông ấy đều tạo ra những hình mẫu ý nghĩ mới. Ông ấy là con người lớn, tâm trí lớn, nhưng tâm trí như vậy, dù nhỏ hay lớn, chẳng có liên quan gì tới tôn giáo.

Tôn giáo bắt nguồn từ vô trí. Tôn giáo không phải là tài năng, nó là bản tính của bạn. Nếu bạn muốn là hoạ sĩ lớn, bạn phải có tài, nếu bạn muốn là nhà thơ lớn, bạn phải có tài, nếu bạn muốn là nhà khoa học, tất nhiên, bạn phải có tài; nhưng nếu bạn muốn có tính tôn giáo, không tài năng đặc biệt nào được cần. Bất kì ai, dù nhỏ hay lớn, người sẵn lòng vứt bỏ tâm trí của mình, đều đi vào trong chiều hướng của điều thiêng liêng. Và tất nhiên, người có tài lớn thấy rất khó bỏ tâm trí của họ, đầu tư của họ là lớn hơn. Với người thường, người không có tài, rất dễ bỏ tâm trí. Ngay cả thế điều đó cũng dường như khó thế. Người đó không có gì để mất, dầu vậy người đó vẫn cứ níu bám. Tất nhiên, khó khăn được nhân lên khi bạn có tâm trí tài năng, khi bạn là thiên tài. Thế thì toàn thể bản ngã của bạn được đầu tư vào trong tâm trí bạn. Bạn không thể bỏ nó được.

Rudolph Steiner đã sáng lập ra một phong trào mới có tên là con người học, đối lập với thượng đế học. Ông ấy là một người theo thượng đế học lúc ban đầu, thế rồi bản ngã của ông ấy bắt đầu tranh đấu với các bản ngã khác trong phong trào này. Ông ấy muốn trở thành chính người đứng đầu, người tối cao của phong trào thượng đế học trên thế giới, đầu thế giới. Điều đó là không thể được, có nhiều bản ngã khác. Và vấn đề lớn nhất tới từ J. Krishnamurti, người không là bản ngã chút nào. Và tất nhiên, những người theo thượng đế học đều nghĩ ngày càng hướng tới Krishnamurti. Dần dần, ông ấy đang trở thành vị cứu tinh. Điều đó tạo ra rắc rối trong tâm trí của Rudolph Steiner. Ông ấy cắt đứt quan hệ với phong trào này. Toàn thể phần người Đức của thượng đế học cắt đứt với ông ấy. Ông ấy thực sự là một diễn giả rất, rất thuyết phục, một nhà văn thuyết phục; ông ấy đã thuyết phục mọi người. Ông ấy đã phá huỷ thượng đế học rất dữ, ông ấy đã phân chia nó. Và từ đó thượng đế học không bao giờ có thể là toàn thể và lành mạnh.

Rudolph Steiner có hấp dẫn với tâm trí phương Tây, và đó là nguy hiểm - bởi vì tâm trí phương Tây về căn bản hướng theo logic: suy luận suy nghĩ, thần ngôn. Ông ấy nói về nó, và ông ấy nói, "Đây là cách thức cho tâm trí phương Tây." Không, phương Đông hay phương Tây, tâm trí là tâm trí thôi; và con đường là vô trí. Nếu bạn là người phương Đông, bạn sẽ phải vứt bỏ tâm trí phương Đông. Nếu bạn là người phương Tây, bạn sẽ phải vứt bỏ tâm trí phương Tây. Đi vào trong thiền, tâm trí, như nó vậy, phải bị loại bỏ. Nếu bạn là người Ki tô giáo bạn sẽ phải vứt bỏ tâm trí người Ki tô giáo. Nếu bạn là người Hindu, bạn sẽ phải vứt bỏ tâm trí Hindu. Thiền không liên quan tới người Ki tô giáo, người Hindu, người phương Đông, người phương Tây, người Ấn Độ, hay người Đức, không.

Tâm trí là gì? Tâm trí là ước định được trao cho bạn bởi xã hội. Nó là việc áp đặt quá mức lên tâm trí nguyên thuỷ, điều chúng ta gọi là vô trí. Để cho bạn không bị lẫn lộn, mọi tâm trí như nó vậy, đều phải bị loại bỏ. Bước chuyển phải là trống rỗng hoàn toàn để điều thiêng liêng đi vào trong bạn. Suy nghĩ không phải là thiền. Ngay cả suy nghĩ đúng cũng không là thiền. Sai hay đúng, suy nghĩ đều phải bị loại bỏ. Khi không có ý nghĩ trong bạn, không mây suy nghĩ nào trong bạn, bản ngã biến mất. Và nhớ lấy, khi bản ngã biến mất cái 'tôi' không được tìm thấy. Người hỏi nói rằng Rudolf Steiner nói, "Khi bản ngã biến mất, cái 'tôi' được tìm thấy." Không, khi bản ngã biến mất cái tôi không được tìm thấy. Chẳng cái gì được tìm thấy. Vâng, đích xác, cái không... được tìm thấy.

Mới đêm hôm nọ tôi đã kể một câu chuyện về Thiền sư vĩ đại, To-san. Ông ấy trở thành trống rỗng, ông ấy trở nên chứng ngộ, ông ấy trở thành vô hiện hữu, điều các Phật tử gọi là anatta, vô trí. Tin đồn lan tới các thần rằng ao đó đã lại trở nên chứng ngộ. Và tất nhiên, khi ai đó trở nên chứng ngộ, các thần muốn nhìn mặt người đó - cái đẹp của nó, cái đẹp của mặt nguyên thuỷ, sự trinh nguyên của nó. Các thần xuống tu viện mà To-san sống. Họ nhìn và nhìn, và họ thử, và họ đi vào trong ông ấy từ bên này, và đi ra từ bên kia, và không tìm được ai ở bên trong To-san. Họ rất thất vọng. Họ muốn thấy khuôn mặt, mặt nguyên thuỷ, và chẳng có ai cả. Họ đã thử nhiều phương cách, và thế rồi một thần rất tinh ranh, láu cá, nói, "Làm một điều": thần chạy vào bếp của tu viện, đem một nhúm cơm và mì ra. To-san tới từ việc đi dạo sáng và thần ném nó lên đường của ông ấy.

Trong Thiền viện, mọi thứ đều phải được kính trọng tuyệt đối, ngay cả gạo và mì, đá, mọi thứ đều phải được kính trọng. Người ta phải liên tục cẩn trọng và nhận biết. Thậm chí bạn không thể tìm được một hạt gạo nằm đâu đó trong Thiền viện. Bạn phải kính trọng. Và nhớ, kính trọng đó chẳng liên quan gì tới kinh tế Gandhi. Vấn đề không phải là kinh tế, vì kinh tế Gandhi không là gì ngoài keo kiệt được hợp lí hoá. Nó chẳng liên quan gì tới keo kiệt. Nó là kính trọng đơn giản với mọi thứ, tuyệt đối kính trọng. Keo kiệt là bất kính. Đây là ý tưởng nguyên thuỷ của Upanishads nơi người thấy đã nói, "Annam brahma" - thức ăn là Thượng đế - bởi vì thức ăn cho bạn cuộc sống, thức ăn là năng lượng của bạn. Thượng đế tới trong thân thể của bạn qua thức ăn, trở thành máu bạn, xương bạn, cho nên thần phải được đối xử như thần. Khi các thần đó ném gạo và mì lên đường nơi To-san tới, ông ấy không thể tin được: "Ai đã làm điều này? Ai đã bất cẩn thế?" Một ý nghĩ nảy ra trong tâm trí ông ấy, và câu chuyện là ở chỗ các thần có thể thấy mặt ông ấy trong một khoảnh khắc, vì trong một khoảnh khắc cái 'tôi' nảy sinh theo cách rất tinh tế: "Ai đã làm điều này? Cái gì đó đã đi sai."

Và bất kì khi nào bạn quyết định cái gì là sai và cái gì là đúng, bạn có đó, ngay lập tức. Giữa đúng và sai tồn tại bản ngã. Giữa một ý nghĩ này và một ý nghĩ khác tồn tại bản ngã. Từng ý nghĩ đều đem tới bản ngã riêng của nó. Trong một khoảnh khắc, mây nảy sinh trong tâm thức của To-san - "Ai đã làm điều này?" - sự căng thẳng. Từng ý nghĩ đều là một căng thẳng. Cho dù rất bình thường, các ý nghĩ có vẻ rất hồn nhiên đều là căng thẳng.

Bạn thấy khu vườn đẹp, và mặt trời lên, và chim hót, và một ý tưởng nảy sinh, "Đẹp làm sao!" Ngay cả điều đó, đó là căng thẳng. Đó là lí do tại sao nếu ai đó bước đi bên cạnh bạn, bạn sẽ lập tức nói với người đó, "Trông kìa, sáng đẹp làm sao!" Bạn đang làm gì? Bạn đơn giản xả căng thẳng đã tới qua ý nghĩ này. Sáng đẹp... một ý nghĩ đã tới, nó đã tạo ra căng thẳng quanh nó. Bản thể bạn không còn không căng thẳng nữa. Điều đó phải được xả ra, cho nên bạn nói với người khác. Điều đó là vô nghĩa bởi vì người đó cũng đang đứng ngay chỗ bạn đứng. Người đó cũng nghe tiếng chim, người đó cũng thấy mặt trời mọc, người đó cũng thấy hoa, cho nên vấn đề là gì để mà nói lên cái gì đó kiểu như "cái này đẹp đây"? Người đó có mù không? Nhưng điều đó không phải là vấn đề. Bạn không trao đổi bất kì thông điệp nào với người đó. Thông điệp là rõ ràng cho người đó cũng như cho bạn. Thực ra, bạn đang làm nhẹ bớt bản thân bạn khỏi căng thẳng. Bằng việc nói nó ra, ý nghĩ được khuếch tán vào bầu không khí, bạn được làm nhẹ gánh nặng.

Một ý nghĩ nảy sinh trong tâm trí của To-san, mây tụ lại, và qua mây đó các thần đã có khả năng thấy khuôn mặt của ông ấy, chỉ là thoáng nhìn. Lần nữa mây biến mất, lần nữa không còn To-san nào.

Nhớ lấy, đây là điều thiền tất cả là gì: phá huỷ bạn toàn bộ tới mức cho dù các thần tới họ cũng không thể tìm được bạn, họ không thể thấy được bạn. Bạn đã tìm thấy bản thân bạn khi tình huống như thế nảy sinh, điều mà ngay cả các thần cũng không thể tìm được bạn. Không có ai bên trong để được tìm thấy. Cái 'ai đó' đó là một loại căng thẳng. Đó là lí do tại sao những người nghĩ họ là ai đó là căng thẳng hơn. Những người nghĩ rằng họ là không ai cả là ít căng thẳng. Những người đã quên hoàn toàn rằng họ hiện hữu, là không căng thẳng. Cho nên nhớ lấy, khi bản ngã bị mất, cái 'tôi' không được tìm thấy. Khi bản ngã bị mất, không cái gì được tìm thấy. Cái không đó, sự thuần khiết đó của cái không là bản thể bạn, cốt lõi bên trong nhất của bạn, chính bản chất của bạn, phật tính của bạn, nhận biết của bạn - như bầu trời bao la không mây tụ trong nó. Bây giờ, nghe lại câu hỏi này.

"Tôi được nuôi lớn trong giáo huấn của Rudolph Steiner." Vâng, chúng là các giáo huấn, và điều tôi đang làm ở đây không phải là dạy bạn cái gì. Thay vì thế, ngược lại, tôi đang lấy đi mọi giáo huấn khỏi bạn. Tôi không phải là thầy giáo. Tôi không truyền đạt tri thức cho bạn. Toàn thể nỗ lực của tôi là phá huỷ mọi điều bạn nghĩ bạn biết. Toàn thể nỗ lực của tôi là để lấy mọi tri thức ra khỏi bạn. Tôi ở đây để giúp bạn dỡ bỏ.

"Tôi được nuôi lớn trong giáo huấn của Rudolph Steiner, nhưng tôi vẫn chưa thể phá thủng các rào chắn của tôi hướng tới ông ấy."

Không ai có khả năng phá vỡ các rào chắn của ông ấy hướng tới một người mà bản thân người đó là hướng bản ngã. Khó phá vỡ rào chắn của bạn hướng tới một người không còn nữa. Cho dù thế, phá vỡ rào chắn của bạn là khó thế bởi vì bản ngã của bạn chống lại. Nhưng khi bạn ở quanh một thầy, người có hành trình bản ngã riêng của mình vẫn còn sống động, người vẫn còn, người vẫn còn cố gắng là ai đó, người vẫn còn căng thẳng, thì không thể nào vứt bỏ bản ngã của bạn được.

"Mặc dầu tôi tin ông ấy là đúng trên con đường ông ấy chỉ ra rằng với phương Tây, khả năng để giải phóng bản thân chúng tôi khỏi 'maya' là học nghĩ theo cách đúng."

Không, con đường cho phương Đông hay cho phương Tây là: cách dỡ bỏ suy nghĩ, cách không nghĩ, và chỉ hiện hữu. Và điều đó được cần nhiều cho phương Tây hơn là cho phương Đông, bởi vì ở phương Tây toàn thể hai nghìn năm từ thời Aristotle đã từng ước định bạn cho suy nghĩ, suy nghĩ, suy nghĩ. Suy nghĩ đã từng là mục đích. Tâm trí suy nghĩ đã từng là mục đích ở phương Tây: làm sao trở nên ngày càng chính xác hơn, khoa học hơn trong suy nghĩ của bạn. Toàn thể thế giới khoa học nảy sinh ra từ nỗ lực này, bởi vì khi bạn làm việc như nhà khoa học bạn phải suy nghĩ. Bạn phải làm việc trong thế giới đối thể, và bạn phải tìm ra các cách chính xác hơn đúng đắn hơn, hợp thức hơn cho suy nghĩ. Và nó đã phải trả giá quá nhiều. Khoa học đã là thành công lớn, cho nên tất nhiên mọi người nghĩ rằng cùng phương pháp luận đó sẽ có ích khi bạn đi vào bên trong. Đó là ảo tưởng của Rudolph Steiner.

Ông ấy nghĩ rằng theo cùng cách như chúng ta đã từng có khả năng xuyên thấu vào vật chất, cùng phương pháp luận sẽ giúp đi vào trong. Nó không thể giúp được, bởi vì để đi vào trong người ta phải đi vào chính chiều đối lập, đối lập đối xứng lại. Nếu suy nghĩ giúp cho biết vật chất, vô suy nghĩ sẽ giúp biết bản thân bạn. Nếu logic giúp biết vật chất, cái gì đó như công án Thiền, cái gì đó ngớ ngẩn, phi logic, sẽ giúp bạn đi vào trong: đức tin, tin cậy, tình yêu, là có thể; nhưng logic, không bao giờ. Bất kì cái gì đã giúp bạn biết thế giới tốt hơn đều sẽ là rào chắn bên trong. Và cùng điều đó là đúng cho thế giới bên ngoài nữa: bất kì cái gì giúp bạn biết bản thân bạn sẽ không nhất thiết giúp bạn biết vật chất. Đó là lí do tại sao phương Đông không thể phát triển được khoa học.

Những thoáng nhìn đầu tiên về khoa học đã tới cho phương Đông, nhưng phương Đông không thể phát triển được nó. Phương Đông đã không di chuyển theo hướng đó. Tri thức thô sơ căn bản đã được phát triển ở phương Đông.

Chẳng hạn: kí hiệu toán học, con số từ một tới mười, đã được phát triển ở Ấn Độ. Điều đó đã làm cho toán học thành có thể. Nó đã là phát minh lớn, nhưng ở đó nó đã dừng lại. Cái bắt đầu đã xảy ra, nhưng phương Đông không thể đi rất xa theo hướng đó. Bởi vì điều đó, trong mọi ngôn ngữ của thế giới, con số, con số toán học, mang gốc rễ tiếng Phạn.

Chẳng hạn: two (hai) là dwa trong tiếng Phạn - nó trở thành twa, và rồi two. Three (ba) là tri trong tiếng Phạn - nó trở thành three. Six (sáu) là sasth trong tiếng Phạn - nó trở thành six. Seven (bẩy) là sapt trong tiếng Phạn - nó trở thành seven. Eight (tám) là ast trong tiếng Phạn - nó trở thành eight. Nine (chín) là nawa trong tiếng Phạn - nó trở thành nine. Khám phá cơ bản là của người Ấn Độ, nhưng thế rồi nó dừng lại ở đó.

Ở Trung Quốc họ đã phát triển thuốc pháo lần đầu tiên, gần năm nghìn năm trước, nhưng họ chưa bao giờ làm ra bất kì bom nào từ nó. Họ đã làm chỉ mỗi pháo bông. Họ tận hưởng, họ thích nó, họ chơi với nó, nhưng nó là đồ chơi. Họ chưa bao giờ giết bất kì ai qua nó. Họ chưa bao giờ đi quá xa vào trong nó.

Phương Đông đã khám phá ra nhiều điều cơ bản, nhưng đã không đi sâu vào trong nó. Nó không thể đi được, bởi vì toàn thể nỗ lực là đi vào trong. Khoa học là nỗ lực phương Tây, tôn giáo là nỗ lực phương Đông. Ở phương Tây ngay cả tôn giáo cũng cố có tính khoa học. Đó là điều Rudolph Steiner đã làm: cố làm cho cách tiếp cận tôn giáo có ngày càng nhiều tính khoa học - bởi vì ở phương Tây, khoa học là có giá trị. Nếu bạn có thể chứng minh rằng tôn giáo cũng là khoa học, thế thì tôn giáo cũng trở nên có giá trị theo cách gián tiếp, không trực tiếp. Cho nên ở phương Tây, mọi người tôn giáo cứ cố chứng minh rằng khoa học không chỉ là khoa học, tôn giáo cũng là khoa học. Ở phương Đông chúng ta không bận tâm. Nó chỉ là cách đi vòng khác: nếu như có khám phá khoa học nào đó, người đã khám phá ra nó phải chứng minh rằng nó có ý nghĩa tôn giáo nào đó. Bằng không, nó là vô nghĩa.

"Bằng việc làm điều này và bằng thiền, ông ấy nói chúng ta có khả năng làm mất bản ngã của chúng ta và tìm ra cái 'tôi' của chúng ta."

Rudolph Steiner không biết thiền là gì, và điều ông ấy gọi là thiền thì là tập trung. Ông ấy hoàn toàn lẫn lộn: ông ấy gọi tập trung là thiền. Tập trung không phải là thiền. Tập trung lại là phương tiện rất, rất hữu dụng cho suy nghĩ khoa học. Nó là để tập trung tâm trí, làm hẹp tâm trí, hội tụ tâm trí vào điều nào đó. Nhưng tâm trí còn lại, trở nên được hội tụ hơn, trở nên được tích hợp hơn.

Thiền không tập trung vào bất kì cái gì. Thực ra, nó là thảnh thơi, không làm hẹp. Trong tập trung có đối thể. Trong thiền không có đối thể chút nào. Bạn đơn giản mất đi trong tâm thức vô đối thể, sự khuếch tán tâm thức. Tập trung là loại trừ cái gì đó, và mọi thứ khác đều bị loại trừ khỏi nó. Nó chỉ bao gồm một thứ, nó loại ra mọi thứ khác.

Chẳng hạn: nếu bạn đang nghe tôi bạn có thể nghe theo hai cách: bạn có thể nghe qua tập trung, thế thì bạn căng thẳng, và bạn bị hội tụ vào điều tôi đang nói. Thế thì chim sẽ hót, nhưng bạn sẽ không nghe chúng. Bạn sẽ nghĩ đó là sao lãng.

Sao lãng nảy sinh ra từ nỗ lực của bạn để tập trung. Sao lãng là sản phẩm phụ của tập trung. Bạn có thể lắng nghe tôi theo cách có tính thiền, thế thì bạn đơn giản cởi mở, sẵn có - bạn lắng nghe tôi, và bạn lắng nghe chim nữa, và tiếng gió lướt qua cây và tạo ra âm thanh; bạn lắng nghe cả tiếng đó nữa - thế thì bạn đồng thời ở đây. Thế thì bất kì cái gì đang xảy ra ở đây, bạn đều sẵn có cho nó mà không có tâm trí nào của riêng bạn, không có chọn lựa nào của riêng bạn. Bạn không nói, "Mình sẽ nghe cái này và mình sẽ không nghe cái kia" Không, bạn lắng nghe toàn thể sự tồn tại. Thế thì chim và tôi và gió không phải là ba điều tách rời. Chúng không vậy. Chúng đang xảy ra đồng thời, cùng nhau, tất cả cùng nhau, và bạn lắng nghe cái toàn thể. Tất nhiên, thế thì hiểu biết của bạn sẽ cực kì được làm giầu bởi vì chim cũng nói cùng điều theo cách của chúng, và gió cũng mang cùng thông điệp theo cách của nó, và tôi cũng đang nói cùng điều theo cách ngôn ngữ, để cho bạn có thể hiểu nó nhiều hơn. Bằng không, thông điệp là như nhau. Phương tiện khác nhau, nhưng thông điệp là như nhau, bởi vì Thượng đế là thông điệp.

Khi con chim cúc cu phát rồ, đó là Thượng đế phát rồ. Đừng loại trừ, đừng loại trừ ngài, bạn sẽ loại trừ Thượng đế. Đừng loại trừ bất kì cái gì, có tính bao hàm vào.

Tập trung là việc làm hẹp tâm thức lại, thiền là bành trướng ra: mọi cửa đều mở, mọi cửa sổ đều mở, và bạn không chọn lựa. Thế thì tất nhiên, khi bạn không chọn lựa bạn không thể bị làm sao lãng. Đây là cái đẹp của thiền: thiền nhân không thể bị làm sao lãng. Và để cho điều đó là tiêu chuẩn: nếu bạn bị sao lãng, biết rằng bạn đang làm tập trung, không thiền. Chó bắt đầu sủa - thiền nhân không bị làm sao lãng. Người đó hấp thu cái đó nữa, người đó tận hưởng cái đó nữa. Cho nên người đó nói, "Trông đấy... vậy là Thượng đế đang sủa trong con chó. Hoàn toàn tốt. Cám ơn ngài về việc sủa trong khi tôi đang thiền. Vậy ngài chăm nom cho tôi theo nhiều cách thế," nhưng không căng thẳng nào nảy sinh. Người đó không nói, "Con chó này là đối kháng. Nó đang cố phá huỷ việc tập trung của mình. Mình là người tôn giáo, nghiêm chỉnh thế, và con chó ngu xuẩn này... nó làm gì ở đây?" Thế thì thù hằn nảy sinh, giận dữ nảy sinh. Và bạn nghĩ đây là thiền sao? - không, điều này không xứng nếu bạn trở nên giận với con chó, con chó đáng thương đang làm việc riêng của nó. Nó không phá huỷ việc thiền hay tập trung của bạn hay bất kì cái gì. Nó không lo nghĩ về tôn giáo của bạn chút nào, cũng chẳng về bạn. Nó thậm chí có thể không nhận biết về điều vô nghĩa bạn đang làm. Nó đơn giản tận hưởng theo cách của nó, cuộc sống của nó. Không, nó không phải là kẻ thù của bạn.

Quan sát... nếu một người trở nến có tính tôn giáo trong nhà, toàn thể nhà đó trở nên bị quấy rối bởi vì người đó liên tục trên bờ của việc bị sao lãng. Người đó đang cầu nguyện, không ai được làm tiếng động nào. Người đó đang thiền, trẻ con phải còn im lặng, không ai chơi đùa. Bạn đang áp đặt các điều kiện không cần thiết lên sự tồn tại. Và thế rồi nếu bạn bị sao lãng và bạn cảm thấy bị quấy rối, chỉ bạn chịu trách nhiệm. Chỉ bạn là đáng trách, không ai khác.

Điều Rudolph Steiner gọi là thiền thì không là gì ngoài tập trung. Và qua tập trung bạn có thể làm mất bản ngã và bạn sẽ thu được cái 'tôi', và cái 'tôi' sẽ không là gì ngoài bản ngã rất, rất tinh vi. Bạn sẽ trở thành kẻ bản ngã ngoan đạo. Bản ngã của bạn bây giờ sẽ được trang điểm theo ngôn ngữ tôn giáo, nhưng nó sẽ có đó.

"Hình ảnh trung tâm cho ông ấy là Christ, người mà ông ấy làm khác biệt với Jesus như một người khác toàn bộ."

Bây giờ, với một thiền nhân không thể có bất kì hình ảnh trung tâm nào. Không cần có. Nhưng với người tập trung, cái gì đó được cần để tập trung vào. Rudolph Steiner nói Christ là hình ảnh trung tâm. Sao không là Phât? Sao không là Patanjali? Sao không là Mahavira? Sao là Christ? Với Phật tử, Phật là hình ảnh trung tâm, không phải Christ. Tất cả họ đều cầu đối thể nào đó để tập trung vào, cái gì đó để theo đó hội tụ tâm trí họ. Với người tôn giáo không có hình ảnh trung tâm. Nếu bản ngã trung tâm riêng của bạn đã biến mất, hay đang biến mất, bạn không cần có bất kì bản ngã khác nào ở bên ngoài để hỗ trợ cho nó. Christ hay Phật đó lại là một bản ngã ở đâu đó. Bạn đang tạo ra một cực của ta-người. Bạn nói, "Christ, người là thầy tôi," nhưng ai sẽ nói điều này? Cái 'tôi' được cần để khẳng định. Trông đấy, nghe các Phật tử Thiền. Họ nói, "Nếu ông gặp Phật trên đường, giết ông ta ngay lập tức." Nếu bạn gặp Phật trên đường, giết ông ta ngay lập tức, bằng không ông ta sẽ giết bạn. Đừng cho phép ông ấy có một cơ hội nào, bằng không ông ta sẽ sở hữu bạn và ông ta sẽ trở thành hình ảnh trung tâm. Tâm trí bạn sẽ nảy sinh quanh ông ta lần nữa. Bạn sẽ trở thành một tâm trí Phật tử. Bạn sẽ trở thành một tâm trí Ki tô giáo. Với một tâm trí nào đó, một đối thể trung tâm nào đó được cần.

Và tất nhiên, ông ấy thiên về Christ hơn Jesus. Điều đó nữa cũng phải được hiểu. Đó là cách bản ngã ngoan đạo nảy sinh. Jesus giống hệt chúng ta: con người có thân thể, có cuộc sống bình thường, rất có tính người. Bây giờ, với một bản ngã rất lớn điều này sẽ không có tác dụng. Người đó cần một hình ảnh rất, rất thuần khiết. Christ không là gì ngoài Jesus được làm thuần khiết. Điều đó cũng giống như nếu bạn làm sữa đông từ sữa, thế rồi lấy kem ra từ nó, và thế rồi bạn làm ra bơ sữa từ kem. Thế thì bơ sữa là phần thuần khiết nhất, phần bản chất nhất. Bây giờ bạn không thể làm được cái gì từ bơ sữa. Bơ sữa là việc tinh chế cuối cùng, xăng trắng. Từ dầu lửa, làm ra dầu; từ dầu làm ra xăng trắng. Bây giờ, không thêm nữa, nó được kết thúc. Christ chỉ là Jesus được làm thuần khiết. Khó cho Rudolph Steiner chấp nhận Jesus, và khó cho mọi bản ngã. Họ cố gắng bác bỏ theo nhiều cách.

Chẳng hạn: Người Ki tô giáo nói rằng ông ấy được sinh ra từ người đồng trinh. Vấn đề cơ sở là ở chỗ người Ki tô giáo không thể chấp nhận được rằng ông ấy được sinh ra hệt như chúng ta những người bình thường. Thế thì ông ấy sẽ có vẻ bình thường. Ông ấy phải đặc biệt, và chúng ta phải là tín đồ của thầy đặc biệt. Không giống Phật, được sinh ra từ tình yêu của người bình thường, từ giao hợp dục con người bình thường, không - Jesus là đặc biệt. Người đặc biệt cần thầy đặc biệt, sinh ra từ người đồng trinh. Và ông ấy là đứa con duy nhất của Thượng đế, duy nhất. Bởi vì nếu có những con trai khác, thế thì ông ấy không còn đặc biệt. Ông ấy là Christ duy nhất, người duy nhất đã từng được Thượng đế cho lên ngôi. Mọi người khác, nhiều nhất, có thể là sứ giả, nhưng không thể có cùng mức và bình diện như Christ. Người Ki tô giáo đã làm điều đó theo cách riêng của họ, nhưng tôi muốn bạn hiểu nhiều hơn Christ - bởi vì Jesus sẽ phúc lạc hơn để hiểu, an bình hơn để hiểu, và sẽ là sự giúp đỡ lớn lao trên con đường. Bởi vì bạn ở trong cùng tình huống của việc là một Jesus; Christ chỉ là giấc mơ.

Đầu tiên bạn phải trải qua việc là một Jesus, và chỉ thế thì một ngày nào đó Christ sẽ nảy sinh bên trong bạn. Christ chỉ là trạng thái của bản thể, cũng như Phật là trạng thái của bản thể. Gautama trở thành Phật; Jesus trở thành Christ. Bạn cũng có thể trở thành Christ, nhưng ngay bây giờ Christ là quá xa. Bạn có thể nghĩ về nó và tạo ra triết lí và thượng đế học về nó, nhưng điều đó sẽ không giúp ích. Ngay bây giờ tốt hơn cả là hiểu Jesus, bởi vì đó là nơi bạn đang ở. Đó là nơi cuộc hành trình phải bắt đầu. Yêu Jesus đi, bởi vì qua việc yêu Jesus bạn sẽ yêu nhân loại. Cố hiểu Jesus đi, và cả điều ngược đời, và qua điều ngược đời đó mà bạn sẽ có khả năng cảm thấy ít mặc cảm. Qua hiểu Jesus bạn sẽ có khả năng yêu bản thân bạn nhiều hơn.

Bây giờ, người Ki tô giáo cứ cố bằng cách nào đó vứt bỏ điều ngược đời về Jesus qua việc đem vào khái niệm về Christ. Chẳng hạn: có những khoảnh khắc khi Jesus giận, và nó là vấn đề, làm gì đây? Rất khó tránh sự kiện này bởi vì nhiều lần ông ấy giận, và điều đó đi ngược lại với chính giáo huấn của ông ấy. Ông ấy liên tục nói về tình yêu, và giận. Và ông ấy nói về tha thứ cho kẻ thù - không chỉ điều đó đâu, mà còn yêu kẻ thù của bạn - nhưng bản thân ông ấy chửi mắng từ cơn giận của ông ấy. Trong đền thờ của Jerusalem ông ấy cầm roi, bắt đầu đánh những người đổi tiền, và tống họ ra khỏi đền đơn thương độc mã. Ông ấy phải đã trong cơn cuồng nộ thực, trong rồ dại, gần điên. Bây giờ điều này... làm sao hoà giải được điều này? Cách thức mà người Ki tô giáo đã tìm ra để hoà giải - và Rudolph Steiner lấy làm cơ sở cho ý thức hệ riêng của ông ấy dựa trên nó - là tạo ra một Christ, điều hoàn toàn được hoà giải. Quên hết về Jesus đi, đem khái niệm thuần khiết về Christ vào. Bạn có thể nói trong khoảnh khắc đó, "Ông ấy đã là Jesus khi ông ấy giận." Và khi ông ấy nói trên cây chữ thập, "Thưa Thượng đế Cha, xin tha thứ cho những người này, vì họ không biết điều họ làm," ông ấy là Christ. Bây giờ nghịch lí này có thể được quản lí. Khi ông ấy đi với đàn bà ông ấy là Jesus; khi ông ấy nói với Magdalene đừng chạm vào ông ấy, ông ấy là Christ. Hai khái niệm này giúp để luận ra các vấn đề - nhưng bạn phá huỷ cái đẹp của Jesus, bởi vì toàn thể cái đẹp là trong điều ngược đời.

Không có nhu cầu phải hoà giải, vì sâu trong bản thể của Jesus chúng được hoà giải. Thực ra, ông ấy có thể trở nên giận bởi vì ông ấy yêu nhiều thế. Ông ấy yêu vô cùng thế, đó là lí do tại sao ông ấy có thể trở thành giận dữ. Giận dữ của ông ấy không phải là một phần của hận thù, nó là một phần của yêu. Bạn đôi khi không biết về giận từ yêu sao? Thế thì vấn đề là ở đâu? Bạn yêu con bạn: thỉnh thoảng bạn phát đít con bạn, bạn đánh con bạn, thỉnh thoảng bạn gần như trong cơn giận dữ, nhưng đó là vì yêu. Không phải vì bạn ghét. Ông ấy yêu nhiều thế - đó là hiểu biết của tôi về Jesus - ông ấy yêu nhiều tới mức ông ấy quên hết tất cả về giận và ông ấy trở thành giận dữ. Tình yêu của ông ấy nhiều thế. Ông ấy không chỉ là thánh chết, ông ấy là người sống, và tình yêu của ông ấy không chỉ là triết học, nó là thực tại. Khi tình yêu là thực tại, thỉnh thoảng tình yêu trở thành giận nữa.

Ông ấy là con người cũng như bạn. Vâng, ông ấy đã không bị kết thúc ở đó. Ông ấy còn nhiều hơn con người nữa, nhưng trước hết và về căn bản ông ấy là con người, con người hơn nữa. Người Ki tô giáo đã từng cố gắng chứng minh rằng ông ấy là siêu nhân và nhân loại chỉ là ngẫu nhiên, cái dở cần thiết vì ông ấy phải tới trong thân thể. Đó là lí do tại sao ông ấy giận. Bằng không, ông ấy chỉ là thuần khiết. Cái thuần khiết đó sẽ là chết.

Nếu thuần khiết là thực và đích thực, nó không sợ cái không thuần khiết. Nếu yêu là thực nó không sợ giận; nếu yêu là thực nó không sợ tranh đấu. Nó biểu lộ rằng ngay cả tranh đấu sẽ không phá huỷ nó, nó sẽ sống còn. Có những vị thánh nói về yêu nhân loại, nhưng không thể yêu một người được. Rất dễ yêu nhân loại. Bao giờ cũng nhớ: nếu bạn không thể yêu được, thì bạn yêu nhân loại. Điều đó rất dễ dàng, bởi vì bạn không bao giờ có thể bắt gặp được nhân loại, và nhân loại sẽ không tạo ra rắc rối nào. Một người sẽ tạo ra nhiều rắc rối, nhiều nữa. Và bạn có thể rất, rất thoải mái rằng bạn yêu nhân loại. Làm sao bạn có thể yêu con người được? - bạn yêu nhân loại chứ. Bạn là bao la, tình yêu của bạn là lớn lao. Nhưng tôi sẽ bảo bạn: yêu một người đi, đó là việc chuẩn bị cơ bản cho yêu nhân loại. Điều đó sẽ là khó, và nó sẽ là cuộc khủng hoảng lớn, khủng hoảng và thách thức liên tục. Nếu bạn có thể siêu việt lên trên nó, và bạn không phá huỷ tình yêu bởi vì những khó khăn đó mà bạn cứ làm mạnh cho tình yêu của bạn để cho nó có thể đối diện với mọi khó khăn - có thể, không thể - bạn sẽ trở nên được hoà hợp. Christ yêu con người, và yêu nhiều thế, và tình yêu của ông ấy lớn tới mức nó siêu việt lên trên con người và trở thành yêu nhân loại. Thế rồi nó siêu việt lên trên nhân loại và trở thành yêu sự tồn tại. Đó là tình yêu Thượng đế.

"Con đường của thầy dường như khác với tôi."

Không chỉ khác đâu, nó là đối lập đối xứng. Ngay chỗ đầu tiên, nó không phải là con đường chút nào. Nó không phải là con đường, hay nếu bạn thích từ này thì gọi nó là đường vô lộ, cổng vô môn. Nhưng nó không phải là đường, bởi vì đường hay lối được cần nếu thực tại của bạn là ở xa khỏi bạn. Thế thì nó phải được nối bằng con đường. Nhưng toàn thể nhấn mạnh của tôi là ở chỗ thực tại của bạn là sẵn có cho bạn ngay bây giờ. Nó là ở bên trong bạn. Con đường không được cần để đạt tới nó. Thực ra, nếu bạn bỏ mọi con đường, bạn đột nhiên sẽ thấy bản thân bạn đứng trong nó. Bạn càng theo các con đường, bạn càng đi xa khỏi bản thân bạn. Các con đường dẫn đi sai, đi lạc, bởi vì bạn đã là cái mà bạn đang tìm. Cho nên các con đường không được cần, nhưng nếu bạn được đào tạo để nghĩ dưới dạng đó, thế thì tôi sẽ nói rằng con đường của tôi là đối lập đối xứng. Steiner nói suy nghĩ đúng, còn tôi nói, đúng hay sai, mọi suy nghĩ đều sai. Suy nghĩ như thế là sai rồi, vô suy nghĩ là đúng.

"Thầy có thể khuyên tôi được không? Bằng cách nào đó tôi bị giằng xé giữa thầy và con đường Steiner chỉ."

Không, bạn sẽ phải vẫn còn trong trạng thái căng thẳng đó trong vài ngày. Tôi sẽ không khuyên và tôi sẽ không giúp đâu. Bởi vì nếu tôi khuyên và tôi giúp bạn, bạn có thể tới và nghiêng về tôi, điều đó có thể là chưa chín muồi. Bạn sẽ phải có tranh đấu triệt để với Steiner trước khi bạn có thể tới với tôi, và ông ấy chắc chắn sẽ cho bạn trận chiến quyết liệt. Ông ấy sẽ không bỏ bạn dễ dàng thế đâu. Và tôi sẽ không cho bạn bất kì giúp đỡ nào, để cho bạn tới theo cách riêng của bạn. Chỉ thế thì bạn mới tới, khi bạn tới theo cách riêng của bạn. Khi quả chín nó rụng theo cách riêng của nó. Không, tôi sẽ không ném dù một hòn đá nhỏ vào nó, bởi vì quả có thể chưa chín và đá có thể làm nó rơi xuống... và điều đó sẽ là thảm hoạ. Bạn sẽ vẫn còn trong trạng thái bị giằng xé của tâm trí.

Bạn sẽ phải quyết định, bởi vì không ai có thể vẫn còn trong trạng thái giằng xé của tâm trí lâu được. Có một điểm mà người ta phải quyết định. Và nó sẽ không chỉ là hướng tới Rudolph Steiner nếu tôi giúp bạn. Ông ấy chết rồi, ông ấy không thể tranh đấu được với tôi. Điều dễ hơn cho tôi là kéo bạn về tôi hơn là kéo bạn về ông ấy. Cho nên cũng để công bằng cho ông ấy thì tốt hơn cả là tôi để nó cho bạn. Bạn cứ tiếp tục tranh đấu đi. Hoặc bạn sẽ bỏ tôi... điều đó cũng sẽ là cái được, bởi vì thế thì bạn sẽ theo Rudolph Steiner toàn bộ hơn.

Nhưng tôi không nghĩ điều đó là có thể bây giờ... chất độc đã vào bạn rồi, Bây giờ vấn đề chỉ là thời gian thôi.

Trích từ quyển 'Yoga: Alpha và Omega' - Osho