Read more
Osho - Khi giầy
vừa
Bài giảng về các câu chuyện của Trang Tử
Chương 1. Khi
giầy vừa
Người thợ mộc
tên là Thuỳ dùng tay mà tiện đồ vật khéo hơn là dùng cái qui, cái củ. Ngón tay
hoà hợp với món đồ mà không phải dụng tâm. Được vậy là nhờ tập trung tinh thần
mà tâm trí không bị câu thúc.
Giày mà thật
thích hợp thì làm cho ta quên chân mình đi, dây lưng mà thật thích hợp thì làm
cho ta quên ngang lưng mình đi, tâm tình thật thích hợp thì ta quên cái phải
cái trái đi. Không thay đổi trong lòng, không theo ngoại vật, luôn luôn thích hợp
với việc. Có khả năng thích hợp thì không gì không thích hợp được mà không hay
rằng mình đã thích hợp với vật.
Trang
Tử là một trong những việc nở hoa hiếm hoi nhất, thậm chí còn hiếm hơn cả một
Phật hay một Jesus. Vì Phật và Jesus nhấn mạnh vào nỗ lực, còn Trang Tử nhấn mạnh
vào vô nỗ lực.
Nhiều
thứ có thể được làm qua nỗ lực, nhưng nhiều thứ hơn có thể được làm qua vô nỗ lực.
Nhiều thứ có thể được đạt tới qua ý chí, nhưng nhiều thứ hơn có thể được đạt tới
qua vô ý chí. Và bất kì cái gì bạn đạt tới qua ý chí bao giờ cũng vẫn còn là
gánh nặng cho bạn; nó bao giờ cũng là xung đột, căng thẳng bên trong, và bạn có
thể đánh mất nó vào bất kì khoảnh khắc nào. Nó phải được duy trì liên tục - và
việc duy trì nó cần năng lượng, việc duy trì nó chung cuộc làm tiêu tán bạn.
Chỉ
cái được đạt tới qua vô nỗ lực sẽ không bao giờ là gánh nặng cho bạn, và chỉ
cái không là gánh nặng mới có thể vĩnh hằng. Chỉ cái không là phi tự nhiên,
theo bất kì cách nào, mới có thể còn lại với bạn mãi mãi và mãi mãi.
Trang
Tử nói rằng cái thực, điều thiêng liêng, sự tồn tại, là để được đạt tới bằng việc
đánh mất bản thân bạn hoàn toàn trong nó. Ngay cả nỗ lực để đạt tới nó cũng trở
thành rào chắn - thế thì bạn không thể đánh mất bản thân bạn được. Ngay cả nỗ lực
để đánh mất bản thân bạn cũng trở thành rào chắn.
Làm
sao bạn có thể làm nỗ lực để đánh mất bản thân bạn được? Mọi nỗ lực đều được
sinh ra từ bản ngã, và qua nỗ lực bản ngã được làm mạnh thêm. Bản ngã là bệnh tật.
Cho nên mọi nỗ lực đều phải bị bỏ đi hoàn toàn, không cái gì để được làm; người
ta phải đánh mất bản thân mình một cách hoàn toàn trong sự tồn tại. Người ta phải
lại trở thành giống như trẻ nhỏ, mới sinh, không biết cái gì là đúng, không biết
cái gì là sai, không biết bất kì phân biệt nào. Một khi phân biệt đi vào, một
khi bạn biết cái này là đúng và cái kia là sai, bạn đã ốm rồi, và bạn ở xa xôi
khỏi thực tại.
Đứa
trẻ sống một cách tự nhiên - nó có tính toàn bộ. Nó không làm nỗ lực nào, vì
làm nỗ lực nghĩa là bạn đang tranh đấu với bản thân bạn. Một phần của bạn ủng hộ
và một phần của bạn chống đối - do đó mới có nỗ lực.
Bạn có thể đạt
được nhiều, nhớ lấy. Đặc biệt trong thế giới này, bạn có thể đạt được nhiều qua
nỗ lực bởi vì nỗ lực là hung hăng, nỗ lực là bạo hành, nỗ lực là cạnh tranh.
Nhưng trong thế giới kia, không cái gì có thể được đạt tới qua nỗ lực, và những
người bắt đầu bằng nỗ lực, chung cuộc cũng phải bỏ nó.
Phật
đã làm việc trong sáu năm, liên tục thiền, tập trung - ông ấy đã trở thành người
khổ hạnh. Ông ấy đã làm mọi điều có thể được con người làm, không một hòn đá
nào bị bỏ lại không bị lật lên - ông ấy đã đánh cược toàn thể bản thể mình.
Nhưng đó là nỗ lực, bản ngã có đó, và ông ấy đã thất bại.
Không
cái gì thất bại như bản ngã trong điều Tối thượng; không cái gì thành công như
bản ngã trong thế giới.
Trong
thế giới vật chất không cái gì thành công như bản ngã; trong thế giới tâm thức
không cái gì thất bại như bản ngã. Hoàn cảnh là đối lập - và nó phải là như vậy
vì chiều hướng chính là cái đối lập.
Phật
đã thất bại tuyệt đối. Sau sáu năm ông ấy đã hoàn toàn thất vọng, và khi tôi
nói hoàn toàn, tôi ngụ ý hoàn toàn. Thậm chí không mảnh mẩu nào của hi vọng còn
lại, ông ấy đã trở nên tuyệt đối bất lực. Trong bất lực đó ông ấy bỏ mọi nỗ lực.
Ông ấy đã bỏ thế giới, ông ấy đã rời bỏ vương quốc; mọi thứ thuộc về thế giới hữu
hình này, ông ấy đã bỏ lại, từ bỏ.
Bây
giờ sau sáu năm của nỗ lực vất vả, ông ấy cũng bỏ luôn mọi thứ thuộc vào thế giới
bên kia. Ông ấy ở trong chân không đầy đủ - trống rỗng. Đêm đó ông ấy ngủ với một
phẩm chất khác của giấc ngủ vì không có bản ngã; một phẩm chất khác của im lặng
nảy sinh bởi vì không có nỗ lực; một phẩm chất khác của bản thể đã xảy ra cho
ông ấy vào đêm đó vì đã không có việc mơ.
Nếu
có vô nỗ lực, không cái gì là không đầy đủ, thế thì không cần mơ. Mơ bao giờ
cũng để hoàn thành cái gì đó: cái gì đó vẫn còn không đầy đủ trong ngày, sẽ được
hoàn thành trong mơ vì tâm trí có xu hướng làm đầy đủ mọi thứ. Nếu nó không đầy
đủ, thế thì tâm trí bao giờ cũng không thoải mái. Nỗ lực được đưa vào nhiều thứ
và nếu chúng vẫn còn không đầy đủ, mơ được cần tới.
Khi
có ham muốn, nhất định có việc mơ, vì việc ham muốn là việc mơ - việc mơ chỉ là
cái bóng của việc ham muốn.
Đêm
đó, khi không có gì để được làm - thế giới này đã là vô dụng, bây giờ thế giới
kia cũng là vô dụng - mọi động cơ di chuyển đều dừng lại. Chẳng có đâu mà đi,
và không có người nào đi bất kì đâu. Đêm đó giấc ngủ trở thành samadhi, nó trở thành satori; nó trở thành điều tối thượng mà
có thể xảy ra cho một người. Phật đã nở hoa đêm đó và đến sáng ông ấy đã được
chứng ngộ. Ông ấy mở mắt ra, nhìn ngôi sao cuối cùng biến mất trên trời, và mọi
thứ có đó. Nó bao giờ cũng có đó rồi, nhưng ông ấy đã muốn nó nhiều tới mức ông
ấy không thể nhìn thấy nó được. Nó bao giờ cũng có đó rồi, nhưng ông ấy đã di
chuyển nhiều vào tương lai với ham muốn tới mức ông ấy đã không thể nhìn vào ở
đây và bây giờ.
Đêm
đó đã không có ham muốn, không mục đích, không đâu mà đi, và không người nào đi
bất kì đâu - mọi nỗ lực đã dừng lại. Đột nhiên ông ấy trở nên nhận biết về bản
thân mình, đột nhiên ông ấy trở nên nhận biết về thực tại như nó vậy. Trang Tử
nói từ chính lúc ban đầu: Không làm nỗ lực nào. Và ông ấy đúng. Bởi vì bạn sẽ
không bao giờ làm nỗ lực toàn bộ thế như Phật. Bạn sẽ không bao giờ bị thất vọng
tới mức nỗ lực tự nó bỏ đi; nó bao giờ cũng sẽ không đầy đủ. Và tâm trí bạn bao
giờ cũng liên tục nói: Thêm chút nữa và cái gì đó sẽ xảy ra, một bước thêm nữa
đi. Mục đích ở gần rồi, sao mình lại chán nản? Nỗ lực thêm chút nữa là cần vì mục
đích đang tới gần thêm mọi ngày.
Bởi
vì bạn sẽ không bao giờ làm nỗ lực tuyệt đối thế, bạn sẽ không bao giờ thất vọng
hoàn toàn. Và bạn có thể tiếp tục nỗ lực nửa vời này trong nhiều kiếp - đó là
điều bạn đã từng làm trong quá khứ. Bạn không ở đây lần đầu tiên trước tôi. Bạn
không ở đây lần đầu tiên để làm nỗ lực nào đó để nhận ra chân lí, cái thực. Bạn
đã làm nó nhiều, nhiều lần rồi, cả triệu lần trong quá khứ - nhưng bạn vẫn hi vọng.
Trang
Tử nói: tốt hơn cả là bỏ nỗ lực ngay lúc ban đầu. Nó phải bị bỏ đi: hoặc bạn bỏ
nó lúc ban đầu hoặc bạn sẽ phải bỏ nó lúc cuối cùng. Nhưng lúc cuối cùng có thể
không tới sớm đâu! Cho nên có hai cách: hoặc làm nỗ lực toàn bộ... toàn bộ tới
mức mọi hi vọng đều bị tan nát và bạn đi tới nhận ra rằng chẳng cái gì có thể
được đạt tới qua nỗ lực, thậm chí không một mảnh mẩu đâu đó trong vô thức vẫn
còn nấn ná và nói: "Làm thêm chút nữa và điều này sẽ được đạt tới"...
Hoặc làm nỗ lực toàn bộ, thế thì tự nó bỏ đi, hay không làm nỗ lực nào một chút
nào. Chỉ hiểu toàn thể sự việc. Đừng đi vào trong nó chút nào. Nhớ một điều...
bạn không thể đi ra khỏi nó nếu nó là không đầy đủ; một khi được đi vào, nó phải
được đầy đủ. Bởi vì tâm trí có xu hướng làm đầy đủ mọi thứ - không chỉ tâm trí
con người, thậm chí tâm trí con vật cũng thế. Nếu bạn vẽ ra một nửa vòng tròn,
không đầy đủ, và một con khỉ đột đi tới và thấy nó, và nếu mẩu phấn nào đó có
đó, nó sẽ lập tức làm đầy đủ vòng tròn.
Tâm
trí bạn như thể là có xu hướng làm đầy đủ - bất kì cái gì không đầy đủ đều cho
bạn căng thẳng. Nếu bạn muốn cười và bạn không thể cười được, sẽ có căng thẳng.
Nếu bạn muốn khóc và không thể khóc được, sẽ có căng thẳng. Nếu bạn muốn giận
và không thể giận được, sẽ có căng thẳng. Đó là lí do tại sao bạn đã từng ốm
lâu thế; mọi thứ đã bị bỏ lại không đầy đủ!
Bạn
chưa bao giờ cười một cách toàn bộ, bạn chưa bao giờ khóc một cách toàn bộ, bạn
chưa bao giờ giận một cách toàn bộ, bạn chưa bao giờ ghét một cách toàn bộ, bạn
chưa bao giờ yêu một cách toàn bộ. Không cái gì đã được làm một cách toàn bộ -
mọi thứ đều không đầy đủ. Không cái gì là toàn bộ. Nó nấn ná, và thế rồi bao giờ
cũng có nhiều thứ trong tâm trí bạn. Đó là lí do tại sao bạn dễ ốm thế. Bạn
không bao giờ có thể cảm thấy như ở nhà.
Trang
Tử nói: Tốt hơn cả là không bắt đầu, vì một khi bạn bắt đầu, nó phải được hoàn
thành. Hiểu đi, và không đi vào cái vòng luẩn quẩn. Đó là lí do tại sao tôi nói
rằng Trang Tử là việc nở hoa hiếm hoi, hiếm hơn một Phật hay một Jesus. Bởi vì
ông ấy đã đạt tới một cách đơn giản bằng hiểu biết. Không có phương pháp, không
có thiền cho Trang Tử. Ông ấy nói: "Đơn giản hiểu 'tính sự kiện' của
nó." Bạn được sinh ra. Bạn đã làm nỗ lực nào để được sinh ra? Bạn lớn lên.
Bạn đã làm nỗ lực nào để lớn lên? Bạn thở. Bạn đã làm nỗ lực nào để thở? Mọi thứ
đều chuyển theo cách riêng của nó, cho nên sao bận tâm?
Để cuộc sống chảy
theo cách riêng của nó, thế thì bạn sẽ trong buông bỏ. Đừng vật lộn và đừng cố
đi ngược dòng, thậm chí đừng cố bơi, chỉ nổi cùng dòng nước và để dòng chảy đưa
bạn tới bất kì chỗ nào nó đưa tới. Là mây trắng bay trên trời đi - không mục
đích, không đi đâu cả, chỉ nổi. Việc nổi đó là việc nở hoa tối thượng.
Cho
nên điều đầu tiên cần hiểu về Trang Tử trước khi chúng ta đi vào kinh của ông ấy,
là - cứ tự nhiên. Mọi thứ phi tự nhiên phải được tránh. Không làm gì phi tự
nhiên. Tự nhiên là đủ - bạn không thể cải tiến nó được, nhưng bản ngã nói,
không, mình có thể cải tiến tự nhiên - đó là cách mọi nền văn hoá tồn tại.
Bất
kì nỗ lực nào để cải tiến tự nhiên đều là văn hoá, và mọi văn hoá đều giống như
bệnh tật - người càng văn hoá người đó càng nguy hiểm.
Tôi
đã nghe nói rằng một thợ săn, một thợ săn châu Âu, bị lạc trong rừng ở châu
Phi. Đột nhiên anh ta bắt gặp vài chiếc lều. Anh ta chưa bao giờ nghe nói rằng
một làng tồn tại trong rừng thẳm đó. Nó không có trên bất kì bản đồ nào. Thế là
anh ta tiến tới ông trưởng làng, và anh ta nói: "Tội nghiệp cho các ông bị
mất văn minh." Trưởng làng nói: "Không, không tội nghiệp gì đâu, chúng
tôi bao giờ cũng sợ bị khám phá ra - một khi văn minh tới, chúng tôi
tiêu." Tự nhiên bị mất khi bạn làm nỗ lực để cải tiến nó - điều đó nghĩa
là bạn đang cố cải tiến Thượng đế. Mọi tôn giáo đều cố làm điều đó - cải tiến
Thượng đế. Trang Tử không ủng hộ điều đó. Ông ấy nói tự nhiên là tối thượng, và
tự nhiên tối thượng đó, ông ấy gọi là Đạo. Đạo nghĩa là tự nhiên là tối thượng và không thể được cải tiến. Nếu bạn cố cải
tiến nó, bạn sẽ làm nó què quặt - đó là cách chúng ta làm què quặt mọi đứa trẻ.
Mọi
đứa trẻ đều được sinh ra trong Đạo, thế rồi chúng ta làm què quặt nó bằng xã hội,
văn minh, văn hoá, đạo đức, tôn giáo... chúng ta làm què quặt nó từ mọi phía.
Thế thì nó sống, nhưng nó không sống động.
Tôi
đã nghe nói rằng một bé gái sắp đi dự tiệc, bữa tiệc sinh nhật của một người bạn.
Nó còn rất nhỏ, chỉ mới bốn tuổi. Nó hỏi mẹ nó: "Có những tiệc và nhảy múa
như thế khi mẹ còn sống không?"
Càng
được văn hoá và văn minh, người ta càng chết hơn. Nếu bạn muốn thấy người chết
hoàn hảo và vậy mà vẫn sống thì đi tới sư trong các tu viện, đi tới các linh mục
trong nhà thờ, đi tới giáo hoàng ở Vatican. Họ không sống động, họ sợ cuộc sống,
sợ tự nhiên tới mức họ đã kìm nén nó từ mọi nơi. Họ đã trong nấm mồ của mình. Bạn
có thể sơn vẽ nấm mồ, bạn thậm chí có thể làm nấm mồ đá cẩm thạch, rất có giá
trị - nhưng người bên trong là chết.
Một
người say đi qua nghĩa địa và anh ta thấy một nấm mồ đẹp được làm bằng đá trắng
toát. Anh ta nhìn vào nấm mồ, nhìn vào cái tên trên nó. Nấm mồ này là mồ của
Rothschild nổi tiếng. Anh ta cười, và nói: "Nhà Rothschild này, họ biết
cách sống."
Văn
hoá giết chết bạn, văn hoá là kẻ sát nhân, văn hoá là đầu độc chậm - nó là tự tử.
Trang
Tử và thầy già của ông ấy, Lão Tử, chống lại văn hoá. Họ ủng hộ cho tự nhiên, tự
nhiên thuần khiết. Cây ở vị trí tốt hơn bạn, ngay cả chim, cá trong sông, cũng ở
vị trí tốt hơn bởi vì chúng sống động hơn, chúng nhảy múa nhiều hơn theo nhịp
điệu của tự nhiên. Bạn đã hoàn toàn quên mất tự nhiên là gì. Bạn đã kết án nó tới
chính gốc rễ.
Và
nếu bạn muốn kết án tự nhiên, bạn phải bắt đầu bằng kết án dục, bởi vì toàn thể
tự nhiên nảy sinh ra từ nó. Toàn thể tự nhiên là việc tuôn tràn của năng lượng
dục, của yêu. Chim hót, cây nở hoa - đây toàn là năng lượng dục, bùng nổ. Hoa
là biểu tượng dục, việc hót của chim là có tính dục, cái toàn thể của Đạo không
là gì ngoài năng lượng dục - cái toàn thể của tự nhiên lan truyền bản thân nó,
yêu bản thân nó, đi vào trong những cực lạc sâu của yêu và sự tồn tại.
Nếu
bạn muốn phá huỷ tự nhiên, kết án dục, kết án yêu, hãy tạo ra nhiều khái niệm
quanh cuộc sống. Những khái niệm đạo đức đó, dù chúng có vẻ hay thế nào, sẽ giống
như những nấm mồ đá cẩm thạch và bạn sẽ ở đó bên trong chúng. Người say nào đó
có thể nghĩ rằng bạn biết cuộc sống là gì, rằng bạn biết cách sống, nhưng bất
kì ai đang trong trạng thái nhận biết của mình đều không trong trạng thái thậm
chí để gọi bạn là sống động. Đạo đức của bạn là một loại chết: trước khi cái chết
giết bạn, xã hội giết bạn.
Đó
là lí do tại sao thông điệp của Trang Tử là một trong những thông điệp nguy hiểm
nhất, cách mạng nhất, nổi dậy nhất - vì ông ấy nói: "Cho phép tự nhiên đi!
Và đừng cho tự nhiên bất kì mục đích nào." Bạn là ai mà tạo ra mục đích và
chủ định? Bạn chỉ là một phần tí hon, một tế bào nguyên tử. Bạn là ai để ép buộc
cái toàn thể đi theo bạn?
Điều
này là nguy hiểm nhất cho những người đang là tôn giáo, cho những người là người
thuần khiết đạo đức. Đây là thông điệp nguy hiểm nhất. Điều này có nghĩa là phá
vỡ mọi rào chắn, cho phép tự nhiên bùng phát - điều đó là nguy hiểm.
Tôi
đã nghe nói rằng một y tá trưởng đang giới thiệu cho một y tá mới, vừa mới từ đại
học tới bệnh viện. Cô ấy đưa cô này đi một vòng quanh bệnh viện để chỉ cho cô
này xem. Cô ấy giới thiệu các khu đa dạng: đây là khu ung thư, đây là khu lao,
rồi khu khác, khu khác. Thế rồi cô ấy đi tới một phòng lớn, và cô ấy nói:
"Trông đây, và nhớ cho kĩ, đây là khu nguy hiểm nhất trong tất cả, đây là
khu nguy hiểm nhất." Cô y tá mới nhìn, nhưng cô ta chẳng thấy nguy hiểm là
gì. Cho nên cô ta hỏi: "Có chuyện gì vậy? Sao đây là khu nguy hiểm nhất?
Thậm chí ở khu ung thư chị đã không nói rằng nó là nguy hiểm." Cô y tá trưởng
cười và cô ấy nói: "Những người này gần như là mạnh khoẻ, đó là lí do tại
sao đây là khu nguy hiểm nhất." Cho nên tỉnh táo vào - mạnh khoẻ bao giờ
cũng là nguy hiểm.
Các
tu sĩ sợ mạnh khoẻ vì mạnh khoẻ là vô đạo đức trong mắt họ. Bạn có thể đã nghe hay
chưa nghe nói tới một nhà tư tưởng của thế kỉ này, nhà tư tưởng người Đức, rất
nổi tiếng vào thời của ông ấy - Bá tước Keyserling. Ông ấy được coi là triết
gia tôn giáo lớn và ông ấy đã viết trong nhật kí của mình: "Mạnh khoẻ là
điều vô đạo đức nhất." Bởi vì mạnh khoẻ là năng lượng, và năng lượng là
vui mừng, năng lượng là tận hưởng, năng lượng là yêu, năng lượng là dục, năng
lượng là mọi thứ vốn là tự nhiên. Phá huỷ năng lượng, làm cho nó nhu nhược và mờ
xỉn đi. Do đó mới có nhiều nhịn ăn thế - chỉ để phá huỷ năng lượng, chỉ để ngăn
cản nhiều năng lượng khỏi nảy sinh mà nó bắt đầu tuôn tràn.
Người
tôn giáo bao giờ cũng nghĩ rằng mạnh khoẻ là nguy hiểm. Thế thì không mạnh khoẻ
trở thành mục đích tâm linh.
Tôi
nhắc lại lần nữa, Trang Tử rất có tính nổi dậy. Ông ấy nói: "Tự nhiên,
năng lượng và cực lạc tới bởi việc tuôn tràn, và cân bằng, điều xảy ra một cách
tự phát, là đủ." Không cần nỗ lực. Nhiều cái đẹp thế xảy ra khắp xung
quanh trong tự nhiên mà không có nỗ lực nào: hoa hồng là đẹp mà không có nỗ lực
nào, con chim cúc cu liên tục hót mà không có nỗ lực nào... Nhìn con hươu mà
xem, sống động, đầy năng lượng, nhanh nhẹn. Nhìn con thỏ rừng mà xem, tỉnh táo,
nhận biết tới mức ngay cả một Phật có thể trở nên ghen tị.
Nhìn vào tự
nhiên, mọi thứ đều hoàn hảo thế. Bạn có thể cải tiến hoa hồng được không? Bạn
có thể cải tiến tự nhiên theo bất kì cách nào được không? Chỉ con người đã đi
sai ở đâu đó. Nếu hoa hồng là đẹp mà không có nỗ lực nào về phần nó, sao con
người không thế được? Cái gì sai với con người? Nếu ngôi sao vẫn còn đẹp mà
không có nỗ lực nào, không có bất kì kinh yoga nào của Patanjali, sao con người
không thế được?
Con
người là một phần của tự nhiên, cũng như ngôi sao là một phần vậy. Cho nên
Trang Tử nói: "Tự nhiên đi, và ông sẽ nở hoa." Nếu hiểu biết nào đi
vào trong bạn, ngày một sâu hơn và sâu hơn, thế thì tất cả nỗ lực trở thành vô
nghĩa. Thế thì bạn không thường xuyên làm những thu xếp cho tương lai, thế thì
bạn sống ở đây và bây giờ, thế thì khoảnh khắc này là tất cả, thế thì khoảnh khắc
này là vĩnh hằng. Và Phật tính đã là hoàn cảnh rồi, bạn đã là vị phật. Điều duy
nhất bị thiếu là ở chỗ bạn đã không cho nó cơ hội nào để nở hoa vì bạn bị dính
líu thế trong các dự án riêng của bạn.
Đoá
hoa nở hoa mà không có nỗ lực nào vì năng lượng không bị tiêu tán vào bất kì dự
án nào; hoa không lập kế hoạch cho tương lai, hoa ở đây và bây giờ. Hãy như một
đoá hoa, như một con chim, như một cây, dòng sông, hay đại dương đi - nhưng đừng
giống như con người. Bởi vì con người đã đi sai ở đâu đó.
Hãy
tự nhiên và có tính tự nhiên đi - tự nhiên một cách vô nỗ lực, tự nhiên một
cách tự phát - đó là điều tinh tuý của mọi giáo huấn mà Trang Tử sẽ trao cho bạn.
Bây
giờ chúng ta sẽ đi vào lời kinh của ông ấy. Lắng nghe mọi từ sâu sắc nhất có thể
được đi, bởi vì tâm trí bạn sẽ tạo ra rào chắn, tâm trí bạn sẽ không cho phép bạn
lắng nghe. Tâm trí là xã hội bên trong bạn. Xã hội rất tinh ranh: nó không chỉ ở
bên ngoài bạn, nó đã xuyên vào bên trong bạn. Đó là điều tâm trí bạn là gì, và
đó là lí do tại sao tất cả những người biết, đều chống lại tâm trí và ủng hộ tự
nhiên. Bởi vì tâm trí là thứ nhân tạo, được xã hội cấy vào trong bạn. Cho nên
khi bạn lắng nghe Trang Tử, tâm trí bạn sẽ tạo ra rào chắn. Tâm trí bạn sẽ
không thích lắng nghe bởi vì điều ông ấy nói chống lại tâm trí thế.
Nếu bạn cho phép
điều đó, nếu bạn gạt tâm trí của bạn sang bên và cho phép điều đó xuyên thấu
vào bạn, chính việc lắng nghe sẽ trở thành thiền, chính việc lắng nghe sẽ biến
đổi bạn. Không có điều nào khác cần được làm, chỉ lắng nghe thôi.
Trang
Tử tin vào hiểu biết, không tin vào thiền. Và nếu tôi nói bạn phải thiền, điều
đó chỉ bởi vì tôi cảm thấy rằng hiểu biết là khó thế với bạn. Thiền sẽ không dẫn
bạn tới mục đích đâu - không phương pháp nào có thể dẫn bạn tới mục đích được.
Không tồn tại phương pháp, kĩ thuật. Thiền sẽ chỉ giúp bạn hiểu. Nó sẽ không dẫn
bạn tới chân lí, nó sẽ chỉ phá huỷ tâm trí, để cho bất kì khi nào có chân lí, bạn
có thể thấy nó.
Người thợ mộc
tên là Thuỳ dùng tay mà tiện đồ vật khéo hơn là dùng cái qui, cái củ.
Trang
Tử nói về thợ mộc có tên là Thuỳ, người có thể vẽ các vòng tròn hoàn hảo hơn là
vẽ bằng cái qui (com pa). Thực sự,
cái qui được cần vì bạn sợ. Nếu bạn không sợ, bản thân bạn có thể vẽ một vòng
tròn hoàn hảo mà không cần giúp đỡ nào.
Trong
tự nhiên các vòng tròn tồn tại ở mọi nơi, mọi thứ đều di chuyển trên vòng tròn.
Vòng tròn là hiện tượng dễ nhất trong tự nhiên - và không cần dùng com pa nào cả.
Các ngôi sao không tư vấn bản đồ, chúng không mang com pa và chúng liên tục di
chuyển trong vòng tròn. Nếu bạn cho chúng com pa và bản đồ, tôi chắc chắn chúng
sẽ bị lạc - chúng sẽ không biết đi đâu và làm gì.
Bạn
phải đã nghe câu chuyện về con rết rồi chứ? Một con rết bước đi với một trăm
chân. Một con ếch, một triết gia đấy, thấy con rết, ông ta nhìn và quan sát và
ông ta trở nên rất rối loạn; khó mà bước được cho dù với bốn chân, nhưng con rết
này đang bước đi với một trăm chân. Đây quả là phép màu! Làm sao mà con rết quyết
định được chân nào chuyển trước, và thế rồi chân nào chuyển sau đó? Và những một
trăm chân! Cho nên con ếch dừng con rết lại và hỏi một câu hỏi: "Tôi là một
triết gia và tôi bị phân vân bởi anh. Vấn đề đã nảy sinh mà tôi không thể giải
được. Làm sao anh bước được? Làm sao anh xoay xở làm điều đó được? Điều đó dường
như là không thể được!" Con rết nói: "Tôi đã từng bước đi cả đời tôi,
nhưng tôi đã không nghĩ về điều đó. Bây giờ ông hỏi, tôi sẽ nghĩ về điều đó và
thế rồi tôi sẽ nói cho ông."
Lần
đầu tiên ý nghĩ đi vào tâm thức của con rết. Thực sự, con ếch là đúng - chân
nào phải đi trước? Con rết dừng ở đó đến vài phút, không thể chuyển động được,
lưỡng lự, và ngã nhào. Và nó nói với con ếch: "Xin ông đừng hỏi những con
rết khác câu hỏi này. Tôi đã từng bước đi cả đời tôi và nó chưa bao giờ là vấn
đề cả, còn bây giờ ông đã giết tôi hoàn toàn rồi! Tôi không thể chuyển động được.
Và một trăm chân để chuyển động! Làm sao tôi có thể xoay xở được?"
Cuộc
sống đi trong vòng tròn hoàn hảo, cuộc sống chuyển động hoàn hảo, không có vấn
đề gì. Trang Tử nói về Thuỳ, rằng ông ấy có thể vẽ những vòng tròn hoàn hảo bằng
tay hơn là bằng việc dùng com pa. Bạn cần com-pa vì bạn không tin tưởng vào cuộc
sống; bạn cần đạo đức, giới luật, nguyên tắc, Kinh Thánh, Koran, Gita để chỉ đạo
bạn, chỉ vì bạn không tự tin vào lực bên trong. Đó là cuộc sống của bạn. Và những
Kinh Thánh, Koran, và Gita này, chúng đã tạo ra cùng tình huống cho bạn như tình
huống con ếch đã tạo ra cho con rết.
Nhiều
giới luật thế phải được tuân theo, nhiều nguyên tắc thế phải được quản lí - nhiều
khái niệm đạo đức thế. Bạn có nhiều thứ bị áp đặt lên bạn tới mức cuộc sống bên
trong của bạn không thể tự phát được. Bạn đi lạc lối, không phải bởi vì bất kì
thế lực ác nào, mà bởi vì những người làm điều tốt. Không phải là Quỉ dẫn bạn tới
cái sai, chính các tu sĩ của bạn, những người lãnh đạo của bạn, cái gọi là thánh
nhân của bạn.
Điều
này rất khó. Dễ tin vào Quỉ, để cho bạn đổ mọi trách nhiệm lên Quỉ. Không có Quỉ
đâu, tôi nói với bạn đấy. Và đó là điều Trang Tử cũng đang nói.
Trang
Tử nói: "Không có Thượng đế, không có Quỉ, chỉ cuộc sống tồn tại."
Các tu sĩ tạo ra Thượng đế và các tu sĩ tạo ra Quỉ bởi vì tu sĩ tạo ra phân biệt
giữa sai và đúng. Và một khi phân biệt này đi vào trong tâm trí bạn, bạn sẽ
không bao giờ là đúng. Tự nhiên là đúng. Một khi phân biệt này đi vào trong tâm
trí bạn, rằng cái này là sai và cái kia là đúng, bạn sẽ không bao giờ đúng, bạn
sẽ không bao giờ thoải mái, bạn sẽ không bao giờ cảm thấy thảnh thơi, bạn bao
giờ cũng sẽ căng thẳng. Và bất kì cái gì bạn làm, đều sẽ sai vì phân biệt này tạo
ra lẫn lộn. Toàn thể cuộc sống là im lặng và có tính thiền thế, sao nhiều nỗ lực
thế được cần cho bạn? Chính bởi vì có phân biệt.
Người
thợ mộc tên là Thuỳ dùng tay mà tiện đồ vật khéo hơn là dùng cái qui, cái củ. Nếu
bạn không tự ý thức, cuộc sống của bạn di chuyển một cách tự động.
Chiếc
qui đó là việc tự ý thức: bạn làm bất kì cái gì một cách tự ý thức và bạn sẽ
trong rắc rối. Bạn nói, cả ngày bạn liên tục tán chuyện với bạn bè, và không có
vấn đề gì. Nhưng nếu tôi yêu cầu bạn tới đây và nói từ chiếc ghế này cho những
người bạn đã tụ tập ở đây, bạn sẽ ở trong cùng tình thế như con rết. Và vậy mà
bạn đã từng nói cả đời bạn mà chẳng bao giờ có vấn đề gì.
Tại
sao vấn đề này bước vào? Vấn đề này bước vào vì bây giờ bạn tự ý thức. Bây giờ
nhiều người đang nhìn vào bạn, quan sát bạn, tới mức bây giờ bạn không thể thoải
mái và tự phát được. Bây giờ bạn phóng chiếu, bây giờ bạn muốn lập kế hoạch,
bây giờ bạn muốn mọi người thích bạn. Bất kì cái gì bạn nói, bạn đều muốn họ bị
ấn tượng - bây giờ bạn tự ý thức.
Bằng
không mọi người đều là người nói, người nói bẩm sinh. Mọi người liên tục nói và
không bao giờ có vấn đề gì. Nhưng một khi bạn đưa họ vào trong bục giảng và bảo
họ nói với khán giả, cái gì đó đi sai. Cái gì đi sai? Chẳng cái gì đã thay đổi
nhưng tự ý thức đã đi vào, và tự ý thức là vấn đề.
Ngón tay hoà hợp
với món đồ mà không phải dụng tâm. Được vậy là nhờ tập trung tinh thần mà tâm
trí không bị câu thúc.
Ngón
tay hoà hợp với món đồ mà không phải dụng tâm từ đâu cả. Không đâu nghĩa là mọi
nơi, không đâu nghĩa là hư không tối thượng; không đâu nghĩa là cội nguồn tối
thượng, chính là cơ sở của cuộc sống.
Bạn
thở từ đâu mà hoàn hảo thế? Trang Tử nói bạn không thở, thay vì thế, 'Nó' thở bạn.
Bạn không thở, bởi vì bạn phải làm gì với nó? Chẳng cái gì cả. 'Tôi đang thở'
là quan niệm sai, tốt hơn nên nói: Tự nhiên, 'Nó', thở tôi. Thế thì toàn thể động
thái thay đổi, thế thì toàn thể nhấn mạnh là vào tự nhiên, không vào bạn, không
vào bản ngã, mà vào 'Nó', cái bao la, cái vô hạn bao quanh bạn, cái cơ sở,
chính cơ sở - 'Nó' thở bạn.
Khi
bạn rơi vào yêu, có thực là bạn rơi vào yêu không - hay 'Nó' rơi vào yêu qua bạn?
Khi bạn giận, bạn có giận không? Bởi vì khi có giận, bạn không hiện hữu; khi có
yêu, bạn không hiện hữu. Trong giận, trong yêu, trong bất kì xúc động đam mê
nào, bạn không hiện hữu. Trong bất kì cái gì sống động, bạn biến mất; thế thì
'Nó' tồn tại - Đạo.
Cho
nên con người của Đạo là người đã đi tới hiểu rằng 'tôi' là thứ vô dụng nhất.
Nó chỉ tạo ra vấn đề và không cái gì khác - cho nên người đó bỏ nó. Thực sự
không cần bỏ nó, một khi người đó hiểu, nó rơi rụng đi - không có 'tôi'. Thế
thì người đó sống, thế thì người đó ăn, thế thì người đó yêu, thế thì người đó
ngủ, nhưng không có 'tôi'. 'Nó' sống qua người đó. Thế thì không có gánh nặng
và không có căng thẳng và không có lo âu; thế thì người đó trở thành đứa trẻ;
thế thì tâm trí người đó là tự do, không lo lắng.
Bạn
không thể làm được gì mà không lo lắng. Bất kì cái gì bạn làm, bản ngã đều bước
vào, lo lắng bước vào, và thế rồi có lo âu.
Nhìn
vào hiện tượng này đi: nhà giải phẫu mổ, và người đó là nhà giải phẫu hoàn hảo.
Nhưng nếu vợ người đó đang trên bàn mổ, người đó không thể mổ được; tay người
đó run run. Vào lúc khác, người đó làm việc như cái máy hoàn hảo, nhưng khi vợ
người đó đang trên bàn mổ, người đó không thể mổ được - nhà giải phẫu khác nào
đó được cần.
Điều
gì đã xảy ra? Lo lắng đã bước vào. Với các bệnh nhân khác đã không có lo lắng,
người đó được tách rời. Người đó đã không lo lắng theo cách này cách nọ, người
đó đơn giản là nhà giải phẫu, một lực tự nhiên, làm việc. Tâm trí không có đó;
người đó là hoàn hảo. Nhưng bởi vì vợ người đó ở đó, lo lắng đã bước vào: Ca mổ
có thành công hay không? Mình sẽ có khả năng cứu được vợ mình hay không? Bây giờ,
những vấn đề này có đó, tâm trí người đó có mối quan ngại - thế thì tay người
đó run run.
Cả
đời bạn là việc run rẩy vì bạn đã mang nhiều lo lắng thế; và thế thì bạn không
thể vẽ được vòng tròn hoàn hảo.
Và
việc viết của bạn...
Có
khoa học về đọc cách viết của bạn và qua nó, đọc được tâm trí bạn. Có cơ sở dứt
khoát cho nó vì khi bạn viết, việc run của bạn đi vào nó. Và khi bạn kí tên bạn,
bạn lo lắng nhiều nhất. Thế thì việc run của bạn có đó, và với kính phóng đại
việc run đó có thể được quan sát, có thể được phát hiện. Việc run đó có thể chỉ
ra nhiều về bạn bởi vì bất kì cái gì bạn làm, bạn đang làm nó. Nó sẽ mang bạn,
nó sẽ mang những chỉ dẫn về bạn. Chỉ bằng việc nhìn chữ viết tay của bạn, nhiều
điều có thể được biết về nhân cách của bạn.
Nếu
vị phật kí, điều đó sẽ là khác tuyệt đối. Sẽ không có run bởi vì không có lo lắng.
Và thậm chí qua chữ kí, người ta có thể nói liệu nó thuộc vào vị phật hay
không.
Bất
kì cái gì bạn làm, việc run của bạn theo bạn như cái bóng. Ai tạo ra việc run
này?
Bạn
tới tôi và bạn nói: Tôi không an bình; tâm trí tôi không im lặng. Làm sao nó có
thể vậy, chừng nào bạn chưa bỏ đi lo lắng của bạn? Bạn muốn tâm trí bạn được
tĩnh lặng, bạn muốn tâm trí bạn được làm cho im lặng, rõ ràng, trong suốt.
Không bỏ lo lắng, điều đó là không thể được, vì sẽ vẫn có việc run.
Điều
duy nhất có thể được làm mà không làm thay đổi lo lắng của bạn là đè nén tất cả
run rẩy vào bên trong. Nếu bạn quan sát, bạn sẽ cảm thấy rằng trên bề mặt mọi
thứ là yên lặng, bình thản, nhưng sâu bên dưới bạn đang run, liên tục run. Sâu
bên dưới sợ và run tiếp tục. Chúng được sinh ra từ lo lắng.
Và
lo lắng điều gì? Đó là về cách người khác bị ấn tượng bởi bạn. Nhưng tại sao bạn
lo nghĩ thế về người khác? Lo nghĩ tới mức bạn không thể sống được chút nào? Mọi
người đều tự hỏi người khác nghĩ gì về họ, và cùng điều đó là trường hợp với
người khác. Họ đang lo nghĩ về bạn, và bạn lo nghĩ về họ.
Một
lần chuyện xảy ra là Mulla Nasrudin đang bước đi trên đường. Đó là con đường
đơn độc, mặt trời đã lặn, và bóng tối đang buông xuống. Đột nhiên anh ta cảm thấy
sợ vì vài người đang tới, trong một toán, và anh ta nghĩ: Đây chắc phải là bọn
thổ phỉ, bọn cướp, và chẳng có ai khác ở đây, mỗi bản thân mình. Thế là anh ta
nhảy qua bờ tường ở cạnh đó và thấy bản thân mình đang trong nghĩa địa. Một nấm
mồ mới đào có đó cho nên anh ta lẩn vào trong nó, bằng cách nào đó tự trấn tĩnh
mình, nhắm mắt lại, và chờ đợi mọi người đi qua để cho anh ta có thể về nhà.
Nhưng mọi người cũng đã thấy rằng có ai đó ở đó. Mulla đã nhảy một cách bất
thình lình, cho nên họ cũng trở nên sợ. Có chuyện gì vậy? Ai đó đang ẩn ở đó,
hay làm cái gì đó gây hại sao? Cho nên tất cả họ cũng nhảy qua tường. Bây giờ,
Mulla chắc mẩm: "Mình đúng rồi, mình suy diễn đúng, họ là những người nguy
hiểm. Bây giờ không cái gì hơn nữa có thể được làm; mình phải giả vờ rằng mình
chết." Thế là anh ta giả vờ. Anh dừng thở vì bạn không thể cướp hay giết
người chết được. Nhưng mọi người đã thấy người này nhảy vào, cho nên họ trở nên
rất lo lắng. Anh ta định làm gì? Họ tụ tập xung quanh, nhìn vào nấm mồ, và họ
nói: "Ý tưởng gì thế này? Anh đang làm gì? Sao anh ở đây?" Mulla mở mắt
nhìn họ, thế rồi trở nên chắc chắn rằng không có nguy hiểm gì. Anh ta cười và
nói: "Bây giờ, đây là vấn đề, một vấn đề rất triết học. Các ông hỏi tôi tại
sao tôi ở đây, và tôi muốn hỏi tại sao các ông ở đây. Tôi ở đây bởi vì các ông,
và các ông ở đây bởi vì tôi!"
Nó
là cái vòng luẩn quẩn: bạn sợ người khác, người khác sợ bạn, và cả đời bạn trở
thành đống lộn xộn. Bỏ cái vô nghĩa này đi, bỏ cái vòng luẩn quẩn này đi, đừng
quan tâm tới người khác. Cuộc sống của bạn là đủ rồi, đừng bận tâm tới người
khác. Và tôi bảo bạn rằng nếu bạn có thể sống một cách không bận tâm, cuộc sống
của bạn sẽ nở hoa, và thế thì người khác có thể chia sẻ trong nó. Bạn muốn chia
sẻ, và bạn có thể cho nhiều cho người khác, nhưng trước hết bạn phải dừng suy
nghĩ về người khác và điều họ nghĩ về bạn.
Cái
'về' này là rất nguy hiểm. Không ai thoải mái, không ai ở nhà. Vì người khác, mọi
người đều săn đuổi mọi người khác - và cuộc sống đã trở thành địa ngục.
Ngón tay hoà hợp
với món đồ mà không phải dụng tâm.
Làm
đi! Đừng bận tâm về điều bạn đang làm - làm nó toàn tâm tới mức chính việc làm
trở thành phúc lạc. Và đừng nghĩ những điều lớn lao, không có những điều như vậy
đâu, như là lớn hay nhỏ. Đừng nghĩ rằng bạn định làm những điều vĩ đại, chơi âm
nhạc vĩ đại, vẽ bức tranh vĩ đại, rằng bạn sẽ trở thành một Picasso hay một Van
Gogh, hay cái gì đó khác - một nhà văn vĩ đại, một Shakespeare, hay một Milton.
Chẳng có gì cả đâu - không có những điều vĩ đại, không có những điều nhỏ bé. Có
người lớn và có người nhỏ nhưng mọi sự là không lớn không nhỏ. Và người vĩ đại
là người đem tính vĩ đại của mình tới mọi điều nhỏ bé mà người đó đang làm: người
đó ăn theo cách vĩ đại, người đó bước đi theo cách vĩ đại, người đó ngủ theo
cách vĩ đại. Người đó mang phẩm chất của tính vĩ đại cho mọi thứ.
Và
tính vĩ đại là gì? Tự nhiên... Không cái gì vĩ đại hơn tự nhiên.
Hãy
ăn như hoàng đế ăn. Điều đó không phụ thuộc vào phẩm chất của thức ăn, nó phụ
thuộc vào người ăn, cách người đó mở hội. Cho dù chỉ với bánh mì, bơ và muối, bạn
có thể là hoàng đế.
Chuyện
xảy ra rằng Epicurus có một khu vườn, ngay gần Athens...
Ông
ấy là một trong những người hiếm hoi nhất, cũng giống như Trang Tử. Ông ấy
không tin vào Thượng đế, ông ấy không tin vào bất kì cái gì, bởi vì niềm tin là
vô nghĩa. Chỉ người ngu mới tin. Con người của hiểu biết có tin cậy, không niềm
tin. Tin cậy là khác. Tin cậy nghĩa là tin cậy vào cuộc sống, tin cậy nó tuyệt
đối tới mức người ta sẵn sàng đi cùng nó, tới bất kì chỗ nào.
...
Ông ấy có một khu vườn nhỏ, và ông ấy sống ở đó cùng với các đệ tử của mình. Mọi
người nghĩ rằng ông ấy là người vô thần, vô đạo đức. Ông ấy không tin vào Thượng
đế, ông ấy không tin vào kinh sách, ông ấy không tin vào bất kì đền chùa nào;
ông ấy là người vô thần. Nhưng ông ấy đã sống theo cách vĩ đại. Cuộc sống của
ông ấy là cao cả, cao thượng cho dù ông ấy chẳng có gì, cho dù họ rất nghèo.
Nhà vua nghe nói về họ, và muốn xem họ sống thế nào, và làm sao họ có thể hạnh
phúc mà không có niềm tin. Nếu bạn không thể hạnh phúc được ngay cả với niềm
tin vào Thượng đế, làm sao những người này có thể hạnh phúc mà không có Thượng
đế?
Thế
là một tối, ông ta tới thăm khu vườn của Epicurus.
Ông
ta thực sự ngạc nhiên, ngỡ ngàng - nó quả là phép màu. Họ chẳng có gì, gần như
không có gì, nhưng họ sống như hoàng đế. Họ sống như các Thượng đế. Cả đời họ
là mở hội. Khi họ đi ra suối tắm, đó không đơn giản là việc tắm; đó là điệu múa
cùng dòng sông, đó là được hoà điệu với dòng sông. Họ hát, và họ nhảy múa, và họ
bơi, và họ nhảy, và họ đắm mình.
Việc
ăn của họ cũng là mở hội, bữa tiệc, và họ chẳng có gì, chỉ bánh mì và muối, thậm
chí không có bơ. Nhưng họ cảm thấy biết ơn tới mức chỉ hiện hữu là đủ, không
cái gì hơn được cần.
Hoàng
đế rất bị ấn tượng, và ông ta hỏi Epicurus: "Lần sau ta tới, ta muốn đem
vài món quà cho ông. Ông thích cái gì?" Epicurus nói: "Cho chúng tôi
thời gian để suy nghĩ, chúng tôi chưa bao giờ nghĩ rằng người nào sẽ cho chúng
tôi quà, và chúng tôi có nhiều món quà thế từ tự nhiên. Nhưng nếu ngài cứ khăng
khăng, thế thì đem tới chút bơ, không gì khác. Ngần đó sẽ có tác dụng."
Cuộc
sống có thể trở thành việc mở hội nếu bạn biết cách sống mà không bận tâm. Bằng
không cuộc sống trở thành căn bệnh và bệnh tật kéo dài, điều lên tới cao trào
chỉ trong cái chết.
Ngón tay hoà hợp
với món đồ mà không phải dụng tâm. Được vậy là nhờ tập trung tinh thần mà tâm
trí không bị câu thúc.
Bạn
cần học mọi thứ bởi vì bạn đã quên tự nhiên của bạn hoàn toàn. Bây giờ các nhà
tâm lí đang đề nghị rằng phải có đào tạo về yêu, bởi vì mọi người dần dần quên
mất cách yêu. Nhiều tác phẩm văn học đã đi vào sự tồn tại: 'Nghệ thuật yêu',
'Cách yêu?' Mọi người đã hoàn toàn quên mất cực thích dục, cực lạc dục. Không
con vật nào cần đào tạo cả! Ngay cả cây cũng dường như là thông minh hơn bạn.
Mọi
thứ đều phải được dạy, ngay cả những điều rất cơ bản của cuộc sống cũng phải được
dạy. Điều đó nghĩa là bằng cách nào đó chúng ta bị bật rễ. Chúng ta đã mất tiếp
xúc với tự nhiên, khe hở tồn tại.
Và
nếu bạn được dạy cách yêu, yêu của bạn sẽ là giả. Yêu thực phải là tự phát. Làm
sao bạn có thể được dạy cho yêu? Nếu bạn được dạy, thế thì bạn sẽ hành động
tương ứng với các qui tắc và luồng chảy tự nhiên sẽ không có đó.
Tự
nhiên không tuôn chảy theo các qui tắc của bạn; nó có qui tắc riêng của nó. Bạn
đơn giản phải hiện hữu cùng nó và nó bắt đầu vận hành. Một ngày không xa xôi lắm,
khi chúng ta sẽ phải dạy cho mọi người cách thở. Ngay bây giờ bạn cười vào điều
đó, nhưng nếu bạn quay lại và hỏi Epicurus, "Sẽ có lúc nào mà mọi người phải
được dạy cách đạt tới cực thích không?" ông ấy chắc đã cười. Bởi vì con vật
đạt tới điều đó mà chẳng có dạy dỗ gì, không Thầy, không Johnsons nào được cần,
không Kinsey Report nào được cần. Con vật đơn giản yêu - yêu xảy ra một cách tự
nhiên.
Bây
giờ có những viện lâm sàng ở Mĩ, nơi họ dạy mọi người cách đạt tới cực thích.
Và nếu qua việc học và đào tạo bạn đạt tới cực thích, nhớ cho rõ, nó không phải
là thứ thật. Vì thế thì bạn đang thao túng nó, thế thì bạn đang kiểm soát nó,
thế thì bằng cách nào đó bạn đang ép buộc nó, và cực thích xảy ra chỉ trong
buông bỏ - và buông bỏ không thể được dạy.
Bạn
không thể dạy mọi người cách đi ngủ được. Nếu bạn cố dạy họ, thế thì bạn sẽ quấy
rối giấc ngủ của họ bởi vì nếu họ cố - bất kì cái gì - điều đó sẽ chỉ là việc
quấy rối. Bạn đơn giản đi ngủ, bạn đơn giản gối đầu lên gối và đi vào giấc ngủ.
Nếu bạn làm cái gì đó, thế thì chính việc làm sẽ là việc hoàn tác. Sống giống
như ngủ; sống giống như thở.
Được vậy là nhờ
tập trung tinh thần mà tâm trí không bị câu thúc.
Khi
tâm trí bạn rõ ràng, nó có sự sáng tỏ, bạn không cần theo bất kì qui tắc nào. Bạn
không cần mang bất kì kinh sách nào trong đầu - bạn đơn giản nhìn. Mọi thứ là
trong suốt, bởi vì bạn sáng tỏ.
Giày mà thật
thích hợp thì làm cho ta quên chân mình đi, dây lưng mà thật thích hợp thì làm
cho ta quên ngang lưng mình đi, tâm tình thật thích hợp thì ta quên cái phải
cái trái đi.
Nhớ
lấy, đây là một trong những mật chú vĩ đại nhất: Khi giầy vừa, chân bị quên.
Bất
kì khi nào bạn mạnh khoẻ bạn không biết gì về thân thể bạn - thân thể bị quên mất.
Khi có ốm đau nào đó, chỉ thế thì bạn mới có thể không quên thân thể. Bạn có biết
liệu có đầu hay không nếu như không có đau đầu? Khi có đau đầu, bạn không thể
quên được cái đầu. Khi giầy bó chân thế thì nó không vừa. Khi bạn không có đau
đầu nào, đầu ở đâu? Bạn hoàn toàn quên mất về nó. Bất kì cái gì mạnh khoẻ đều bị
quên đi, nhưng bất kì cái gì ốm đau đều được nhớ tới - điều đó trở thành sự chú
ý trong tâm trí, căng thẳng liên tục trong tâm trí.
Con
người hoàn hảo của Đạo không biết tới bản thân mình; bạn biết, bởi vì bạn ốm. Bản
ngã là ốm đau, ốm bản chất, bởi vì bạn liên tục phải nhớ rằng bạn là ai đó. Điều
này chỉ ra rằng bạn đang trong 'không thoải
mái dis-ease' sâu sắc. Bệnh tật tạo ra bản ngã; người tự nhiên mạnh khoẻ
hoàn hảo thì quên hoàn toàn. Người đó giống như mây, như làn gió thoảng, như tảng
đá, như cây cối, như chim - nhưng không bao giờ như con người. Người đó không
hiện hữu, vì chỉ đau ốm, như vết thương, mới phải được nhớ tới.
Việc
nhớ là cơ chế cho an toàn và an ninh: nếu có gai trong chân bạn, bạn phải nhớ.
Tâm trí sẽ liên tục dạo đi dạo lại chỗ đó vì chiếc gai phải được tống ra. Nếu bạn
quên nó, gai sẽ vẫn còn đó và nó sẽ trở thành nguy hiểm; nó có thể đầu độc toàn
thân. Khi có đau đầu thân thể bảo bạn nhớ tới nó, cái gì đó phải được làm. Nếu
bạn quên nó, đau đầu có thể trở thành nguy hiểm.
Thân
thể bảo bạn bất kì khi nào có đau ốm nào đó, cái gì đó sai - nó hấp dẫn chú ý của
bạn. Nhưng khi thân thể mạnh khoẻ, bạn quên nó; bạn trở thành 'vô thân thể' khi
thân thể mạnh khoẻ. Và đây là định nghĩa duy nhất về mạnh khoẻ: mạnh khoẻ là
khi không có ý thức về thân thể. Nếu có bất kì loại ý thức nào về thân thể, thế
thì phần đó là không mạnh khoẻ.
Cùng
điều này áp dụng cho tâm trí. Khi ý thức của bạn mạnh khoẻ, không có bản ngã -
bạn không biết gì về bản thân bạn. Bạn không liên tục nhắc nhở bản thân bạn rằng
'Mình là cái gì đó,' bạn đơn giản thảnh thơi. Bạn hiện hữu, nhưng không có cái
'tôi'. Nó là cái 'đây' đơn giản, nhưng không có cái 'tôi', không bản ngã được kết
tinh. Cái ta không có đó.
Giày mà thật
thích hợp thì làm cho ta quên chân mình đi, dây lưng mà thật thích hợp thì làm
cho ta quên ngang lưng mình đi, tâm tình thật thích hợp thì ta quên cái phải
cái trái đi.
Đây
là một trong những điều sâu sắc nhất cần được hiểu. Khi tâm tình thật thích hợp,
mọi 'phải' và 'trái' bị quên đi. Khi tâm tình không hợp, ốm đau, thế thì bạn liên
tục bị nặng gánh, lo nghĩ: cái này phải và cái kia trái - và cái phải cần được
tuân theo, cái trái cần được né tránh. Toàn thể cuộc sống trở thành cuộc vật lộn
làm sao để tránh cái trái và làm sao đạt tới cái phải. Và đây không phải là
cách để đạt tới cái phải! Đây là cách để bỏ lỡ nó mãi mãi.
Trông
đấy... Bạn có giận, dục, tham. Nếu bạn nói giận là sai thế thì toàn thể cuộc sống
của bạn sẽ bị trải qua trong trạng thái giận. Đôi khi bạn sẽ giận, và đôi khi bạn
sẽ giận bởi vì cơn giận của bạn - đó sẽ là khác biệt duy nhất. Đôi khi bạn sẽ
giận, và khi giận qua rồi, bạn sẽ giận vì cơn giận này; bạn gọi điều này là hối
hận. Và thế rồi bạn sẽ quyết định không bao giờ giận lại nữa, nhưng bạn sẽ giận
nữa, vì cả hai trạng thái này đều là giận. Đôi khi bạn giận ai đó khác, đôi khi
bạn giận bản thân bạn vì bạn đã giận.
Nếu
bạn chống lại dục và bạn nói nó là trái, - như toàn thế giới đã nói - thế thì bạn
sẽ có tính dục, và, sau khi hoạt động dục qua rồi, bạn sẽ cảm thấy mặc cảm.
Trong mặc cảm đó, bạn sẽ đắn đo và suy nghĩ về dục lặp đi lặp lại; nó sẽ trở
thành hoạt động trí não. Cho nên đôi khi bạn sẽ có tính dục vật lí, và đôi khi
tính dục trí não - đôi khi dục trong thân thể, đôi khi dục trong tâm trí.
Một
khi bạn làm ra phân biệt, một khi bạn làm ra xung đột, bạn sẽ bị phân chia.
Có
lần tôi ở nhà Mulla Nasrudin. Một cô goá rất đẹp tới gặp anh ta để hỏi lời
khuyên của anh ta. Cô ta nói: "Tôi đang bị rắc rối, và anh phải giúp tôi.
Tôi yêu một người đàn ông rất điển trai, trẻ hơn tôi, nhưng anh ta nghèo. Và một
người đàn ông già rất, rất giầu và rất xấu đang yêu tôi. Vậy tôi phải làm gì?
Tôi nên lấy người nào?" Mulla Nasrudin nhắm mắt lại, suy tư, và nói:
"Lấy người giầu, và tốt với người nghèo."
Đây
là cách mọi xung đột nảy sinh, đây là cách bạn chọn cả hai phương án. Thế thì bạn
trở nên bị phân chia. Bất kì khi nào bạn nói rằng cái này là phải và cái kia là
trái, bạn đã bị phân chia, và toàn thể cuộc đời của bạn sẽ là xung đột - từ cực
này sang cực khác bạn sẽ di chuyển như con lắc.
Đừng
chống lại bất kì cái gì. Tại sao? Bởi vì bất kì khi nào bạn chống lại bất kì
cái gì, điều đó có nghĩa là sâu bên dưới bạn ủng hộ nó, bằng không sao chống lại
nó?
Người
không giận, sâu bên dưới sẽ không chống lại giận. Tại sao người đó phải vậy?
Người không tham, sâu bên dưới sẽ không chống lại tham. Tại sao người đó phải
chống lại điều đó? Không có lí do cho người đó, nó không phải là một chọn lựa,
người đó đã không làm bất kì phân biệt nào. Nhớ lấy, chính người tham bao giờ
cũng là người chống lại tham, người dục là người chống lại dục, người giận là
người chống lại giận, người bạo hành là người chống lại bạo hành. Thế thì họ
làm gì? Họ tạo ra mục đích đối lập.
Nếu
bạn bạo hành, bất bạo hành sẽ trở thành mục đích. Và làm sao người bạo hành có
thể trở thành bất bạo hành được? Người đó sẽ làm gì? Chỉ có một khả năng, người
đó sẽ bạo hành hướng tới bản thân mình, có vậy thôi. Người đó có thể làm cái gì
khác được? Người bạo hành... làm sao người đó có thể bất bạo hành? Người giận dữ...
làm sao người đó có thể hiện hữu mà không có cơn giận? Và nếu một người giận
trau dồi việc không giận, trong cái không giận của người đó cũng sẽ có giận vì
bạn không thể trau dồi cái gì mà không có việc bạn đi vào nó. Giận sẽ đi vào
không giận, bạo hành sẽ đi vào bất bạo hành.
Nếu
bạn nhìn quanh, nếu bạn quan sát đúng, bạn không thể tìm ra được người bạo hành
nào nhiều hơn những người có bất bạo hành như là mục đích của họ. Và bạn không
thể tìm được người nhiều dục, dục suy đồi, nhiều hơn những người có
brahmacharya, vô dục, là mục đích của họ.
Trang
Tử nói: "Không làm phân biệt, bằng không ông sẽ bị phân chia." Một
khi bị phân chia, bạn là hai, bị chia chẻ.
Một
người chia chẻ không thể tự nhiên được. Tự nhiên tồn tại trong tính thống nhất,
nó là hài hoà sâu sắc, không có xung đột chút nào. Tự nhiên chấp nhận mọi thứ -
không có chọn lựa, đó là buông bỏ vô chọn lựa. Đừng chọn. Và đây là phép màu: nếu
bạn không chọn chống lại giận, thế thì khi giận tới bạn đơn giản giận. Đừng chọn
chống lại giận. Khi giận tới đơn giản giận, và khi giận đi, để cho nó đi. Không
hối hận, không để cho nó tiếp tục bên trong tâm trí, không làm cho nó là sự
liên tục, không chống lại nó. Khi giận tới, nó tới! Bạn có thể làm được gì? Khi
nó không tới, nó không tới! Bạn không có chọn lựa.
Thế thì phép màu
xảy ra. Không chọn lựa bạn trở nên tỉnh táo tới mức năng lượng của bạn không
còn bị phân chia. Và khi năng lượng không bị phân chia chúng mạnh mẽ, mênh mông
tới mức giận trở thành không thể được - vì giận là một phần của yếu. Nhớ điều
này... bạn càng yếu, giận càng nhiều; bạn càng mạnh, giận càng ít. Nếu bạn tuyệt
đối mạnh, sẽ không có giận. Nhớ điều này... bạn càng yếu, tham càng nhiều - thực
sự, người yếu phải tham để bảo vệ bản thân mình - và bạn càng mạnh, tham càng
ít.
Khi
năng lượng là toàn bộ trong bạn, không bị phân chia, không chia chẻ, bạn là một
thể thống nhất. Tham biến mất, bởi vì tham thuộc vào tâm trí yếu đuối, tâm trí
chia chẻ. Và khi bạn bị chia chẻ, sẽ có giận, và bạn sẽ tranh đấu chống lại nó,
và chia chẻ càng lớn sẽ được tạo ra, và nhiều năng lượng sẽ bị tiêu tán. Và bạn
sẽ trở thành đầy rối loạn bên trong, hỗn loạn, không là một nốt hài hoà ở bất
kì đâu. Mọi thứ sẽ không hoà điệu.
Và
bạn càng làm nhiều nỗ lực để đem nó tới hoà điệu, rắc rối sẽ càng có đó - bởi
vì bạn đã bỏ lỡ bước đầu tiên, và bạn sẽ tiếp tục bỏ lỡ nó tới chính bước cuối
cùng.
Bước
đầu tiên là ở chỗ tâm tình thật thích hợp thì ta quên cái phải, cái trái đi. Vậy
phải làm gì? Quên 'phải' và 'trái' và để tâm lắng đọng. Một điều là chắc chắn,
bạn đã từng tranh đấu chống lại giận lâu thế nhưng dầu vậy bạn vẫn giận - cho
nên thử cách thức của Trang Tử đi. Bạn sẽ không mất cái gì cả.
Bạn
đã thử vô dục và bạn vẫn còn dục; ngược lại, bạn đã trở nên suy đồi hơn. Dục đã
trở thành độc hơn - cho nên thử Trang Tử đi, bạn sẽ không mất cái gì cả. Có
tính dục khi dục tới. Cũng như khi cơn đói tới, bạn ăn thức ăn, vậy khi dục tới
thì có tính dục đi. Đừng làm chọn lựa nào, đừng nói cái này là sai. Nó là tốt.
Chấp nhận nó đi - nó là một phần của tự nhiên. Và đột nhiên khoảnh khắc sẽ tới
khi bạn sẽ là một thể thống nhất và dục sẽ được biến đổi một cách tự động thành
yêu.
Bởi
vì con người ở trong thể thống nhất... Cố hiểu thể thống nhất này nghĩa là gì.
Mọi
đàn ông và mọi đàn bà đều là lưỡng dục: mọi đàn ông đều là cả đàn ông và đàn bà
bên trong, và mọi đàn bà đều là cả đàn ông và đàn bà bên trong. Không ai đơn giản
là đàn ông hay đàn bà - họ không thể thế được - bởi vì một người là đàn ông và
người kia là đàn bà, và bạn mang cả hai bên trong bạn - một nửa và một nửa. Một
nửa của mẹ bạn và một nửa của bố bạn đang được mang bên trong bạn, cho nên bạn
là cả nam và nữ - nửa và nửa. Đây là chia chẻ sâu sắc. Và nếu bạn tạo ra nhiều
chia chẻ, chia chẻ này sẽ ngày càng rộng hơn. Vứt mọi chia chẻ đi, đừng tạo ra
bất kì tranh đấu nào - không chọn lựa. Giận dữ và chấp nhận nó, có tính dục và
chấp nhận nó, có tham và chấp nhận. Bạn có thể làm cái gì khác được? Tự nhiên đã
trao những điều này cho bạn, cho nên chấp nhận chúng đi, và cả hậu quả của
chúng nữa, tất nhiên.
Nếu
bạn giận, thế thì ai đó khác sẽ giận - chấp nhận giận và hậu quả đi. Thế thì việc
chia chẻ của bạn mất đi, và dần dần tính lưỡng dục bên trong của bạn trở thành
hài hoà, vòng tròn được tạo ra, cực thích bên trong xảy ra - nữ của bạn và nam
của bạn gặp gỡ bên trong. Và khi chúng gặp gỡ bên trong bạn đã trở thành một;
bây giờ một sinh linh mới được sinh ra. Tính một này có yêu như cái bóng của
nó. Bạn không thể yêu được. Yêu của bạn là mẽ ngoài, lừa dối. Yêu của bạn chỉ
là thủ đoạn, yêu của bạn chỉ để đạt tới dục. Đó là lí do tại sao khi bạn đạt tới
dục, yêu biến mất.
Một
khi bạn đã có giao hợp dục với người đàn bà hay người đàn ông, yêu biến mất. Lần
nữa sau hai mươi bốn giờ năng lượng sẽ tới, bạn sẽ tích luỹ năng lượng, và sẽ lại
có dục - bạn sẽ trở thành đáng yêu lần nữa. Cho nên yêu chỉ là phương tiện để
có dục, đó là lí do tại sao bạn không thể yêu vợ hay chồng riêng của bạn được -
rất khó. Làm sao bạn có thể yêu được? Nhu cầu đã biến mất. Yêu chỉ là chuyện
tán tỉnh, chỉ là màn dạo đầu để thuyết phục người kia có dục. Với vợ hay chồng
không thuyết phục nào được cần, họ được coi là đương nhiên có sẵn. Chồng có thể
yêu cầu, vợ có thể yêu cầu, không cần thuyết phục. Cho nên yêu biến mất. Không
cần tán tỉnh. Gần như không thể nào thấy làm sao vợ có thể yêu được chồng, làm
sao chồng có thể yêu được vợ. Họ chỉ có thể giả vờ. Và việc giả vờ đó trở thành
nặng nề, thứ nặng nề trên mọi người. Giả vờ yêu! Thế thì cuộc đời bạn cảm thấy
vô nghĩa.
Đó
là lí do tại sao mọi người lâm vào các quan hệ ngoài hôn nhân: nó lại cho bạn
chút ít năng lượng, chút ít cảm giác về yêu, bởi vì với người mới, bạn phải tán
tỉnh lần nữa. Bạn không thể coi người kia là đương nhiên có sẵn, bạn phải thuyết
phục. Trước khi bạn cám dỗ, thuyết phục sẽ được cần tới. Yêu của bạn chỉ là
thuyết phục. Nó không thể khác được, bởi vì yêu xảy ra chỉ khi bạn đã trở thành
một thể thống nhất - không trước đó. Từ 'dục' là rất hay. Gốc nguyên thuỷ của từ
'sex-dục' nghĩa là phân chia - dục nghĩa là phân chia. Nếu bạn bị phân chia bên
trong, thế thì dục sẽ có đó.
Khi bạn khao
khát người đàn bà hay người đàn ông, điều gì xảy ra? Một phần của bạn, khao
khát gặp gỡ phần kia, nhưng bạn đang cố gặp gỡ người khác ở bên ngoài. Bạn có
thể gặp trong một khoảnh khắc, nhưng lần nữa bạn sẽ lại một mình, bởi vì ở bên
ngoài không thể có gặp gỡ vĩnh hằng. Dục nhất định chỉ là nhất thời vì người
khác là người khác. Nếu bạn gặp gỡ người đàn bà bên trong hay người đàn ông bên
trong thế thì gặp gỡ có thể là vĩnh hằng. Và khi mọi phân chia bị mất, gặp gỡ
này xảy ra. Đây là biến đổi giả kim thuật: người đàn bà và người đàn ông của bạn
gặp gỡ bên trong và bạn trở thành một. Và khi bạn là một, bạn sẽ có yêu.
Yêu
là phẩm chất của một Phật hay một Christ hay một Trang Tử. Bạn chỉ chơi với những
đồng tiền giả, bạn không thể yêu được. Và bạn càng hiểu nó hơn, càng tốt hơn, bởi
vì thế thì bạn sẽ không bị lừa và bạn sẽ không lừa người khác.
Một
khi bạn là một thể thống nhất, Trang Tử cũng đã xảy ra cho bạn, và: tâm tình thật
thích hợp thì ta quên cái phải cái trái đi.
Không thay đổi
trong lòng, không theo ngoại vật, luôn luôn thích hợp với việc. Có khả năng
thích hợp thì không gì không thích hợp được mà không hay rằng mình đã thích hợp
với vật.
Ngay
bây giờ bạn có ám ảnh, cưỡng bách, bạn phải làm những điều nào đó. Thân thể ép
buộc bạn một cách liên tục, tâm trí ép buộc bạn làm chúng. Nếu bạn không làm
chúng thế thì bạn cảm thấy không thoải mái, nếu bạn làm chúng, bạn cảm thấy mặc
cảm - dường như không có lối ra. Nếu bạn đi vào dục, bạn cảm thấy mặc cảm, bạn
đã làm cái gì đó sai; nếu bạn không đi vào dục, bạn cảm thấy không thoải mái bởi
vì năng lượng tụ tập và bạn có thể xả năng lượng đó ra đâu? Thế thì năng lượng
này đi bên trong và ép buộc bạn, thúc đẩy bạn; cuộc sống của bạn là cuộc sống của
thúc ép và ám ảnh. Và bất kì cái gì bạn làm, bạn sẽ trong rắc rối, bởi vì nếu bạn
đi vào trong dục, bạn sẽ cảm thấy chán nản; mọi mơ sẽ bị tan nát, chẳng cái gì được
đạt tới. Bạn đã từng tưởng tượng nhiều thế, bạn đã phóng chiếu nhiều thế, nhưng
điều thực không bao giờ tương đương với điều bạn đã mơ theo bất kì cách nào.
Bạn
càng mơ, thực tại sẽ càng chán nản hơn, và thế rồi bạn cảm thấy: Sao phí năng
lượng? Sao chui vào quan hệ và những phức tạp không cần thiết này? Vì khi người
khác đi vào, người đó sẽ đem vấn đề riêng của mình vào. Cho nên mọi quan hệ đều
trở thành gánh nặng, nó không phải là tự do - bởi vì mọi quan hệ đều nảy sinh từ
cưỡng bách.
Chỉ
người có tâm tính thoải mái, người đã trở thành một thể thống nhất, mới là người
tự do. Điều đó không có nghĩa là người đó sẽ đi lên Himalayas, hay trốn lên Tây
Tạng. Không! Người đó sẽ ở đây, nhưng người đó sẽ ở đây với phẩm chất khác. Người
đó sẽ yêu, người đó sẽ có từ bi, sẽ có các quan hệ; nhưng người đó vẫn còn tự
do. Không quan hệ nào bắt nguồn từ ám ảnh, nó chỉ là chia sẻ của người đó, người
đó chia sẻ bản thể mình. Người đó có nhiều cho nên người đó cho nó. Và nếu bạn
chấp nhận món quà của người đó, người đó cảm thấy biết ơn sâu sắc với bạn.
Trông đấy... Yêu của bạn chỉ là kĩ thuật để thu được dục, yêu của người đó
không để đạt tới cái gì. Yêu của người đó không để được cái gì từ bạn, yêu của
người đó chỉ là việc chia sẻ. Người đó có nó, người đó có nhiều tới mức người
đó cho bạn một số. Và người đó càng cho nhiều, nó càng tăng trưởng nhiều. Bản
thể của người đó đi vào trong chiều hướng khác.
Nhìn
mà xem... đi vào vườn và nhìn. Nếu hoa được để lại trên cây, thế thì nhiều hoa
nữa sẽ không tới, điều đó đã được quan sát. Tôi chưa bao giờ cho phép bất kì ai
hái hoa, nhưng nếu trên bụi hồng, năm hoa đã lớn lên và bạn không hái chúng,
không hoa nào sẽ tới nữa, và năm hoa kia sẽ chết sớm. Nếu bạn hái năm hoa, mười
hoa sẽ tới; nếu bạn hái mười hoa, hai mươi hoa sẽ tới. Bạn càng hái, cây sẽ cho
bạn càng nhiều hoa.
Cùng
điều này là trường hợp khi bạn là một thể thống nhất: bạn đã trở thành cây nở
hoa. Bạn càng cho nhiều, bạn càng thấy chúng tới nhiều; bạn càng chia sẻ nhiều,
bạn càng trưởng thành trong nó. Phúc lạc tăng lên ngày càng cao hơn, cực lạc đi
ngày càng sâu hơn - chia sẻ nó đi, vì không được chia sẻ, mọi thứ chết.
Nhưng
điều cơ bản là, đừng 'ủng hộ' và 'chống đối'; thế thì bạn sẽ là người tự do.
Thoải
mái là đúng. Với bạn hoàn cảnh chính là đối lập lại. Bạn bao giờ cũng chọn cái
khó vì cái khó cho bạn thách thức và thách thức cho bạn bản ngã. Khó khăn là
đúng cho bạn; dễ dàng không bao giờ đúng. Bởi vì với dễ dàng, không có chinh phục,
bản ngã không thể cảm thấy được đáp ứng. Nhiệm vụ càng khó, bản ngã càng cảm thấy
vui vẻ, cực lạc. Điều đó phải được thực hiện - đỉnh Everest phải bị chinh phục,
mặt trăng phải bị chinh phục.
Ai
đó hỏi Edmund Hillary người lần đầu tiên đạt tới đỉnh của Everest: Tại sao? Sao
nhiều nỗ lực thế? Trong một trăm năm con người đã từng cố gắng và cố gắng và
nhiều người đã chết! Họ không bao giờ quay lại. Tại sao có ham muốn này trèo
lên Everest? Và cái gì có đó?
Chẳng
có gì cả! Trong một trăm năm nhiều người đơn giản chết, mất mạng, không bao giờ
quay lại, nhưng lần nữa, mọi năm, một nhóm người sẽ lại đi và thử. Và điều này
là hay: không người Ấn Độ nào đã bao giờ bận tâm, và Everest là ở Ấn Độ! Không
người Tây Tạng nào đã bao giờ bận tâm, và Everest là trên biên giới của Tây Tạng!
Tại sao?
Các
nhóm tới từ phương Tây mọi năm. Khi Hillary trèo lên nó, và quay lại, ông ấy được
hỏi: "Tại sao?" Ông ấy nói: "Bởi vì Everest có đó, và chừng nào
nó còn chưa được chinh phục, tôi không thể cảm thấy thoải mái." Nó vẫn còn
đó, không bị chinh phục, một thách thức cho bản ngã. Chỉ bởi vì nó có đó, nó phải
bị chinh phục.
Khó
khăn hấp dẫn. Nó càng khó khăn, nó càng hấp dẫn bạn nhiều hơn. Nó trở thành có
giá trị nhiều hơn vì qua nó, nếu bạn chinh phục, bạn sẽ đạt tới bản ngã lớn
hơn. Cho dù bạn thất bại, bạn sẽ đạt tới bản ngã lớn hơn bởi vì ít nhất bạn đã
thử, trong khi những người khác đã không thử chút nào.
Nếu
bạn đạt tới với sự dễ dàng, chẳng cái gì được đạt tới, bởi vì bản ngã không thể
cảm thấy lớn hơn được. Và nếu bạn thất bại, nhiều thứ bị mất, bởi vì mọi người
sẽ nói: "Thứ dễ dàng thế, và anh không thể đạt tới nó được sao?" Bản
ngã bao giờ cũng bị hấp dẫn như từ lực tới cái khó khăn, nhưng thoải mái là
đúng. Cho nên bản ngã không bao giờ bị hấp dẫn tới cái đúng, nó bao giờ cũng bị
hấp dẫn tới cái sai.
Một
người trở thành tội phạm bởi vì tội ác là khó, một người trở thành chính khách
vì chính trị là khó, một người trở thành điên về tiền, vì làm ra tiền là khó. Với
bất kì cái gì mà khó, mọi người sẽ phát điên. Không phải là bất kì cái gì được
đạt tới đâu, mà chỉ bởi vì nó có đó như đỉnh Everest, một thách thức, nó phải bị
chinh phục.
Nhìn
vào những người thành công, những người đã thành công ấy. Nhìn vào họ! Họ đã đạt
được cái gì? Họ có thể đã đạt tới Everest, được, những chẳng có gì ở đó cả. Người
ta phải quay về. Nhìn các tổng thống, thủ tướng, các Rockefeller, họ đã đạt được
cái gì? Chẳng cái gì cả! Họ biết từ sâu bên dưới rằng họ đã không đạt được cái
gì. Nhưng một điều họ đã làm, điều khó nhất - lịch sử sẽ ghi nhớ họ.
Lịch sử bao giờ
cũng nhớ những người ngu, vì người ngu làm ra lịch sử và người ngu viết nó!
Trang
Tử không làm ra lịch sử, vì thoải mái là đúng. Cho nên làm sao bạn có thể làm
ra lịch sử nếu bạn thoải mái? Nếu bạn thắng cuộc chiến tranh và giết hàng triệu
người bạn làm ra lịch sử. Nếu bạn chỉ đánh răng buổi sáng, làm sao bạn có thể
làm ra được lịch sử? Và thoải mái là đúng! Bạn tắm, và bạn hát bài hát nhỏ, làm
sao bạn có thể làm ra lịch sử được? Bạn ăn thức ăn và bạn im lặng đi ngủ mà
không mơ gì. Làm sao bạn có thể làm ra lịch sử được? Không! Lịch sử không chú ý
tới những người là thoải mái và tự nhiên. Lịch sử chú ý tới những người điên, bị
ám ảnh bởi cái gì đó, người tạo ra rắc rối theo cách này khác. Và khó khăn là
sai, thoải mái là đúng; là thoải mái và không cố ở trong lịch sử đi. Để nó cho
những người ngu và người điên, bạn chỉ ở bên ngoài nó. Vì bạn không thể có cả
hai được. Hoặc bạn có thể có cuộc sống, hoặc bạn có thể được ghi nhớ trong lịch
sử. Nếu bạn có cuộc sống, bạn sẽ chỉ là người thoải mái và đơn giản, làm những
điều đơn giản và nhỏ bé, và tận hưởng chúng. Bạn sẽ không tạo ra bất kì rắc rối
nào cho bất kì ai, không ai sẽ chú ý gì tới bạn; bạn sẽ tồn tại dường như bạn
chưa bao giờ tồn tại. Đó là điều thoải mái là gì - tồn tại dường như bạn không
tồn tại, tồn tại dường như bạn không có, không theo cách thức của bất kì ai.
Không ai sẽ biết về bạn nhưng không có nhu cầu. Bạn sẽ tận hưởng, bạn sẽ đạt tới
đỉnh cao nhất của cực lạc.
Thoải
mái là đúng. Thoải mái là đúng. Bắt đầu đúng, và ông là thoải mái. Và đây là
tiêu chí: Làm bất kì cái gì, nếu bạn cảm thấy thoải mái làm nó, điều đó là
đúng. Nếu bạn cảm thấy không thoải mái làm nó, cái gì đó là sai. Nếu bạn căng
thẳng, điều đó nghĩa là bạn đang sống cuộc sống không thoải mái. Nếu bạn không
thể ngủ được, không thể thảnh thơi được, không thể buông bỏ được, điều đó chỉ
ra bạn đang sống cuộc sống không thoải mái - bạn đang theo những điều khó khăn,
điều không thể được.
Đổi
phong cách sống của bạn đi, bạn đang trên con đường sai. Bắt đầu đúng và bạn
bao giờ cũng thoải mái, bắt đầu đúng và bạn bao giờ cũng nghỉ ngơi - đó là tiêu
chí. Cho nên bao giờ cũng nhìn vào điều xảy ra khi bạn làm cái gì đó: nếu bạn
trở nên an bình, nếu bạn trở nên nghỉ ngơi, ở nhà, thảnh thơi, nó là đúng. Đây
là tiêu chí, không cái gì khác là tiêu chí. Cái là đúng cho bạn, có thể không
đúng cho ai đó khác, nhớ điều đó nữa. Bởi vì cái là thoải mái cho bạn, có thể
không thoải mái cho ai đó khác, cái gì đó khác, có thể là thoải mái cho người
đó. Cho nên có thể không có luật phổ quát về nó. Mọi cá nhân đều phải tìm ra nó
cho bản thân mình. Cái gì là thoải mái cho bạn? Đừng nghe thế giới, bởi vì có
những người sẽ muốn áp đặt luật của họ lên bạn. Những người này là kẻ thù, tội
phạm.
Không
ai đã hiểu cuộc sống lại muốn áp đặt cái gì lên bạn. Người đó sẽ đơn giản giúp
bạn thành thoải mái, để cho bạn có thể tìm được cái gì là đúng cho bạn.
Liên tục thoải
mái và ông là đúng..
Và
thế thì sống theo cách mà bạn bao giờ cũng thấy thoải mái. Cũng giống như đứa
trẻ nhỏ, ngủ một cách hạnh phúc, ăn một cách hạnh phúc, nhảy múa một cách hạnh
phúc, sôi sùng sục với năng lượng - chỉ thoải mái. Nhớ lấy, không ai sẽ để ý tới
bạn. Mọi người thậm chí có thể nghĩ bạn điên. Bởi vì nếu bạn nghiêm chỉnh, họ
nghĩ bạn có giá trị, nếu bạn liên tục cười và bạn làm cho cuộc sống của bạn
thành vui đùa, họ nghĩ bạn là kẻ ngu. Để họ nghĩ vậy đi. Bạn là kẻ ngu, nhưng
thoải mái. Đừng là người khôn và không thoải mái, vì không trí huệ nào có thể nở
hoa trong cuộc sống không thoải mái. Trí huệ đó là giả, nó được vay mượn. Thoải
mái đi. Và thoải mái thì không có khó gì. Một khi bạn hiểu, thế thì bạn có thể
tìm ra con đường của bạn.
Liên tục thoải
mái và ông là đúng.
Trang
Tử thật hay, Trang Tử là vô song, Trang Tử là duy nhất! Vì ông ấy nói: Liên tục
thoải mái và ông là đúng. Ông ấy không nói: Bất bạo hành đi, thế thì ông là
đúng; là thực đi, thế thì ông là đúng; không giận, bằng không ông sẽ sai; không
có tính dục... Không! Chẳng cái gì! Ông ấy nói: "Thoải mái và liên tục thoải
mái, và ông là đúng - và thế rồi ông chọn con đường riêng của ông." Ông ấy
cho bạn điều bản chất, không phải là phương hướng đặc biệt, nhưng chỉ là chân
lí phổ dụng.
Có khả năng
thích hợp thì không gì không thích hợp được mà không hay rằng mình đã thích hợp
với vật.
Bởi
vì nếu bạn quá quan tâm tới cách đúng, bạn sẽ trở thành không thoải mái. Cho
nên ngay cả với Trang Tử cũng thoải mái đi; bằng không bạn sẽ trở thành không
thoải mái. Và bạn là hiệu quả với việc trở thành không thoải mái, tới mức bạn
thậm chí có thể biến Trang Tử thành tính điên.
Có
khả năng thích hợp thì không gì không thích hợp được. Cứ quên đi. Thoải mái, có
vậy thôi. Mà không biết rằng mình đã thích hợp với vật - cả điều đó nữa! Bằng
không bạn sẽ trở thành quá gắn bó với tính thoải mái, và thế thì tính thoải mái
cũng sẽ trở thành tảng đá trên ngực bạn.
Nếu
bạn tới Trang Tử và nói: "Bây giờ tôi đã trở thành thoải mái." Ông ấy
sẽ nói: "Đi đi, vứt cái thoải mái này đi!" Bạn vẫn còn mang nó. Khi bạn
thoải mái, bạn thoải mái, không quan niệm, không khái niệm nào được tạo ra từ
nó. Khi bạn thoải mái, tại sao nói điều đó, tại sao thậm chí mang nó? Bởi vì nếu
bạn mang nó, sớm hay muộn nó sẽ trở thành vết thương. Người thoải mái đơn giản
thoải mái, và quên lãng. Người đó không biết rằng mình là thoải mái, người đó
không biết rằng mình là đúng, người đó không biết rằng người đó có giá trị theo
bất kì cách nào. Người đó đơn giản sống tính thoải mái của mình.
Và
bất kì khi nào bạn đi tới một người đang sống sự thoải mái của người đó một
cách dễ dàng, đơn giản, không nhận biết, bạn sẽ có khả năng ngửi nó. Căng thẳng
có mùi vị riêng của nó và thoải mái có mùi vị riêng của nó; nhưng bạn có thể
không bị ấn tượng bởi nó.
Bạn
căng thẳng thế, bạn bao giờ cũng bị ấn tượng bởi những người căng thẳng - người
hành động, người đang ngồi trên ngai vàng của họ, như bức tượng. Thế thì bạn bị
ấn tượng; sự việc dường như khó khăn thế. Bạn có bị ấn tượng bởi đứa trẻ không?
Bạn có nhìn vào đứa trẻ đang chơi không? Không ai bị ấn tượng cả! Thế thì bạn
không thể bị ấn tượng bởi Trang Tử. Thế thì bạn không thể bị ấn tượng bởi người
thực sự thoải mái vì người đó có thể không tạo ra tác động gì lên bạn.
Nhưng
nếu bạn hiểu, bạn sẽ cảm thấy rung động khác quanh người thoải mái. Và làm sao
bạn sẽ cảm thấy nó? Cách thức sẽ là gì? Cách thức sẽ là ở chỗ, gần người thoải
mái, bạn cũng sẽ cảm thấy bản thân bạn trở thành thoải mái hơn, thảnh thơi hơn.
Người
thảnh thơi thực sự sẽ làm cho bạn được thảnh thơi, người căng thẳng sẽ làm cho
bạn căng thẳng. Với người sống một cách tự nhiên, bạn sẽ cảm thấy rằng bạn đang
ở nhà; người đó sẽ không ép buộc bạn theo bất kì cách nào, người đó sẽ không cố
thay đổi bạn theo bất kì cách nào. Người đó sẽ chấp nhận bạn, người đó sẽ là việc
chấp nhận. Qua chấp nhận của người đó, bạn có thể học được việc chấp nhận và nếu
bạn có thể chấp nhận bản thân bạn, tự nhiên tiếp quản. Và một khi tự nhiên tiếp
quản, đại dương không còn xa lắm, con sông thường xuyên chảy tới nó.
0 Đánh giá