Chương 11. Con người: Tiếng gọi của Vĩnh hằng

Chương 11. Con người: Tiếng gọi của Vĩnh hằng

Price:

Read more

Thiền: Thú vị, Sức sống, Phấn khởi và Sinh động - Osho
Bài nói về Thiền
Chương 11. Con người: Tiếng gọi của Vĩnh hằng

Câu hỏi thứ nhất
Osho ơi,
Là con người là gì?
Prem Agama,
Đó là một trong những câu hỏi khó nhất – khó vì nó không thể được trả lời. Nó không thể được trả lời vì nó không thực sự là câu hỏi mà là cuộc truy tìm. Câu hỏi là đơn giản, chúng có thể dễ dàng được trả lời, nhưng cuộc truy tìm là thách thức, nó là cuộc phiêu lưu. Bạn phải thăm dò nó; không thể nào cho bạn câu trả lời được làm sẵn. Bạn phải đi vào trong chiều sâu của bạn và trải nghiệm nó, vì con người không phải là sự hiện hữu theo nghĩa bình thường của từ này.
Bụi hồng là sự hiện hữu, con hổ là sự hiện hữu, con chó là sự hiện hữu; nhưng con người không là sự hiện hữu, con người là sự trở thành. Là sự hiện hữu nghĩa là người ta đã tới thế giới với một chương trình cố định. Bụi hồng chỉ có thể mọc ra hoa hồng – nó có chương trình được lập sẵn – nó không thể mọc thành hoa sen hay hoa cúc vạn thọ; điều đó là không thể được, điều đó không mở ra cho nó. Nó là tuyến tính; nó chỉ có thể đi theo một hướng. Định mệnh của nó bị cố định, do đó bụi hồng có sự hiện hữu.
Con chó chỉ có thể là con chó và không cái gì khác. Bạn không thể nói với con chó rằng 'Mày không phải là con chó hoàn hảo' – từng con chó đều hoàn hảo trong tính chó của nó!
Con người chỉ là một cơ hội, đa chiều. Con người có thể là một Thành Cát Tư Hãn, con người có thể là một Lão Tử - các cực xa nhau. Con người có thể là một Thiết Mộc Nhi, con người có thể là một Phật Gautam; không có gì chung giữa hai người này – họ là không thể bắc cầu qua được. Cả hai đều là con người, nhưng họ đã đi theo các hướng khác nhau.
Con người mang cùng mình chỉ một phiến đá sạch; người đó phải viết ra số mệnh riêng của mình, người đó phải quyết định mình muốn là cái gì. Con người có tự do, tự do tuyệt đối; con người tới mà không có chương trình. Con người có thể là hoa hồng, con người có thể là cúc vạn thọ, con người có thể là hoa sen, hay con người có thể quyết định không trưởng thành chút nào. Con người có thể vẫn còn trì trệ, con người có thể vẫn còn ấu trĩ, con người có thể bỏ lỡ toàn thể cơ hội của trưởng thành.
Cho nên điều đầu tiên cần phải nhớ, Agama này, là ở chỗ con người là sinh linh duy nhất mà không phải là sự hiện hữu trong thực tại. Con người là thực thể duy nhất trong sự tồn tại ở gần hơn với việc trở thành sự hiện hữu. Con người không mang điều bản chất nào cùng mình, con người chỉ mang sự tồn tại, và thế thì con người phải tạo ra bản thân mình. Đó là trách nhiệm lớn; không ai có thể quyết định được điều đó cho bạn. Từng hành động, từng ý nghĩ đều có tính quyết định. Bất kì cái gì bạn đang làm hay không làm đều sẽ cho bạn hình dạng nào đó, linh hồn nào đó.
Chính vì việc này mà một trong những Thầy vĩ đại nhất của mọi thời đại, George Gurdjieff, thường nói rằng con người được sinh ra không có linh hồn. Khi bạn bắt gặp phát biểu này lần đầu tiên bạn bị choáng, vì không ai đã bao giờ nói cái gì kiểu như điều đó. Con người, và được sinh ra mà không có linh hồn sao? Chúng ta đã bị mọi tôn giáo nói cho rằng bạn được sinh ra có linh hồn, nhưng Gurdjieff ở gần chân lí hơn nhiều. Ông ấy có thể gây choáng, nhưng ông ấy đang cố đem về nhà một chân lí nào đó có tầm quan trọng mênh mông.
Điều ông ấy ngụ ý bởi việc không người nào được sinh ra mà có linh hồn là ở chỗ không người nào được sinh ra với một chương trình, không người nào được sinh ra với một định mệnh, với số phận, với số mệnh. Con người được sinh ra như một lối mở - người đó có thể là bất kì cái gì người đó quyết định là vậy – con người được sinh ra là tự do; đó là điều ông ấy ngụ ý khi ông ấy nói con người được sinh ra không có linh hồn. Bạn phải tạo ra linh hồn của bạn, và từng khoảnh khắc bạn đang tạo ra nó, dù là có chủ ý hay không chủ ý.
Nếu bạn tạo ra linh hồn của bạn một cách không chủ ý nó không thể là một tác phẩm nghệ thuật được – nó không thể vậy, vì nó giống như bức vẽ của người say. Người đó thậm chí không nhận biết về điều người đó làm, liệu người đó đang vẽ trên vải vẽ hay trên tường hay trên mặt riêng của mình.
Một người say về nhà muộn trong đêm. Anh ta ngã xuống bậc cửa và tự làm mình bị thương ở nhiều chỗ. Anh ta lo nghĩ rằng đến sáng vợ anh ta sẽ thấy ra. Anh ta sờ mặt mình và có máu; anh ta đã bị thương. Anh ta vào phòng tắm, nhìn vào gương. Thật khó che giấu sự kiện là anh ta về muộn và sự kiện anh ta đã say. Nỗi sợ người vợ có thể đã đem tới chút ít nhận thức cho anh ta, chút ít ý thức, cho nên anh ta cố gắng che giấu các vết thương trên mặt mình bằng cách nào đó.
Đến sáng khi người vợ vào phòng tắm, cô ấy la lên. Cô ấy nói, 'Vậy là anh đã lại về muộn và tuyệt đối say!'
Anh ta nói, 'Em ngụ ý gì? Làm sao anh đi tới biết được?'
Cô ấy nói, 'Lại đây!'
Và thế rồi anh ta biết điều đã xảy ra: anh ta đã dán băng dính lên gương! Bất kì chỗ nào anh ta thấy có vết thương, hiển nhiên, anh ta dán băng dính lên – không phải lên mặt mà lên sự phản xạ trong gương!
Nhưng bạn không thể hi vọng nhiều hơn điều đó từ người say.
Cho nên con người có thể tạo ra bản thân mình theo cách vô ý thức, máy móc, như robot; đó là điều hàng triệu người đang làm. Thế thì họ trở thành người Hindu và người Mô ha mét giáo và người Ki tô giáo và Phật tử, không là chư Phật, không là các Christ, không là các Krishna, không là các Mohammed. Họ trở thành những người bắt chước, giả, rởm, huyễn. Toàn thể cuộc đời họ trở thành chỉ là thảm kịch dài. Họ đi lung tung, dích dắc.
Họ trở thành mẩu gỗ trôi giạt phó mặc cho gió và sóng. Họ không chủ định tạo ra sự hiện hữu của họ.
Đó là điều tính chất sannyas tất cả là gì: quyết định có ý thức để tạo ra linh hồn bạn, nỗ lực có chủ ý để cho bản thân bạn hình tướng nào đó, hình dạng nào đó, để viết ra kinh sách riêng của bạn. Bạn đã mang phiến đá sạch, giờ bạn phải để chữ kí của bạn lên nó. Con người là sự trưởng thành, là quá trình, là cơ hội, là chiếc thang, là chiếc cầu.
Nhưng hàng triệu người coi cuộc sống của họ là đương nhiên có đó. Một khi họ được sinh ra họ nghĩ dấu chấm hết đã tới. Điều đó là rất đáng tiếc. Sinh chỉ là bắt đầu, không phải là kết thúc. Sinh không phải là cuộc sống mà chỉ là cơ hội để tạo ra cuộc sống.
Toàn thể vấn đề tuỳ thuộc vào bạn, và ngoại trừ bạn ra không có ai khác chịu trách nhiệm. Cho nên đừng né tránh trách nhiệm của bạn, đừng cố đổ trách nhiệm lên vai người khác. Đó là điều con người đã từng làm trong hàng nghìn năm. Đầu tiên họ thường nói, 'Đấy là Trời. Trời đã quyết định rồi, cho nên chúng ta đơn giản phải là công cụ; chúng ta không thể làm được gì về phần riêng của chúng ta.'
Ngay cả một người như Krishna cũng nói với Arjuna, 'Đừng lo nghĩ. Anh có thể giết người trong cuộc chiến này vì Trời đã quyết định ai bị giết và ai được cứu. Thực ra, ngài đã giết rồi – anh chỉ là phương tiện. Nếu anh không đi giết thì ai đó khác sẽ phải làm việc này. Vậy nên tại sao trốn chạy? Cứ làm bổn phận của anh đi! Và bổn phận của anh được ấn định rồi, nó đã được Trời quyết định rồi.'
Đó là toàn thể luận cứ của Krishna trong Srimad Bhagavad Gita. Ông ấy đã cố gắng thuyết phục đệ tử của mình Arjuna đi đánh nhau. Thực ra, Arjuna đã nói, 'Tôi không thấy ra vấn đề gì trong việc đó: giết nhiều người thế, hàng triệu người, chỉ vì vương quốc là vô nghĩa. Và những người tôi sẽ giết đều là bạn tôi, họ hàng của tôi, đồng nghiệp của tôi; chúng tôi đã lớn lên cùng nhau. Các anh em tôi... ngay cả thầy giáo của tôi cũng ở phía bên kia! Ở phía bên này là các bạn tôi, ở phía bên kia là các bạn tôi.'
Đó đã là cuộc chiến gia đình – huynh đệ tương tàn – cho nên cả gia đình, bạn bè, mọi người bị phân chia thành các bên tham chiến. Và Arjuna nói, 'Tốt hơn cả là tôi nên bỏ toàn thể ý tưởng này. Và phỏng có ích gì mà sống sau khi giết tất cả những người đẹp đẽ này, những người tôi đã yêu mến và kính trọng? Cho dù tôi thắng nó sẽ không xứng đáng cái gì cả. Tôi sẽ cảm thấy mặc cảm, tôi sẽ không bao giờ hạnh phúc.'
Cho nên sẽ tốt hơn cả là đi vào rừng, từ bỏ thế giới, thiền, làm việc trên bản thân tôi. Toàn thể điều này là bài tập ngớ ngẩn, vô tích sự!'
Anh ta đã sẵn sàng từ bỏ cuộc chiến, nhưng Krishna đã thuyết phục anh ta. Và mọi lập luận cứ đi vòng vo quanh một điểm duy nhất: rằng 'Anh không quyết định, điều đó đã được Trời quyết định rồi.'

Mọi tôn giáo trên thế giới đã làm cùng điều này theo những lời khác nhau: họ đã lấy đi tự do của con người. Định mệnh nghĩa là cái chết của tự do của bạn. Định mệnh nghĩa là bạn mang tính máy móc, bạn chỉ là cái máy. Bạn không còn là con người; cuộc sống của bạn không phải là cuộc sống riêng của bạn.
Tôi không đồng ý với Krishna chút nào. Toàn thể vấn đề về căn bản là đổ trách nhiệm lên ai đó có tên là Trời. Người ta không biết liệu có bất kì ai giống thế tồn tại hay không, và cho dù Trời tồn tại, ngài không thể làm hại nhiều thế, vì thế thì con người bị thu lại thành con vật; thế thì không có khả năng nào cho bất kì người nào trở thành Phật, trở nên được chứng ngộ - không thể được. Và nếu điều đã được viết ra là bạn sẽ trở thành một Phật thế thì không có chân giá trị gì trong việc trở thành Phật. Ai đó trở thành kẻ giết người vì Trời đã viết như vậy, cho nên có gì đẹp về việc là Phật? Cả hai đều là nô lệ - nô lệ của định mệnh.
Nhưng đã có các tôn giáo như Phật giáo và Jaina giáo vứt bỏ ý tưởng về Trời một cách hoàn toàn. Nhưng họ không thể bỏ được ý tưởng về hình mẫu sống được xác định cho nên họ đã bịa ra một thứ mới. Họ bắt đầu nói về các kiếp quá khứ và toàn thể triết lí về nghiệp: rằng bạn được quyết định bởi kiếp sống quá khứ của bạn – và không chỉ một kiếp quá khứ, mọi kiếp sống quá khứ của bạn. Bạn đã sống hàng nghìn kiếp và chúng xác định ra bạn sẽ là cái gì; điều đó không ở trong tay của bạn. Quá khứ xác định ra hiện tại của bạn và tương lai của bạn – lại cùng trò chơi, chỉ cái tên đã thay đổi. Và bạn sẽ ngạc nhiên mà biết rằng điều này đã diễn ra lặp đi lặp lại với những cái tên khác nhau – cùng một trò chơi thôi.
Hegel, một trong những triết gia vĩ đại nhất, đã bỏ ý tưởng về bất kì kiếp sống quá khứ nào vì trong triết lí Ki tô giáo, Mô ha mét giáo và Do Thái, chỉ có một kiếp sống. Vậy Trời phải quyết định hay cuộc sống trở thành tự do. Và đổ toàn thể trách nhiệm lên ông Trời... Hegel không thể làm được điều đó vì ông ấy là một nhà logic, một triết gia lớn. Ông ấy không thể tìm được luận cứ cho việc tại sao Trời phải quyết định rằng ai đó là Phật và ai đó khác là Christ và ai đó là Jesus. Tại sao? Vì lí do gì? Điều đó dường như rất tuỳ tiện. Và tại sao ngài phải liên tục chơi trò chơi này – hàng triệu người trong khổ và ngài là người đã quyết định rằng họ phải khổ sao?
Chỉ thỉnh thoảng mới có ai đó nở hoa, phúc lạc, nhưng điều đó nữa cũng chẳng có gì mấy để mà khoe khoang vì điều đó nữa cũng được quyết định rồi. Bạn đã được lập trình, bạn bị ước định, cho nên bạn hạnh phúc. Ai đó bị ước định, đó là lí do tại sao người đó bất hạnh. Nhưng làm sao ngài quyết định rằng ai đó phải bất hạnh và ai đó phải hạnh phúc? Ít nhất người Jaina và các Phật tử có cách hợp lí hoá nào đó: các kiếp quá khứ.
Hegel đã quyết định theo lịch sử - lịch sử với chữ L hoa; nó trở thành bản thân Trời. Chính lịch sử quyết định, không còn là quá khứ cá nhân mà là quá khứ của xã hội quyết định. Bây giờ lịch sử đóng vai trò của Trời hay vai trò của triết lí về nghiệp.
Và thế rồi một trong các đệ tử của ông ấy, Karl Marx, đã quyết định rằng không phải là lịch sử mà là cấu trúc kinh tế. Chính kinh tế, đấu tranh giai cấp mới có tính quyết định. Nhưng tất cả họ đều đồng ý về một điều: rằng chính ai đó khác quyết định. Gọi nó là Trời, gọi nó là lịch sử, gọi nó là nghiệp, gọi nó là kinh tế, nhưng về một điều này họ đồng ý tuyệt đối: rằng bạn không tự do.
Và đó là chỗ tôi bất đồng với toàn thể truyền thống này. Con người là tự do tuyệt đối. Con người được sinh ra là tự do và nếu con người quyết định ở trong xiềng xích, điều đó nữa cũng là quyết định của người đó, nếu người đó quyết định là tù nhân, đó là quyết định của người đó. Bằng không người đó có toàn thể sự tồn tại đa chiều để trưởng thành theo bất kì hướng nào người đó chọn.
Con người là tự do, tự do tuyệt đối, nhưng với tự do trách nhiệm lớn tới. Với tự do lần đầu tiên bạn trở nên chịu trách nhiệm, và từng hành động phải được làm một cách rất có ý thức. Bạn phải nhận biết và tỉnh táo về điều bạn đang làm, điều bạn đang nghĩ, điều bạn đang mơ, vì ngay cả mơ của bạn cũng sẽ ảnh hưởng tới cuộc sống của bạn.
Theo cách này, điều đó cho cảm giác giống như một gánh nặng lớn, trách nhiệm lớn này về tạo ra bản thân bạn, nhưng theo cách khác nó là vô trọng lượng, vì thế thì nếu cái gì đó mà đi sai, nó có thể được thay đổi. Bạn có thể hoàn tác lại mọi thứ mà bạn đã làm, bạn có thể lại bắt đầu tươi tắn, bạn có thể cắt bỏ quá khứ của bạn, bạn có thể bắt đầu lại một lần nữa.
Khai tâm vào tính chất sannyas nghĩa là bạn đang rời bỏ khỏi quá khứ của bạn: dù nó là bất kì cái gì – người cộng sản, người Cơ đốc giáo, người Hindu, người Mô ha mét giáo – bạn đang rời bỏ khỏi quá khứ của bạn. Bạn đang đóng quá khứ của bạn lại hoàn toàn và bắt đầu tươi tắn. Đây là việc phục sinh – chết và phục sinh: chết của quá khứ và phục sinh của cái gì đó tuyệt đối mới, tuyệt đối mới tới mức nó chẳng liên quan gì tới quá khứ; nó là gián đoạn với quá khứ.
Agama, con người là chiếc thang. Một phần của chiếc thang này, phần thấp nhất, chạm đất, thế giới, và đầu kia chạm bản thân thiên đường. Và có nhiều bậc của chiếc thang; ít nhất ba bậc là rất quan trọng. Có nhiều bậc, nhưng tất cả chúng có thể được chia vào ba phân loại.
Bậc thứ nhất là tính dục; điều đó rất gần với thế giới con vật, đó là bậc thấp nhất. Bậc thứ hai đích xác ở giữa – tôi gọi nó là yêu. Điều đó làm bạn thành con người: bạn đã đi ra ngoài con vật, bạn không còn là con vật. Chính yêu cho bạn nếm trải đầu tiên về tính người. Và bậc thứ ba và bậc cao nhất là lời cầu nguyện; điều đó làm cho bạn thành thiêng liêng. Và đây là ba bình diện cơ bản: con vật, con người, điều thiêng liêng.
Chuyển từ con vật hướng tới con người và nhớ, ngay cả con người cũng phải được siêu việt lên. Chừng nào lời cầu nguyện chưa nảy sinh trong tâm bạn, chừng nào toàn thể năng lượng dục của bạn chưa được biến đổi thành yêu và thế rồi thành lời cầu nguyện... Tính dục là tính sinh học, sinh lí, hoá học. Yêu có tính tâm lí. Và lời cầu nguyện có tính tâm linh.
Tính dục là việc khai thác người khác, nhận nhiều nhất bạn có thể nhận được từ người khác, dùng người khác như phương tiện. Yêu chính là điều đối lập: cho nhiều nhất bạn có thể cho, không dùng người khác như phương tiện mà dùng người khác như mục đích. Nó có kính trọng lớn với người khác, với tự do và không gian của người khác. Và lời cầu nguyện là việc tan chảy và hội nhập với cái toàn thể, với người khác. Người khác không còn là người khác - 'Ta' và 'người' đã trở thành một. Trong tính dục cái ‘ta’ và ‘người’ là rất dễ thấy, do đó mới có xung đột liên tục, không giao cảm, không trao đổi; nó là việc khai thác cực kì. Cả hai đang chơi trò chơi chính trị, cố chi phối người kia, thu người kia thành nô lệ, thành hàng hoá.
Đó là điều đã từng được làm trên khắp thế giới. 'Chồng' và 'vợ' không là gì ngoài cái tên xấu xí. Là đàn ông là tốt, nhưng là chồng là rất đáng xấu hổ. Là đàn bà là đẹp, tự nhiên, nhưng là vợ là có tính thể chế. Chồng và vợ cả hai sống trong các thể chế - và họ chắc chắn tạo ra nhà thương điên: họ bắt đầu sinh con đẻ cái, và nhà thương điên trở thành ngày một điên hơn. Bằng cách nào đó họ liên tục co kéo lẫn nhau, lôi sềnh sệch nhau. Cuộc sống không có bài ca, không duyên dáng; nó toàn là xấu.
Nhưng họ liên tục mỉm cười ở bên ngoài, che giấu nước mắt, những vết thương.
Yêu kính trọng người khác. Trong thế giới của yêu không có chồng và vợ - họ không thể tồn tại được; chỉ có những người yêu, người bạn là nhiều nhất, nhưng không có quan hệ nào như vợ và chồng. Có chia sẻ đam mê, thân thiết, mãnh liệt nào đó nhưng không có sở hữu, không ghen tuông.
Yêu đích xác ở giữa dục và lời cầu nguyện – bây giờ 'ta' và 'người' có thể có giao cảm, đối thoại. Đối thoại là có thể chỉ trong tự do; giữa hai cá nhân đối thoại là có thể, không giữa chồng và vợ. Giữa chồng và vợ chỉ có một khả năng của tranh đấu, chì chiết, vật lộn; không có khả năng của đối thoại.
Bạn đã bao giờ thấy vợ và chồng nào trong đối thoại không? Điều đó là không thể được! Khoảnh khắc người này nói bất kì cái gì, người kia lập tức nhảy lên và bắt đầu tạo ra rắc rối. Người này nói điều này, người kia lập tức hiểu cái gì đó khác. Ngay cả các vợ và chồng cũng không đồng ý về nghĩa của điều họ đang nói tới, do đó vợ và chồng dần dần lắng đọng vào trong mối quan hệ không nói năng. Họ nói ít nhất có thể được, họ trở thành như điện tín, vì mọi lời tốn kém nhiều thế! Tốt hơn cả là nói vắn tắt như điện tín nhiều nhất có thể được vì từng lời có thể tạo ra nhiều hỗn độn thế.
Một người đang nói với Mulla Nasruddin, một trong những bạn của anh ta, 'Vợ tôi có thể nói hàng giờ đồng hồ! Chỉ một cơ hội nhỏ và cô ấy bắt đầu.'
Mulla Nasruddin nói, 'Điều đó chưa là gì nhé! Vợ tôi chả cần cơ hội nào cả - cô ấy là người tự bắt đầu! Mới hôm nọ tôi đang ngồi im lặng thì cô ấy đến và nói, "Sao anh ngồi im lặng vậy? Anh ngụ ý gì bởi việc ngồi im lặng? Anh mất tiếng rồi sao? Anh không thể nói cái gì đó dễ chịu cho em sao?"'
Nhưng trong yêu đối thoại là có thể, xung đột trở thành không thể được. Nếu bạn không thu người kia thành nô lệ thì không có nhu cầu cho xung đột. Xung đột là chỉ báo rằng người kia đang cảm thấy rằng bạn đang cố chi phối người kia, bạn đang cố phá huỷ người kia, và người kia đang cố phá huỷ bạn – các bạn cảm thấy điều đó. Cho nên vấn đề là sự sống còn, ai sẽ thắng. Nhưng trong yêu không có vấn đề chiến thắng, không có vấn đề chi phối, do đó trao đổi là có thể, đối thoại là có thể. Và đối thoại có cái đẹp, sự thân thiết.
Trong lời cầu nguyện điều tối thượng xảy ra: 'ta' và 'người' biến vào trong một thống nhất. Khi 'ta' và 'người' biến mất có siêu việt; siêu việt đó là lời cầu nguyện. Thế thì người bạn yêu đơn giản trở thành cửa sổ mở ra cái toàn thể. Bạn biến mất trong người đó và đột nhiên bạn thấy bạn đã nhảy vào trong cái toàn thể. Thế thì yêu trở thành cánh cửa tới điều thiêng liêng.
Con người đạt tới linh hồn của mình chỉ khi tính dục của người đó được tuyệt đối biến đổi thành lời cầu nguyện. Con người là chiếc thang, Agama, và chừng nào bạn chưa trưởng thành hướng tới những chiều cao và chiều sâu, chừng nào bạn chưa trưởng thành mọi khoảnh khắc hướng tới đỉnh Everest của việc tự nhận ra, bạn không là người. Bạn đang bỏ lỡ cơ hội này, bạn đang bỏ lỡ thách thức này; bạn không chấp nhận cuộc phiêu lưu, bạn đang trốn tránh – bạn là kẻ hèn nhát. Con người phải sẵn sàng, bao giờ cũng sẵn sàng từng khoảnh khắc để đi tiếp cuộc hành trình tới cái không biết và cái không thể biết. Con người phải sẵn sàng, bao giờ cũng sẵn sàng cho lời kêu gọi của vĩnh hằng, cho lời kêu gọi của nơi chưa từng được lập bản đồ.
Con người là cuộc hành hương từ con vật tới Trời.
Câu hỏi thứ hai
Osho ơi,
Chúng tôi dẫn dắt cuộc sống của chúng tôi theo mục đích nào?
Thầy đã gợi ý rằng chúng tôi thiền để giải thoát bản thân chúng tôi khỏi xung đột và khao khát bằng việc đạt tới ý thức về khoảnh khắc này. Khi đã đạt tới đó, chúng tôi sống theo mục đích nào?
Điều đã xảy ra ở đây làm mê mẩn và đẹp mênh mông. Nó sẽ kéo dài chứ?
Phiroze Hansotia,
Điều có ý nghĩa nhất cần nhớ là ở chỗ cuộc sống không phải là kinh doanh. Nó không tồn tại vì bất kì mục đích đặc thù nào, nó tồn tại vì niềm vui vô cùng của việc tồn tại. Không có mục đích nào như vậy đâu. Do đó khoảnh khắc bạn đã đạt tới im lặng, tính thiền, nhận biết, tính cầu nguyện, và bạn có khả năng sống khoảnh khắc đó trong buông bỏ toàn bộ, thế thì không có mục đích, không có đích. Sống một cách đam mê trong khoảnh khắc đó là phúc lành lên bản thân nó. Nhưng đó là cách tâm trí làm việc...
Bây giờ, Phiroze là tiến sĩ – anh ấy phải là một tiến sĩ hay tiến sĩ văn chương – anh ấy là giáo sư tại Đại học Wisconsin, cho nên anh ấy nghĩ một cách logic. Còn cuộc sống là phi logic, cuộc sống là phi triết lí. Cuộc sống là điệu vũ, bài ca, lễ hội! Nó giống yêu nhiều hơn và ít giống logic.
Bạn đã bao giờ hỏi tại sao bạn yêu không, với mục đích gì? Bạn đã bao giờ hỏi tại sao bạn ca ngợi mặt trời lặn đẹp, với mục đích gì? Bạn có hỏi tại sao đêm sao là đẹp không? Tại sao hoa hồng đẹp? Tại sao khuôn mặt nào đó, đôi mắt nào đó, cử chỉ nào đó đột nhiên vồ lấy trái tim bạn và bạn mất nhịp tim đập? Cái gì xảy ra? Với mục đích gì?
Logic là kinh doanh. Trong kinh doanh bạn bao giờ cũng hỏi, 'Mình sẽ được lợi gì từ nó? Lợi nhuận sẽ là gì?'
Và tôi nói với bạn, cái gọi là tôn giáo của bạn tất cả đều giống kinh doanh vì tất cả họ đều bảo bạn rằng bạn sẽ đạt tới thiên đường và vương quốc của Thượng đế và bạn sẽ có đủ mọi loại vui thú cõi trời – đàn bà đẹp bao giờ cũng vẫn còn trẻ, với thân thể bằng vàng, người không vã mồ hôi!
Tôi đã nghe:
Muktananda chết... Đó là câu chuyện tương lai! Và cùng ngày, sau vài giờ, một trong các đệ tử của ông ấy chết. Đệ tử này rất háo hức khi anh ta lên tới cõi trời. Anh ta nghĩ rằng Paramahansa Baba Muktananda phải đang tận hưởng cõi trời, bây giờ ông ấy phải đang nhận mọi phần thưởng có thể có dành cho những người là siddhas, cho những người có hoả xà (kundalini) đã đi lên. Và ông ấy đã mơ và tưởng tượng về điều ông ấy sẽ thấy. Và khi ông ấy đi vào bên trong, chắc chắn những câu chuyện mà ông ấy đã nghe trước đây đều đúng.
Muktananda đang ngồi dưới cây và Sophia Loren đang ngồi trong lòng ông ấy! Và họ ôm và hôn lẫn nhau.
Đệ tử này quì xuống dưới chân Muktananda và nói, 'Thưa thầy vĩ đại, vậy thầy đã được thưởng hậu rồi!'
Muktananda nói, 'Câm ngay, đồ ngu! Ta đã không được thưởng, chính Sophia Loren đang bị phạt!'
Chắc chắn rồi, ôm Muktananda là bị phạt đấy! Nhưng tất cả những người này đều đã từng nghĩ về những thú vui cõi trời. Có sông rượu, vodka! Ở đây Morarji Desai uống nước đái của ông ấy... và phần thưởng sao? Phần thưởng là, ông ấy sẽ đi lên cõi trời nơi sông rượu sẽ được làm thành sẵn có cho ông ấy. Thế thì ông ấy sẽ báo thù cho mọi điều ông ấy đã làm, mọi hi sinh đó về uống rượu trong cả đời ông ấy. Ông ấy đã chịu khổ nhiều làm sao! Đây là khổ hạnh thực! Người ta không bao giờ biết ông ấy làm gì ở chỗ riêng tư... ông ấy có thể thậm chí còn làm những điều khổ hạnh hơn! Đây là sự kiện được công chúng biết tới, nhưng phải có những thực hành bí mật, riêng tư nào đó nữa. Ông ấy sẽ được thưởng, được thưởng lớn! Đây toàn là những phóng chiếu của tham lam.
Còn những người không uống nước đái, cẩn thận vào. Bạn sẽ khổ trong ngọn lửa địa ngục đấy! Tốt hơn cả là uống nước đái và được kết thúc với địa ngục – nước đái không tệ thế. Trong địa ngục, ai biết được? Và giờ với mọi công nghệ mới nhất, những cách tra tấn mới nào mà họ phải không phát minh ra! Và tất cả những người này -Adolf Hitler và Joseph Stalin và Mao Trach Đông – có đó, và họ phải đã trở thành các bộ trưởng của quỉ. Họ phải đã giúp quỉ tìm ra những cách tra tấn mới cho mọi người. Quên tất cả về ý tưởng cũ về địa ngục đi, rằng bạn sẽ bị ném vào lửa; điều đó cũ cả năm nghìn năm rồi. Trong năm nghìn năm bao nhiêu nước đã trôi xuôi sông Hằng tới mức không thể nào vẫn còn các kiển tra tấn cổ đó.
Một người, một người Ấn Độ - ông ấy phải giống như Phiroze Hansotia đã sống ở Đức. Khi ông ấy chết ông ấy đi tới địa ngục. Ông ấy là một tội nhân – tội nhân bởi vì ông ấy không bao giờ uống nước đái. Ông ấy không bao giờ làm bất kì cái gì ngu xuẩn, đó là lí do tại sao ông ấy là tội nhân. Ông ấy không bao giờ nhịn ăn, ông ấy không bao giờ tự hành hạ bản thân ông ấy, ông ấy sống thoải mái. Tất nhiên, nếu bạn sống thoải mái bạn sẽ phải đau khổ, vì mọi thứ phải được cân bằng.
Đôi khi tôi tự hỏi... Thượng đế đã từng sống thoải mái thế lâu thế, cái gì chung cuộc sẽ xảy ra cho anh chàng đáng thương này? Ông ta sẽ rơi vào địa ngục thứ bẩy hay thậm chí còn sâu hơn thế nếu có địa ngục nào đó sâu hơn địa ngục đó. Ông ta sẽ rơi xuống đáy đá.
Người này, được sinh ra ở Ấn Độ nhưng sống ở Đức, được cho sự chọn lựa. Quỉ hỏi ông ấy, 'Vì ông được sinh ra ở Ấn Độ và ông sống ở Đức nên chọn lựa có thể được trao cho ông. Ông muốn đi tới địa ngục nào – tới địa ngục Ấn Độ hay địa ngục Đức?'
Người Ấn Độ này có hơi chút phân vân. Ông ấy nói, 'Khác biệt là gì? Hiển nhiên, trước khi tôi có thể quyết định tôi phải biết sự khác biệt chứ.'
Và quỉ nói, 'Không có khác biệt đâu – cùng thường lệ phải được tuân theo.'
Người Ấn Độ hỏi, 'Thế thì tại sao ông yêu cầu tôi chọn?’
Quỉ cười. Quỉ nói, 'Có vài khác biệt nhỏ thôi. Chẳng hạn, địa ngục Đức rất hiệu quả mọi người đều theo nghĩa vụ phân đích xác đúng giờ, điện không bao giờ mất.' và quỉ nói, 'Ông biết đấy, tra tấn kiểu Đức là tra tấn kiểu Đức! Trong địa ngục Ấn Độ không ai đã bao giờ đúng giờ, và có nhiều ngày nghỉ lễ thế. Thậm chí có những người ở đó mà ông có thể hối lộ. Và sau rốt, họ là người Ấn Độ - lười biếng, tệ hại. Điện mất ít nhất năm mươi lần mọi ngày. Đôi khi điện bị cắt cả ngày.'
Người Ấn Độ nói, 'Thế thì tôi sẽ xuống địa ngục Ấn Độ, tôi không muốn tới địa ngục Đức. Tôi đã sống ở Đức và tôi biết tính hiệu quả của họ!'
Tham và sợ đã chi phối khung cảnh tôn giáo trong nhiều thế kỉ, và cả hai là tuyệt đối không liên quan. Người tôn giáo là người sống không sợ và không tham.
Phiroze, bạn hỏi tôi: Chúng tôi dẫn dắt cuộc sống của chúng tôi theo mục đích nào?
Không có mục đích – không có mục đích cố định. Cuộc sống là tính sáng tạo. Chúng ta sống từ khoảnh khắc sang khoảnh khắc, hân hoan trong khoảnh khắc này. Câu hỏi này được hỏi chỉ bởi vì chúng ta bao giờ cũng nhìn tới tương lai: 'Theo mục đích nào...?' Chúng ta không ở đây bây giờ, chúng ta bao giờ cũng nhìn tới tương lai.
Nhưng thế thì bạn sẽ trong việc thoái lui vô hạn, vì nếu người ta nói rằng cuộc sống được sống là để đạt tới thiên đường thế thì câu hỏi sẽ nảy sinh: 'Thiên đường là theo mục đích nào? Tại sao người ta phải sống trong Thiên đường? Theo mục đích nào?' Câu hỏi này sẽ vẫn còn như vậy và sẽ vẫn còn liên quan. Và nếu nó được nói, như đã từng được nói ở Ấn Độ, rằng thiên đường không phải là mục đích cùng – bạn phải đi tới – bên ngoài thiên đường... Nhưng theo mục đích nào? Cho dù bạn đạt tới moksha...
Cũng như bạn hỏi, 'Khi đã đạt tới khoảnh khắc thiền đó, chúng tôi sống theo mục đích nào?' Bạn sẽ hỏi cùng câu hỏi, Phiroze này, nếu bạn đạt tới moksha: 'Theo mục đích nào...?' Nghĩ mà xem: Mahavira và Phật và Patanjali đã từng sống trong moksha. Họ đang làm gì? Nhiều thế kỉ đã trôi qua... chỉ ngồi dưới cây không làm gì thôi sao? Thậm chí không nghỉ giải lao uống cà phê! Không bánh mì kẹp sẵn có, không mì sợi chút nào! Không radio, không tivi, không báo chí. Họ phải cảm thấy rất ngu xuẩn, khi ngồi dưới cây. Và trong bao lâu? Mãi mãi! Giờ họ không thể quay lại, vì một khi bạn trở nên chứng ngộ - được kết thúc rồi! Bạn không thể trở nên chứng ngộ lần nữa được, điều đó là khó khăn.
Tôi đã từng thử suốt hai mươi nhăm năm – không thể được! Tôi đã thử mọi phương pháp: đứng trên đầu, làm đủ mọi thứ, nhưng bạn không thể trở nên chứng ngộ lần nữa. Điều đó đơn giản không phải là một phần của luật của sự tồn tại. Cho nên cẩn thận vào! Trước khi bạn quyết định trở nên chứng ngộ đừng vội vàng. Nếu bạn muốn làm cái gì đó khác kết thúc nó đi, vì một khi bạn chứng ngộ bạn được chứng ngộ mãi mãi! Cứ nghĩ xem nó nghĩa là gì: mãi mãi...
Cho nên, Phiroze này, trong moksha bạn cũng sẽ hỏi: 'Theo mục đích nào...?' Và Mahavira và Phật sẽ nhún vai và họ sẽ nhìn xuống, xấu hổ, vì bây giờ không có cách nào quay lại và không có chỗ nào khác để đi nữa. Sống trong một loại quên lãng, không biết phải làm gì, ‘theo mục đích nào'.
Cuộc sống là vô mục đích. Đừng bị choáng. Toàn thể ý tưởng về mục đích là sai – nó bắt nguồn từ tham. Cuộc sống là niềm vui vô cùng, sự vui đùa, trò vui, tiếng cười, chẳng có mục đích nào hết cả. Cuộc sống là mục đích của riêng nó, nó không có mục đích khác. Khoảnh khắc bạn hiểu điều đó bạn đã hiểu thiền tất cả là gì. Nó là sống cuộc của bạn mà vui vẻ, vui đùa, toàn bộ, và không có mục đích ở điểm cuối, không có mục đích dự kiến, không mục đích ở đó chút nào. Hệt như trẻ nhỏ chơi trên bãi biển, nhặt vỏ sò và đá mầu – vì mục đích gì? Chẳng có mục đích nào cả.
Khi tôi còn là đứa trẻ tôi thường mang nhiều đá và vỏ sò từ sông mà tôi nhặt được, và tôi sẽ lên giường với đủ mọi đá và mọi vỏ sò trong túi. Và bố tôi nói, 'Vứt ngay những thứ này đi! Mày mang chúng với mục đích gì vậy?'
Và tôi bao giờ cũng hỏi ông ấy, 'Trước hết bố trả lời con: Bố sống với mục đích gì? Bố liên tục làm kinh doanh, kiếm tiền, nuôi con cái bố với mục đích gì? Với mục đích gì?'
Và bố tôi sẽ nói, 'Thật là vô tích sự mà đi tranh cãi với mày! Thôi đi ngủ đi! Giữ lấy đá của mày và bất kì cái gì mày muốn giữ!'
Nhưng ông ấy sẽ lại quên và khi ông ấy thấy tất cả những hòn đá đó trong túi tôi, ông ấy lại hỏi, 'Với mục đích gì?'
Và tôi bao giờ cũng sẵn sàng: 'Trước hết chứng minh cho con bố đang sống với mục đích gì. Nếu bố có thể giữ tiền trong két sắt, sao con không thể giữ đá của con trong túi của con? Con không có két sắt – bằng không cho con một két sắt đi. Con sẽ giữ đá của con trong két sắt. Chứng minh cho con đi... Đó là câu hỏi của bố, không phải câu hỏi của con! Con chưa bao giờ hỏi bất kì ai, "Với mục đích gì...?"'
Chung cuộc ông ấy bỏ ý tưởng này, nghĩ rằng 'Thằng nhóc này tuyệt đối không thể chữa được!'
Khi tôi quay về nhà từ đại học, ông ấy đã không hỏi tôi về hôn nhân – điều rất tự nhiên ở Ấn Độ. Khoảnh khắc bạn quay về từ đại học, điều đầu tiên là, 'Bây giờ lấy vợ đi!' Ông ấy biết tôi – rằng điều đó sẽ tạo ra biện luận không cần thiết. Cho nên một cách gián tiếp... ông ấy nhờ một trong những người bạn luật sư của ông ấy, người rất giỏi biện luận và thường hét lên trong toà án và rất nổi tiếng thắng các vụ kiện – các vụ kiện mà đã không thể nào thắng được... Và ông ấy thường thắng những vụ kiện đó chỉ bởi vì ông ấy là người hét to nhất trong thị trấn. Ông ấy sẽ đập bàn và hét và ném sách luật và tạo ra sự lộn xộn tới mức mọi người đều sợ ông ấy! Và họ là bạn bè cho nên bố tôi nhờ ông ấy.
Ông luật sư nói, 'Điều này đơn giản! Tôi đã đánh bại các luật sư lớn, tôi đã thuyết phục các quan toà rất sắc sảo và tôi đã thắng các vụ kiện ngay cả cho những kẻ giết người, cho nên việc này chẳng là gì cả. Mai tôi sẽ tới.'
Ông ấy tới và ông ấy hỏi tôi, 'Tại sao cháu không lấy vợ?'
Tôi nói, 'Hoàn toàn được! Cháu sẽ lấy vợ!'
Ông ấy đâm ra lúng túng chả biết phải làm gì, vì ông ấy đã tới với chuẩn bị kĩ, với mọi luận cứ thiên về hôn nhân và cái đẹp của nó và niềm vui của nó và sự thân thiết của nó, và đủ mọi loại chuyện tầm phào đó!
Tôi nói, 'Hoàn toàn được! Cô gái đâu? Bác có con gái không?'
Ông ấy nói, 'Quái lạ! Bố cháu đã bảo bác rằng rất khó thuyết phục cháu, nhưng cháu không tranh cãi chút nào!'
Tôi nói, 'Cháu không tranh cãi gì đâu. Cháu sẵn sàng lấy vợ - bác cứ mang cô gái tới. Nhưng trước hết, trước khi bác mang cô gái tới, bác phải nói cho cháu một điều, bác phải thuyết phục cháu về một điều: bác đã đạt tới mục đích nào qua hôn nhân của bác? Cháu tin cậy bác – bác là bạn của bố cháu, bác gần như bố của cháu. Cháu tin cậy bác! Nếu bác nói vậy, cháu sẽ lấy vợ. Nhưng bác phải nói cho cháu một điều – bác đã đạt tới cái gì? Vì cháu biết cuộc sống hôn nhân của bác. Bác có thể đã thắng nhiều vụ kiện ở toà, nhưng cháu biết điều xảy ra trong nhà bác! Bạn đã không có khả năng thắng chỉ một cuộc cãi vã. Và cháu sẽ đi thẳng tới vợ bác!'
Ông ấy nói, 'Cháu ngụ ý gì? Tại sao cháu đi tới vợ bác? Bà ấy có liên quan gì tới điều đó?'
Tôi nói, 'Trước bác gái, bác phải chứng minh điều bác đã đạt tới, cuộc đời bác đã là vì mục đích gì, bác đã đạt tới niềm vui nào.' Và tôi nói, 'Cháu sẽ lấy vợ - cháu sẵn sàng – nếu bác thuyết phục được cháu về cuộc đời bác đã đạt tới cái gì. Mọi luận cứ đó mà bác đã chuẩn bị... và cháu đã không cho bác cơ hội. Nhưng nếu bác không thể thuyết phục được cháu thì bác sẽ phải li dị vợ bác! Hoặc cháu lấy vợ hoặc bác li dị!'
Sau đó tôi đi tới nhà ông ấy mọi ngày, và đôi khi ông trốn trong phòng tắm, đôi khi ông ấy trốn cạnh cửa sau. Vợ ông ấy trở nên rất lo lắng: 'Có chuyện gì vậy? Sao ông ấy sợ thằng nhóc này?' Và bà ấy hỏi tôi, 'Có chuyện gì vậy? Ông ấy thậm chí chẳng sợ tôi đến thế! Ông ấy trốn trong nhà tắm, ông ấy nói ông ấy bị ốm, "Bảo thằng bé đó thế!" Và ông ấy không ốm. Ông ấy liên tục lo nghĩ về cháu. Có chuyện gì vậy?'
Tôi bảo bà ấy, 'Đây là vấn đề - đó là câu hỏi để bác nghĩ nữa. Ông ấy phải chứng minh điều đó! Và cháu đã tiếp xúc với mọi hàng xóm. Cháu sẽ tập hợp mọi hàng xóm, người là nhân chứng cho cháu rằng cuộc sống của ông ấy là khổ nhất trong cả thị trấn! Ông ấy phải chứng minh rằng ông ấy đã đạt tới phúc lạc nào đó. Nếu ông ấy không thể chứng minh được điều đó, thế thì ông ấy phải li dị bác!'
Bà ấy nói, 'Cái gì!'
Tôi nói, 'Đó là vấn đề. Nếu cháu phải lấy vợ thế thì ông ấy cũng phải để cái gì đó lâm nguy. Đó là mạo hiểm! Cháu mạo hiểm cả đời cháu, cháu mạo hiểm tương lai của cháu – ông ấy phải mạo hiểm quá khứ của ông ấy. Cháu không có quá khứ, ông ấy không có tương lai!'
Ông ấy lắng nghe từ phòng tắm. Ông ấy chạy ra và chạm chân tôi. Ông ấy nói, 'Tha thứ cho bác đi, và bác sẽ không bao giờ làm phiền cháu thêm nữa! Đừng quấy rối đời bác! Bác đã trong rắc rối nhiều thế, và cháu ám ảnh bác mọi ngày. Ngay cả trong đêm bác cũng thấy cháu trong mơ của bác. Và bác biết rằng cháu có thể đánh bại bác – cháu đã nắm được điểm yếu của bác!'
Cuộc sống không có mục đích, Phiroze. Không cái gì có bất kì mục đích nào; đó là cái đẹp của cuộc sống. Khoảnh khắc bạn mang mục đích vào bạn phá huỷ cái đẹp. Yêu không có mục đích và thiền chắc chắc tuyệt đối bên ngoài ý tưởng về mục đích. Không có mục đích bên ngoài nó, nó có giá trị bản chất. Nó không phải là phương tiện cho mục đích nào đó, nó là mục đích lên bản thân nó.
Và bạn nói: Khi đã đạt tới đó...
Đó chỉ là phỏng đoán – bạn đã không đạt tới đó. Bạn đang chỉ hỏi một câu hỏi với mục đích để hỏi, vì bất kì người nào đã đạt tới khoảnh khắc đó của thiền đều không thể hỏi câu hỏi này.
Bạn hỏi: Khi đã đạt tới đó, chúng tôi sống theo mục đích nào?
Một khi bạn đã đạt tới thiền mọi mục đích biến mất. Bạn đơn giản sống như hoa sống, như chim sống, như các vì sao sống. Bạn trở thành một phần của lễ hội vũ trụ này của sự tồn tại, của niềm vui, của cái đẹp. Toàn thể sự vĩ đại, sự huy hoàng này là của bạn.
Có tính thiền đơn giản có nghĩa là bỏ mọi trò bản ngã – chủ định cũng là trò bản ngã – bỏ mọi mục đích, hiện hữu ở đây bây giờ.
Và bạn hỏi: Điều đã xảy ra ở đây làm mê mẩn và đẹp mênh mông. Nó sẽ kéo dài chứ?
Bạn đã làm mất nó rồi! Nếu nó đã làm mê mẩn và đẹp mênh mông, bạn sẽ không hỏi câu hỏi này, 'Nó sẽ kéo dài chứ?' Ai quan tâm? Khoảnh khắc này là đủ! Ai biết về khoảnh khắc tiếp? Và tại sao người ta phải bận tâm về khoảnh khắc tiếp? Nếu bạn là đẹp và phúc lạc ở khoảnh khắc này bạn biết cách là phúc lạc và đẹp trong khoảnh khắc tiếp. Và bạn sẽ không có hai khoảnh khắc cùng nhau bao giờ, bạn bao giờ cũng sẽ chỉ có một khoảnh khắc. Khi khoảnh khắc này mất đi bạn có khoảnh khắc khác. Cái mất đi rồi, bạn có cái khác. Bạn có một khoảnh khắc mỗi lúc, và nếu bạn biết cách là phúc lạc trong một khoảnh khắc thôi bạn có chìa khoá cho việc là phúc lạc mãi mãi; không có nhu cầu để mất nó.
Nhưng bạn hỏi: Nó sẽ kéo dài chứ?
Bạn đã bắt đầu nghĩ về tương lai rồi, bạn đã đánh mất tiếp xúc với hiện tại, bạn đã không ở đây – bạn đã đi sang Mĩ. Bạn đã trong địa ngục – đó là chỗ nước Mĩ hiện hữu!
Ý tưởng Ấn Độ cũ là ở chỗ nếu bạn đào một cái hố vào trong đất và cứ thế đào mãi, đào mãi, đích xác ở đó bạn sẽ đạt tới địa ngục. Bạn sẽ đơn giản đạt tới Mĩ! Và với người Mĩ, Ấn Độ là địa ngục; nếu họ liên tục đào họ sẽ tới Ấn Độ. Thực ra, mọi việc du hành đều có thể được dừng lại – chỉ một lỗ hổng được cần để cho mọi người có thể được ném từ đây sang Mĩ và từ Mĩ sang Ấn Độ! Bạn thậm chí có thể chơi bóng đá – và chẳng có mục đích nào, chỉ vì niềm vui vô cùng của nó!
Bạn đã rời bỏ không gian đắm say và đẹp đẽ này. Bạn đã nghĩ, 'Cái gì sẽ xảy ra ở Mĩ? Làm sao mình sẽ có khả năng là an bình thế, cười thế, yêu thế?' Nhưng tại sao bận tâm về điều đó? Khoảnh khắc tiếp còn chưa tới và khi nó tới bạn sẽ biết bí mật của việc đáp ứng cho nó.
Sống từ khoảnh khắc sang khoảnh khắc đi – đó là thông điệp.
Câu hỏi thứ ba
Osho ơi,
Thầy nói việc kết tinh của bản ngã là cần thiết để làm cho việc bỏ nó là xứng đáng và rằng để có điều này, độc lập và nổi dậy được cần tới. Vậy mà bằng việc trở thành sannyasin và thành viên của một nhóm, điều đó dường như ngăn cản việc đạt tới độc lập mà thầy nói là được cần cho sự kết tinh này. Xin thầy bình luận.
David Fox,
Tôi đã bắt gặp nhiều cáo – cáo tinh ranh, láu lỉnh. Mọi cáo đều là người Do Thái trong quá khứ, hay ngược lại! Bạn đã có việc kết tinh đủ rồi. Tin tôi đi, bạn có thể bỏ được nó! Nhưng thay vì tìm ra điểm này bạn đang cố che đậy hèn nhát của bạn theo cách tinh ranh.
Bạn muốn là sannyasin, chừng ấy thì tôi biết, bằng không câu hỏi này chắc đã không nảy sinh. Có ham muốn đấy, những cũng có ham muốn là thận trọng, không nhảy quá nhanh. Bạn sẽ trở thành sannyasin; chừng đó là chắc chắn. Không người Do Thái nào có thể thoát được, không hàng đợi nào có thể thoát được! Bạn sẽ sớm quay lại thôi – bạn đã bị mắc rồi. Bạn có thể không biết điều đó vì cần chút thời gian. Bẫy của tôi là tinh vi! Và khi đó là vấn đề xử lí với cáo tôi cũng là người Do Thái đây – tôi biết mọi chiến lược! Cho nên chúng ta có thể chơi chút ít trò chơi trốn tìm, nhưng bạn đã kết tinh đủ bả ngã rồi.
Và bạn nói: ...bằng việc trở thành sannyasin và thành viên của một nhóm, điều đó dường như ngăn cản việc đạt tới độc lập mà thầy nói là được cần cho sự kết tinh này.
Sannyasin không phải là thành viên của nhóm – nó không phải là câu lạc bộ Rotary! Sannyasin trực tiếp hoà điệu cùng tôi. Nó là chuyện tình – thậm chí không phải là hôn nhân, chỉ là chuyện tình, rất tinh tế. Tổ chức mà bạn thấy chỉ là tuỳ tiện, để làm cho mọi sự dễ dàng hơn cho bạn.
Tôi sống trong hai mươi năm mà không có tổ chức nào, nhưng thế rồi điều đó cũng thành không thể nào làm việc được. Ngay cả trong đêm khi tôi ngủ vẫn có năm mươi người ngồi trong phòng của tôi; mọi nơi đều có đám đông. Ngay cả nói với tôi cũng là không thể được; người ta không thể hỏi được bất kì cái gì. Việc lôi kéo sự chú ý tới các cá nhân, để giúp họ trưởng thành, để chia sẻ niềm vui của tôi với họ trở thành không thể được thế. Và dám đông là tuyệt đối vô dụng, vì tôi không phải là người có thể có bất kì cái gì để có quan hệ với đám đông.
Công việc của tôi về căn bản có liên quan tới cá nhân vì chỉ cá nhân mới có năng lực trưởng thành. Đám đông không bao giờ trưởng thành; nó vẫn còn như nó vậy. Nó vẫn còn như vậy khi nó đóng đinh Jesus, nó vẫn còn như vậy khi nó đầu độc Socrates, nó vẫn còn như vậy khi nó giết Mansur, nó vẫn còn như vậy đối với tôi. Đám đông là tuyệt đối vô dụng; đám đông thuộc vào tầng thấp nhất của thông minh.
Và điều tôi đang nói có thể được hiểu chỉ bởi những người thông minh rất cao; đó là khả năng của chỉ vài cá nhân, vài cá nhân được chọn. Chỉ để làm cho nó thành có thể với những cá nhân được chọn ở cùng tôi mà tôi phải tạo ra tổ chức hình thức. Và điều này đã là sự giúp đỡ vô cùng, nhưng điều này không phải là tổ chức chút nào. Vâng, nó sẽ trở thành tổ chức khi tôi không còn nữa...
Cho nên, David Fox, lẹ lên! Tôi có thể rời bỏ thế giới này bất kì khoảnh khắc nào. Đừng chờ đợi lâu hơn cho việc kết tinh của bản ngã của bạn – bản ngã mà bạn có là đủ rồi, nó sẽ có tác dụng! Khi có liên quan tới bỏ nó, nó có thể được bỏ. Và đừng cố hợp lí hoá mọi thứ. Đừng cố che đậy hèn nhát của bạn, láu lỉnh của bạn.
Nó không phải là nhóm chút nào. Từng sannyasin đều có quan hệ với tôi một cách cá nhân; đó là mối quan hệ thân thiết, người với người. Và bạn không trở thành thành viên của bất kì nhóm nào, bạn đơn giản trở thành thành viên của tôi. Từ ‘member-thành viên’ là hay; nó có nghĩa là thành viên. Tay tôi là thành viên của tôi, chân tôi là thành viên của tôi, tim tôi là thành viên của tôi. Do đó mới có nghĩa hay của từ 're-member – nhớ'; nó đơn giản có nghĩa là trở lại thành thành viên của cái toàn thể lần nữa. Đó là nghĩa của 'remember': trở thành một phần của cái toàn thể, mất đi bản thân bạn trong đại dương – như giọt sương trượt từ lá sen và rơi vào trong đại dương và trở thành một với đại dương.
Nhớ lấy, và trở thành thành viên của tôi! Và khoảnh khắc bạn trở thành thành viên của tôi, tôi trở thành thành viên của bạn. Bạn càng là một phần của tôi, tôi càng là một phần của bạn.
Mới hôm nọ một trong các sannyasin hay của chúng ta, Vimalkirti, người thuộc về Hoàng gia của Đức, anh ấy là cháu của Hoàng đế Đức cuối cùng, đột nhiên ngã quị. Anh ấy đang tập karate và việc thở của anh ấy dừng lại. Tim anh ấy vẫn hoạt động hoàn toàn tốt, nhưng trung tâm não kiểm soát việc thở không hoạt động nữa. Đã có xuất huyết; máu đã bịt kín trung tâm thở trong não.
Tôi tới thăm anh ấy đêm hôm trước và mặc dầu anh ấy đang trong cơn mê một phần của anh ấy lập tức cảm thấy sự hiện diện của tôi. Khi tôi chạm chân anh ấy, anh ấy đã đáp ứng. Đáp ứng đó không phải là của não, đáp ứng đó không phải của thân thể. Thân thể đang trong đống lộn xộn, não không còn vận hành, nhưng con người là nhiều hơn thân thể và não. Cái gì đó nhiều hơn, cái cộng thêm vào, lập tức nhảy múa với niềm vui. Tôi là một phần của anh ấy, anh ấy là một phần của tôi. Trong đời anh ấy, anh ấy là một phần của tôi, nếu anh ấy đi, anh ấy là một phần của tôi.
Sannyasin là người trở thành thành viên của sự hiện diện của Thầy.
Bỏ tính Do Thái ẩn kín của bạn đi, Fox.
Con trai bà Levy, David, đã đi từ New York, rõ ràng đi xuyên qua đất nước để vào đại học ở California. Một hôm, David điện thoại về cho mẹ mình. 'Mẹ ơi, con vừa lấy vợ!' David công bố.
'Tuyệt vời, David! Mazel tov!' bà Levy nói. 'Nhưng sao gấp thế mà con phải lấy vợ một cách vội vàng thế và gọi điện cho mẹ để đưa tin này?'
'Dạ, mẹ ơi,' David nói, 'có chút việc nhỏ. Cô ấy không phải là người Do Thái.'
'Ồi, quỉ!' bà Levy kêu lên, nhưng thế rồi bình tĩnh lại. 'Được, mẹ yêu con nhiều lắm, David. Con là con trai duy nhất của mẹ và mẹ nghĩ mẹ sẽ phải chấp nhận cô ấy và làm tốt nhất về điều đó.'
'Nhưng có khó khăn chút ít khác, mẹ,' David tiếp tục. 'Cô ấy hơi già hơn con và cô ấy cũng có mang.'
'Ôi, David!' mẹ anh ta la lên. 'Làm sao con có thể làm điều như vậy được?' Nhưng lần nữa bà ấy thu lại kiểm soát. 'Nhưng con là con trai duy nhất của mẹ và mẹ yêu con, mẹ tha thứ cho con.'
'Cám ơn mẹ, nhưng vẫn còn vấn đề nhỏ khác. Cô ấy đã có năm con!'
'David! David!' Bà Levy quẫn trí. 'Con bóp nát tim mẹ đây! Nhưng con là máu và thịt riêng của mẹ. Mẹ có thể làm gì được cho con?'
'Mẹ ơi, chúng con không có chỗ ở.'
'Về New York đi, David,' bà Levy nói. 'Con có thể ở căn hộ này.'
'Nhưng, mẹ ơi, mẹ sẽ ở đâu?'
'Đừng lo nghĩ về mẹ, David. Ngay khi mẹ đặt điện thoại xuống mẹ sẽ chết bất đắc kì tử!'
Feinberg đang ở trên đường ngầm thì một người tới anh ta và hỏi liệu anh ta có biết thời gian không. Feinberg không trả lời người đó. Người này nghĩ chắc anh ta đã không nghe thấy cho nên người này hỏi lại. Dầu vậy Feinberg chẳng nói gì. Chung cuộc người này bước đi tới đầu kia của thềm ga.
Sau khi người này đã đi một người đi xe đạp khác tiến tới Feinberg. 'Xin lỗi, thưa ông, nhưng điều đó dường như là câu hỏi hoàn toàn hợp lí. Tôi để ý ông có đeo đồng hồ. Sao ông không nói thời gian cho anh ta?'
'Thế này,' Feinberg đáp, 'Tôi sẽ nói cho ông tại sao. Tôi đang đứng suy nghĩ về việc kinh doanh riêng của tôi, và anh chàng này muốn biết lúc đó là mấy giờ. Vậy có thể tôi nói cho anh ta lúc đó là mấy giờ. Thế rồi chúng tôi vào cuộc nói chuyện, và anh chàng này nói "Đi uống chút gì đi?" Thế là chúng tôi đi uống, thế rồi chúng tôi lại uống nhiều hơn. Cho nên sau một lúc tôi nói, "Về nhà tôi ăn chút gì được không?" Thế là chúng tôi leo lên nhà tôi, và chúng tôi ăn bánh mì kẹp trong nhà bếp thì con gái tôi bước vào – và con gái tôi là đứa trông rất được. Thế là nó rơi vào yêu anh chàng này, và anh chàng này rơi vào yêu nói. Thế rồi chúng nó lấy nhau!'
Người kia nhìn chằm chằm Feinberg trong sự chưng hửng hoàn toàn. Nhưng Feinberg tiếp tục. 'Và bất kì anh chàng nào không thể có được đồng hồ đeo tay thì tôi không muốn nhận làm con rể!'
Bây giờ, bạn không phải là sannyasin và bạn đang nghĩ trở thành thành viên của một nhóm và nghĩ tới việc kết tinh bản ngã và bạn sẽ bỏ nó khi nó được kết tinh... Bạn đã đi quá xa rồi!
David, đừng cố che giấu ham muốn của bạn trở thành sannyasin. Bạn có thể che giấu nó với bản thân bạn, nhưng bạn không thể che giấu nó với tôi. Lần này tôi có thể tha thứ cho bạn, lần sau khi bạn tới, tới mà được sẵn sàng đi. Lần này tôi có thể cho phép bạn đi mà không trở thành sannyasin, nhưng lần sau nó sẽ xảy ra. Cho nên lần sau, nếu bạn tới, sẵn sàng đi.
Và tất cả những thứ này sẽ không giúp gì đâu. Tính chất sannyas là việc nổi dậy, nó là nổi dậy tối thượng. Nó là nổi dậy chống lại toàn thể quá khứ của nhân loại, nổi dậy chống lại mọi ý thức hệ, triết lí, học thuyết, tín điều, sùng bái. Nó là nổi dậy để cho bạn có thể đơn giản là bản thân bạn.
Tôi không ở đây để tạo kỉ luật cho bạn, tôi không ở đây để áp đặt bất kì ý tưởng nào của tôi lên bạn. Tôi chỉ ở đây để giúp bạn khám phá ra bản thể riêng của bạn.
Và điều cuối cùng:
Một chuyện cười cho Vimalkirti.
Anh ấy vẫn thường ở đây, mới hôm nọ anh ấy đã ở đây, và anh ấy sẽ bỏ lỡ chuyện cười này trong bệnh viện. Và chút ít tiếng cười bên trong anh ấy sẽ giúp anh ấy vô cùng. Nếu anh ấy có thể chúm chím miệng chút ít, khúc khích chút ít, điều đó có thể giúp làm tan chảy hư hỏng trong não. Nó có thể làm tan chảy toàn thể não, nói gì tới hư hỏng! Anh ấy là người Đức và giá mà anh ấy bảo tôi từ trước rằng anh ấy có khó khăn này tôi chắc đã không cho phép anh ấy tập karate. Người Đức và người Nhật Bản không đi cùng nhau chút nào, họ không trộn lẫn. Thế chiến thứ hai đã chứng minh rõ điều đó – họ đã cố gắng vất vả! Tôi chắc đã dừng anh ấy khỏi tập karate.
Cho nên đây là chuyện cười đặc biệt dành cho Vimalkirti. Và khi bạn cười, cười thực to đi vì anh ấy đang hôn mê – đằng nào thì người Đức cũng thấy rất khó hiểu chuyện cười, và anh ấy đang hôn mê... Người Đức, và đang hôn mê! Cho nên chừng nào bạn chưa thực sự cười to... vậy xin bạn, cho dù bạn là người Anh, cứ cười đi! Cho dù bạn là người Đức và bạn không hiểu chuyện cười, cứ cười! Cho dù bạn là người Ấn Độ, tin tôi và cười đi, vì điều đó là lời cầu nguyện duy nhất chúng ta có thể làm cho anh ấy. Tiếng cười với tôi là lời cầu nguyện.
Một trận đá bóng được thu xếp giữa người Đức và người Mĩ. Trọng tài là một người đàn bà Nhật Bản đẹp.
Trận đấu bắt đầu, và mọi sự đều diễn ra tốt cho người Đức mãi cho tới khi Wolfgang, cầu thủ ngôi sao, chuyền bóng trở lại và ghi bàn sai cầu môn. Trọng tài la lên, 'Ko-ho!' và trận đấu tiếp tục.
Sau trận đấu có bữa tiệc lớn cho cả hai đội. Wolfgang và trọng tài người Nhật Bản bắt đầu tán chuyện với nhau, sau khi uống vài cốc rượu, rồi bỏ sang ăn tối. Thứ này dẫn tới thứ khác và họ trở về rất muộn tới phòng khách sạn của Wolfgang và lên giường.
Họ bắt đầu làm tình. Sau vài phút cô gái Nhật Bản thì thào dịu dàng vào tai Wolfgang, 'Ko-ho!' Wolfgang coi điều này như việc cổ vũ và tăng tốc lên. Bây giờ cô ấy đang nói rất cưỡng bức, 'Ko-ho!' Anh ta nghĩ cô ấy thực sự được hoà điệu cho nên anh tăng tốc lên cao trào năng lượng. Cuối cùng cô ấy la lên, 'Ko-ho!' và chết bất đắc kì tử.
Wolfgang trở về Đức, hơi chút phân vân. Sau vài tuần anh ta không thể kìm được tò mò nữa, thế là anh ta gọi điện tới khoa tiếng Nhật của đại học địa phương.
'E hèm, tôi xin lỗi,' anh ta lầm bầm. 'Tôi lấy làm tiếc làm quấy rầy các ông... e hèm... Tôi đang đọc một tiểu thuyết Nhật Bản lúc đó và tôi không thể tìm ra nghĩa của từ, "Ko-ho".'
'À,' giọng nói từ đầu kia của điện thoại vang lên. '"Ko-ho sao"? "Ko-ho" nghĩa là "sai lỗ".'

0 Đánh giá

Ads Belove Post