Chương 10. Không cái gì bạo dạn như thiền

Thế này, Thế này, Nghìn lần Thế này – Osho

Bản chất của Thiền

Chương 10. Không cái gì bạo dạn như thiền

Powered by RedCircle

Osho kính yêu,

Ngưỡng Sơn là một học sĩ với hiểu biết lớn, và với lúc nào đó, điều này chắn đường chứng ngộ của ông ấy.

Một hôm, Qui Sơn hỏi Ngưỡng Sơn, "Khi ông ở cùng thầy của chúng ta, Bách Trượng, ông đã đủ khéo léo để cho mười câu trả lời cho một câu hỏi, và hàng trăm câu trả lời cho mười câu hỏi.

"Nói cho ta điều này: Cái ngã thực của ông là gì - cái ngã tồn tại trước khi ông ra khỏi bụng mẹ của ông, trước khi ông biết đông từ tây?"

Với câu hỏi này, Ngưỡng Sơn ngớ người và không biết nói gì. Ông ấy vắt óc và đưa ra mọi loại câu trả lời, nhưng Qui Sơn gạt chúng sang bên.

Cuối cùng Ngưỡng Sơn nói, "Xin thầy, xin thầy giải thích nó cho tôi."

Qui Sơn đáp, "Điều ta nói thuộc vào hiểu biết riêng của ta. Làm sao nó có thể ích lợi cho mắt của tâm trí ông?"

Ngưỡng Sơn đọc qua mọi sách và ghi chú ông ấy đã viết trên các tài liệu của mọi tông phái, nhưng không thể tìm ra lời nào để dùng làm câu trả lời cho câu hỏi của Qui Sơn. Thở dài với bản thân mình, ông ấy nói, "Mình không thể lấp đầy dạ dầy trống rỗng bằng tranh bánh gạo." Thế rồi ông ấy đốt mọi sách và giấy tờ của mình, nói, "Mình sẽ từ bỏ học Phật giáo. Mình sẽ vẫn còn là sư cháo gạo cho phần còn lại đời mình và tránh hành hạ tâm trí mình."

Buồn bã ông ấy rời khỏi Qui Sơn, và nhận việc tự chỉ định làm người giữ mộ.

Một hôm, khi ông ấy đang quét sân, một hòn đá đập vào tre.

Ngưỡng Sơn đứng lặng thinh, quên mất bản thân mình trong một lúc.

Thế rồi, đột nhiên, bùng ra trong tiếng cười lớn, ông ấy đã trở nên chứng ngộ.

Trở về am, Ngưỡng Sơn làm lễ thannh lọc, thắp hương, bày tỏ sự kính trọng với thầy giáo của mình, Qui Sơn, và với tình cảm biết ơn sâu sắc nhất nói, "Thầy vĩ đại, xin cám ơn thầy! Lòng tốt của thầy với tôi thậm chí còn lớn hơn lòng tốt của bố mẹ tôi. Nếu như thầy đã giải thích nguyên nhân sâu sắc cho tôi khi tôi cầu xin thầy cho tôi câu trả lời, tôi sẽ không bao giờ đạt tới nơi tôi đang đứng hôm nay."

Bài kệ của Ngưỡng Sơn nhân dịp này là:

Một cú đập mọi thứ mất đi,

không cần mưu mẹo hay chữa trị;

từng và mọi hành động

biểu lộ cách cổ đại.

Linh hồn ta không bao giờ chán nản,

ta không để lại dấu vết đằng sau,

chứng ngộ bên ngoài lời,

bên ngoài cử chỉ;

những người được giải phóng

gọi nó là không vượt trội.

Việc tìm kiếm được gọi là Thiền thì không phải là về bất kì cái gì khác hơn cái ngã riêng của bạn. Nó không phải là học tập, do đó không việc học rộng nào có thể làm bất kì thừa nhận giá trị nào cho nó. Nó là kinh nghiệm rất đơn giản - kiến thức lớn chỉ có thể là bức tường và không là chiếc cầu cho nó.

Kiến thức không được cần tới, điều được cần là hồn nhiên, và người có học thức không bao giờ hồn nhiên; người biết quá nhiều, người biết nhiều hơn người đó biết. Và người đó quá kiêu hãnh về mọi lời, được vay mượn, mà người đó đã tích luỹ và liên tục tích luỹ.

Thiền là tự do khỏi lời, tự do khỏi mọi lời khuyên và mọi khôn ngoan của nhiều thế kỉ. Nó đơn giản mang bạn trở về bản thân bạn. Nó không cho phép bạn thậm chí di chuyển chút ít.

Chiếc kim của tâm thức của bạn phải trỏ tới thế này! Thế thì bất kì cái gì đều có thể là nguyên nhân của thức tỉnh.

Giai thoại này đơn giản phát biểu sự kiện rằng ngay cả đá đập vào tre có thể là nguyên nhân của chứng ngộ. Không cái gì trong toàn thể lịch sử tôn giáo đã từng bạo dạn thế như Thiền, nổi dậy thế và có tính tồn tại thế.

Lắng nghe giai thoại này - không như bạn nghe câu chuyện hay chuyện tưởng tượng. Đây là sự kiện, mọi người đã sống chúng và nếu bạn có thể hiểu, cùng cánh cửa được mở cho bạn như nó đã được mở cho Ngưỡng Sơn.

Ngưỡng Sơn là một học sĩ với hiểu biết lớn, và với lúc nào đó, điều này chắn đường chứng ngộ của ông ấy.

Mọi tôn giáo đều kính trọng sự uyên thâm, học thức, tri thức, kinh sách. Thiền là một mình và duy nhất trong cách tiếp cận của nó. Nó muốn bạn đốt cháy mọi kinh sách, đốt cháy mọi tri thức mà bạn đã vay mượn để cho bạn có thể đi tới tâm thức đơn giản của bạn, không trầy xước, không cái gì được viết lên nó - chỉ là im lặng thuần khiết, bầu trời vô biên.

Ngưỡng Sơn đã là một học sĩ lớn; mặc dầu ông ấy đã đi tìm chân lí, sự uyên thâm không phải là cách tìm thấy nó. Chính học thức của ông ấy đã vận hành như rào chắn cho việc thảnh thơi trong bản thân ông ấy. Ông ấy đã bám lấy lời, kinh sách, lời kinh, chư phật quá khứ. Đó là tình huống nực cười, vì phật là ở bên trong và mọi người đang giữ tượng đá trong đền chùa của họ. Kinh nghiệm bản chất là bên trong và mọi người đang đọc kinh của người khác. Đó là tình huống nực cười nhất.

Một hôm, Qui Sơn hỏi Ngưỡng Sơn, "Khi ông ở cùng thầy của chúng ta, Bách Trượng, ông đã đủ khéo léo để cho mười câu trả lời cho một câu hỏi, và hàng trăm câu trả lời cho mười câu hỏi.

"Nói cho ta điều này: Cái ngã thực của ông là gì - cái ngã tồn tại trước khi ông ra khỏi bụng mẹ của ông, trước khi ông biết đông từ tây?"

Với câu hỏi này, Ngưỡng Sơn ngớ người và không biết nói gì. Ông ấy vắt óc và đưa ra mọi loại câu trả lời, nhưng Qui Sơn gạt chúng sang bên.

Cuối cùng Ngưỡng Sơn nói, "Xin thầy, xin thầy giải thích nó cho tôi."

Qui Sơn đáp, "Điều ta nói thuộc vào hiểu biết riêng của ta. Làm sao nó có thể ích lợi cho mắt của tâm trí ông - tâm thức ông? Điều ta biết là sâu bên trong ta thế, và nó không phải là món hàng mà có thể được trao cho ông. Ông sẽ phải tìm ra nó theo cách riêng của ông bên trong bản thân ông."

Ngưỡng Sơn đọc qua mọi sách và ghi chú ông ấy đã viết trên các tài liệu của mọi tông phái, nhưng không thể tìm ra lời nào để dùng làm câu trả lời cho câu hỏi của Qui Sơn.

Ngưỡng Sơn phải đã là người truy hỏi rất chân thành và chân thực, bằng không hàng nghìn sách vở là sẵn có với đủ mọi loại câu trả lời. Nhưng không một cuốn sách nào trên thế giới có thể cho bạn câu trả lời mà thở, mà có tim, mà có thể cười, mà có thể múa. Câu trả lời đó sẽ không ở từ bất kì nguồn nào khác hơn nguồn riêng của bạn.

Ngưỡng Sơn đã thử mọi kinh sách lớn, và các ghi chú ông ấy đã viết khi nghe những thầy lớn như Bách Trượng, nhưng ông ấy đã không thể tìm ra câu trả lời cho câu hỏi mà Qui Sơn đã nêu ra: "Ông là ai? Cái gì ở bên trong ông? Trung tâm con người ông là gì? Ngọn lửa nào giữ ông sống động?"

Qui Sơn đã hỏi chính cội nguồn sự sống. Tất nhiên bạn không thể tìm ra nó trong bất kì sách nào, trừ phi bạn là học giả ngu xuẩn. Và có hàng nghìn học giả ngu xuẩn khắp thế giới. Các đại học đầy họ. Họ đang nói về và về: về chân lí, về tình yêu, về hiện hữu. Bạn hỏi và họ có câu trả lời cho mọi câu hỏi của bạn.

Tôi đã bị đuổi khỏi một đại học vì tôi khăng khăng với giáo sư triết học, "Trước hết thầy trả lời xem liệu thầy có biết bản thân thầy hay không!"

Ông ấy đã thử mọi câu trả lời; ông ấy là một học giả lớn, một ông già, nhưng tôi đã khăng khăng rằng "Mọi câu trả lời này mà thầy đưa ra là vay mượn. Câu trả lời của thầy là gì?"

Ông ấy trở nên rối trí thế, ông ấy đe doạ người quản lí đại học: "Tôi sẽ bỏ, về hưu - hoặc tôi có thể ở đại học này hoặc cậu sinh viên này ở lại. Cậu ta làm cho tôi rối trí thế, tôi không thể ngủ được ban đêm. Và cậu ta kì lạ tới mức sáng sớm, ba giờ sáng, cậu ta gõ cửa phòng tôi và hỏi, 'Thầy đã tìm thấy câu trả lời chưa?'"

Những câu hỏi như vậy không được hỏi mà cũng không được trả lời. Ông hiệu trưởng gọi tôi lên và nói, "Tại sao anh hành hạ ông già đó?"

Tôi nói, "Em không hành hạ ai cả. Nếu một người không thể trả lời được câu hỏi đơn giản nhất, thế thì mọi điều khác người đó nói là vô nghĩa."

Chân lí không bao giờ được vay mượn. Khoảnh khắc nó bị vay mượn, nó trở thành không đúng. Chân lí không thể được đọc trong kinh sách, chân lí phải được sống chỉ trong ngôi đền bên trong nhất của con người bạn.

Một cách tự nhiên Ngưỡng Sơn không thể tìm ra câu trả lời.

Thở dài với bản thân mình, ông ấy nói, "Mình không thể lấp đầy dạ dầy trống rỗng bằng tranh bánh gạo." Thế rồi ông ấy đốt mọi sách và giấy tờ của mình, nói, "Mình sẽ từ bỏ học Phật giáo. Mình sẽ vẫn còn là sư cháo gạo cho phần còn lại đời mình và tránh hành hạ tâm trí mình."

Buồn bã ông ấy rời khỏi Qui Sơn, và nhận việc tự chỉ định làm người giữ mộ.

Một hôm, khi ông ấy đang quét sân, một hòn đá đập vào tre.

(Tre quanh phòng Phật bắt đầu cót két điên dại!)

Bạn có thể nghe thấy âm thanh này không? Tre đang kêu to như chúng có thể.

Ngưỡng Sơn đứng lặng thinh, quên mất bản thân mình trong một lúc.

Và đó là toàn thể bí mật của Thiền. Nếu bạn có thể quên bản thân bạn trong một phần giây, bạn đã về tới nhà.

Thế rồi, đột nhiên, bùng ra trong tiếng cười lớn, ông ấy đã trở nên chứng ngộ.

Tiếng cười được kết nối kì lạ với kinh nghiệm Thiền. Hoặc mọi người đã cười trước khi họ trở nên chứng ngộ, hoặc mọi người đã cười sau khi họ đã trở nên chứng ngộ; nhưng tiếng cười dường như là cái gì đó rất bản chất cho kinh nghiệm này. Trước hay sau, nhưng nó phải có đó.

Nó không phải là tiếng cười bình thường, nó là tiếng cười mà nói, "Mình đang tìm kiếm cái gì đó mà mình đã có rồi!" Nó là tiếng cười về bản thân người ta. Nó không chỉ tới bất kì người nào, tới bất kì sự vụ nào hay tới bất kì vật nào. Nó đơn giản là việc nhận ra rằng, "Mình đã ngu xuẩn trong tìm kiếm, mình đáng phải là im lặng và trong im lặng của mình để cho hoa nở ra."

Trở về am, Ngưỡng Sơn làm lễ thannh lọc, thắp hương, bày tỏ sự kính trọng với thầy của mình, Qui Sơn, và với tình cảm biết ơn sâu sắc nhất nói, "Thầy vĩ đại, xin cám ơn thầy! Lòng tốt của thầy với tôi thậm chí còn lớn hơn lòng tốt của bố mẹ tôi.

Bố mẹ chỉ có thể cho việc sinh ra thân thể bạn. Chính là duy nhất thầy có thể lẩy cò một quá trình trong bạn mà đem tới tâm thức, nhận biết, sự sống ở mức tối ưu của nó.

"Nếu như thầy đã giải thích nguyên nhân sâu sắc cho tôi khi tôi cầu xin thầy cho tôi câu trả lời, tôi sẽ không bao giờ đạt tới nơi tôi đang đứng hôm nay."

Đây là quan điểm rất đặc biệt của Thiền. Thầy phải không cho bạn câu trả lời bằng lời, vì câu trả lời bằng lời sẽ trở thành tri thức, và tri thức là cản trở. Thầy đích thực sẽ tạo ra tình huống. Nó bao giờ cũng là có thể - có thể bạn có khả năng nghe tre, có thể không. Chức năng của thầy là tạo ra tình huống trong đó bạn có thể trở nên thức tỉnh.

Đó là công việc rất gián tiếp, công việc tinh tế. Nó không giống như nhà thuyết giảng Ki tô giáo, nhà truyền giáo, bác học Hindu hay giáo sĩ Do Thái nói về kinh sách, trích dẫn người khác.

Thiền muốn bạn nhớ không tin vào trích dẫn. Để nó là kinh nghiệm riêng của bạn - không bao giờ dừng trước điều đó!

Chính vì điều này mà Ngưỡng Sơn cám ơn thầy ông ấy Qui Sơn vì không giải thích... Nguyên nhân sâu sắc cho tôi khi tôi cầu xin thầy cho tôi câu trả lời. "Nếu như thầy đã trao nó cho tôi, tôi chắc đã không bao giờ nhận nó. Vì thầy đã không trao nó - thầy đơn giản tạo ra việc truy tìm trong tôi, 'Ai ở trong?' - tôi đã tìm thấy nó. Mọi sự biết ơn dồn về thầy."

Bài kệ của Ngưỡng Sơn nhân dịp này là:

Một cú đập mọi thứ mất đi,

không cần mưu mẹo hay chữa trị;

từng và mọi hành động

biểu lộ cách cổ đại.

Linh hồn ta không bao giờ chán nản,

ta không để lại dấu vết đằng sau ta,

chứng ngộ bên ngoài lời,

bên ngoài cử chỉ;

những người được giải phóng

gọi nó là không vượt trội.

 

Maneesha đã hỏi:

Osho kính yêu,

Có đúng là nói rằng việc đúng thời điểm là mọi thứ không?

Không, nói rằng đúng thời điểm là mọi thứ là không đúng, vì một khi bạn bắt đầu nghĩ rằng đúng thời điểm là mọi thứ, bạn sẽ dừng tìm, kiếm. Bạn sẽ đơn giản chờ đợi cho xuân tới, bạn sẽ trở thành tuyệt đối vô nhận biết về sự kiện rằng với chứng ngộ mùa vụ không là đúng hay sai, bầu khí hậu không là đúng hay sai. Mọi khoảnh khắc đều là đúng, bạn chỉ phải bắt giữ con người riêng của bạn. Nhưng điều đó đã được ngay cả Phật Gautam nói rằng đúng thời điểm là được cần.

Tôi muốn bạn biết rằng Phật Gautam đơn giản cố an ủi những người không thể thu lấy dũng cảm vào khoảnh khắc này. Ông ấy không muốn làm ngã lòng họ bằng việc nói, "Ông sẽ không bao giờ trở nên chứng ngộ." Ông ấy nói, "Ông sẽ trở nên chứng ngộ, chỉ đợi đúng thời điểm, đợi việc chín muồi, đợi nguyên nhân."

Nhưng tôi nói với bạn, mặc cho Phật Gautam, rằng đúng thời điểm là không được cần, nguyên nhân là không được cần, vì bạn đã chứng ngộ rồi. Chỉ mỗi việc bạn sợ tuyên bố điều đó, bạn chỉ sợ điều mọi người sẽ nói... "Tôi là chứng ngộ sao? Mọi người sẽ cười, họ sẽ nói, 'Nhìn thằng cha kia, nó chứng ngộ đấy.'"

Mọi ngày Neelam đều mang tin tức cho tôi rằng ai đó đang tạo ra rắc rối, bước đi trần truồng trong đạo tràng vì anh ta nghĩ anh ta đã trở nên chứng ngộ. Nhưng chỉ bước đi trần truồng chẳng liên quan gì tới chứng ngộ.

Một người đàn bà đã tuyên bố rằng bản thân cô ấy là thầy và một người đàn ông tuyên bố chứng ngộ của anh ta - và cả hai là những người gàn gàn. Cho nên tôi bảo Neelam, "Tốt hơn cả là để hai người gàn này ở cùng nhau." Người đàn bà đã từng tuyên bố bản thân cô ấy trong gần mười lăm năm. Tôi nói, "Neelam, bảo người đàn bà rằng nếu cô ấy thực sự là thầy và chứng ngộ, chăm nom cho anh chàng này đi. Anh ta là rất mới, cần chăm nom." Và anh chàng đó là người gàn hơn nhiều.

Người đàn bà này được chữa. Cô ấy nói, "Tôi không còn nữa... anh ta là quá nhiều. Tôt rút lại lời của tôi rằng tôi đã chứng ngộ hay tôi là thầy... Nếu người này phải được chăm nom, tôi từ chối. Tôi sẽ chỉ là bình thường từ giờ trở đi." Và trong ba, bốn ngày cô ấy đã chứng tỏ là bình thường. Người gàn lớn hơn đã xoay xở làm cho người gàn nhỏ hơn thành im lặng. Giờ Neelam hỏi tôi làm gì với người gàn còn lại. Tôi nói, "Đơn giản đợi thôi, ai đó sẽ tới, người là gàn hơn. Cho người này trách nhiệm và bảo anh ta, 'Đây là đệ tử đầu tiên của anh.' Không có cách khác."

Và thế rồi Anando bảo với người chứng ngộ rằng, "Hoặc anh im lặng và dừng quấy nhiễu người khác hoặc anh sẽ được trao cho một người gàn lớn hơn." Trong ít nhất một ngày rưỡi anh ta đã cư xử một cách im lặng, cứ sợ, vì ở đây có nhiều người gàn tiềm năng thế! Tôi thậm chí đã bảo Neelam làm một văn phòng và bộ phận đặc biệt nơi những người gàn gặp gỡ và thảo luận về chứng ngộ của họ.

Chứng ngộ không phải là cái gì đó mà bạn phải hét lên trên phố, chứng ngộ là việc nhận ra của bạn về ngọn lửa im lặng bên trong của bạn. Nó sẽ làm cho bạn lành mạnh hơn, không là người gàn; nó thậm chí sẽ giúp tạo ra trường năng lượng nào đó quanh bạn mà có thể làm lẩy cò những người khác vào chứng ngộ. Nhưng bạn không phải là mối phiền hà. Bạn không thể ép buộc bất kì người nào vào chứng ngộ. Bạn có thể giết ai đó, điều đó không khó, nhưng cho dù chết người đó vẫn còn không chứng ngộ. Chứng ngộ không phải là cái gì đó mà có thể được làm từ bên ngoài.

Nhưng từ bên trong, các tình huống có thể được tạo ra, các phương cách có thể được tạo ra mà theo đó đột nhiên bạn trở nên nhận biết về cái ngã riêng của bạn. Bản thân thầy, sự hiện diện của thầy, không là gì ngoài tình huống; những người khát sẽ kéo nước từ giếng lên. Nhưng cơn khát phải là đích thực; bằng không mọi người liên tục đứng bên cạnh giếng, vẫn khát, và cơn khát của họ hoặc là trí tuệ hoặc chỉ là tò mò để biết chứng ngộ là gì. Nó phải là niềm khao khát cực kì mạnh mẽ trong bạn, chính vấn đề sống và chết - thế thì không có rào chắn, thế thì không có đúng thời điểm.

Cho nên cho dù điều đó đi ngược lại phát biểu của Phật, tôi sẽ không nói rằng bạn phải đợi tới mai. Làm nó ngay bây giờ đi, đây là thời điểm!

Maneesha hỏi:

... hay ít nhất nó là mấu chốt đối với điều xảy ra giữa thầy và đệ tử?

Không, chẳng cái gì là mấu chốt cả. Cái gì là mấu chốt khi hòn đá đập vào tre? - bạn có nghĩ bạn sẽ trở nên chứng ngộ không? Mọi người đã trở nên chứng ngộ trong những tình huống kì lạ, không có cách nào nói làm sao. Bạn có thể lặp lại tình huống, nhưng bạn sẽ không trở nên chứng ngộ. Tình huống trở thành nghi lễ lặp lại. Bạn có tre, bạn có thể thử - đập cây tre!

Nhưng vấn đề không phải là tre và âm thanh của đá đập vào nó, chính sự tĩnh lặng xảy ra. Và sự tĩnh lặng này đang bao quanh bạn. Bạn chỉ phải nhận biết về giá trị của nó, bạn phải nhận biết rằng bạn bao giờ cũng ở đây, không nguyên nhân, không lí do, không thời điểm.

Maneesha đang hỏi:

Đó có phải là lí do thực tại sao thầy đeo đồng hồ?

Bây giờ, đó là điều bí mật, nhưng tôi sẽ nói cho bạn nếu bạn hứa không nói cho bất kì người nào!

Tôi đeo đồng hồ chỉ để thấy rằng tôi không đổ nhiều thứ vào bạn tới mức bạn bùng nổ, tới mức tôi không làm cho bạn bắt lửa quá nhiều để cho bạn bị cháy. Đồng hồ này đơn giản để giữ tôi nhận biết về khi nào bỏ bạn một mình. Tôi tạo ra tình huống và đi ra khỏi con đường.

Trước khi chúng ta đi vào trong suy ngẫm hàng ngày, vào trong Thiền của chúng ta... Tôi đang dùng tiếng cười như đoạn mở đầu, lời giới thiệu cho im lặng sắp tới. Khi tiếng cười rút xuống vào trong im lặng... tiếng cười càng lớn, tiếng cười càng toàn bộ, im lặng càng lớn sẽ đi theo đằng sau nó.

Không người nào trong quá khứ đã bao giờ dùng tiếng cười như phương cách. Nhưng tôi thấy rằng chỉ trong tiếng cười bạn thỉnh thoảng là toàn bộ. Trong tiếng cười, thỉnh thoảng bạn quên mất bản thân bạn; chỉ tiếng cười còn lại và bạn không hiện hữu.

Đám tang đang diễu hành đi vào nghĩa địa trên đỉnh đồi, thì đột nhiên, cửa sau của xe tang đung đưa bật ra.

Quan tài lăn dần ra và rơi vỡ trên đường.

Người điều khiển tang lễ nhảy ra khỏi xe và cố dừng quan tài lại, nhưng nó bắt đầu trượt xuống núi.

Nó trượt mỗi lúc một nhanh hơn, cho tới khi nó tới chân núi, nơi nó đụng phải cột đèn. Nắp rơi ra và cái xác bay qua không trung hạ xuống đất mặt đối diện với quầy nhà thuốc.

"Vì Chúa," cái xác rền rĩ, "cho tôi cái gì đó để dừng quan tài này lại...!"

Wilbur Wallace II, một người môi giới Phố Wall có nhiều hoài bão, đổ vì tình với một nữ diễn viên trẻ.

Anh ta nghĩ anh ta muốn lấy cô ấy, nhưng anh ta quyết định rằng trước khi ngỏ lời, anh ta phải kiếm một cơ quan điều tra tư để kiểm tra nền tảng và các hoạt động của cô ấy.

"Sau rốt," Wilbur tự nhủ mình, "Mình có một tài sản đang tăng lên và danh tiếng Phố Wall để bảo vệ."

Dùng cái tên giả để che đậy danh tính của mình, Wilbur sử dụng Mr. E.T. Pickle từ "Nhà điều tra tư Pickle và Pepper," và vài tuần sau nhận được báo cáo mật về cô gái.

Báo cáo nói rằng cô ấy có danh tiếng hoàn mĩ, và bạn bè và gia đình có bản tính tốt nhất.

"Vết gợn duy nhất," báo cáo nó thêm, "là ở chỗ hiện thời cô ấy thường được thấy trong một công ti của một nhà môi giới Phố Wall hạng ba."

Yety và Bertha, hai người đàn bà trung tuần từ New York, đang có kì nghỉ tại khách sạn Horowitz Hotel ở Palm Springs.

Một sáng họ đang tận hưởng bữa sáng muộn cùng nhau, thì Yety hỏi,

"Đêm nay bà làm gì?"

"Ồ!" Bertha nói, "Tôi có hẹn với Herman Hornstein kia."

"Cái gì?" Yetty nói, đánh đổ cốc cà phê, "bà đi chơi cùng hắn ta à? Hắn ta là đồ cuồng dâm đấy! Con vật hoàn toàn! Hắn ta sẽ cho bà vào phòng hắn, ném bà lên giường, xé trang phục của bà, và thế rồi cưỡng bức bà làm tình. Bà sẽ làm gì?"

"Thế này," Bertha đáp, "Tôi đoán tôi sẽ mặc trang phục cũ."

Salvatore đi tới gặp bác sĩ vì vợ anh ta thường có con. Bác sĩ Fig cho anh ta bao cao su và bảo anh ta tuân theo chỉ dẫn và vợ anh ta sẽ không có con thêm nữa.

Một tháng sau, Salvatore quay lại.

"Vợ tôi-a lại đang mang thai rồi!" anh ta than.

"Anh có tuân theo chỉ dẫn như tôi đã nói không?" bác sĩ Fig hỏi.

"Chắc chắn, bác sĩ," Salvatore nói, "Nó nói-a: 'Căng-a trên bộ phận đó trước khi giao hợp.' Này, chúng tôi không có bộ phận đó, cho nên tôi căng-a nó trên đàn violin của tôi!"

Bây giờ, sẵn sàng cho công việc thực.

Với tiếng trống đầu tiên bạn phải bắt đầu với tính toàn bộ, nói bất kì cái gì đang chuyển trong tâm trí bạn, mọi loại rác rưởi - tống nó ra.

Đây là khoảnh khắc của việc lau sạch. Đừng che giấu bất kì cái gì, vì không người nào nghe đâu. Mọi người được tham gia vào trong việc tống ra việc nói lắp bắp riêng của người đó. Trong khoảnh khắc này vẫn còn im lặng là rất nguy hiểm, vì mọi loại người đang tống mọi thứ ra, và nếu bạn nghe một cách im lặng, bạn sẽ nhận nó! Cho nên đánh bại mọi người đi!

Nivedano, cho tiếng trống thứ nhất...

(Tiếng trống)

(Nói lắp bắp)

Nivedano...

(Tiếng trống)

Mọi người ngã tuyệt đối im lặng... nhắm mắt lại, không chuyển động.

Chỉ bị đông cứng, thu năng lượng của bạn vào trong.

Đây là điểm đó.

Nivedano...

(Tiếng trống)

Mọi người thảnh thơi... chỉ là chết.

Để thân thể thở, nhưng bạn đơn giản có ý thức và hoàn toàn thảnh thơi, quan sát bên trong.

Khoảnh khắc hiếm hoi.

Thế này.

Thế này.

Nghìn lần Thế này.

Chính bản chất của con người bạn.

Ấn chiếc kim của bạn vào trong vô thời gian này, mỗi lúc một sâu hơn.

Nivedano...

(Tiếng trống)

Quay lại sống, sống đích thực.

Chỉ sống động, không ai đặc biệt, nhưng chỉ hiện hữu.

Vài người vẫn chết - Nivedano, đánh mạnh vào!...

(Tiếng trống)

Thức dậy!

Được chứ, Maneesha?

Vâng, thưa Osho.

Xem tiếp Chương 11 - Quay về Mục lục

..............................