Chương 4. Hiểu tâm trí

Thực Hành Vô Ngã by Vô Ngã

Con Đường Của Thiền - Osho

Chương 4. Hiểu tâm trí

Các bạn yêu mến của tôi,

Sáng nay tôi đã nói về bước đầu tiên cho người tìm kiếm. Tôi cũng đã nói về các con đường khác nhau để làm thuần khiết thân thể.

Ở tầng thứ hai của nhân cách con người là ý nghĩ của người đó. Thân thể nên là thuần khiết và tâm trí cũng nên là thuần khiết. Tầng thứ ba là cảm xúc, và khi cảm xúc là thuần khiết thế thì nền tảng cho thiền là sẵn sàng. Khi ba điều này đã xảy ra bạn sẽ trải nghiệm niềm vui lớn. Sẽ có an bình vô cùng trong cuộc sống của bạn. Nếu ba điều này đã được hoàn thành, bạn sẽ có cuộc sống mới.

Nhưng đây chỉ là ba bước cơ bản để chuẩn bị cho bạn vào thiền. Theo một nghĩa nào đó, chúng là rèn luyện bên ngoài. Rèn luyện bên trong còn sâu hơn - trong nó chúng ta buông xuôi thân thể, ý nghĩ và cảm xúc để làm thuần khiết chúng và làm cho chúng thành trống rỗng. Trong rèn luyện bên ngoài thân thể được làm thuần khiết, trong rèn luyện bên trong thân thể được buông xuôi. Bạn đi vào trạng thái vô thân thể, bạn đi vào trạng thái vô trí và bạn đi vào trạng thái là tự do với cảm xúc. Nhưng trước khi điều này có thể xảy ra, chính điều cần thiết đầu tiên là loại bỏ những thứ không cần thiết bên trong bạn.

Tôi đã nói cho bạn về thân thể; giờ tôi sẽ nói về ý nghĩ. Cái không thuần khiết của tâm trí là gì?

Ý nghĩ là rất hay thay đổi. Ý nghĩ cũng để lại ấn tượng trên tâm trí, dù tốt hay xấu. Mọi thứ người ta nghĩ sẽ ảnh hưởng tới nhân cách của người đó. Nếu ai đó đang nghĩ về cái đẹp, nếu người ta thường xuyên nghĩ về cái đẹp, điều hoàn toàn tự nhiên là việc đó cũng sẽ làm cho nhân cách của người đó đẹp hơn. Nếu ai đó nghĩ về Thượng đế, điều thiêng liêng, và ý nghĩ của người đó xoay quanh điều này, việc tự nhiên là cuộc sống của người đó sẽ trở nên được rót đầy với điều thiêng liêng. Nếu ai đó nghĩ về chân lí việc tự nhiên là chân lí sẽ trở thành một phần của người đó.

Trong hoàn cảnh này tôi muốn đề nghị bạn nghĩ về những điều thường xuyên ở trong tâm trí của bạn. Bạn nghĩ gì mọi lúc? Phần lớn các bạn hoặc nghĩ về tiền, dục hay quyền.

Nhiều năm trước đây đã có một ông vua ở Trung Quốc. Một hôm ông ấy đi tới biên giới vương quốc, mà đó là bên cạnh đại dương, và ông ấy đưa quan thượng thư chính đi cùng mình. Cả hai người đứng trên đỉnh núi nhìn đại dương trải rộng nhiều dặm. Có nhiều con tàu giương buồm đi qua, tới và lui, và nhà vua hỏi thượng thư, "Bao nhiêu tàu tới và bao nhiêu tàu đi?"

Thượng thư đáp, "Trời, nếu bệ hạ muốn biết sự thực, chỉ có ba tàu tới và ba tàu đi."

Nhà vua nói, "Ba sao? Có nhiều tàu đi ra kia, ông không thấy chúng sao?"

Thượng thư đáp, "Thần đã thấy chỉ ba chiếc tàu: một là tiền, một là dục và một là quyền. Chúng ta dành toàn thể các kiếp của chúng ta du hành trên ba tàu này."

Điều này là đúng: ý nghĩ của chúng ta đi trên ba con tàu này. Và bất kì người nào du hành trên ba con tàu này sẽ không trở nên thuần khiết trong ý nghĩ. Người đó sẽ có các ý nghĩ thuần khiết chỉ khi người đó rời khỏi ba con tàu này. Cho nên điều quan trọng với mọi người là quan sát các ý nghĩ tái diễn trong tâm trí người ta; những vết thương nào trong tâm trí của người đó mà các ý nghĩ cứ xoay vòng xung quanh. Các ý nghĩ mà tâm trí người đó quay đi quay lại sẽ là những nhược điểm cơ bản của người đó. Cho nên mọi người phải khám phá điều này: nó là tiền nó là dục hay nó là quyền? Bạn có thường xuyên nghĩ về một trong những điều này không? Bạn có nghĩa về nói dối không? Bạn có nghĩ về không chân thực, về lừa dối không? Đây toàn là những thứ nhỏ bé, ba điều đầu tiên mới là những điểm chính. Nếu tâm trí của bạn xoay quanh ba điều này thế thì ý nghĩ của bạn là không thuần khiết. Chúng được gọi là những ý nghĩ không thuần khiết vì chừng nào bạn còn nghĩ tới chúng, bạn không thể biết được chân lí.

Sự thuần khiết của ý nghĩ là cùng như điều ở Ấn Độ chúng ta gọi là chân, thiện và mĩ. Ý nghĩ thuần khiết hội tụ vào ba trạng thái này. Bạn nghĩ bao nhiêu về chân lí? Bạn có nghĩ về chân lí chút nào không? Bạn đã bao giờ tự hỏi chân lí là gì? Trong khoảnh khắc yên tĩnh, tâm trí bạn có bao giờ tự hỏi về nó không? Bạn có bao giờ khắc khoải về ý nghĩ về chân lí không? Bạn có bao giờ cảm thấy bạn muốn hiểu mĩ là gì không? Bạn có bao giờ cảm thấy bạn muốn hiểu hạnh phúc là gì không?

Nếu tâm trí bạn bị rối bởi các ý nghĩ không thuần khiết, thế thì tâm trí bạn là không thuần khiết, và không thể nào đạt tới chứng ngộ bằng tâm trí không thuần khiết.

Các ý nghĩ không thuần khiết đem bạn đi ra ngoài và ý nghĩ thuần khiết đem bạn vào bên trong: Các ý nghĩ không thuần khiết chảy ra ngoài và xuống dưới và các ý nghĩ thuần khiết chảy vào trong và lên trên. Không thể có chuyện với ai đó đang nghĩ về chân, thiện, mĩ lại không tìm ra cuộc sống của mình được tô mầu bởi chúng.

Gandhi đã có thời ở trong tù. Ông ấy thường xuyên nghĩ về chân lí, về từ bỏ, về không gắn bó. Vào những ngày đó ông ấy thường ăn bữa sáng bằng mười quả chà là ngâm nước qua đêm. Vallabhbhai Patel cũng ở trong tù cùng ông ấy. Ông này tự hỏi, "Đây có là loại bữa sáng nào không, chỉ mười quả chà là thôi sao? Làm sao nó có thể là đủ được?"

Ông này thường ngâm chà là trong nước cho Gandhi, cho nên một hôm ông này ngâm mười lăm quả chà là. Ông này nghĩ, "Làm sao ông già này biết liệu có mười hay mười lăm quả chà là? Ông ấy sẽ chỉ ăn chúng thôi."

Gandhi đã thấy rằng có thêm vài quả chà là nữa. Ông ấy nói, "Vallabhbhai, đếm lại chà là đi."

Khi chà là được đếm có mười lăm quả.

Gandhi nói, "Có mười lăm quả."

Vallabhbhai nói, "Điều đó có khác biệt gì nếu có mười hay mười lăm?"

Gandhi nhắm mắt lại nghĩ vài phút. Ông ấy nói, "Vallabhbhai, ông đã cho ta một ý tưởng lớn. Ông nói, ‘Khác biệt gì giữa mười và mười lăm?' cho nên ta đã hiểu rằng không có khác biệt gì giữa mười và năm nữa.”

Gandhi nói, "Từ hôm nay trở đi ta sẽ chỉ ăn năm quả chà là. Ông đã chỉ cho ta điều kì diệu nhất, rằng không có khác biệt giữa mười và mười lăm.”

Vallabhbhai trở nên sợ. Ông này nói, "Tôi đã nói điều đó chỉ để cho ông sẽ ăn thêm chút nữa. Tôi không bao giờ tưởng tượng được rằng ông sẽ nghĩ theo cách này."

Ai đó, người bao giờ cũng nghĩ về ăn ngày càng ít hơn, bao giờ cũng sẽ nghĩ loại câu trả lời này, và ai đó đang nghĩ về ăn nhiều hơn sẽ không thấy bất kì khác biệt gì giữa mười và mười lăm. Nhưng với ai đó người liên tục nghĩ về ăn ngày càng ít đi, không có khác biệt giữa năm và mười. Cho nên điều bạn nghĩ sẽ bắt đầu thể hiện trong thói quen hàng ngày của bạn.

Tôi sẽ kể cho bạn một câu chuyện nữa...

Gandhi thường uống nước ấm với chút mật ong và chanh trong nó. Mahadev Desai là bạn đồng hành gần gũi của ông ấy, và một hôm ông này chuẩn bị nước ấm cho ông ấy. Nước nóng, nước sôi; có hơi nước bay ra khỏi nó. Khi Gandhi tới sau vài phút Mahadev Desai đưa cho ông ấy nước này. Gandhi nhìn nó trong một khoảnh khắc và nói, "Chắc là tốt hơn nếu ông đậy nó lại."

Mahadev nói, "Cái gì có thể xảy ra trong năm phút? Và tôi đã theo dõi nó, không cái gì rơi vào trong nó."

Gandhi nói, "Vấn đề không phải là bất kì cái gì rơi vào trong nó. Có hơi nước bốc ra khỏi nó mà chắc làm tổn hại sinh vật nào đó." Gandhi nói, "Vấn đề không phải là đậy nó hay bất kì cái gì rơi vào trong nó, nhưng có hơi nước bay ra khỏi nó và điều đó chắc đã làm tổn hạ nhiều sinh vật trong không khí. Không có lí do khác, nhưng chúng đáng ra có thể đã được cứu."

Điều tự nhiên cho ai đó bao giờ cũng nghĩ về bất bạo hành là nghĩ và hành động như thế này. Cho nên tôi bảo bạn, nếu bạn liên tục nghĩ về cái gì đó nó sẽ mang tới thay đổi trong hành vi mọi ngày của bạn.

Sáng nay một người bạn tới với tin này. Anh ấy nói, "Điều rất buồn là mặc cho việc mời một số người hai lần, họ vẫn không ở đây, họ đến chậm mười phút." Anh ấy cảm thấy buồn rằng mặc cho việc mời mọi người hai lần, họ đã không tới. Nếu như đó là tôi, tôi sẽ nói thay vì điều đó, điều hay là nhiều người thế đã tới sau việc được mời chỉ hai lần, và tôi sẽ nói rằng điều đó chắc đã thậm chí còn hay hơn nếu những người đã không tới lại cũng có thể ở đây. Đây sẽ là cách tiếp cận bất bạo hành. Cách tiếp cận của anh ấy là cách tiếp cận bạo hành, đã có bạo hành trong nó.

Cho nên điều tôi đang nói với bạn là ở chỗ nếu bạn nghĩ một chút, nếu bạn tạo ra vài phương cách cho bản thân bạn để làm thuần khiết ý nghĩ của bạn, bạn sẽ thấy rằng dần dần, dần dần sẽ có thay đổi ngay cả trong những hành động nhỏ bé nhất của bạn. Ngay cả ngôn ngữ của bạn sẽ trở thành bất bạo hành, chuyển động của bạn sẽ trở thành bất bạo hành. Ý nghĩ của bạn có thể biến đổi toàn thể cuộc sống của bạn. Bất kì cái gì bạn nghĩ đều có tác động lên cuộc sống của bạn vì ý nghĩ của bạn có quyền năng bao la.

Nhiều thứ thế phụ thuộc vào điều bạn luôn luôn nghĩ. Nếu bạn thường xuyên nghĩ về tiền và bạn đang cố thiền, thế thì bạn đang đi vào trong hai hướng đối lập. Nó cũng dường như bạn định buộc hai con trâu vào, mỗi con ở một đầu xe. Chiếc xe sẽ vỡ thành hai với lực của các con trâu theo các hướng đối lập, và xe sẽ không tiến lên trước.

Nếu các ý nghĩ của bạn là thuần khiết thế thì bạn sẽ thấy rằng sẽ có thay đổi mênh mông trong ngay cả những hành động nhỏ nhất của bạn. Sự sống không được làm từ những hành vi lớn, nó được làm từ những điều nhỏ bé. Cách bạn đứng dậy, cách bạn ngồi xuống, cách bạn nói, điều bạn nói - nhiều thứ phụ thuộc vào điều này. Và nguồn chính từ đó mọi hành động này nổi lên là tâm trí.

Cho nên ý nghĩ của bạn nên được hướng tới chân, thiện và mĩ. Để có việc nhớ thường xuyên về chân lí trong cuộc sống của bạn, bất kì khi nào bạn tìm thấy thời gian, suy nghĩ về chân, suy nghĩ về thiện và về mĩ đi. Và bất kì khi nào bạn định làm cái gì đó, trước khi bạn bắt đầu, nghĩ một khoảnh khắc liệu điều bạn định làm có hài hoà với chân, thiện, mĩ không hay chống lại chúng. Nếu có những ý nghĩ trong tâm trí của bạn, xem xét xem liệu luồng ý nghĩ này có dẫn tới chân, thiện và mĩ không. Nếu nó là cái đối lập, thế thì dừng các ý nghĩ này ngay lập tức, đừng khuyến khích chúng. Chúng sẽ là hại cho bạn, chúng sẽ kéo bạn xuống và làm tàn lụi cuộc sống của bạn. Cho nên nhận biết về các loại ý nghĩ đang chạy qua đầu bạn đi và với dũng cảm, nỗ lực, gìn giữ và quyết tâm hướng chúng tới thuần khiết và chân lí.

Nhiều lần bạn sẽ cảm thấy rằng bạn thậm chí không biết chân lí là gì. Nhiều lần bạn sẽ nghĩ rằng bạn thậm chí không biết thiện là gì. Có thể rằng bạn có thể không có khả năng quyết định, nhưng ít nhất bạn có ý nghĩ về nó và đã cố tìm ra. Điều này trong bản thân nó là tốt và sẽ mang tới thay đổi trong bạn. Và ai đó người liên tục suy nghĩ sẽ dần dần, dần dần nhận ra rằng người đó biết chân lí là gì và thiện là gì.

Trước mọi ý nghĩ, mọi lời và mọi hành động, dừng lại một khoảnh khắc. Không có vội vàng gì. Nhìn bạn đang định làm gì, kết quả của nó sẽ là gì. Nó nói gì cho bạn? Cái gì sẽ xảy ra như kết quả của nó? Điều rất quan trọng cho người tìm kiếm là nghĩ theo cách này.

Cho nên điều đầu tiên về việc làm thuần khiết cơ bản cho ý nghĩ là quan sát việc hội tụ trung tâm của các ý nghĩ của bạn là gì. Nếu bạn không hội tụ vào bất kì cách thức nào mà tôi đang nói tới, thế thì điều sẽ có ích cho bạn là phát triển rèn luyện này.

Bạn sẽ ngạc nhiên mà biết về ba khía cạnh đó - chân, thiện, mĩ - nếu cho dù một trong chúng là hoạt động trong bạn thế thì hai khía cạnh kia cũng sẽ tự động trở thành hoạt động. Và tôi phải nhắc nhở bạn rằng có ba kiểu người. Một kiểu có khả năng thức tỉnh nhanh chóng về khía cạnh chân lí, kiểu thứ hai có khả năng nở hoa nhanh chóng của khía cạnh thiện và kiểu thứ ba có khả năng nở hoa nhanh chóng của khía cạnh mĩ.

Với từng người trong các bạn sẽ có một khía cạnh chi phối, nhưng cho dù một khía cạnh trở nên hoạt động thế thì hai khía cạnh kia sẽ tự động trở nên hoạt động. Nếu một người là người yêu cái đẹp người đó sẽ không là người nói dối vì nói dối là điều xấu thế. Nếu một người là người yêu cái đẹp, người đó sẽ không có khả năng làm bất kì cái gì sai vì làm bất kì cái gì sai là xấu thế. Điều này nghĩa là người đó sẽ không có khả năng ăn cắp vì việc ăn cắp là xấu thế. Cho nên nếu người đó đã cống hiến toàn bộ cho cái đẹp, nhiều điều có thể trở thành khả năng có thể vì nó.

Một lần, Gandhi là khách ở nhà của Rabindranath Tagore. Rabindranath đã già vào lúc đó. Ông ấy là người yêu thẩm mĩ; ông ấy không quan tâm tới chân hay thiện. Điều này chỉ có nghĩa rằng những khía cạnh này đã không phải là con đường trực tiếp của ông ấy - ông ấy là người yêu cái đẹp. Gandhi là khách của ông ấy. Lúc đó là buổi tối và hai người định đi dạo thì Rabindranath nói, "Đợi chút, tôi muốn chải tóc."

Gandhi nói, "Nói thế ngớ ngẩn làm sao! Chải tóc sao?"

Gandhi đã cạo trọc đầu cho nên ông ấy không có vấn đề với việc chải tóc. Và trong tuổi già của mình mà lo nghĩ về chải tóc thì hơi chút kì lạ, và với Gandhi điều đó là không thể nghĩ được. Ông ấy đã đợi với hơi chút bực dọc nhưng ông ấy không thể nói được bất kì cái gì với Rabindranath.

Rabindranath đi vào trong nhà. Hai phút trôi qua, năm phút trôi qua, mười phút trôi qua. Gandhiđã ngạc nhiên rằng ông ấy mất thời gian lâu thế. Ông ấy đã làm gì bên trong? Ông này nhìn qua cửa sổ và thấy rằng Rabindranath đang đứng trước chiếc gương dài bằng thân người, đang chải tóc. Gandhi đơn giản không thể chịu được điều này thêm nữa. Ông ta nói, "Tôi không thể hiểu được ông đang làm gì! Thời gian cho việc đi dạo của chúng ta bị phí hoài. Và tại sao ông cần chải tóc? Chải tóc phỏng có ích gì vào tuổi của ông?"

Rabindranath đi ra và ông ấy nói, "Khi tôi còn trẻ đã không thành vấn đề nếu tôi không chải tóc, nhưng bây giờ tôi đã trở nên già nếu tôi không chải tóc điều đó sẽ là không được. Và đừng nghĩ rằng tôi đang cố để ra vẻ đẹp; tôi chỉ không muốn làm phiền bất kì người nào bằng việc dường như là xấu với họ." Rabindranath nói, "Đừng nghĩ rằng tôi đang làm điều này để ra vẻ đẹp. Thân thể mà tôi đang làm đẹp và đi quanh sẽ biến thành tro ngày mai. Tôi biết rằng một ngày nào đó nó sẽ sớm ở trên dàn thiêu và sẽ biến thành tro. Nhưng tôi không muốn là cái nhìn xấu; tôi không muốn làm phiền bất kì người nào - đây là lí do tại sao tôi cho nó mọi sự chú ý."

Người yêu cái đẹp như Rabindranath sẽ nghĩ dưới dạng này. Xấu là kiểu bạo hành hướng tới người khác. Xấu này có thể ở trong bất kì hình tướng nào: nó có thể ở trong hành vi của bạn, trong ngôn ngữ của bạn hay trong bất kì hình tướng nào khác.

Cho nên nếu bạn muốn xuất hiện là đẹp, thế thì làm điều đó với tính toàn bộ đi. Trở thành đẹp hoàn toàn để cho toàn thể cuộc sống của bạn trở thành đẹp.

Cho nên tôi không nói rằng người chải tóc là đang làm cái gì đó sai. Tôi chỉ nói rằng bên cạnh tóc của bạn, có cái gì đó cần được làm đẹp. Tôi không nói rằng nếu bạn đeo đồ trang sức bạn đang làm cái gì đó sai; tôi đang nói rằng điều đó là được nếu bạn đeo đồ trang sức, nhưng tại sao không là đồ trang sức đi? Bạn đã tới đây mặc đồ trắng không tì vết.

Điều tốt là bạn đang mặc đồ trắng, nhưng làm cho cái ngã bên trong của bạn cũng trắng như điều đó đi.

Cho nên cố hiểu mĩ là gì và bạn sẽ thấy rằng chân và thiện sẽ tự động theo sau. Nếu bạn cố hiểu thiện là gì bạn cũng sẽ hiểu mĩ và chân là gì. Nếu bạn cố hiểu chân bạn sẽ có được hai điều kia nữa. Bạn có thể làm bất kì cái gì trong ba điều này thành nền móng của bạn. Nếu một trong ba điều này là bất kì mối quan tâm nào của bạn, làm nó thành hội tụ của bạn và để mọi ý nghĩ của bạn xoay quanh nó. Cho phép tính nội bộ của bạn được chạm tới bởi nó. Chọn một trong ba điều này và tập trung vào nó. Và nếu bạn rèn luyện điều đó suốt đời bạn, trong mọi khía cạnh của cuộc sống của bạn - trong hành vi của bạn và trong hành động của bạn - dần dần, dần dần bạn sẽ quan sát một hiện tượng lạ đang xảy ra: bạn sẽ ngạc nhiên mà thấy rằng bạn càng rèn luyện nó, mọi điều phi tự nhiên trong cuộc sống của bạn và mọi ý nghĩ không thuần khiết sẽ trở nên ngày càng yếu hơn.

Tôi không yêu cầu bạn dừng nghĩ về tiền. Điều tôi đang nói là ở chỗ bạn nên bắt đầu nghĩ nhiều hơn về thiện, mĩ và chân. Khi bạn bắt đầu nghĩ về mĩ bạn sẽ không có khả năng nghĩ về tiền vì không có cái gì xấu thế như nghĩ về tiền. Khi bạn nghĩ về mĩ bạn sẽ không nghĩ về về dục vì không có trạng thái tâm trí nào xấu hơn là nghĩ về dục. Cho nên tôi đang nói với bạn một cách nhấn mạnh để hướng năng lượng của bạn vào những trạng thái đó, và bạn sẽ thấy rằng dần dần, dần dần năng lượng của bạn sẽ trở lại từ các ý nghĩ vô dụng và nắm giữ mà chúng có trên bạn sẽ biến mất.

Với nhận biết lớn, bỏ mọi thứ không thuần khiết đi và với nhận biết, tập trung vào những thứ là thuần khiết. Khi các ý nghĩ của bạn trở thành thuần khiết sẽ có thay đổi vô cùng trong cuộc sống của bạn. Đây là điều quan trọng nhất về các ý nghĩ. Nó là rất quan trọng nếu bạn muốn làm thuần khiết ý nghĩ của bạn.

Thế rồi có một số điều nhỏ mà tôi cũng muốn nói. Điều quan trọng với bạn là biết rằng mọi ý nghĩ của bạn tới từ bên ngoài. Không ý nghĩ nào trong chúng tới từ bên trong, tất cả chúng đều tới từ bên ngoài. Có thể có cơ sở bên trong nào đó cho ý nghĩ bên trong bạn, nhưng nhớ rằng mọi ý nghĩ của bạn tới từ bên ngoài. Bản thân các ý nghĩ tới từ bên ngoài nhưng có những đường mòn chạy bên trong bạn.

Nếu người nào đó nghĩ về tiền, ý nghĩ về tiền phải đã tới từ bên ngoài nhưng ham muốn về tiền tới từ bên trong, hạt mầm của nó là bên trong. Các ý nghĩ tới từ bên ngoài và thế rồi gắn bản thân chúng vào ham muốn của bạn. Nếu ai đó đang nghĩ về dục ham muốn về dục tới từ bên ngoài, nhưng có hạt mầm bên trong mà ham muốn này gắn bản thân nó vào. Ý nghĩ của bạn tới từ bên ngoài nhưng có hạt mầm cho ý nghĩ này bên trong bạn. Mọi ý nghĩ của bạn tới từ bên ngoài.

Để làm thuần khiết ý nghĩ của bạn điều quan trọng là nhận ra rằng ý nghĩ đi vào tâm trí bạn không tới một cách ngẫu nhiên. Bạn phải tỉnh táo với sự kiện rằng các ý nghĩ đi vào bạn là những ý nghĩ bạn thực tại muốn; phần còn lại bạn chỉ vứt đi.

Như tôi đã nói trước đây, nếu ai đó ném rác vào nhà bạn, bạn sẽ đánh người đó, nhưng nếu ai đó đang ném rác vào trong tâm trí của bạn, bạn sẽ không đánh người đó. Nếu tôi gặp bạn trên đường và bắt đầu kể cho bạn câu chuyện về bộ phim, bạn sẽ không phản đối. Nhưng nếu tôi tới nhà bạn và ném rác nào đó vào nhà của bạn, bạn sẽ hỏi tôi, "Anh làm gì đấy? Điều này là không đúng!" Và nếu tôi đổ rác vào tâm trí bạn, nếu tôi kể cho bạn câu chuyện bộ phim bạn sẽ lắng nghe nó rất hài lòng.

Bạn không nhận biết rằng tâm trí của chúng ta cũng có thể bị đổ rác vào. Các bạn là kẻ thù của nhau: các bạn cứ xả rác vào tâm trí của nhau. Những người bạn coi là bạn của bạn đang làm gì cho bạn? - không ai phản bội bạn nhiều hơn là họ làm. Kẻ thù của bạn là tốt hơn họ; ít nhất kẻ thù của bạn không trút lên đầu bạn bằng rác vì họ không nói với bạn.

Tất cả các bạn đều đang trút lên đầu nhau bằng rác và bạn ngủ say tới mức bạn không thấy ra cái bạn đang nhận vào. Bạn nhận mọi thứ vào. Bạn giống như nhà khách nơi không có người trông nom nhà cửa và không có người gác bên ngoài để xem ai đi vào và ai đi ra. Bạn là chỗ mà bất kì người nào cũng có thể đi vào người, con vật, kẻ trộm hay kẻ lừa dối. Và khi người đó cảm thấy thích người đó có thể ra đi và nếu người đó cảm thấy không thích ra đi người đó sẽ ở lại.

Tâm trí bạn phải không giống như nhà khách. Nếu tâm trí bạn giống như nhà khách, nếu nó không được bảo vệ tốt, thế thì sẽ khó cho bạn trở nên tự do khỏi các ý nghĩ không thuần khiết. Bạn phải quan sát một cách có ý thức tâm trí của bạn.

Bước thứ hai hướng tới việc đạt tới sự thuần khiết của ý nghĩ là nhu cầu quan sát ý nghĩ của bạn. Nên có tính quan sát nào đó. Bạn nên thường xuyên quan sát điều đang xảy ra bên trong bạn và bỏ bất kì cái gì là vô dụng.

Gần đây, tôi mới đi du hành. Có hai người chúng tôi trong một khoang tầu hoả, người khác và bản thân tôi. Anh ta muốn tán chuyện với tôi. Ngay khi tôi ngồi vào ghế anh ta đã mời tôi thuốc lá. Tôi nói, "Tiếc quá, tôi không hút thuốc."

Anh ta cất lại điếu thuốc lá. Một chút sau anh ta lấy ra một lá trầu và đưa nó cho tôi: "Xin ông nhận nó."

Tôi nói, "Thật tiếc, tôi không muốn dùng nó."

Lần nữa anh ta cất nó đi và ngồi xuống. Thế rồi anh ta lấy ra tờ báo và hỏi tôi, "Ông có muốn đọc nó không?"

Tôi nói, "Tôi không muốn đọc."

Thế rồi anh ta nói với tôi, "Sao mà khó khăn thế - ông từ chối chấp nhận bất kì cái gì tôi đề nghị với ông."

Tôi nói, "Người đơn giản chấp nhận mọi thứ là kẻ ngu. Và với điều ông đề nghị cho tôi, tôi cũng muốn tách xa khỏi ông. Tôi sẽ không nhận nó, nhưng tôi cũng ước nó được lấy đi khỏi ông."

Nếu bạn không có gì để làm, bạn làm gì? Bạn sẽ cầm tờ báo và bắt đầu đọc nó vì bạn chẳng có gì để làm. Đơn giản ngồi và không làm gì chắc sẽ là tốt hơn thu thập mọi thứ tạp nham đó. Không có gì sai với việc không làm gì, nhưng có một số kẻ ngu nói rằng làm bất kì cái gì là tốt hơn không làm gì. Điều này là không đúng. Không làm gì bao giờ cũng là tốt hơn làm cái gì đó có hại, vì ít nhất trong những khoảnh khắc đó bạn không mất bất kì cái gì và bạn không thu thập bất kì rác nào.

Cho nên nhận biết về điều này đi. Nếu bạn quan sát chuyển động của các ý nghĩ bên trong bạn, sẽ không khó để giữ cho ý nghĩ của bạn là thuần khiết. Và không khó để nhận ra các ý nghĩ không thuần khiết: các ý nghĩ tạo ra một loại bất ổn bên trong bạn là các ý nghĩ không thuần khiết và các ý nghĩ tạo ra luồng an bình bên trong bạn là các ý nghĩ thuần khiết. Các ý nghĩ mang tới niềm vui cho bạn là thuần khiết và các ý nghĩ tạo ra bất kì loại rối loạn nào là các ý nghĩ không thuần khiết. Bạn phải tránh các ý nghĩ như vậy. Và nếu bạn thường xuyên quan sát tâm trí của bạn, các ý nghĩ của bạn sẽ trở nên ngày càng thuần khiết hơn.

Và điều thứ ba: có nhiều ý nghĩ không thuần khiết trên thế giới mà cứ liên tục lặp lại. Những ý nghĩ không thuần khiết này tạo ra lửa, và khói từ những ý nghĩ không thuần khiết này đi vào trong tâm thức của bạn và bao quanh bạn và làm ngột ngạt bạn. Nhưng đừng quên rằng có vài ngọn lửa của ý nghĩ thuần khiết vẫn đang cháy, vẫn có vài con sóng của ý nghĩ thuần khiết đang sống. Trong toàn thể đại dương của bóng tối vẫn có vài nguồn sáng. Cố ở gần những nguồn sáng đó đi. Đây là điều tôi gọi là satsang.

Mặc dầu thế giới rất tối nó không phải là tất cả đều tối, vẫn có vài ngọn đèn đang cháy. Cho dù chúng được làm bằng đất sét và cho dù bấc đèn là nhỏ, ít nhất chúng tồn tại. Bạn nên cố ở gần chúng vì khi bạn đem chiếc đèn chưa thắp sáng của bạn tới chiếc đèn đã thắp sáng, có mọi khả năng là bằng việc ở gần thế với chiếc đèn đã thắp sáng, chiếc đèn chưa thắp sáng sẽ lại sáng lên. Có thể là nó nữa sẽ mất đi khói và bắt đầu cháy sáng lần nữa.

Đi tới gần ngọn lửa đại diện cho chân, thiện và mĩ đi. Mang bản thân bạn tới gần chúng hơn. Chuyển tới gần những ý nghĩ đó, tới những người đó, vào trong sóng của của những ý nghĩ đó nơi việc thắp sáng chiếc đèn của bạn trở thành có thể.

Bạn có thể làm điều này theo ba cách: bằng việc ở gần các ý nghĩ thuần khiết và thực, bằng việc ở gần những người thuần khiết và thực, và điều chính yếu và quan trọng nhất, bằng việc ở gần tự nhiên. Tự nhiên không bao giờ có các ý nghĩ không thuần khiết. Nếu bạn nhìn lên trời và bạn liên tục nhìn vào nó, bạn sẽ thấy rằng trời không khuyến khích bất kì ý nghĩ không thuần khiết nào trong bạn. Thay vì thế nó sẽ xoá đi mọi rác trong đầu bạn và bạn sẽ thấy rằng bằng việc nhìn lên trời bạn cảm thấy bạn đã trở thành một với nó. Nếu bạn nhìn vào thác nước bạn sẽ cảm thấy rằng bạn đã trở thành một phần của thác nước. Nếu bạn ở trong rừng đầy mầu xanh bạn sẽ cảm thấy bạn cũng đã trở thành một trong các cây.

Xưa kia một người hỏi một hiền nhân, "Tôi muốn biết chân lí. Làm sao tôi làm điều đó?"

Hiền nhân nói, "Có quá nhiều người vào khoảnh khắc này, quay lại khi không có ai xung quanh."

Anh ta đã không đi tới gặp hiền nhân này cả ngày, anh ta đợi cho tới tối khi không có người nào xung quanh. Trời đã tối, đèn được thắp lên và hiền nhân này đang một mình. Hiền nhân vừa định đóng cửa thì người này nói, "Đợi đã! Giờ không còn ai. Ông đã gặp tất cả mọi người tới gặp ông. Tôi đã chờ bên ngoài cho mọi người ra về để cho tôi có thể vào. Bây giờ tôi ở đây và tôi muốn hỏi ông làm sao tôi có thể trở nên im lặng và làm sao tôi có thể có được chứng ngộ?"

Hiền nhân đáp, "Đi ra ngoài đi. Không thể ở trong lều này vì đèn đang cháy sáng đã được làm bởi con người. Và không thể ở bên trong lều này vì bản thân lều đã được con người làm ra. Ra ngoài đi. Có thế giới lớn bên ngoài mà đã không được tạo ra bởi bất kì người nào, nó đã được Thượng đế tạo ra. Đi ra ngoài nơi không có dấu hiệu sáng tạo của con người."

Nhớ, con người là con vật duy nhất để lại dấu vết không thuần khiết đằng sau; không con vật nào khác làm điều đó.

Họ đi ra ngoài. Có tre, lúc đó là đêm trăng tròn và trăng ở ngay đỉnh đầu. Hiền nhân đứng trước các cây... một phút, hai phút, mười phút, mươi lăm phút... cho tới khi người này hỏi, "Xin nói cái gì đó đi. Ông chỉ đứng yên tĩnh. Tôi không hiểu."

Hiền nhân nói, "Nếu ông có thể hiểu ông chắc đã hiểu. Đơn giản đứng yên tĩnh đi. Ta đã trở thành tre và ông cũng có thể trở thành tre."

Người này nói, "Điều này là rất khó."

Và hiền nhân nói, "Đây là phương pháp của ta. Khi ta đứng gần những cây tre này, sau một lúc, ta quên mất rằng ta là khác và ta trở thành tre. Khi nhìn lên trăng, sau một lúc ta quên mất rằng ta là khác và ta trở thành trăng."

Ở gần tự nhiên, nếu bạn có thể khám phá ra tính một giữa bản thân bạn và tự nhiên, thế thì theo cách huyền bí các ý nghĩ của bạn sẽ trở thành thuần khiết. Sự không thuần khiết của ý nghĩ của bạn sẽ bắt đầu trở nên ít đi. Cho nên có ba cách: sự thuần khiết của ý nghĩ... và có vô số con đường cho sự thuần khiết của ý nghĩ. Người thuần khiết không bao giờ chết, họ hiện diện mãi mãi - nhưng đôi khi chúng ta mù tới mức không người sống này đã bao giờ dường như là thuần khiết với chúng ta. Chỉ người chết dường như là thuần khiết với chúng ta. Nhưng rất khó giao cảm với người chết, và vậy mà mọi tôn giáo của thế giới đều tôn thờ người chết. Không một tôn giáo nào tôn thờ sống; tất cả họ tôn thờ chết. Và họ có ý tưởng sai này rằng mọi người vĩ đại người đã được sinh ra, đều đã sống, và không thể có nhiều hơn. Và họ có ý tưởng này rằng nếu một người đang sống người đó không thể là thiêng liêng.

Bao giờ cũng có những người chứng ngộ trên trái đất, họ hiện diện ở mọi nơi. Nếu bạn có mắt bạn có thể nhận ra họ. Và điều quan trọng là ở chỗ cho dù tương ứng với phán xét và mong đợi của bạn, họ không tuyệt đối thuần khiết, làm sao quá khứ không thuần khiết của họ làm bạn băn khoăn?

Có một thầy tu khổ hạnh fakir thường nói, "Tôi đã học được cái gì đó từ bất kì người nào tôi đã gặp cho tới giờ."

Ai đó hỏi ông ấy, "Làm sao điều này là có thể? Ông có thể học được cái gì từ kẻ trộm?"

Ông ấy nói, "Có lần chuyện xảy ra là trong một tháng tôi đã là khách ở nhà của một kẻ trộm. Anh ta sẽ rời khỏi nhà mọi đêm để đi ra ngoài và ăn trộm, và anh ta sẽ trở về vào ba hay bốn giờ sáng. Tôi hỏi anh ta, 'Vậy, cái gì đã xảy ra?'

Anh ta đáp, "Hôm nay chẳng có gì, có thể ngày mai."

Anh ta đã không xoay xở ăn trộm bất kì cái gì trong cả tháng. Lúc thì có người gác cửa, lúc thì mọi người của nhà này sẽ thức dậy, lúc thì anh ta không thể phá được ổ khoá, lúc thì anh ta vào nhà nhưng không thể xoay xở ăn trộm được bất kì cái gì. Và mọi đêm kẻ trộm này trở về nhà mệt mỏi và tôi hỏi anh ta, "Vậy, cái gì đã xảy ra?" Và anh ta nói, "Không hôm nay, nhưng có thể tôi sẽ xoay xở ngày mai."

"Đây là điều tôi biết từ anh ta: nếu nó không xảy ra hôm nay, đừng lo nghĩ. Nhớ, nó có thể xảy ra ngày mai. Khi kẻ trộm đã đi ra để ăn trộm, làm cái gì đó sai, có thể đầy hi vọng thế.

Cho nên ông fakir nói, "Vào những ngày mà tôi đi tìm Thượng đế, tôi đã muốn đánh cắp Thượng đế. Tôi đã cảm thấy những bức tường và và gõ vào cửa nhưng tôi không thể tìm được cách. Tôi đã mệt mỏi và ngã lòng và tôi đã nghĩ, ‘Điều đó là vô vọng. Bỏ nó thôi.’ Nhưng kẻ trộm kia đã cứu tôi - chỉ bằng việc nói, ‘Nó đã không xảy ra hôm nay, nhưng có thể nó sẽ xảy ra ngày mai’. Và tôi đã làm điều này thành câu châm ngôn: nếu không hôm nay, có thể ngày mai. Và thế rồi một hôm điều đó đã xảy ra - kẻ trộm đã xoay xở ăn trộm cái gì đó và tôi cũng tìm thấy điều thiêng liêng."

Cho nên không phải là bạn có thể học chỉ từ những người đã nhận ra. Bạn phải có thông minh và hiểu biết để học, và thế thì với bạn toàn thế giới là đầy những người đã nhận ra. Nếu họ không sẵn có, thế thì...

Chẳng hạn, đã có những người đi qua Mahavira và nghĩ rằng ông ấy chỉ là tên vô lại, người trần trụi: "Ai biết người này là ai? Có thể ông ta là người điên!" Đã có nhiều người không nhận ra Mahavira. Bạn có thể đã nghe mọi người nói rằng một người là nangaluchcha: từ này lần đầu tiên được dùng để mô tả Mahavira vì ông ấy đã trần trụi, nanga, và ông ấy thường cạo trọc đầu, luchcha. Mọi người thường nói, "Ông ấy là một nangaluchcha." Ngày nay từ này được coi là sự sỉ nhục. Ở Ấn Độ, nếu ai đó gọi bạn là thế này, bạn sẽ nổi giận. Nhưng nó đã lần đầu tiên được dùng cho hiền nhân trần trụi và trọc đầu đó, Mahavira. Cho nên có những người đi qua bên cạnh Mahavira và nghĩ, "Ai biết ông ấy phải là loại người gì?" Đã có những người đánh ông ấy và đập ông ấy. Họ tưởng rằng ông ấy là kẻ lừa gạt, kẻ vô lại, một loại kẻ xâm nhập nào đó. Đây là những người đã không hiểu Mahavira.

Đã có những người đóng đinh Christ cứ tưởng rằng ông ấy là kẻ nói dối. Đã có những người đầu độc Socrates. Và đừng nghĩ rằng những người như vậy đã chỉ có ở những ngày xưa đó; họ đang hiện diện bên cạnh từng người trong các bạn đấy. Đây là cách mọi người là vậy. Thậm chí bây giờ, nếu bạn có cơ hội bạn chắc sẽ đầu độc Socrates, và một nửa cơ hội được cho bạn sẽ đóng đinh Christ lần nữa. Và nếu bạn có cơ hội bạn chắc sẽ nhìn Mahavira và cười người điên này.

Nhưng từ khi họ chết và bạn tôn kính người chết, họ không là vấn đề. Khó tôn kính ai đó còn sống. Khó chấp nhận người đó và hiểu người đó. Cho nên nếu bạn thực sự tìm kiếm chân lí thế thì toàn thế giới là đầy những người chứng ngộ. Điều chưa bao giờ xảy ra và nó sẽ không bao giờ xảy ra là không có người chứng ngộ nào sẵn có. Và ngày điều xảy ra là chuỗi những người chứng ngộ dừng lại, từ ngày đó trở đi không ai sẽ trở nên chứng ngộ thêm nữa vì chính bản thân dòng suối sẽ đi tới chỗ kết thúc. Nó sẽ trở thành sa mạc. Rộng hay hẹp, dòng suối này bao giờ cũng chảy. Quen thuộc với nó đi, được kết nối với nó đi. Không phải là khi bạn tìm ra người chứng ngộ bạn sẽ lập tức hiểu. Nhưng nếu bạn giữ mắt mở, việc hiểu sẽ tới qua những điều nhỏ bé.

Trong một cuốn sách, tôi đã đọc về một hiền nhân người vẫn làm việc ở độ tuổi sáu mươi. Tên ông ấy là Rajababu, như mẹ ông ấy đã gọi tên ông ấy. Ông ấy đã trở nên già nhưng mọi người vẫn gọi ông ấy là Rajababu. Một hôm ông ấy đi ra ngoài đi dạo. Mặt trời còn chưa mọc và ông ấy bước tới vùng ngoại vi của làng. Một người đàn bà đang cố đánh thức con trai mình, nói với nó, "Rajababu, con định ngủ bao lâu nữa? Trời sáng rồi, giờ dậy đi."

Ông ấy đang bước đi với chiếc gậy trong tay thì ông ấy nghe thấy, "Rajababu, con định ngủ bao lâu nữa? Trời sáng rồi, giờ dậy đi."

Ông ấy nghe thấy điều này, quay lại và đi về nhà. Ông ấy cảm thấy, "Bây giờ sẽ khó đây... hôm nay mình đã nhận được thông điệp cho mình. Hôm nay mình đã nghe thấy, 'Rajababu, con định ngủ bao lâu nữa? Trời sáng rồi, giờ dậy đi!"' Và ông ấy nói, "Thế là đủ rồi! Bây giờ nó được kết thúc."

Bây giờ ai biết người đàn bà nào đã nói điều này để đánh thức con cô ấy - nhưng với ai đó có hiểu biết nó trở thành thông điệp thiêng liêng. Và có thể là ai đó đang cố dạy bạn cái gì đó và bạn không có tai để nghe hay không có mắt để thấy. Bạn chỉ ngồi và nghe, nghĩ rằng có thể nó được ngụ ý cho ai đó khác.

Cho nên ở gần chân lí, khao khát chân lí, tìm kiếm chân lí, khám phá và nuôi dưỡng những ý nghĩ thuần khiết trong cuộc sống của bạn đi, ở gần tự nhiên đi. Đây là những hoàn cảnh và nền móng giúp đỡ cho sự phát triển của các ý nghĩ thuần khiết.

Bây giờ tôi đã cho bạn vài chỉ dẫn về việc làm thuần khiết các ý nghĩ, nhưng bạn sẽ phải hiểu tầm quan trọng của chúng để làm cho chúng thành một phần của rèn luyện hàng ngày của bạn. Điều đó không chỉ dành cho hôm nay hay ngày mai: không thể có trại thiền mà trong ba ngày mọi sự xảy ra và vấn đề được kết thúc. Tính phi tôn giáo là bệnh lan tràn khắp cuộc sống, cho nên trại thiền cũng sẽ phải tiếp tục cho toàn thể cuộc sống của bạn. Không có lối thoát, nó sẽ phải được rèn luyện trong toàn thể cuộc đời của bạn.

Ngày mai tôi sẽ nói về cách làm thuần khiết cảm xúc.

Bây giờ chúng ta sẽ cố hiểu cái gì đó về buổi thiền tối và thế rồi chúng ta sẽ ngồi cho thiền.

Với buổi thiền tối chúng ta sẽ làm ra quyết tâm như chúng ta đã làm cho buổi thiền sáng. Chúng ta sẽ lặp lại quyết tâm này năm lần. Thế rồi sau năm lần này, trong một chốc chúng ta sẽ cảm thấy nó, hệt như chúng ta đã làm sáng nay. Mọi người nên nằm ra... Mọi người nên nằm ra sớm. Nằm xuống một cách yên tĩnh trong chỗ của bạn và thế rồi đèn sẽ được tắt đi. Thế rồi chúng ta sẽ thả lỏng trong thân thể mình. Trong trại thiền trước tôi đã yêu cầu các bạn thả lỏng toàn thân. Có thể rằng một số người trong các bạn đã không có khả năng làm điều đó, nhưng tôi có gợi ý cho họ.

Trong yoga có bẩy trung tâm hay luân xa. Từ bẩy trung tâm này chúng ta sẽ dùng năm trung tâm cho việc thiền này. Luân xa thứ nhất có tên là muladhar và nó ở gần trung tâm dục. Nó là luân xa đầu tiên mà chúng ta sẽ dùng trong buổi thiền đêm này. Luân xa thứ hai có tên là svadhishthan. Cứ coi rằng nó ở gần rốn. Với bây giờ bạn chỉ có thể tưởng tượng điều này, rằng luân xa thứ nhất ở gần trung tâm dục và luân xa thứ hai ở gần rốn. Tiếp đó, luân xa ở gần tim có tên là luân xa anahat. Luân xa ở trên trán có tên là agya, và nếu bạn chuyển xa hơn lên trên thì luân xa ở đỉnh đầu có tên là luân xa sahasrar. Chúng ta sẽ dùng năm luân xa này. Có nhiều luân xa nữa - có bẩy luân xa - nhưng chúng ta sẽ dùng chỉ năm luân xa này và với sự giúp đỡ của chúng, chúng ta sẽ làm cho thân thể của chúng ta thả lỏng.

Bạn sẽ ngạc nhiên mà biết rằng luân xa thứ nhất kiểm soát đùi. Chúng ta sẽ cho gợi ý tới luân xa thứ nhất. Khi bạn nằm ra tôi sẽ yêu cầu bạn hội tụ vào luân xa thứ nhất, vậy thì bạn sẽ đặt chú ý của bạn ở gần trung tâm dục và giữ sự hội tụ của bạn ở đó. Thế rồi tôi sẽ nói: để luân xa thứ nhất thả lỏng. Và với điều đó, cả hai đùi phải thả lỏng. Bạn phải tưởng tượng rằng luân xa thứ nhất đang thả lỏng, rằng nó đang thả lỏng, và đùi đang thả lỏng. Trong một chốc bạn sẽ thấy rằng đùi của bạn đã trở thành không sống và chỉ treo từ thân thể bạn.

Khi đùi đã thả lỏng thế thì chúng ta sẽ chuyển lên tới luân xa thứ hai gần rốn. Tôi sẽ yêu cầu bạn đem nhận biết của bạn tới rốn; bạn sẽ hội tụ chú ý của bạn vào rốn. Thế rồi tôi sẽ nói rằng luân xa thứ hai đang trở nên được thả lỏng, mọi cơ quan trong bụng đang trở nên được thả lỏng. Với gợi ý này mọi cơ quan sẽ trở nên được thả lỏng.

Thế rồi chúng ta sẽ chuyển đi xa hơn, tới trung tâm tim, và tôi sẽ nói rằng luân xa tim đang thả lỏng. Thế rồi bạn sẽ thả lỏng tim của bạn. Nhận biết của bạn phải ở luân xa tim, gần tim, và bạn sẽ cảm thấy rằng luân xa tim đang trở nên được thả lỏng. Thế thì toàn thể khu vực này, toàn thể bộ máy của ngực sẽ thả lỏng.

Thế rồi chúng ta sẽ chuyển lên trên: trên trán, giữa hai con mắt là luân xa agya, trung tâm con mắt thứ ba. Chúng ta sẽ hướng nhận biết của chúng ta tới con mắt thứ ba, và tôi sẽ nói rằng trung tâm con mắt thứ ba đang trở nên được thả lỏng và trán được thả lỏng. Và với điều đó trán, cổ và toàn thể khu vực đầu sẽ trở nên được thả lỏng toàn bộ, và toàn thân sẽ thả lỏng. Sẽ có hơi nằng nặng và chỉ ở trên đỉnh đầu sẽ có hơi chút rung động.

Và chung cuộc tôi sẽ hướng bạn tới luân xa sahasrar, trung tâm thứ bẩy, và bạn sẽ mang nhận biết của bạn tới đỉnh đầu bạn. Điều này nữa sẽ thả lỏng và cùng với nó toàn thể đầu sẽ thả lỏng. Qua những gợi ý này bạn sẽ thấy rằng mọi thứ bên trong bạn đã trở nên được thả lỏng. Tôi đã tạo ra quá trình lâu dài này để cho thân thể của mọi người trở nên được thả lỏng như thân thể chết.

Tôi sẽ cho gợi ý tới năm luân xa này, và khi tất cả chúng đã trở nên được thả lỏng tôi sẽ nói rằng thân thể đã trở nên chết toàn bộ, bây giờ bỏ nó hoàn toàn. Khi thân thể đã trở thành không sống, thế thì tôi sẽ nói rằng việc thở của bạn đang thả lỏng, đang trở nên yên tĩnh hơn. Tôi sẽ gợi ý điều này một chốc.

Thế rồi tôi sẽ gợi ý rằng tâm trí đang trở nên trống rỗng toàn bộ. Vậy tôi sẽ cho ba gợi ý: một cho luân xa, thế rồi một cho hơi thở, và cái thứ ba cho ý nghĩ.

Sau toàn thể bài tập này tôi sẽ nói rằng trong mười phút mọi thứ sẽ là im lặng. Trong im lặng đó bạn sẽ chỉ trải nghiệm nhân chứng bên trong bạn. Sẽ có ánh sáng của nhận biết và bạn sẽ yên tĩnh nằm đó. Duy nhất nhận biết của bạn sẽ có đó, sẽ chỉ có nhân biết về việc nằm đó. Trong giai đoạn này có thể là toàn thân sẽ cảm thấy dường như nó là chết - và nó sẽ vậy, vì qua bài tập này với các luân xa thân thể sẽ trở thành giống như thân thể chết.

Đừng sợ. Đừng sợ nếu thân thể cảm thấy dường như nó là chết. Điều tốt là cảm thấy giống điều này. Nếu một người trải nghiệm thân thể mình như là chết trong khi người đó đang sống, người đó sẽ dần dần trở nên tự do khỏi nỗi sợ chết. Cho nên đừng sợ. Bất kì kinh nghiệm nào bạn trải qua - ánh sáng, độ sáng, an bình - chỉ quan sát nó và hiện hữu ở chỗ bạn là trong trống rỗng toàn bộ. Ba giai đoạn này là rất quan trọng: quyết tâm, việc cảm và thiền. Đây sẽ là buổi thiền đêm.

Tôi nghĩ tất cả các bạn đã hiểu điều tôi đã nói. Bây giờ tất cả các bạn có thể lan rộng ra. Đầu tiên tìm một chỗ cho bản thân bạn để cho bạn có thể nằm ra. Không ai nên ngồi. Cho bản thân bạn nhiều không gian nhất có thể được, dùng toàn thể không gian.

Xem Chương 5 – Quay về Mục Lục

..............................