Read more
THIENOSHO - Bản kinh cuối cùng - Tập 6
(Phỏng vấn với giới báo chí)
Chương 9
Câu hỏi:
Thầy sẽ mô tả điều tinh tuý của tôn giáo
hay triết lí của thầy thế nào? Nó vẫn như cũ hay là nó đã tiến hoá trong những
năm qua? Ngày nay nó có khác không, sau những kinh nghiệm bao la và gây chấn động
của thầy?
Điều đầu tiên: Tôi không có triết
lí, nhưng tôi có khái niệm hoàn toàn khác về cuộc sống. Tôi gọi nó là 'philosia' 'kiến sinh'.
Triết lí không phải là việc dịch
đúng cho điều hàng thế kỉ ở Ấn Độ chúng ta đã gọi là 'darshan', nó là việc dịch
sai. Triết lí có nghĩa là suy nghĩ, còn darshan nghĩa là nhìn, kiến. Người mù
nghĩ về ánh sáng, và người có mắt thấy ánh sáng.
Ở Ấn Độ, triết lí chưa hề tồn tại,
bởi vì chúng ta chưa hề tin rằng bạn có thể nghĩ về chân lí. Bạn có thể nhận ra
nó, bạn có thể thấy nó, bạn có thể trở thành nó, bạn có thể nở hoa trong thế giới
của chân lí. Nhưng không có cách nào để nghĩ về nó cả.
Suy nghĩ bị hàm chứa vào tâm
trí, còn bạn ở trên cao hơn tâm trí nhiều. Bạn là linh hồn. Tâm trí chỉ có thể
nghĩ về những thứ nó biết; đó là cái vòng luẩn quẩn. Tâm trí không thể nghĩ về
cái gì nó không biết. Không có cách nào.
Đây là lí do tại sao ở phương
Đông chúng ta chưa bao giờ tin vào suy nghĩ, vào tâm trí. Ngược lại, việc tìm
kiếm của chúng ta đã là về trạng thái vô trí, vô suy nghĩ, trạng thái im lặng.
Cũng kì lạ, triết lí là suy nghĩ, còn kiến sinh là vô suy nghĩ. Chúng là trái
ngược.
Khi mọi suy nghĩ biến mất và bạn
đơn giản là người biết, nhân chứng, nhân chứng về cái không, người biết về cái
không, đó là khoảnh khắc của cách mạng vĩ đại khi con người trở thành một Phật
Gautam. Bởi vì khi không có gì để biết, năng lượng của bạn về việc biết quay một
trăm tám mươi độ vào bản thân bạn, và lần đầu tiên bạn hiểu bạn là ai.
Cho nên đây là điều đầu tiên
tôi muốn nói: tôi không có triết lí nào. Tôi có kiến sinh, và tôi dạy mọi người
của tôi cách không nghĩ và chỉ trong trạng thái vô trí. Nói cách khác, là thiền
nhân, không là người nghĩ. Và trong thiền chúng ta đã nhận ra điều tinh tuý của
cuộc sống của chúng ta, và điều tinh túy đó là tinh túy của toàn thể sự tồn tại.
Khác biệt lớn lao nhất giữa
phương Đông và phương Tây là ở chỗ phương Tây chưa bao giờ nhận ra chân lí bởi
vì nó đã đi trên con đường sai. Người mù nghĩ về ánh sáng thì có thể cứ nghĩ
mãi hàng nhiều kiếp. Người đó vẫn sẽ không có ý niệm nào về ánh sáng là gì. Người
đó thậm chí không thể nghĩ về bóng tối được - nói gì đến ánh sáng? Thông thường
mọi người nghĩ rằng người mù phải sống thường xuyên trong bóng tối. Họ sai, bởi
vì để thấy bóng tối bạn cần mắt, và người có thể thấy bóng tối thì cũng có thể
thấy ánh sáng nữa. Đấy chỉ là vấn đề mở mắt ra hay nhắm mắt lại. Nhưng người mù
không có mắt chút nào. Người đó không phải là một phần của thế giới nơi bóng tối
tồn tại, nơi ánh sáng tồn tại.
Đã có sai lầm cực kì lớn. Điều
tự nhiên cho người phương Tây là dịch darshan thành triết lí. Nhưng người ta cảm
thấy xấu hổ rằng những người như tiến sĩ Radhakrishna cũng dịch darshan là triết
lí. Chỉ các tâm trí nô lệ - bất kì cái gì phương Tây làm họ đều sẽ bắt chước
nó.
Thứ hai là, tôi không có tôn
giáo nào cả, tôi có tính tôn giáo. Và tôi muốn nhấn mạnh sự kiện là tính tôn
giáo là phẩm chất sống. Tôn giáo là giáo điều chết. Hindu giáo là tôn giáo, Mô
ha mét giáo là tôn giáo, Phật giáo là tôn giáo. Nhưng Phật Gautam chỉ là tính
tôn giáo, không phải là tôn giáo. Tính tôn giáo giống hệt như phẩm chất của
tình yêu. Khi bạn trong tình yêu với một người, đấy là kinh nghiệm, phẩm chất -
hiện tượng sống, rung động. Khi bạn trong tình yêu với toàn thể sự tồn tại, đấy
là tính tôn giáo.
Tôn giáo có thể có nhiều, tính
tôn giáo chỉ có một, cũng giống như tình yêu. Bạn không có tình yêu của người
Mô ha mét giáo, tình yêu của người Ki tô giáo, tình yêu của người Hindu. Điều
đó sẽ vui nhộn đây. Tình yêu đơn giản là tình yêu mà không có tính từ nào. Tính
tôn giáo cũng vậy. Và tôi không dạy tôn giáo, đó là lí do tại sao mọi tôn giáo
đều chống lại tôi. Tôi dạy tính tôn giáo.
Tính tôn giáo có nghĩa là một
người đi xa khỏi suy nghĩ tới vô suy nghĩ, đi từ tâm trí tới vô trí, đi từ thân
thể tới linh hồn, đi từ bên ngoài tới bên trong. Tính tôn giáo tối thượng làm
cho bạn thành trung tâm cơn lốc.
Khắp xung quanh bạn đều là cơn
lốc nhưng bạn là trung tâm im lặng, và từ trung tâm im lặng đó toả ra tất cả những
tiếng nói nhỏ bé, tĩnh lặng, đẹp đẽ.
Các phát biểu của Upanishads
không phải là những phát biểu của người thuộc vào bất kì tôn giáo nào. Chúng là
những phát biểu của những người đã chìm ngập bản thân mình trong tính tôn giáo.
Bất kì cái gì là chân lí, đẹp đẽ, tốt lành đều bắt nguồn từ kinh nghiệm về tính
tôn giáo.
Satyam, shivam, sundram: chân
lí, tốt lành, cái đẹp. Mọi tôn giáo đều có niềm tin, và mọi niềm tin đơn giản
che đậy dốt nát của bạn. Từ chính ban đầu nó đã là niềm tin - bạn không biết. Đấy
là người mù tin vào ánh sáng, đấy là người điếc tin vào âm nhạc.
Tính tôn giáo không bắt đầu
trong niềm tin, nó bắt đầu trong việc kinh nghiệm. Nó là cuộc hành trình nội
tâm. Và tại cốt lõi bên trong nhất, chúng ta tất cả là một. Koran, Kinh Thánh,
Gitas và Vedas tất cả đều bị bỏ ra. Tại cốt lõi bên trong nhất của bản thể, bạn
có duy nhất tính thượng đế, không có thượng đế. Tôi phải nhấn mạnh sự kiện là
các tôn giáo tin vào thượng đế, điều mà họ không có bằng chứng, không có chứng
kiến; đấy chỉ là bịa đặt của riêng họ. Đó là lí do tại sao có nhiều thượng đế
thế.
Có ba trăm tôn giáo trên trái đất.
Và nếu bạn đi vào chi tiết thì bạn sẽ ngạc nhiên. Hindu có ba mươi ba triệu thượng
đế, con số đã có thời là dân số của Ấn Độ - cùng số dân. Đấy là chỉ dẫn rằng mỗi
người phát minh ra thượng đế của riêng mình, quan niệm riêng của người đó về
thượng đế.
Tôi không có Thượng đế nào. Tôi
không thuyết giảng về Thượng đế bởi vì những hậu quả là nguy hiểm. Nếu có Thượng
đế như một đấng sáng tạo, bạn chỉ là con rối. Bạn làm mất đi chân giá trị của
mình, bạn làm mất đi tính người của mình; bạn đã được tạo ra từ bùn. Và Thượng
đế dường như đồng bóng, bởi vì ngài đã làm gì từ vĩnh hằng? Người Ki tô giáo
nói ngài đã tạo ra thế giới mới bốn nghìn lẻ bốn năm trước Jesus Christ. Thượng
đế đó dường như là một kẻ lập dị. Với thời gian trước bốn ngàn lẻ bốn năm đó
thì sao? Ngài đã làm gì? Và ngài là một Thượng đế nguy hiểm. Ngài có thể phá huỷ
bạn ngay chính khoảnh khắc này. Nếu ngài có thể tạo ra bạn, ngài có thể phá huỷ
bạn; bạn không phải là người chủ riêng của mình.
Friedrich Nietzsche là đúng khi
ông ấy nói, "Thượng đế chết. Do đó tôi tuyên bố con người là tự do."
Tôi đi lên trước Friedrich Nietzsche một bước. Ngay cả việc nói "Thượng đế
chết" là chấp nhận rằng có thời ngài sống. Tôi nói chưa bao giờ có Thượng
đế; ngài là bịa đặt của các tu sĩ để khai thác nhân loại, để phá huỷ tự do của
con người. Nhưng phần thứ hai của phát biểu của ông ấy, "do đó con người
là tự do" lại có sáng suốt lớn. Nó nói rằng nếu Thượng đế có đó, không tự
do nào là có thể cả. Và nếu bạn muốn tự do, thế thì Thượng đế phải được nói lời
tạm biệt.
Tôi dạy con người tính thượng đế.
Đó là quan niệm hoàn toàn khác. Các phẩm chất của từ bi, phẩm chất của phục vụ,
phẩm chất của tình yêu, phẩm chất của sự chân thành, phẩm chất của chân lí, phẩm
chất của thiền, tất cả những điều này đều là các khía cạnh của tính thượng đế.
Bạn không phải tôn thờ Thượng đế.
Điều đó đơn giản là ngu si, và nó đang xảy ra trên khắp thế giới - trong đền
đài, trong nhà thờ Mô ha mét giáo, trong gurudwaras, trong giáo đường Do Thái,
trong nhà thờ. Tôi gọi nó đơn giản là ngu xuẩn. Thượng đế phải không được tôn
thờ, cũng như tình yêu đâu có phải được tôn thờ. Tình yêu phải được sống, tính
thượng đế phải được sống. Vấn đề không phải là tôn thờ, vấn đề là sống; tính
thượng đế là cách sống của tôi.
Bạn đã hỏi, cách sống của tôi
có tiến hoá không? Bất kì cái gì sống bao giờ cũng tiến hoá, chỉ cái chết mới
không tiến hoá. Tôi vẫn sống. Cho tới hơi thở cuối cùng của mình, kiến sinh của
tôi, tính tôn giáo của tôi, sẽ cứ tiến hoá, sẽ cứ trở thành ngày một sâu sắc
hơn, cao hơn, sẽ cứ đạt tới các vì sao.
Bạn cũng đã hỏi liệu, sau những
kinh nghiệm chấn động của tôi, thái độ của tôi với cuộc sống có thay đổi không.
Không.
Cách tôi nhìn vào mọi thứ đã
thành sâu sắc. Tôi yêu bây giờ với chiều sâu lớn, và tính thượng đế bên trong của
tôi đã trở thành điệu vũ, bài ca, lễ hội. Bởi vì những kinh nghiệm chấn động đó
đã làm cho tôi thấy tuyệt đối rõ ràng rằng đây không phải là lúc chỉ ngồi và tận
hưởng phúc lạc của tôi trong hang động đâu đó trên Himalayas.
Thời điểm khủng hoảng đã tới mức
toàn thể nhân loại đang trên cây chữ thập. Đây là lúc đạt tới mọi trái tim, đây
là lúc đánh thức mọi người đang ngủ. Nhưng kiến sinh của tôi và tính tôn giáo của
tôi tuyệt đối không bị ảnh hưởng. Chúng đang tiến hoá, đang trở thành ngày một
toàn diện hơn, nhưng không cái gì bị bỏ đi cả. Không cái gì bị sửa đổi hay thêm
vào. Quan điểm cơ sở của tôi vẫn còn như cũ nhưng nó cứ phát triển, giống như
cây. Thậm chí khi bạn thấy nó đang đứng đấy, nó đang thực sự lớn lên.
Phật Gautam hay nói rằng chúng
ta nên loại bỏ, khỏi ngôn ngữ của chúng ta, các danh từ và đại từ, và tôi đồng
ý với ông ấy. Ông ấy nói rằng cuộc sống chỉ gồm các động từ. Không có sông, chỉ
có việc chảy của sông. Không có cây, chỉ có việc đang là cây. Bởi vì mọi thứ đều
chuyển động, đi tới những đỉnh cao lớn hơn, đạt tới những chiều sâu lớn hơn.
Câu hỏi:
Một trong những tranh luận về giáo huấn của
thầy là ở chỗ không có gì cấm kị cả, đặc biệt là dục tự do. Điều này có đúng
không, và đây có phải là phê phán chính chống lại thầy không?
Không có gì là cấm kị, ngoại trừ
bản thân điều cấm kị. Cuộc sống nên được sống trong tính toàn bộ của nó, trong
sự mãnh liệt của nó, trong tính toàn thể của nó. Với tôi, việc sống cuộc sống
trong tính toàn thể của nó là thiêng liêng, không có thiêng liêng nào khác.
Đúng là những người chống lại
tôi đã làm cho điều đó thành điểm cơ sở để phê phán tôi. Nhưng lí do không phải
là tôi đang dạy về tính toàn thể của cuộc sống, dạy về chấp nhận không bị cấm
đoán của sự tồn tại. Lí do là ở chỗ tôi đã chặt tại chính gốc rễ của mọi tôn
giáo này; và họ không có gì khác để kết án, phê phán. Họ không có câu trả lời
nào cho bất kì câu hỏi nào của tôi. Họ đã chọn dục, điều đơn giản chỉ ra kìm
nén của họ chứ không gì khác. Tôi có trên năm trăm cuốn sách, và chỉ một cuốn
nói về dục; mọi cuốn còn lại đều lên án mọi tôn giáo này từ mọi góc độ. Họ im lặng
về nó bởi vì họ không có câu trả lời nào.
Cho nên dục đã trở thành hội tụ
của họ. Họ đã cố gắng trên khắp thế giới, dường như dục là giáo huấn duy nhất của
tôi. Và chọn lựa của họ đơn giản phơi bầy không chỉ kìm nén của họ, nó cũng còn
phơi bầy rằng trong hàng thế kỉ họ đã từng kìm nén dục trong mọi người.
Điều kì lạ là trong năm trăm cuốn
sách có mỗi một cuốn về dục... mà điều đó nữa cũng không thực là về dục. Tên của
cuốn sách đó là Từ dục tới siêu tâm thức.
Về cơ bản nó là cách biến đổi năng lượng dục thành kinh nghiệm siêu tâm thức.
Thực ra, đấy là cách duy nhất để vượt ra ngoài dục, siêu việt lên trên dục,
thăng hoa dục. Và cuốn sách đó là cuốn sách duy nhất đã được dịch ra gần mọi thứ
tiếng trên thế giới. Điều đó chỉ ra bệnh hoạn của tâm trí con người.
Tôi đã từng nghe, một đêm một
người đàn ông cùng người đàn bà trên giường, và bỗng nhiên người đàn bà nói,
"Dậy mau và chui vào tủ trốn đi; em vừa nghe tiếng còi xe chồng em. Và giữ
yên tĩnh và im lặng, bởi vì anh ấy không ở đây lâu đâu. Anh ấy phải đi làm nhiệm
vụ buổi đêm." Người này chui vào trong tủ. Và đúng vậy, người chồng bước
vào. Vào chính lúc đó người này nghe thấy ai đó khác ở trong tủ cùng với anh
ta, một đứa trẻ nhỏ. Và đứa nhỏ nói, "Ở đây tối lắm."
Người này nói, "Lạy Chúa,
cháu đừng nói to thế. Năm đô la đây, yên đi." Đứa bé nói, "Tối quá chừng."
Người này nói, "Cháu có thể lấy mười đô la." Người này sợ ông chồng.
Đứa bé đáp, "Không có tác
dụng đâu, trời tối thế và cháu sẽ kêu lên đấy."
Người này đưa năm mươi đô la -
tất cả số tiền anh ta có. Anh ta nói, "Cháu có thể nhìn vào túi bác đây,
bác không còn gì nữa. Bây giờ nếu cháu muốn kêu thì cứ kêu đi."
Đứa bé nói, "Thế được rồi,
có tác dụng đấy. Cho hôm nay thì có tác dụng. Nhưng lần sau bác nhớ, chỉ năm
mươi đô la là thấp với cháu đấy." Người này nói, "Cháu muốn nói
gì?"
Nó nói, "Đây là kinh doanh
của cháu. Cháu bao giờ cũng ở trong tủ này, và ít nhất một trăm đô la là phí của
cháu. Cho nên lần sau bác nhớ lấy, bác sẽ phải vào trong tủ và thay vì mặc cả về
giá, chỉ việc đưa cho cháu một trăm đô la, và cháu sẽ im lặng."
Người này nói, "Thôi được,
nhưng yên đi. Bây giờ cháu đã có được bất kì cái gì cháu muốn có."
Hôm sau đứa bé nói với bà nó,
"Cháu muốn mua chiếc xe đạp ba bánh." Bà nói, "Nhưng bằng cái
gì? Bà không có tiền." Đứa bé nói, "Bà đừng lo về tiến, cháu đã có
năm mươi đô la rồi." Bà nói, "Năm mươi đô la, nhưng cháu lấy từ
đâu?" Đứa bé nói, "Đấy là bí mật. Bà đi với cháu."
Nhưng bà già này lại rất, rất
tôn giáo. Bà ấy nói, "Chừng nào cháu chưa nói thật với bà... cháu ăn cắp
nó phải không? Cháu kiếm đâu ra năm mươi đô la này?" Hôm đó là chủ nhật,
cho nên bà ấy nói, "Trước hết cháu tới nhà thờ. Nếu cháu không muốn nói
cho bà, đến thú tội với linh mục. Ông ấy sẽ không nói gì với ai cả, cho nên
cháu chỉ cần thú nhận sự thật." Đứa bé nói, "Được."
Nó tới chỗ ngồi thú tội với một
cửa sổ nhỏ; ở phía bên kia là ông linh mục. Đứa bé nói, "Ở đây tối
quá." Và ông linh mục nói, "Mày là thằng chó đẻ, mày lại bắt đầu rồi."
Dục đã bị kìm nén, nhưng nó vẫn
không bị phá huỷ. Thực ra những người đã kìm nén nó đều là những người đã làm đồi
bại cả nhân loại thành đồng dục, thành đồng dục nữ, thành đồng dục nam, thành đủ
mọi loại xấu xí. Dục tự nhiên là hiện tượng đẹp giữa hai người yêu nhau. Và chỉ
bằng việc kết án dục, bạn không thể phá huỷ được nó, nó mang tính tồn tại.
Nhưng bạn có thể đầu độc nó, và cả nhân loại đang sống với chất độc đó.
Tôi muốn dục là hiện tượng tự
nhiên, đẹp đẽ. Nhưng đấy không phải là giáo huấn cơ sở của tôi, đấy chỉ là một
phần của việc chấp nhận tính toàn thể của cuộc sống. Nhưng những kẻ điên về dục
đó đã kìm nén nó, tâm trí họ bệnh hoạn.
Tiến sĩ Johnson, một trong những
nhà ngôn ngữ lớn về tiếng Anh, đã viết một cuốn từ điển lớn, biên soạn mọi từ
Anh có vào thời đó. Tôi đang nói điều này bởi vì tiếng Anh là ngôn ngữ duy nhất
cứ tiến hoá hàng năm - chấp nhận ít nhất tám nghìn từ mới. Nó không phải là
ngôn ngữ chết như tiếng Phạn hay A rập; nó không sợ hãi, nó cứ phát triển.
Khi từ điển được xuất bản, sau
vài ngày, ba bà già, bẩy mươi, bẩy lăm, tám mươi - rất già, với mắt kính dầy cộp
- cùng cuốn từ điển tới tiến sĩ Johnson và nói, "Ông dường như định phá huỷ
nền đạo đức của đất nước này."
Ông ấy nói, "Tôi đã làm
gì?"
Họ nói, "Ông đã xuất bản
cuốn sách dâm dục này." Ông ấy nói, "Sách dâm dục sao? Đây là từ điển."
Họ nói, "Từ điển à? Có ba
từ trong đó mang tính dâm ô. Và họ đã gạch dưới ba từ đó trong hàng nghìn từ.
Ba bà già đó đã làm một việc lớn vậy.
Tiến sĩ Johnson nói, "Các
bà làm phép mầu. Chỉ trong có ba ngày... Công việc của tôi là thu thập từ,
nhưng trong số hàng nghìn từ, làm sao các bà có thể tìm ra được ba từ này? Các
bà không quan tâm tới toàn thể cuốn từ điển, các bà tìm những từ này. Và bởi vì
ba từ này, nên cuốn từ điển đã trở thành tài liệu dâm dục."
Dục không phải là giáo huấn của
tôi. Giáo huấn của tôi là tự phát, là toàn thể. Tất nhiên, dục là một phần của
cuộc sống, và là phần rất cơ bản và bản chất của cuộc sống. Nó nên được kính trọng.
Nó là thiêng liêng, nó không tục tĩu, bởi vì bạn đã không tạo ra nó. Bạn sẽ
không ở đây nếu không có dục trong thế giới. Nếu bố mẹ bạn mà nghe lời cái gọi
là các mahatmas, tất cả bạn chắc đã không ở đây rồi. Đã không cần có chiến
tranh thế giới hạt nhân. Vô dục sẽ phá huỷ thế giới mà không cần cuộc chiến
tranh nào cả, một cách im lặng.
Những người nói rằng dục là giáo
huấn của tôi đơn giản phô ra tâm trí của họ. Và các cuốn sách bạn gọi là tôn
giáo thì đầy những dâm dục. Ngay cả Kinh Thánh thiêng liêng có năm trăm trang
mà chỉ có thể được gọi là khiêu dâm. Nhìn vào cuốn Puranas của bạn mà xem; tất
cả đều xấu xa và tục tĩu. Nhưng bạn đã trở nên quen thuộc, bạn thậm chí không
nghĩ hai lần khi bạn thấy shivalinga và cúng dường hoa và bày tỏ sự kính trọng
của bạn - bạn không biết mình đang làm gì. Shivalinga là biểu tượng dương vật,
và bạn đang tôn thờ nó.
Tới Khajuraho và nhìn vào các đền
đài mà xem. Tới Puri, tới Konarak, và nhìn vào các ngôi đền của bạn mà xem. Bạn
sẽ ngạc nhiên là, "Lạy chúa, đây mà là đền đài sao?" Hàng nghìn những
bức tượng tục tĩu, dâm ô, xấu xí: làm tình được làm theo những cách kì lạ đến mức
bạn không thể nào hình dung ra nổi. Bạn đã bao giờ mơ tới việc làm tình với người
đàn bà đứng lộn đầu xuống đất chưa? Tại Khajuraho bạn có thể thấy điều đó. Bạn
đã thấy ba người đàn ông cùng làm tình với một người đàn bà không? Tại
Khajuraho bạn có thể thấy điều đó. Đây là các đền của bạn đấy. Trên khắp Ấn Độ
bạn có nhiều tượng về Shivalinga hơn bất kì cái gì khác. Điều đó là kì lạ.
Tại Ấn Độ chỉ có một đền thờ về
Brahma, người tạo ra thế giới, theo người Hindus. Ai bận tâm về ông ấy? Ông ấy
đã tạo ra thế giới này, công trình của ông đã kết thúc, ông về hưu. Nhưng thế rồi
Shiva phải đứng ra trông nom. Ông ấy là nguy hiểm, ông ấy sẽ phá huỷ thế giới
này. Việc tôn thờ ông ấy cũng là tốt - cứ ở trong sách tốt của ông ấy, để cho
khi ông ấy phá huỷ thế giới, ít nhất ông ấy có thể cứu bạn, chẳng hạn,
"Đây là tín đồ đáng thương của ta." Và bạn có biết cách shivalinga đi
vào sự tồn tại thế nào không? Tôi muốn kể cho bạn một câu chuyện.
Brahma và Vishnu và Shiva là
tam thần, tam thể Hindu, ba khuôn mặt của Thượng đế. Brahma và Vishnu đang
tranh cãi về cái gì đó và họ không thể nào đi tới kết luận được. Cho nên họ
nói, "Tốt hơn cả là chúng ta nên tới Shiva và hỏi lời khuyên của ông ấy,
xem ông ấy nói gì. Với ba người, chúng ta có thể quyết định theo đa số xem ai
đúng. Với hai người thì rất khó đồng ý ai đúng."
Họ tới Shiva; lúc đó là buổi
sáng. Shiva dường như rất phương Tây, ông ta làm tình với Parvati vào buổi
sáng. Người Hindus không làm điều đó; họ làm điều đó vào nửa đêm, trong im lặng,
không tạo tiếng động gì. Và họ làm điều đó thật nhanh, thật lẹ, sợ rằng ai đó
có thể thức dậy. Buổi sáng người này đang làm tình, và cửa để mở. Và hai quí
ông này thậm chí không có cảm giác phải đi ra và để cho ông ta kết thúc đã. Họ
đứng đó và nhìn, cũng giống như mọi người Ấn Độ vậy. Họ không thể bỏ qua một cơ
hội như vậy.
Shiva quá mải miết trong bài tập
làm tình tới mức ông ta thậm chí không biết ai đang đứng đó. Ông ta cứ ấn lên ấn
xuống! Parvati cố gắng dừng lại, bởi vì cô ấy thấy hai chàng này đứng đó, nhưng
Shiva lại không phải là người cản lại được. Sáu giờ trôi qua, ông ta vẫn làm
tình, và hai chàng này vẫn đứng đó. Bởi vì ông ta không chú ý gì tới họ cả,
nhưng cứ liên tục làm tình và họ có việc khác phải làm, một cách ngần ngại, họ
phải rời bỏ cảnh đẹp thế.
Và đó là các sách tôn giáo của
bạn đấy! Ngay cả ban kiểm duyệt Ấn Độ cũng không cho phép một cảnh như vậy trong
phim. Nó sẽ bị kiểm duyệt - nhưng người Hindu nên tranh đấu vì việc kiểm duyệt
này. Đấy là việc can thiệp vào tính tôn giáo của họ. Họ nên làm phim về nó, sẽ
là một cú siêu huých. Không có gì khác, chỉ ba giờ liên tục, Shiva làm tình, và
hai vị kia đứng xem từ mọi góc độ và mọi phía; không cần chuyện gì được kể
thêm.
Tức tối, bởi vì họ phải tham dự
vào công việc khác, họ nguyền rủa Shiva, "Vì ông đã không chú ý tới chúng
tôi, ông đã không đón chào chúng tôi, ông thậm chí đã không thèm nhìn chúng
tôi, chúng tôi lên án ông, rằng mãi mãi cho tới vĩnh hằng ông sẽ được nhớ bằng
biểu tượng dương vật. Tượng của ông sẽ không được làm." Đó là lí do thực sự
tại sao shivalinga được tôn thờ, nó là lời nguyền rủa - nhưng không ai bận tâm.
Dục không phải giáo huấn của
tôi. Giáo huấn của tôi bao la, nó bao hàm toàn thể cuộc sống của bạn. Bạn không
thể phê phán tôi bởi vì bạn có dục như một phần của cuộc sống bạn. Tôi muốn nó
được kính trọng, được làm thành linh thiêng. Nếu bạn cảm thấy nó xấu xí, nếu bạn
cảm thấy nó tục tĩu, điều đó có nghĩa là bạn được sinh ra từ cái xấu xí. Thế
thì làm sao bạn có thể kính trọng bố bạn được? Làm sao bạn có thể kính trọng mẹ
bạn được? Làm sao bạn có thể dám được con mình kính trọng? Bởi vì mối nối duy
nhất giữa bạn và bố mẹ bạn, giữa bạn và con bạn, là dục. Không có mối nối khác.
Cuộc sống đã chuyển từ bố mẹ bạn
qua bạn, từ bạn qua con bạn. Nếu bạn muốn xã hội kính trọng, nơi bố mẹ được yêu
mến và kính trọng, nơi con cái được yêu mến và kính trọng, thế thì bạn sẽ phải
kính trọng năng lượng của dục nữa. Bằng không, sâu bên dưới trong tâm trí bạn,
con bạn không là gì ngoài tội lỗi. Và bạn cũng thế bởi vì bố mẹ bạn cũng phạm tội.
Tôi chống lại những người đang
đầu độc cuộc sống và làm biến chất nó thành tội lỗi. Tôi muốn nó là một hiện tượng
đẹp đẽ, đức hạnh, linh thiêng. Và tôi bị kết án bởi điều đó trên khắp thế giới.
Rất kì lạ! Nói ra chân lí dường
như là tội lỗi. Nhưng tôi sẽ cứ phạm tội đó, bởi vì tôi biết những người đã kết
án tôi đã không nghĩ về tất cả những hậu quả. Họ nên tự tử, họ nên giết mẹ họ
và bố họ đi, bởi vì họ tất cả đều đam mê dục. Họ nên giết con họ bởi vì con họ
sinh ra từ dục. Bạn có muốn cái loại tôn giáo này lan rộng trên trái đất không?
Với tôi, bất kì cái gì sự tồn tại
đã trao cho bạn đều đẹp. Lên án tôi, những người này đã bịa đặt ra các ý niệm
riêng của họ không có gì liên quan gì tới tôi cả. Họ cứ thuyết giảng cho đám
đông rằng tôi đề xuất dục tự do. Tôi chưa bao giờ dùng cụm từ "dục tự
do". Và họ ngụ ý gì? Dục phải được bán sao? Nó không nên được tự do sao? Họ
có muốn cả thế giới trở thành thế giới của kẻ mãi dâm không?
Thực ra bạn đã làm cho thế giới
này thành thế giới của kẻ mãi dâm. Vài kẻ mãi dâm bán thân thể họ để sống một
ngày; bạn đã mua vợ bạn cho cả đời bạn. Và thế giới kì cục làm sao - bạn đã mua
vợ bạn, và bố mẹ cô ấy, để gạt bỏ cô ấy, đã cho bạn tiền. Và bạn có quyền làm
tình với vợ mình hay với chồng mình dù họ có trong tâm trạng hay không. Tôi đã
là khách trong hàng trăm ngôi nhà, và tôi lấy làm sửng sốt. Chồng và vợ liên tục
cãi nhau, đánh nhau, nhìn nhau như kẻ thù; và họ cứ sinh ra trẻ con.
Với tôi, người đàn bà không yêu
chồng mình mà vẫn cho phép thân thể mình bị sử dụng thì vận hành cũng như một
gái mãi dâm vậy. Người đàn ông không yêu vợ mình nhưng vẫn làm tình với cô ấy bởi
vì đấy là bổn phận của anh ta là hành động như một trai mãi dâm. Bạn sẽ ngạc
nhiên với từ 'trai mãi dâm'. Ở phương Tây, trong những năm cuối thế kỉ hai mươi
này, trai mãi dâm đã xuất hiện trên thị trường. Phong trào giải phóng phụ nữ đã
đem họ tới. Đàn bà muốn bình đẳng về mọi thứ, cho nên tại sao chỉ đàn bà mãi
dâm? Cho nên bây giờ, ở London, ở San Francisco, ở Los Angeles, ở New York,
trai mãi dâm cũng sẵn có. Giải phóng phụ nữ lớn lao!
Nỗ lực của tôi đã là làm cho cuộc
sống con người thành điện thờ tình yêu, ngôi đền của tình yêu. Tôi đã bị lên án
bởi vì họ không có bất kì đáp ứng nào khác. Tôi đã chặt tận gốc rễ của họ.
Nhưng kết án tôi về dục là dễ,
bởi vì mọi người dường như đồng ý với họ. Ngay cả những người đang khai thác việc
kìm nén dục bằng cách xuất bản các tạp chí khiêu dâm như Playboy, Penthouse và những tác phẩm văn học xấu xa cũng chống lại
tôi.
Bạn có thể thấy điều gì đó rất
kì lạ. Các tu sĩ chống lại tôi và những người xuất bản sách báo khiêu dâm chống
lại tôi, điều đó nghĩa là gì? Điều đó nghĩa là, nếu kìm nén dục biến mất, ai sẽ
quan tâm tới sách báo khiêu dâm? Toàn thể kinh doanh này sẽ rơi tõm. Cho nên dường
như có mưu đồ bên trong, có lẽ vô ý thức, giữa các tu sĩ và người xuất bản sách
báo khiêu dâm - rằng các tu sĩ tạo ra thị trường còn người xuất bản sách báo
khiêu dâm thu hoạch mùa màng, và hay làm sao! Các tu sĩ cứ lên án sách báo
khiêu dâm, nhưng ông ta càng lên án nó, mọi người càng xem tranh xấu xí, tục
tĩu. Nhưng họ phải che giấu chúng đằng sau Kinh Thánh, đằng sau Gita, để cho nếu
ai đó bỗng nhiên xuất hiện, họ có thể đóng Kinh Thánh và Gita lại và bạn không
bao giờ biết cái gì được che giấu trong chúng.
Khi tôi bị bắt ở Mĩ - khi tôi
vào xà lim, đã có một bạn tù khác. Trên phía anh ta, anh ta dán đầy tường những
bức ảnh phụ nữ khoả thân, xấu xí. Nhưng mọi sáng, mọi tối, anh ta sẽ đặt Kinh
Thánh lên giường, quì xuống sàn, úp đầu lên Kinh Thánh và cầu nguyện một nửa giờ.
Ngày đầu tiên tôi đã quan sát;
ngày thứ hai tôi nói, "Điều này thật là lạ. Anh là người tôn giáo, anh
không nên dán những bức tranh này lên tường."
Anh ta nói, "Chưa từng có
ai nói với tôi điều đó. Mọi bức tường trong nhà giam đều được dán đầy các bức
tranh dâm dục, và mọi người đều có Kinh Thánh. Nhưng tôi chưa bao giờ thấy mâu
thuẫn cả."
Tôi nói, "Không có mâu thuẫn.
Anh đã kìm nén dục, điều đó được viết lên tường. Và điều anh làm - tựa đầu lên
Kinh Thánh, đơn giản là đạo đức giả. Bằng việc tựa đầu lên Kinh Thánh, anh có
cho rằng Kinh Thánh sẽ đi vào đầu anh, làm thay đổi con người anh không? Và điều
đó chỉ trong vài phút vào buổi sáng, vài phút vào buổi tối. Còn hai mươi tư giờ
một ngày, tôi thấy anh nhìn vào các bức tranh này, tìm kiếm bức tranh mới, đem
về bức tranh mới."
Các tôn giáo chịu trách nhiệm
cho sách báo dâm dục, các tôn giáo chịu trách nhiệm cho những đồi bại dục. Tôi
chỉ dạy tự nhiên cho những người có tâm trí đã bị đầu độc chống lại tự nhiên.
