Chương 10. Bản nhạc bất hủ

Chương 10. Bản nhạc bất hủ

Price:

Read more

Osho - Thiền: Con đường nghịch lý (Tập 3)
Chương 10. Bản nhạc bất hủ


Câu hỏi 1:
Lý tưởng hiện đại là chúng ta hãy sống trọn vẹn trong mỗi giây phút thực tại, không khác gì các khái niệm bí truyền xưa kia rằng nên sống hoàn toàn trong phạm trù thanh tịnh mãi mãi. Đây là một sự không thể và vô nhân. Nó là một căn bệnh hơn là một thực tại đầy ân huệ. Vạn hữu đầy ân điển phải thống nhất với hiện tại, quá khứ và tương lai.
Ý tưởng như vậy có tính cách đồi bại. Dù ý tưởng đó là gì đi nữa, nó là một tai họa. Nó là căn bệnh kinh khủng cần phải tránh xa. Ý tưởng như vậy thường làm cho nhân loại phát bệnh thần kinh. Khi bạn tư duy lý tưởng, bạn phê phán rồi. Bạn sẽ không thành toàn ý nguyện, sẽ không bao giờ được bình an. Mặc cảm phát sanh qua bạn, bắt đầu cảm giác bạn không xứng đáng và vô dụng. Khi mà người nào tự cho mình ông vô giá trị, ông trở thành vô giá trị... bởi bạn suy nghĩ ra sao thì cuộc đời của bạn cũng sẽ như vậy. Con người nghĩ sao thì sẽ trở thành như vậy.
Xin cho phép tôi khuyên bạn rằng: Thậm chí, Thượng Đế cũng không hoàn toàn, không thể nào.
Nếu không, ngài là một Thượng Đế chết. Chỉ có sự bất toàn mới có cơ hội để tiến hoá, để phát triển. Trong sự bất toàn thì mới tương lai. Sự toàn thiện chứa đựng chỉ có quá khứ... không tương lai. Nếu Thượng Đế toàn thiện, vậy chuyện gì sẽ xảy ra cho ngài? Không có gì sẽ xảy ra cả. Những gì xảy ra đã xảy ra rồi. Những gì mà định mệnh an bài ngài sẽ thành, ngài đã thành rồi. Ngài phải trở thành... không có tương lai nơi đó. Như vậy, Thượng Đế chỉ là một nghĩa trang. Ngài không phải là một cội cây đang nở hoa, và ngài không phải là dòng sông đang tuôn chảy.
Thậm chí, Thượng Đế cũng bất toàn, làm sao con người có thể toàn thiện? Vạn vật có sự sống đều bất toàn, bởi sự sống chỉ có thể xảy ra xuyên qua bất toàn. Sự bất toàn là đại ân phúc. Hãy cảm nhận hạnh phúc khi bạn bất toàn. Sự bất toàn có nghĩa là vòng tròn của bạn chưa thành. Có một cái gì vẫn mở rộng. Bạn có tương lai. Bạn đủ khả năng. Sự bất toàn là một hứa hẹn, một hy vọng. Sự bất toàn đầy tiềm năng. Tất cả vẫn chưa trở thành sự thật. Nó vẫn là hạt giống. Bạn có thể thành đạt. Có những kinh nghiệm mới mẻ sẽ xảy ra cho bạn. Một thể nghiệm gì đó bất khả tri, xa lạ, ngoài sự mong đợi của bạn, và bạn có thể vẫn còn ôm hy vọng. Sự sống là như vậy.
Trước tiên, bạn nên hiểu rằng: Mọi lý tưởng gia là những con người hoàn toàn. Do dó, tất cả mọi lý tưởng đều vô nhân. Tất cả lý tưởng sẽ làm cho bạn què quặt và tê liệt. Tất cả mọi lý tưởng tạo ra sự ràng buộc vi tế quanh bạn. Chúng giam cầm bạn. Người tự do thật sự sẽ vô lý tưởng. Vì vậy, sống trong hiện tại không phải là một lý tưởng, nên nhớ kỹ. Nếu bạn phải tạo lý tưởng từ đó, khái niệm này đã sai lầm. Sống với thực tại có thể dịch giải cho đúng là: Sống không lý tưởng. Đó là ý nghĩa sống với thực tại. Sống với hiện tại có nghĩa là sống không lý tưởng, để chỉ sống với bây giờ và ở đây, cởi mở và sẵn sàng... bất cứ những gì tương lai mang đến. Đừng cưỡng ép tương lai theo một đường lối nhất định, với một chiều hướng nhất định. Hãy để nó xảy ra.
Sống trong thực tại không phải là một lý tưởng, nhưng câu hỏi này của bạn, có một số người lý tưởng hóa nó. Nó xảy ra bởi chúng ta quá quen chuyển hoá mọi sự thành căn bệnh thần kinh. Thậm chí, thuốc trường sinh bất lão, bạn cũng sẽ biến nó thành độc dược. Bạn chỉ biết có một điều: chuyển hoá mọi sự thành độc dược. Thí dụ, Đức Phật dạy: Qua ái dục là sự đau khổ... Nếu con không còn ái dục, con sẽ không còn đau khổ nữa." Đó là một sự thật đơn giản, nhấn mạnh một sự thật đơn giản. Chuyện gì xảy ra? Con người tạo sự ham muốn mới: Làm sao để không còn ham muốn. Đây là cách bạn chuyển hoá chân lý thành vô minh.
Đức Phật dạy: Sống với ái dục sẽ bị đau khổ. Ngài không dạy phải ham muốn điều gì. Ham muốn sẽ tạo đau khổ, bởi trong sự ham muốn, bạn hiện hành từ hiện tại, tư duy đến tương lai. Bạn tư duy về bao giấc chiêm bao... Bạn sẽ làm điều này. Bạn sẽ làm điều kia. Chuyện này xảy ra, và nếu nó xảy ra, bạn vui vẻ. Nếu nó không xảy ra, bạn sẽ vô cùng khổ não. Giây phút bạn mơ mộng và tham ái, bạn đã đánh mất sự liên hệ với cuộc sống. Bạn cắt đứt sự liên hệ. Bạn sống trong giây phút của ảo vọng. Những giây phút tham ái là những giây phút chết.
Sự sống ngừng tuôn chảy. Bạn bị đóng băng. Khi bạn chìm đắm trong sự tham ái, bạn thiếu sống động. Sự sống và tham ái không thể đồng hiện hữu. Chúng là hai thái cực. Bạn chỉ có thể có một mà không có hai. Nếu bạn vận hành trong tham ái, sự sống chấm dứt. Nếu bạn sống, tham ái phải biến mất. Bạn có thấy trong tập sách tâm lý học có hình một bà lão qua chưa? Vẫn bức hình đó là người con gái tuyệt đẹp... Cả hai đồng có mặt. Nếu bạn nhìn bà lão, bạn sẽ không thấy cô gái. Nếu bạn nhìn cô gái, bạn sẽ không thấy được bà lão. Họ đồng hiện hữu trong những gạch vẽ, nhưng bạn chỉ có thể thấy được mỗi một lần thôi. Bối cảnh của bạn thay đổi. Khi bạn nhìn khuôn mặt trẻ trung, những đường vẽ đó tái tạo khuôn mẫu mới, bởi khuôn mẫu này mà khuôn mẫu kia không thể thấy được. Khi bạn trông thấy bà lão, cô gái lùi ra sau, bởi khuôn mẫu của bà lão, bạn không thể trông thấy cô gái được. Bạn không thể nhìn thấy cả hai cùng một lúc. Bởi bạn không thể trông thấy cả hai cùng một lúc. Khi bạn thấy hình này thì bạn không thể nào thấy hình kia. Bạn biết cả hai đều hiện diện, nhưng bạn vẫn không thể nào thấy được.
Tình trạng của tham ái và sự sống cũng chính xác là như vậy. Nếu bạn tham ái, sự sống sẽ không còn. Bạn ngừng sống. Vẫn năng lượng đó trở thành tham ái, cho nên không còn năng lượng cho sự sống. Khi bạn bắt đầu sống, ái dục chấm dứt bởi năng lượng đó đã bồi bổ cho sự sống. Bạn không thể nào tham ái được. Sống động trong giây phút là vô ái dục trong giây phút. Vô ái dục trong khoảnh khắc tức là sống động trong mỗi khoảnh khắc. Đây là sự nhấn mạnh đơn giản về khuôn mẫu sống. nhưng cái gì đã xảy ra vậy? Mọi người nghe Đức Phật giảng pháp và họ tư duy, " Chắc chắn ngài nói đúng. Với ái dục sẽ có đau khổ." Vì vậy, chúng ta khao khát sự vô ái dục này, Chỉ đối tượng của ái dục là thay đổi. Làm cách nào để đạt đến trạng thái vô ái dục? Bây giờ, họ lại sẵn sàng làm một chuyến hành trình khác của ái dục. Trước tiên, họ muốn có nhiều của cải, có nhiều quyền lực, làm sao để đến Tân Đề Li, đến Hoa Thịnh Đốn, Luân Đôn, Mạc Tư Khoa, bây giờ, ước nguyện của họ thay đổi... Họ muốn được lên Niết bàn, Moksa, Thượng Đế, vô ái dục... nhưng đối tượng vẫn còn đó. Với đối tượng, ái dục hiện hữu. Họ cam kết một vấn đề thật điên rồ. Họ hiểu lầm rồi. Đức Phật không dạy họ phải tạo thêm một ái dục khác. Đức Phật chỉ đơn thuần bảo rằng: Thấu triệt ái dục. Trực diện với ái dục và bạn sẽ đau khổ. Khi sự hiểu biết này đi thật sâu vào bản thể, rằng ái dục tức là đau khổ, mọi phiền não chấm dứt. Bạn không còn ái dục nữa. Khi bạn không còn ái dục thì bạn đã vô ái dục rồi.
Sự vô ái dục không thể là ái dục. Moksha không thể là ái dục. Thượng Đế không thể ái dục. Nếu bạn khao khát ngài, ngài biến thành đối tượng dục lạc. Bạn lại rơi vào cũng cạm bẫy đó... với nhãn hiệu mới mẻ hơn, nhưng căn bệnh vẫn như vậy. Có lẽ làn da mới hơn, nhưng rượu vẫn là cũ. Chuyện như vậy đã xảy ra trong thế giới hiện đại này. Vấn đề này cũng vậy. Nó xảy ra bởi Thiền. Thiền dạy: Hãy sống với thực tại, bởi đó là cách duy nhất của thực tại... Đó là con đường duy nhất. Hiện tại là khoảnh khắc bây giờ! Làm sao bạn có thể sống trong tương lai? Tương lai vẫn chưa đến, làm sao bạn có thể sống với tương lai đây? Bạn chỉ có thể tư duy. Chỉ là trò chơi của tâm. Làm cách nào bạn có thể sống trong quá khứ? Quá khứ đã biến mất. Bạn chỉ có thể sống trong ký ức và sự tưởng tượng, nhưng cả hai đều vô hiện hữu.
Hiện hữu có nghĩa là sống với thực tại. Những cây cối kia hiện hữu, bạn chỉ giả vờ. Những hòn sỏi hiện hữu, bạn giả vờ. Các vì sao hiện hữu, bạn vẫn giả vờ. Thiền rất là cấp tiến, rất duy sinh. Thông điệp rất đơn giản: Sống với thực tại... bây giờ... Bạn có thể lý tưởng hóa nó, có thể khiêu vũ trên lý tưởng. Bạn bảo, "Đúng rồi! Tôi sẽ sống với thực tại và bây giờ. Tôi sẽ cố gắng. Tôi sẽ không lãng quên những hòn sỏi nhỏ bé. Tôi sẽ tận lực. Tôi sẽ sống bây giờ và ở đây. Tôi sẽ tu tập. Tôi sẽ tham thiền, nhưng tôi nhất định phải an trú bây giờ và ở đây." Bây giờ, bạn lại lý tưởng hóa từ một sự thật đơn giản với lời phát biểu của bạn. Nó là chân lý hiển nhiên. Bạn đang lý tưởng hóa. Bạn sẽ gặp khó khăn. Có đôi lúc, tâm bạn chìm vào quá khứ, và rồi lại lạc vào tương lai. Bạn sẽ nắm bắt nó. Bạn sẽ mang nó về với hiện tại. Một lần nữa, nó lại trôi đi mất. Lần nữa, bạn lại phải kéo nó về với hiện tại. Thực tế, bây giờ bạn không sống với hiện tại! Đang xảy ra ở một nơi nào đó trong tương lai, bạn đang thực hành cách sống với thực tại! Thực tại của bạn không phải là thực tại! Thực tại qua lý tưởng của bạn không thể nào là thực tại. Lý tưởng không nằm trong tương lai.
"Làm sao sống với thực tại?" Bạn hỏi. Thiền dạy không có cách sống nào khác hơn! Bạn hỏi "Làm cách nào?" Thiền nói không có cách nào khác cả! Làm sao bạn có thể sống trong hiện tại? Bạn hỏi, "Tôi có cần thiền hay không? Tôi có cần phải làm như thế này, như thế nọ hay không? Tôi có cần đọc thần chú? Tôi có cần nhắm mắt lại? Tôi có cần bỏ vợ bỏ con, bởi họ sẽ hướng dẫn tôi đến tương lai. Tôi có cần bận tâm đến họ hay không? Tôi có nên đi Hi Mã Lạp Sơn hay không? Nhưng tất cả đều là lý tưởng của tương lai! "Tôi có cần đi Hi Mã Lạp Sơn hay không?" Hi Mã Lạp Sơn là ở tương lai. "Tôi có nên đạt Ngộ hay không?" Một lần nữa, nó nằm trong tương lai. Thay vì hiểu biết, bạn lại khao khát nó.
Bạn hỏi:
Lý tưởng hiện đại là sống trọn vẹn trong mỗi khoảnh khắc của thực tại, không khác gì khái niệm huyền bí cổ điển nên sống trọn vẹn trong phạm trù của sự thanh tịnh vĩnh viễn là một sự không thể và vô nhân.
Nếu bạn lý tưởng hóa nó, nó vô nhân và không thể. Nó sẽ huỷ diệt bạn. Mọi lý tưởng đều hủy diệt. Tất cả mọi lý tưởng là liều độc dược của nhân loại! Hãy đề phòng! Sống một cuộc đời đơn giản và bình thường... mỗi một ngày với sự sống. Đói thì ăn, buồn ngủ thì ngủ. Muốn yêu thương thì yêu thương. Đừng đòi hỏi những gì hoàn toàn. Sự toàn thiện là điều không thể được. Đừng lý tưởng hóa từ một sự thật đơn giản. Thí dụ, một Thiền sư bảo, "Thật là tuyệt diệu! Tôi gánh dầu, tôi kéo nước từ giếng." Đây là một phát biểu đơn thuần của thực tại. Một thiền sư gánh củi về từ rừng xanh, và ngài bảo, "Thật là tuyệt vời! Giây phút này thật là tuyệt diệu... Khoảnh khắc này thật quí báu... Mặt trời đang lên. Loài chim ca hót líu lo... Mầu xanh tràn ngập khắp chốn. Hoa nở rộ khắp nơi. Hương của cỏ dại phảng phất trong gió và tôi gánh củi từ rừng về thiền viện. Thật là tuyệt diệu quá! Khoảnh khắc này thật là cực lạc, khoảnh khắc như kim cương."
Bạn có thể lý tưởng hóa nó. Có lẽ, bạn không phải là người chặt củi. Có lẽ bạn là giáo sư ở một khung trường đại học. Bạn xả bỏ chức vụ, bạn tuyên bố, "Tôi sẽ là người chặt củi. Tôi sẽ vào rừng. Tôi sẽ chặt củi và tôi sẽ gánh dầu. Tôi sẽ cảm giác sự "Thật là tuyệt diệu này.". Như vậy là bạn không hiểu rồi. Bạn sẽ vào rừng. Bạn sẽ chặt cây, nhưng bạn sẽ lỡ toàn bộ khái niệm. Chặt củi và bạn sẽ tư duy, "Khi nào sẽ xảy ra? Nó vẫn chưa xảy đến. Cảm giác này vẫn chưa bùng nổ... Thật là tuyệt diệu!" Bạn chờ đợi. Bạn nhìn mặt trời. Bạn quan sát cây xanh, nhưng cây xanh vẫn là cây xanh, mặt trời vẫn bình thường, và những chú chim nhỏ... vẫn những chú chim nhỏ ngu muội đó. Vâng, cỏ vẫn xanh tươi, nhưng rồi sao? Bạn thuộc làu hết mọi vần thơ về cỏ xanh, bạn là giáo sư, và bạn đã thấy hết tất cả họa phẩm, nếu vậy thì có gì là mới mẻ? Bạn quan sát chung quanh và không có hiện tượng gì xảy ra. Bạn đi chặt củi. Bạn chưa bao giờ chặt củi qua. Bạn cảm giác mệt mỏi. Bạn quan sát chung quanh và hình như chẳng có điều gì xảy ra cả. Bạn tự nhủ, "Thật là thê thảm quá!" Không có gì xảy ra cả. Vị thiền sư đó đã gạt ta rồi! Có cái gì ở đây mà cho là tuyệt vời!"
Khái niệm của bạn không đúng. Vị thiền sư không gạt bạn. Ngài không khuyên bạn phải trở thành người chặt củi. Hãy vẫn là giáo sư! Loài người cũng tuyệt vời như cây cối vậy. Những con người trẻ trung vẫn tốt đẹp như là những cành cây xanh tươi mơn mỡn. Hãy tiếp tục dạy học! Nghề dạy học cũng tuyệt diệu như là nghề gánh dầu. Vị minh sư chỉ đơn thuần bảo rằng bất cứ bạn làm điều gì, nếu bạn tỉnh thức trọn vẹn, tâm của bạn sẽ không trôi nổi nơi nào khác... Hốt nhiên, bạn sẽ thấy nét đẹp hiện hữu, ân huệ hiện hữu. Ân huệ là một phần tồn tại của thực tại, nhưng đừng lý tưởng hóa nó! Hàng nghìn người xả ly của cải và trở thành tăng sĩ Phật Giáo khi Đức Phật giảng pháp về "Cực lạc như thế nào!", nhưng tôi không nghĩ là họ đã đạt đến một cái gì đó rồi. Họ xả ly thế gian, nhưng chỉ là vọng tưởng. Đức Phật xả ly thế gian hoàn toàn vì một lý do khác: Ngài thấu triệt ái dục. Thấy được quan điểm này chứ? Đức Phật xả ly thế gian vì ngài nhận thức tính cách vô thường của ái dục. Ngài nhận thấy rằng ái dục sẽ không hướng về đâu cả. Nó không ngừng làm con người phải đắm chìm trong ngục tù đau khổ... nhận thức nó hiện hữu, nhận thức toàn bộ cơ chế của nó, nhận thức bánh xe luân hồi hằng muôn vạn kiếp, nhận thức những gì bạn có thể hành, bạn đã hành... nhận thức rằng thậm chí không một giây phút nào đã xảy ra... ngài xả ly thế gian. Sự xả ly phát xuất từ trí huệ. Khi ngài xả ly thế gian và trở thành Phật... tự nhiên, ngài đạt được sự toàn thiện, cực lạc lớn lao, đại tịnh tĩnh, vì vậy, mỗi bước ngài di động, có nhiều người thèm khát. Họ thấy người đàn ông này kinh hành, "Người này đã chứng ngộ rồi, và đó là con đường để đạt ngộ." Họ vẫn chưa xả ly tham ái của họ. Nhìn thấy Đức Phật, họ thèm khát Phật tánh!
Vẫn như vậy. Bạn thấy một chiếc xe Cadillac chạy ngang qua, tham ái dấy khởi. Bạn phải có nó! Khi bạn thấy Đức Phật đi ngang qua, tham ái nẩy sinh. "Tại sao tôi không có sự tao nhã của ngài? Tại sao tôi không có sự tịnh tĩnh huyền diệu đó? Tại sao tôi không tràn đầy hỷ lạc như ngài? Tại sao tôi không được như vậy?" Tham ái dấy khởi. Vẫn tham ái đó! Khi bạn trông thấy một cô gái xinh đẹp đi ngang qua với người nào, vợ của người khác, và bạn bắt đầu luyến ái rồi, "Tại sao tôi không có được người vợ đẹp như vậy? " Vẫn cuộc chơi đó trên một bình diện khác, với đường lối khác hơn, nhưng với mưu mẹo khác hơn. Vì vậy, khi nhìn thấy Đức Phật, có nhiều người sinh ra tham ái. Họ xả ly, nhưng họ xả ly với những lý do sai lầm. Sự xả ly của Đức Phật là sự tăng trưởng tự nhiên của trí huệ. Sự xả ly của họ vẫn trực thuộc sự tham ái cũ đó. Xảy ra quá nhiều lần là tuy họ nỗ lực tu tập, nhưng họ vẫn đang chờ đợi qua khoé mắt của họ. "Khi nào nó xảy ra đây?"
Tôi có nghe hai câu chuyện: Một tu sĩ bảo Thiền sư Seijo (55), "Tôi nghe nói có một vị Phật quá khứ, tham thiền tới mười kiếp mà vẫn không thể đặng giải thoát. Tại sao lại như vậy?" Seijo đáp, " Câu hỏi của ngươi đã là sự giải đáp cho ngươi rồi." Lần nữa, vị tu sĩ vẫn nhất định, " Từ ngày vị Phật đó tham thiền, tại sao ngài lại không thể giác ngộ?" Seijo trả lời, "Bởi ngài là một vị Phật."
Thật là một câu trả lời rất tuyệt vời, và cũng là một sự thật. Không những tuyệt diệu, mà còn là một sự thật nữa. Seijo phát biểu một lời nói đầy sức chấn động. Khi bạn là Phật và bạn nỗ lực để thành Phật, bạn sẽ thất bại. Phật không phải là mục tiêu mà là nhận thức. Không phải là một điều gì đó xảy ra trong tương lai. Không phải là một cái gì đó mà bạn phải chuẩn bị. Nó đã sẵn có... chỉ sự nhận thức.
Một câu chuyện nữa sẽ giúp bạn hiểu rõ hơn. Một giai thoại thiền kể về một người hành hương cỡi ngựa vượt không biết bao nhiêu dãy trường sơn và những dòng sông cuồn cuộn, tìm đến một bậc thông thái để vấn ông làm cách nào có thể đạt giải thoát. Sau nhiều tháng tìm kiếm, người hành hương này tìm thấy bậc thiền sư này trong một hang động. Vị thiền sư này lắng nghe câu hỏi và không nói gì cả. Người tầm đạo chờ đợi. Cuối cùng, qua nhiều giờ thinh lặng, vị thiền sư nhìn con ngựa của người tầm đạo và hỏi ông tại sao ông không tìm con ngựa mà lại đi tầm đạo. Người hành hương này bảo rằng ông đã có ngựa rồi. Thiền sư mĩm cười, và quay về hang động. Vô cùng rõ ràng! Thiền sư bảo, "Tại sao ngươi không tìm con ngựa? Tại sao ngươi lại bận tâm về Phật tánh? Người này trả lời, "Ngài nói gì lạ vậy? Tôi đã có con ngựa rồi. Tại sao tôi cần phải tìm nó làm chi?" Thiền sư không nói thêm, ngài mỉm cười và rút lui vào hang động, Kết thúc! Ngài đã trả lời rồi!
Bạn đã là Phật. Bạn không cần tìm kiếm nữa. Đây là thông điệp vĩ đại của tất cả các tôn giáo, rằng bạn đã là Thượng Đế, và nữ Thần ngụy trang. Bạn quên bạn là ai. Bạn không biết bạn là ai. Vì vậy, bạn luôn tìm kiếm. Bạn tìm kiếm những gì bạn đã có sẵn rồi. Do đó, thật là không thể nào tìm ra được... Vì vậy mới có sự tuyệt vọng. Đừng tìm kiếm. Hãy quán chiếu chân tánh của mọi sự vật.
Hãy nhìn thực tại như chân tánh của nó. Đó là ý của thiền nhân khi họ bảo, "Hãy sống trong thực tại." Hãy trực diện thực tại. Không có gì bị đánh mất. Tất cả đều sẵn có rồi. Hãy lắng nghe nó. Làm ơn đừng lý tưởng hóa nó, nếu không lý tưởng của bạn sẽ làm cho bạn lầm đường lạc lối.
Vấn đề thứ hai: Bạn bảo...
Nó là một căn bệnh hơn là một thực tại đầy ân huệ...
Thậm chí, kết quả không phải là một căn bệnh thực tại... bởi bất cứ khi nào thực tại có mặt, nó là một ân huệ. Nó không thể là một căn bệnh. Hiện tượng đó không bao giờ xảy ra. Không thể nào xảy ra chính ngay trong tự tánh của vạn vật. Chính chân tánh của thực tại không bao giờ là một căn bệnh. Tương lai lúc nào cũng mang đến đau đớn, sự nôn mửa, sự giao động, và phân tâm. Nếu bạn quá lý tưởng hóa khi sống với thực tại, bạn sẽ không bị nhiễm căn bệnh thực tại. Không, nó sẽ mang đến bạn một tương lai khác, và tương lai lúc nào cũng bệnh hoạn bởi tương lai lúc nào cũng tạo căng thẳng. Tương lai không bao giờ thư giãn. Tương lai đang mời gọi bạn, " Hãy làm điều này... Hãy làm điều kia. Hãy thành toàn tôi." Tự nhiên rằng, sẽ có sự thất vọng tràn trề bởi tương lai không bao giờ đến. Nó không thể thành toàn. Ngày mai không bao giờ đến... để bạn hy vọng tương lai. Ngày mai khi nó đến thì chính là ngày hôm nay. Bạn không biết cách sống cho ngày nay. Bạn lại lầm lạc lần nữa và bạn thất vọng mỗi ngày một nhiều thêm. Càng khao khát, bạn càng hy vọng, và bạn sẽ càng thất vọng. Vì vậy, tương lai mới mang đến sự bệnh hoạn.
Hãy nhớ rằng, với lý tưởng, hiện tại sẽ hoàn toàn bị quên lãng . Thậm chí, có lẽ đây là lý tưởng sống cho thực tại, nhưng mọi lý tưởng sẽ làm cho bạn phân tâm. Nó không xảy đến trong một căn bệnh thực tại thay vì là một thực tại đầy ân huệ bởi tôi chưa bao giờ nghe qua căn bệnh thực tại. Mọi khoảnh khắc của thực tại đều tràn trề ân huệ, "Sự sống tràn trề ân huệ..." Bạn bảo, "...thống nhất với hiện tại, quá khứ và tương lai." Bạn không hiểu. Thực tại ân huệ không biết gì về tương lai, quá khứ hoặc thực tại thì làm sao nó có thể thống nhất chúng? Nó không biết gì về chúng. Khi bạn sống trong hiện tại, sẽ không tương lai và quá khứ. Toàn bộ phân chia đồng biến mất. Khi bạn sống với thực tại, sẽ không có quá khứ vị lai... và, dĩ nhiên là nếu không có quá khứ và vị lai thì làm sao có hiện tại? Hãy hiểu rõ nó! Hiện tại chỉ hiện hữu giữa quá khứ và tương lai, nó nằm ở giữa. Đây là định nghĩa trung dung. Xả ly quá khứ và tương lai rồi thì nó hiện hữu tại đâu? Nó biến mất rồi. Thậm chí, chính hiện thực cũng không được gọi là hiện thực... Nó là vĩnh hằng, vô tận... Vì vậy, đừng cho là nó là sự tổng hợp... Một sự thống nhất tuyệt vời. Thống nhất cái gì? Không phải là quá khứ! Làm sao cách nào bạn có thể hợp nhất cái vốn không sắn có? Tương lai cũng không phải thì làm sao bạn có thể hợp nhất? Bởi tương lai và quá khứ, ảo tưởng về hiện tại đã được tạo ra. Làm cách nào bạn có thể thống nhất ảo tưởng đây? Một bản nhạc không bị ràng buộc bởi thời gian. Vì lý do đó tại sao kinh điển cổ bảo rằng Thượng Đế vượt thời gian. Đại định vượt trên thời gian...

Câu hỏi thứ hai:
Con đường tìm đến ánh sáng giác ngộ là gì? Một con người say sưa có thể là một hành giả hay không? Khái niệm hành giả là gì?
Trước nhất: "Con đường tìm đến ánh sáng giác ngộ là gì?" Không có con đường nào cả. Thực tại tuyệt đối là vô lộ. Nếu bạn tìm lộ trình, bạn đang tìm kiếm mục tiêu. Lộ trình ước định mục tiêu. Không có mục tiêu sẽ khó lộ trình. Mục tiêu ước định tâm tham ái, và tâm tham ái là trần cảnh, trần cảnh của bóng tối, thống khổ và tù ngục. Đừng hỏi về lộ trình. Thiền vô lộ. Vì vậy, nó là một nghịch lý. Bạn hỏi...
Con đường tìm đến ánh sáng giác ngộ là gì?
Cho phép tôi kể cho bạn nghe hai giai thoại: Chúng ta không bao giờ rời bỏ LỘ TRÌNH khoảnh khắc nào cả, Thiền bảo. Cái mà chúng ta có thể bỏ đi không phải là LỘ TRÌNH. Bình minh và hoàng hôn. Sinh và tử, chúng ta không bao giờ rời khỏi nó giây phút nào cả. Tại Trung Hoa có một vị Đại Thiền sư, có một hôm, có một tu sĩ hỏi ngài, "Đạo là gì?" "Ngoài hàng rào ở đằng kia." Triệu Châu trả lời ngay, "Đạo à? Đúng rồi. Nó ở kia kìa, ngoài hàng rào đó." Nhưng vị tu sĩ vẫn hỏi, "Không phải vậy đâu. Tôi không phải hỏi về con đường mòn ở ngoài hàng rào đâu." Tu sĩ bảo, "Đạo là gì? Đó là ý của tôi." Ý của ông là Đạo của vũ trụ. Ý của bạn là lộ trình tìm đến ánh sáng giác ngộ." Ông bảo, "Tôi không ám chỉ con đường mòn vượt ra ngoài hàng rào. Đừng nói ngớ ngẫn! Tôi đang ám chỉ Con đường, Đạo hay là Pháp kìa. Tôi đang đề cập đến con đường tìm đến Thượng Đế." Thiền sư Triệu Châu nói, "Con đường Đạo lớn chính là con đường dẫn đến thủ đô."
Con đường xa lộ, Thiền sư Triệu Châu chỉ đùa giỡn, nhưng bằng lòng từ bi lớn lao. Ngài đang dạy, "Đừng hỏi về con đường nào cả, bởi mọi con đường đều sai lạc." Lộ trình có nghĩa là bạn phải đi đến một nơi nào đó. Bạn phải rời bỏ nơi mà bạn đang sống. Thượng Đế hiện hữu nơi đó rồi! Chân lý hiện hữu ngay ở bạn. Bạn đi sai lộ trình. Bạn đang đi lạc, và bạn hỏi phương tiện mau lẹ để đạt được mục tiêu. Chưa có một khoảnh khắc nào mà bạn rời khỏi mục tiêu cả. Vì vậy, họ đã dạy...
Chúng ta chưa bao giờ rời Đạo một khoảnh khắc
Cái mà chúng ta rời bỏ không phải là Đạo.
Sáng, tối, sinh và tử, chúng ta không rời khỏi chúng dù chỉ một giây phút..."
Thật không thể nào rời khỏi Thượng Đế. Thượng Đế là sự sống của bạn. Bạn hít thở trong ngài. Trái tim bạn đập nhịp với ngài. Các động mạch rung động trong ngài. Bạn sinh trong ngài và bạn sẽ diệt trong ngài. Làm sao bạn có thể rời ngài? Không thể nào có thể rời bỏ Thượng Đế. Phút giây bạn rời bỏ Thượng Đế, bạn không còn sinh tồn nữa. Thượng Đế chính là sự sống, nhưng ngôn ngữ tạo ra vấn đề. Vì lý do đó, tại sao tôi bảo rằng tốt nhất là nên sử dụng từ ngữ "Sự sống" với chữ Hoa S thay vì "Thượng Đế" bởi bạn sẽ không hỏi thêm những câu hỏi ngu xuẩn nữa. "Con đường tìm đến SỰ SỐNG là gì?" Hmmm... Như vậy thì kỳ quá. Bạn có thể hỏi câu hỏi ngu xuẩn khác. "Con đường tìm đến Thượng Đế là gì? Tìm đến ánh sáng giải thoát là gì?" Chuyện gì xảy ra ở đây vậy? Bạn không thấy là vạn vật là vĩnh cửu hay sao? Khoảnh khắc này sự vĩnh cửu đang chứa đựng trong nó đó? Vạn hữu vẫn như vậy, và vạn hữu sẽ luôn nằm trong khoảnh khắc này? Bạn còn muốn sự vĩnh cửu nào nữa đây? Đừng tham lam quá. Sự tham lam này sẽ gây rắc rối cho bạn. Nó sẽ gây nên sự căng thẳng vĩnh cửu đó.
Bạn hỏi: "Con đường tìm đến ánh sáng giác ngộ là gì?"
Không có bóng tối! Thậm chí, bóng tối cũng là ánh sáng. Bạn chỉ cần đôi mắt để nhìn... Bạn có thấy rằng con chim cú có thể nhìn thấy rất rõ ràng trong đêm hay không? Chúng có đôi mắt để nhìn. Có một bậc Ấn Độ huyền môn, người sáng lập ra hệ thống triết lý Vashishta (56). Ngài có rất nhiều danh hiệu. Người Ấn Độ có thói quen đặt nhiều danh hiệu cho người mà họ ưa thích. Có một tên cực kỳ trọng đại. Danh hiệu đó của ngài là Oulukya... Con Chim Cú. Có vẻ kỳ lạ khi gọi Đức Huyền Nhân này là Con Chim Cú. Tại sao? Tại sao lại gọi ngài là Con Chim Cú? Ngài được xưng tụng là Con Chim Cú bởi vì thậm chí trong đêm đen ngài vẫn nhìn thấy ánh sáng, thậm chí trong cõi tục này, Thượng Đế, tử thần, cõi vĩnh cửu, khoảnh khắc này, sự vô tận, thậm chí, trong nhục thân, hóa thân, đau khổ và cực lạc ngài cũng nhìn thấy, bởi ngài có thể nhìn thấu suốt vạn vật. Cho nên, ngài có danh hiệu là Oulukya... Con Chim Cú.
Tôi yêu thích danh hiệu này. Chúng ta đặt nhiều danh hiệu tuyệt diệu cho Đức Phật, Mahavira nhưng không có danh hiệu nào có thể so sánh được với danh hiệu này của ngài. Vô cùng đặc biệt, Con Chim Cú. Nhân vật trí tuệ đó trở thành con Chim Cú. Thậm chí trong sự phủ định, ông cũng thấy sự khẳng định. Trần cảnh không còn là trần cảnh. Nó trở nên thánh thiện. Trần tục không còn là trần tục. Nó sáng rực với sự vô thượng. Cho nên, mỗi khoảnh khắc là một kỳ diệu, huyền bí...Vì vậy, không cần phải tìm kiếm đâu xa, và đừng hỏi," Con đường tìm đến ánh sáng giác ngộ là gì?" Ánh sáng giác ngộ là bây giờ và hiện tại. Bạn đang tìm về đâu? Nếu bạn tìm một nơi chốn nào đó, bạn sẽ xa dần ánh sáng giác ngộ. Ánh sáng giác ngộ đang trong bạn, ngay ở giây phút này bởi bạn là căn nguyên! Hiện tượng này cần phải gõ vào bạn càng nhiều càng tốt. Bạn là bây giờ. Bạn là khởi nguyên, và bạn chưa từng rời khỏi bất cứ giây phút nào hết. Hãy nhận thức nó! Hãy mở lớn đôi mắt bạn và nhận thức nó!
Thời cổ, có một đệ tử của Đức Phật, Vasubandhu (57). Ông nổi danh là một nhân vật rất thánh thiện. Ông được vinh danh bởi sự chánh niệm cần mẫn của ông, những ngày tháng dài nguyện cầu, tham thiền, xả ly và thanh tẩy. Ông là một nhà khổ hạnh, một trong đệ tử lớn trong những đại đệ tử của Đức Phật. Để chuyển hoá ông, Tổ Sayata (58) yêu cầu một trong các đệ tử của Vasubandhu... Tổ Gayata là một trong những đệ tử đã giác ngộ của Đức Phật. Ngài không nổi tiếng như Vashubandhu, bởi loài người thường chú trọng đến những vấn đề vô minh hơn. Đâu có ai để tâm đến giải thoát. Nếu bạn chứng ngộ, sẽ không có tờ báo nào loan tin này. Nếu bạn giết ai thì bạn sẽ được loan tin ngay. Nếu bạn trở thành là một nhà tu sĩ khổ hạnh lớn lao, nếu bạn không hành hạ thân thể bạn, mỗi buổi sáng, bạn không đánh đập bạn, tên của bạn sẽ không được đăng trên trang báo đầu tiên.
Vì vậy, Vasubandhu được xem là một tu sĩ nổi danh nhất, dù ông vẫn chưa chứng ngộ. Gayata thì không được nhắc nhở đến, chỉ có một vài người hiểu và nhận thức ông. Gayata muốn chuyển hoá cái nhìn một chiều của Vashubandhu... lối sống tàn bạo và khổ hạnh của ông. Ngài muốn ông phải cảnh giác rằng... "Ngươi chỉ làm một việc dư thừa mà thôi. Thượng Đế đã có mặt tại đây rồi! Ngươi không cần bỏ đói ngươi. Ngươi có thể ăn uống bình thường. Thượng Đế không chống đối thực phẩm. Ngươi sẽ không bị lỡ cơ hội gặp ngài. Giấc ngủ cũng hoàn toàn thuộc về tâm linh. Ngươi có thể mặc y phục khi trời trở lạnh. Ngươi có thể ngồi trong bóng mát khi trời quá nắng. Ngươi không cần phải đứng ngoài nắng bởi ngươi là một tu sĩ khổ hạnh. Điều đó nói lên sự tôn kính của ngươi đối với Thượng Đế. Thật ra, đây là một sự thiếu tôn trọng khi Thượng Đế muốn vào trong bóng mát, còn ngươi thì muốn đứng dưới nắng bởi ngươi là một tu sĩ khổ hạnh trong khi Thượng Đế lại muốn được vào trong bóng mát! Thượng Đế đã van nài ngươi, "Vasubandhu, hãy tìm bóng mát đi!" Nhưng làm cách nào ngươi có thể tìm ra? Sự tu tập của ngươi biến thành cuộc hành trình của bản ngã. Thượng Đế phán, "Ta đói lắm rồi, Vasubandhu", nhưng ngươi lại bảo, "Hãy giữ yên lặng! Ma vương, đừng ngăn cản ta, đừng quấy nhiễu ta. Ta là một nhà khổ hạnh và ngày hôm nay là ngày tuyệt thực của ta. Có quá nhiều lần ngươi hiểu lầm thánh âm của Thượng Đế là Ma vương. Hãy nhớ rằng: Tự tánh là thánh thiện. Đừng cho nó là ma quỉ. Gần như lúc nào ngươi cũng cho nó là ma quỉ. Tự tánh là tối thượng. Sự vô tự tánh mới là ma quỉ."
Có lẽ Gayata quan sát thấy xảy ra quá nhiều lần cho nên ông quan tâm, "Vị tu sĩ này càng ngày càng nổi danh." Bạn càng nổi danh chừng nào, bạn càng khó mà vượt qua hành trình tu tập.
Vì vậy,
Sayatu đã yêu cầu một trong các đệ tử của Vasubandhu...
Vasubandhu có rất nhiều đệ tử. Tất nhiên rồi, mỗi khi bạn làm một việc gì kỳ lạ, một việc gì vô minh, bạn sẽ có nhiều môn đồ. Nếu bạn bình thường, thật khó mà tìm được người môn đồ nào, rất khó khăn, vô cùng khó khăn. Nếu bạn làm một việc gì có vẻ điên khùng, mọi người sẽ có hứng thú ngay, và họ bị kích thích. Ngài hỏi một trong những đệ tử của Vasubandhu, "Ông ta có đạt Phật tánh bởi sự khổ hạnh và sự chuyên cần ở sự giữ giới luật?" Đệ tử này đáp, "Với sự thành tâm như vậy, làm sao mà thầy của chúng con không đặng được giải thoát?" Gayata bảo, "Thầy của ngươi còn xa Đạo lắm. Dù là ông tu tập chuyên cần trong nhiều năm, nhưng chúng chỉ có tính cách đồng bóng mà thôi." Đệ tử này hỏi, "Như vậy, phải tu tập như thế nào, thánh tăng mới đặng giải thoát mà ngài lại dám phê phán thầy của chúng tôi?" Tổ Sayata đáp, "Ta không tầm đạo cũng không rơi vào cái nhìn cực đoan, hoặc khiêm tốn sùng kính Đức Phật hay là trở nên kiêu mạn, không tu tập nhiều giờ thiền định hay là trở nên biếng nhác. Không tuyệt thực cũng không ăn quá độ. Tôi không mãn nguyện lẫn mãn nguyện. Không có tham ái trong ta. Cái này được gọi là Đạo." Ngài trả lời rất rõ ràng là không phải là ở vấn đề tầm Đạo, bởi nó đã sẵn có trong ta, nhưng tự tánh là chúng ta đơn thuần sống trong nó.
Hãy nhớ kỹ giai thoại này. Sayata dạy, "Ta không quá cực đoan. Ta trung dung. Ta không tuyệt thực. Ta không ăn quá độ. Ta không thái quá, không quá độ. Ta luôn tĩnh lặng và tự tại ở đoạn giữa. Ta không kiêu mạn cũng không khiêm tốn."
Một lời phát biểu tuyệt diệu, "Ta không kiêu mạn cũng không khiêm tốn." Người khiêm tốn là người kiêu mạn đứng ngược đầu. Khiêm tốn là một trạng thái kiêu mạn đối ngược lại... nhưng vẫn cùng một chiếc xe. Chiếc xe vẫn không thay đổi. Trước tiên, bạn chứng minh với thế giới là bạn "là một người nổi danh" Và có một ngày bạn sẽ chứng minh, "Ta vô ngã." nhưng bạn vẫn phải chứng minh. Bạn luôn phải chứng minh rằng bạn, "Tôi không là ai hết." Nhưng đàng sau ý tưởng "Tôi không là gì cả... khiêm tốn, như hạt bụi dưới chân ông." vẫn là một sự xác nhận. Có một cái ngã đàng sau nó. Người khiêm tốn nhất sẽ ẩn tàng ngã tính vi tế nhất. Hãy quan sát người được xem là khiêm tốn. Họ cho rằng họ khiêm tốn... Bạn sẽ khám phá cái ngã vô cùng vi tế ở mã ngoài của họ.
Sayata bảo, "Ta không khiêm tốn lẫn kiêu mạn. Ta không tham thiền nhiều giờ hoặc xao lãng. Tôi không mãn nguyện lẫn mãn nguyện bởi không còn ái dục, thì làm cách nào ta mãn nguyện hoặc không mãn nguyện? Ta không toại ý lẫn bất toại ý. Ta đơn thuần quán chiếu những trò chơi của tâm. Ta không còn huyễn tưởng. Điều này mới gọi là Đạo."
Nếu bạn rơi vào không gian của tỉnh thức, bạn đã đạt Đạo. Sự quán chiếu này luôn hiện hữu nơi chốn đó. Bạn chỉ cần nối kết với nó.
Con đường tìm đến ánh sáng giác ngộ là gì?
Lộ trình không phải là từ bên ngoài, mà là bên trong. Và nó không phải là lộ trình... Nó là sự tỉnh thức. Câu hỏi thứ hai bạn hỏi...
Người say sưa có thể là một hành giả hay không?
Tại sao không? Nếu người tham vọng quyền lực có thể, người tham dục có thể, và người tham ngã có thể thì tại sao người say sưa lại không thể? Loại người này nguy hiểm hơn... chính trị gia, loạn trí, say sưa quyền lực là người nguy hiểm nhất. Người say sưa không nguy hiểm bằng. Người say sưa cùng lắm là huỷ diệt họ thôi. Họ đang tự sát, nhưng các chính trị gia thì có thể tiêu diệt toàn thế giới. Họ là những kẻ sát nhân. Tự sát, thật ra, là sự tự do của bạn. Nếu bạn muốn tự tử, đây là sự lựa chọn và quyết định của bạn. Đây là cuộc đời của bạn. Người say sưa là tự sát, nhưng người đầy ngã tính, người tham vọng quyền lực, họ là những kẻ sát nhân. Họ thật sự là loại người nguy hiểm. Chua chát là các chính trị gia thường nhiều lần tuyên bố là họ sẽ hoàn toàn cấm đoán rượu chè. Bạn có nghe qua trong lịch sử thế giới, có người say nào mà làm gì có hại cho thế gian hay không? Họ có thể làm sao đượ gì? Cùng lắm là họ lọt vào vũng bùn mà thôi. Cho nên không sao. Đó là sự tự do của họ. Có lúc họ la lối trong đêm, nhưng không sao hết, nhưng người say sưa quyền lực, họ là những nhân vật tối nguy hiểm. Bạn biết không? Adolf Hitler là người chống đối rượu chè. Ông là một thánh nhân, không thuốc lá... Ông không bao giờ hút thuốc. Ông chống đối hút thuốc. Ông không ăn thịt... Điều này thật lạ lùng... Một người ăn chay trường, không rượu chè, hút thuốc, và vô cùng kỷ luật. Ông thường thức dậy trong Brahmamuhurta (59), thật sớm vào mỗi buổi sáng suốt cuộc đời của ông, thường đi ngủ rất sớm. Bạn không tìm được lỗi lầm nào qua nhân cách của ông. Nhân cách của ông thật toàn hảo... toàn hảo như Thánh Gandhi vậy, nhưng rồi chuyện gì đã xảy ra?
Những loại người với cá tính như vậy thường chứng minh rằng họ là những nhân vật nguy hiểm nhất thế giới. Nếu họ uống rượu một chút thì có lẽ mọi sự sẽ tốt đẹp. Như vậy, họ sẽ không tham vọng quyền lực kinh khủng như vậy. Có lẽ họ sẽ nằm lăn lóc trong vũng bùn nào đó, và quyền lực của họ đã không phát triển nhanh như vậy. Nếu ông tham đắm phụ nữ, như vậy ông sẽ không nguy hiểm lắm. Có gì trong tính cách đó? Bởi vì họ là người có nhân cách, họ đã đưa toàn thế giới đến điểm mà toàn bộ nhân loại phải đi vào đường diệt vong, toàn bộ quá khứ, và toàn bộ tâm thức của nhân loại. Hãy đề phòng loại thánh nhân này!
Không có gì sai lầm hết. Nếu bạn là một chính trị gia, tôi sẽ có một chút ngần ngại phải điểm đạo để bạn trở thành hành giả. Nếu bạn là đệ tử Lưu Linh, không sao cả. Bạn có thể trở thành hành giả. Có lẽ khi bạn là hành giả, cuộc đời bạn thay đổi, bởi người say sưa là người tín ngưỡng. Phải hiểu như vậy. Rượu có một chút đạo trong đó. Do đó, nó mới kích thích như vậy. Sự hấp dẫn của rượu là gì? Nó giúp bạn quên bạn, giúp bạn quên đi ngã tính của bạn, giúp bạn quên đi mọi đau khổ, mọi căng thẳng, và mọi lo lắng. Nó giúp bạn trốn chạy thế gian. Thế giới này là một địa ngục. Nó cho bạn cánh cửa riêng để bạn có thể đi vào thế giới khác. Ít nhất cũng một vài giây phút, một vài giờ, bạn không còn thuộc về những mối giao dịch xấu xa. Bạn sống trong huyễn tưởng đẹp đẽ. Nó cho bạn nhiều giấc mộng đẹp.
Vì vậy, tất cả mọi tôn giáo đều chống đối rượu bởi rượu là một sự cạnh tranh. Tôn giáo cũng cho bạn một cánh cửa để trốn chạy thế gian này. Tôn giáo cho bạn nhiều phương tiện để giúp bạn lìa bỏ bản ngã, ít ra là mãi mãi. Rượu chỉ có tính cách tạm thời. Tôn giáo giúp bạn lâu dài hơn, có thể giúp đỡ bạn nhiều đến mức độ không những mọi lo lắng đều được quên lãng mà còn buông bỏ vĩnh viễn. Rượu là biện pháp rất tạm thời, nên mới có sự cạnh tranh.
Sự hiểu biết của tôi về rượu là tất cả tôn giáo đều chống đối nó bởi họ thấy rằng: Rượu là sự cạnh tranh. Nếu ai cũng trở thành đệ tử Lưu Linh thì họ sẽ không còn lưu tâm đến tôn giáo. Họ sẽ có phương tiện riêng. Tại sao họ lại bận tâm đến Mahavira và thiền của ông, Đức Phật và thiền của ngài? Họ phải mất nhiều thời gian và nhiều gian khổ, một con đường tắt. Họ vào toilet là xong chuyện. Trong một vài phút họ là Phật. Tôi có nghe một câu chuyện về một quân nhân, một người say sưa. Vị tướng lãnh có lần tuyên dương ông bởi ông là một người rất tốt, được mọi người quí mến. Vị tướng này bảo, "Hãy nghe nè. Anh là một quân nhân rất tốt và được mọi người yêu mến. Tại sao anh không cai rượu đi? Nếu anh cai rượu, thì bây giờ anh đã là đại úy rồi."
Người này cười lớn nói, "Ngài cho là như vậy à? Lúc tôi say sưa, tôi là một vị tướng. Ai mà bận tâm chi đến cái lon đại úy chứ?' Mỗi đêm say sưa qua rượu, tôi là một vị tướng quân... và ngài lại khuyên tôi chỉ nên là một đại úy thôi à?"
Rượu là cánh cửa cá nhân đi vào tôn giáo. Không là một cánh cửa tốt, chỉ tạm thời, nhưng theo hiểu biết của tôi nhân loại sẽ vẫn là đệ tử Lưu Linh cho đến khi tôn giáo trở thành rượu của nó, cho đến khi có nhiều người tìm đến tôn giáo, nếu không rượu vẫn tồn tại. Rượu không thể chấm dứt từ thế giới này. Tôi không chống đối rượu. Tôi ủng hộ mọi người hướng về tôn giáo, về thiền và cầu nguyện. Khi họ cầu nguyện, khi họ tìm thấy được hướng đi chân chính, họ sẽ không còn ghiền rượu nữa, nhưng hướng đi chân chính cần phải xảy ra trước. Tôi không nói bạn phải bỏ hết mọi thói quen dùng rượu. Không thể xảy ra. Tôi không yêu cầu điều không thể được. Tôi chấp nhận giới hạn của bạn. Tôi tôn trọng điều này và tôi tôn trọng sự giới hạn của bạn. Tôi không kết án. Nếu bạn là người ghiền rượu, tôi hiểu bạn. Tôi cảm thấy tội nghiệp cho bạn, và từ bi với bạn. Tôi biết bạn đang gặp khó khăn. Nhất định, bạn đang lo lắng, buồn phiền, đau khổ. Sự sống đã ngoài sức chịu đựng. Nhất định, nó đã ăn sâu trong bạn. Rượu giúp bạn thư giản hơn. Trong giây phút này thì không có gì là sai. Không sao, nhưng khi bạn chuẩn bị tìm con đường chân chính, một đồng tiền thật... Hành giả phải như vậy. Hãy tìm đến tâm thái thiền khi bản ngã biến mất. Khi bản ngã chấm dứt, bạn không cần rượu nữa. Để làm gì? Theo sự quan sát của tôi là, có nhiều người sau khi thiền rồi, cảm thấy khó uống rượu được nữa. Mỗi ngày qua, nó trở thành một vấn đề đối với họ. Mỗi khi họ uống rượu, họ đánh mất hết tất cả những gì họ đạt được qua thiền. Khi họ uống rượu, họ quên hết tất cả trạng thái cực lạc xuyên qua thiền.
Thiền là phương tiện tìm quên. Nếu bạn đau khổ, nó sẽ giúp bạn quên đi bao đau khổ. Nếu bạn hỷ lạc, nó giúp bạn quên luôn niềm phúc lạc. Vì vậy, phương tiện của tôi là giúp bạn vui vẻ hơn. Khi bạn vui vẻ rồi, sau đó bạn lựa chọn. Tôi không bận tâm nhiều, và không yêu cầu bạn phải lìa bỏ tất cả. Tôi chỉ bảo, "Bây giờ là sự lựa chọn của bạn. " Nếu bạn vui vẻ hơn, bạn sẽ không tìm đến rượu để giải sầu. Nó giúp bạn quên đi tất cả, niềm vui lẫn nỗi đau. Khi dòng thiền luân lưu trong bạn, không gian tươi thắm hơn, trạng thái hỷ lạc ngộ nhập, bạn sẽ khó uống rượu được. Thật không thể nào. Tuỳ thuộc vào sự lựa chọn của bạn. Khi bạn sở hữu một viên kim cương vô giá, tôi không nghĩ rằng bạn sẽ tìm đếnviên kim cương giả, và bạn hỏi tôi: " Khái niệm hành giả là gì? " Giống như lúc bạn tìm rượu vậy, nhưng rượu cho bạn huyễn tưởng, còn hành đạo sẽ giúp bạn tìm đến sự thật...

Câu hỏi thứ ba:
Có phải thật sự buông bỏ tình dục là phải kinh nghiệm nó?Hình như tâm thân của tôi không bao giờ ngừng đòi hỏi nó.
Tại sao bạn lại vội vã buông bỏ nó? Nếu bạn hối hã lìa bỏ nó, bạn sẽ không bao giờ có thể xả bỏ nó được. Chính sự vội vã này, chính sự khao khát để xả bỏ nó, sẽ không cho phép bạn thấu hiểu nó hoàn toàn. Làm sao bạn có thể hiểu trọn vẹn khi bạn quyết định là nó sai, là nó cần phải xả bỏ? Bạn đã phê phán rồi. Bạn không lắng nghe rõ! Hãy cho dục của bạn một cơ hội. Tôi có nghe về Mulla Narasddin được làm chánh án hòa giải. Bản án được mang ra tòa, và ông lắng nghe một bên giải thích trước. Sau đó, ông phán, "Đợi một chút. Đây là lời phán của tôi." Thư ký tòa thắc mắc bởi ông chưa nghe phe kia phân trần gì cả. Ông nghiêng qua bên Mulla thì thầm, "Ngài đang làm gì vậy? Kết án rồi sao? Còn bên kia thì sao?" Mulla bảo, "Ông nói cái gì? Phe kia hả? Ông muốn gây rắc rối cho tôi sao? Mọi vấn đề rỏ ràng rồi mà? Nếu tôi nghe phe kia nữa thì làm sao tôi có thể kết án họ đây?"
Nhưng nó sẽ là một sự kết án? Bạn chưa nghe bên bị cáo trình bày. Bạn chỉ nghe cái gọi là vị thánh của bạn từ hằng bao lâu nay... Họ rất náo nhiệt. Toàn bộ năng lực dục của họ biến thành năng lượng chống đối dục. Bạn phải nghe chúng. Bạn không bao giờ cho phép dục có cơ hội phát biểu ý kiến. Không, cái này sai. Bạn đã thiên kiến rồi. Tại sao? Ai biết được? Có lẽ nó không phải là cái cần xả bỏ... Vậy thì... Có lẽ tốt hơn hết là nên giữ nó. Hãy cởi mở. Tôi không bảo bạn gì cả. Hãy mở rộng. Thiền nhiều hơn. Khi bạn giao tình, hãy để sự suy nghiệm này thông qua hành động tình yêu. Hãy quán chiếu nó, quên đi tất cả mọi thành kiến mà bạn nghĩ là dục đã bòn rút bạn. Không phải năng lực dục là vấn đề. Vấn đề là sự đối kháng dục mà tâm đã tạo sự trụy lạc. Tất cả tôn giáo đều là nguyên nhân trụy lạc. Khi tôi nói rằng tất cả tôn giáo, tôi không có ý đề cập Đức Phật. Tôi không có ý đề cập Mahavira. Tôi không có ý đề cập Krishna. Tôi không có ý đề cập Chúa Giê Su hoặc Mohammed. Tôi có ý những người theo sau. Họ là nguyên nhân, một nguyên nhân rất lớn lao. Thật sự vấn đề gì xảy ra? Họ quan sát Đức Phật và họ thấy dục biến mất. Cho nên, họ biến nó thành phương châm, biến nó thành luật, và họ sắp đặt mọi sự lộn xộn hết. Dục chấm dứt bởi Đức Phật đã đạt căn nguyên nội tại, không phải ngược lại. Không phải là ngài đã xả bỏ dục nên ngài thành Phật. Ngài thành Phật, nên dục chấm dứt, nhưng người ngoài quan sát Đức Phật, họ chỉ thấy dục không còn nữa. Vì vậy, xả bỏ dục sẽ thành Phật. Nếu muốn thành Phật thì xả bỏ dục. Đức Phật không hứng thú với của cải, vì vậy, họ tư duy, "Bởi ngài không còn vướng mắc với của cải nữa nên ngài thành Phật."
Đều là những phương tiện sai lầm! Không phải đi tìm cái Nhân, nhưng sự thiếu hiểu biết cũng có hậu quả như cái nhân này vậy. Cái Nhân nằm trong Phật tánh. Ngài tỉnh thức từ ngay nội tại của bản thể. Khi một người đã tỉnh thức, người đó tràn trề hỷ lạc thì còn bận tâm chi đến tình dục? Ai cần phải van nài giây phút khoái lạc từ người khác làm chi? Ai là người van nài đây? Khi bạn là một hoàng đế, bạn có cả một kho tàng vô hạn bên trong, bạn sẽ không yêu cầu cô gái cho bạn giây phút vui thú. Bạn biết người đó van nài, bạn van nài... Cả hai đều là hai kẻ ăn mày đứng trước mỗi người với bình bát trong tay, "Xin ban bố tôi giây phút vui vẻ, tôi sẽ cho anh/chị được vui vẻ." Cả hai đều là hai người hành khất! Làm cách nào mà hành khất có thể cho bạn được gì? Nhưng tôi không nói điều đó là sai. Khi bạn chưa ngộ Phật tánh, những hiện tượng như vậy luôn xảy ra cho bạn. Không có gì sai. Trong giây phút này, đừng phê phán. Phê phán là sai. Bạn cần tỉnh giác hơn, chấp nhận hơn, thư giãn hơn với năng lượng. Nếu không bạn sẽ gặp nhiều rắc rối như bao bậc thánh Công giáo hằng thế hệ qua.
Tôi có nghe qua về Jerome, một bậc thánh Công giáo. Ông chán ghét thân thể ông đến nỗi mỗi ngày ông đều tự mình đánh đập ông. Máu tuôn ra từng dòng trên cơ thể, và hàng nghìn người đến để mục kích sự đại khổ hạnh này. Cả hai đều bệnh hoạn. Một người thì khổ dâm, và người đến chứng kiến hoạt cảnh kinh khủng này là bạo nhân, thích thú những trò tàn ác. Họ muốn hành hạ con người. Họ có sự khao khát thâm sâu muốn được hành hạ. Họ không thể thì đến để được ngắm nhìn vị thánh này tự mình hành hạ mình. Họ rất vui khi được chứng kiến. Cả hai đều bệnh hoạn.
Jerome quy tội thân thể là "thân ghê tởm", "cái túi nhơ bẩn." Ông hành hạ thân ông trong hang động qua viễn cảnh của một bầy con gái. Ông miễn cưỡng cho phép kết hôn, nhưng với sự đầy ác cảm bởi đây là cách duy nhất để sản xuất trinh nữ. Lý do là: Trinh nữ. Những bản thể trong sạch nhất ở thế gian này. Đây là một tội lỗi ma quỉ. Vì lý do đó mà ông cho phép kết hôn... Nếu không, nó là một tội lỗi. Một nhân vật khác, Clement of Alexandria viết, "Mỗi người phụ nữ nên tự hổ thẹn ở ý tưởng họ là người nữ, vì họ là cánh cửa của địa ngục. "Tôi luôn ngạc nhiên bởi loại người này. Nếu người nữ là cánh cửa địa ngục, như vậy sẽ không có người nữ nào có thể bị đày vào địa ngục bởi cánh cửa không thể tự mình bị đày được. Người nam có thể thông qua người nữ để đi vào địa ngục. Tốt lắm, nhưng còn người nữ thì sao? Nhất định, họ đều được lên Thiên đường. Tất nhiên rồi! Còn người nam thì sao? Những kinh điển được viết bởi người nam và họ đều cho họ là thánh nhân. Trong thực tế, phụ nữ không bao giờ bị loạn thần kinh cả, bởi vậy bạn không nghe người nữ nào trở thành thánh nhân. Họ bình thường và bình dị hơn. Họ không ngu xuẩn như người nam đã chứng minh họ. Họ biết ơn hơn. Bản thể của họ thông tuệ hơn, bám rễ vào trái đất nhiều hơn và tập trung hơn. Vì vậy, bạn không nghe có người nữ nào như Clement Alexandria đề cập. Bạn không thấy người nữ nào có chiều ngang. Bạn không nghe một người nữ nào than phiền người nam là cánh cửa địa ngục cả.
Không phải là chưa bao giờ có người nữ trở thành đấng huyền môn. Không, có Meera, và có Rabiya, và có cả Lalla của xứ Kashmir (60)... nhưng họ không bao giờ kết án. Ngược lại, Meera bảo rằng sự từ bi là cánh cửa tìm đến Thượng đế. Có một thánh nhân nữa, Origen (61), tự mình tịnh thân. Đúng là loại người bệnh hoạn thích sát nhân và tự tử! Tất cả những kiềm chế đó tạo ra mọi sự bệnh hoạn trong thế giới Công giáo. Một Masoer, Machthild của xứ Magdebug, cảm giác là bàn tay của Thượng Đế đã vuốt ve ngực của bà. Tại sao lại gây cho Thượng Đế nhiều rắc rối vậy? Nếu bạn muốn trốn tránh đàn ông, bạn bắt đầu thêu dệt nhiều ảo tưởng, quá huyễn tưởng. Christene Ebner, một Masoer nữa, tin rằng bà có con với Chúa Giê Su. Có những giáo sĩ mơ rằng họ giao tình với Đức Mẹ Maria, bởi có quá nhiều sự kiềm nén này mà tu viện kín, thánh đường trở thành nơi viếng của những linh hồn ma quỉ. Những ác quỉ này mang hình tướng một là của Succubi - người nữ xinh đẹp nhảy lên giường của các vị thánh, hay là Incubi - các người nam khôi ngô tuấn tú xâm nhập vào nơi chốn tĩnh tâm của những Masoers đáng tôn kính nhất.
Căn bệnh học này bắt nguồn từ Công giáo đến nỗi mọi người ai cũng mơ mộng đủ thứ. Có nhiều bà Sơ thú tội với quan tòa rằng ma quỉ xuất hiện trong đêm giao tình với họ. Họ còn diễn tả chức năng sinh lý của quỉ và cơ quan sinh dục của quỉ như cái nĩa vậy. Họ còn bảo rằng khi họ giao hoan với quỉ rồi thì không có người nam nào có thể làm cho họ hài lòng được nữa. Quỉ là người tình vĩ đại nhất. Hội chứng bệnh học này, loại người bệnh hoạn này, đều bị loạn thần kinh hết rồi! Không phải chỉ có Công giáo mà thôi. Căn bệnh vô lý này, nó xảy ra trên toàn thế giới, nhưng chỉ có Công giáo là đứng đầu mà thôi.
Làm ơn đừng chống đối dục, nếu không bạn sẽ rơi vào cái bẫy thèm khát dục nhiều hơn nữa. Nếu bạn muốn loại bỏ nó, bạn không thể nào loại bỏ nó. Có cách dục tự động chấm dứt, nhưng không phải là cách chống nó. Nó biến mất khi bạn tìm được nguồn hỷ lạc mới mẻ hơn thông qua bản thể bạn. Nguồn hỷ lạc thượng đẳng phải khám phá trước, sau đó thì loại hỷ lạc hạ đẳng này sẽ biến mất theo sự hài hòa. Hãy biến nó thành nền tảng của cuộc đời bạn. Đừng chống đối loại khoái lạc hạ đẳng... Hãy tìm kiếm nguồn hỷ lạc cao thượng. Đừng bao giờ chống đối loại khoái lạc hạ đẳng. Khi mà nguồn hỷ lạc cao thượng rực sáng trong bạn, bỗng nhiên bạn sẽ thấy rằng bạn không còn hứng thú loại khoái lạc hạ đẳng nữa.
Bạn hỏi: "Có phải thật sự xả bỏ tình dục là phải kinh nghiệm nó?"
Tôi không nói như vậy. Tôi chỉ nói rằng nếu bạn kinh nghiệm nó, bạn sẽ thấu hiểu nó. Sự hiểu biết là nguồn tự do. Sự hiểu biết sẽ giải phóng bạn. Tôi không chống đối dục. Vì vậy, đừng vội vã cho rằng bạn phải chống đối nó. Nếu bạn muốn lìa bỏ nó, làm sao bạn có thể hiểu nó? Nếu bạn không hiểu nó, nó sẽ không bao giờ biến mất! Khi nó chấm dứt, không phải là dục đã hoàn toàn được loại bỏ qua bản thể bạn, không phải là bạn trở thành một bản thể vô tính. Khi dục biến mất, trong thực tế, bạn càng mẫn cảm hơn, bởi toàn bộ năng lực của nó bị hút hết bởi bản thể của bạn.
Đức Phật mẫn cảm hơn bạn. Xúc giác của ngài có cường độ hơn. Khi ngài va chạm, sự va chạm của ngài trọn vẹn hơn bạn. Khi ngài ngắm một cánh hoa, ngài thấy cánh hoa mỹ lệ hơn bạn bởi năng lượng từ bi của ngài lan tràn khắp ngũ giác của ngài. Nó không địa phương hóa nữa mà chan hòa khắp châu thân. Do đó, ngài có hảo tướng hơn bạn. Sự thanh tịnh thù thắng vi diệu này phát xuất từ đâu? Nó là dục chuyển hoá, biến dạng, và nó cũng là đống bùn mà bạn công khai chỉ trích và phê phán nó. Vì vậy, không bao giờ nên chống đối dục. Nó sẽ biến thành hoa sen của bạn. Khi dục biến dạng, bạn sẽ thấu triệt dục là một tặng phẩm quí báu mà Thượng Đế đã ban cho bạn. Nó là toàn bộ cuộc đời bạn, là toàn bộ năng lượng của bạn ở cõi hạ phàm. Đây là năng lượng duy nhất mà bạn có. Vì vậy, đừng thù ghét dục, nếu không chỉ là sự đè nén. Người đè nén sẽ thiếu hiểu biết, và người thiếu hiểu biết là người không thể chuyển thể, không bao giờ chuyển hoá...

Câu hỏi thứ tư (Câu hỏi cuối cùng):
Xin làm ơn giải thích cho con hiểu hành giả là gì? Ngài đã mang đến cho con nhiều hiểu biết và mở ra một con đường cho con. Khi con lắng nghe ngài, con yêu âm thanh của ngài và hình ảnh của ngài cho con thêm sự dũng cảm và nét đẹp toàn vẹn, nguồn hỷ lạc và đau khổ của toàn bộ vũ trụ, của ngài và con. Con có cảm giác ngài là minh sư của con và với ý tưởng ngài là người con yêu quí, nhưng ngài hãy hiểu rằng, điều mà con không thể hiểu là: con cũng cảm giác câu trả lời từ cây cối, từ vầng mây và đá cuội...Con cảm nhận ngài là chúng và cũng là con... Chúng ta đồng hợp nhất. Điều mà con không hiểu là nếu con trở thành một hành giả, nếu con có ý chọn ngài trên mọi sự hay là con sẽ chọn một phần của vạn hữu...nhưng con vẫn chưa cảm nhận ngài là cái toàn thể.
Tôi có thể hiểu. Bất cứ người nào có ý tưởng lao mình vào cảnh giới bất khả tư nghì thì người đó thường phải trực diện một ngàn lẻ một vấn nạn. Bạn hỏi tôi:
Xin làm ơn giải thích cho con hiểu hành giả có nghĩa là gì?
Không có cách gì giải thích. Bạn có thể kinh nghiệm nó bằng cách đón nhận nó. Nó không thể giải thích. Nếu tôi giải thích thì nó sẽ không thấm nhuần trái tim bạn. Nó là một cái gì đậm đà hương, một kinh nghiệm đang hiện hữu. Nó như là tình yêu. Bạn không thể giải thích với một người tình yêu là gì nếu người đó chưa từng yêu ai. Bạn có thể giải thích và hình như có cái gì đó vẫn chưa được giải thích. Người chưa từng yêu có thể lặp đi lặp lại một chữ "Yêu" nhưng vẫn không thể biết chính xác nó là gì.
Sannyas như là mộtcâu chuyện tình. Và người hỏi câu hỏi này, Patricia, đã yêu mến tôi, nhưng tình thương luôn tạo ra sự căng thẳng, bởi tình thương thường đòi hỏi. Tình thương mang bạn vào một cuộc hành trình bất khả tri. Tôi muốn giải thích cho bạn nhưng tôi không thể, bởi chân tánh của nó đã là một sự cản trở rồi. Bạn phải vận hành vào đó thì bạn sẽ biết nó.
Có hai loại kiến thức trong thế gian này. Một loại kiến thức mà Bertrand Russel (62) gọi là "Sự làm quen." Sannyas (63) không bao giờ được dạy loại kiến thức này. Một loại khác là tình thương. Hành giả có thể học loại hiểu biết này. Bồ Đề Đạt Ma dạy rằng có hai cánh cửa bước vào Chân lý. Một là cánh cửa bên ngoài, và một cánh cửa nữa nằm bên trong. Cánh cửa bên ngoài quanh co và không có thể dẫn đến một nơi nào hết. Đó là triết lý. Một cánh cửa nữa là tôn giáo. Đó là cánh cửa nội tại, không quanh co khúc khuẩy, đánh vào ngay mục tiêu và biến mất trong đó. Chỉ có nó biết. Bạn sẽ kinh nghiệm nó. Bạn đang bên bờ vực rồi. Tôi biết bạn không có cách nào trốn thoát. Không có cách nào để trốn thoát. Bạn đã vượt trên đoạn đường mà người đó có thể trốn thoát. Bạn đã bị vướng mắc rồi, Patricia.
Bạn hỏi: " Xin làm ơn giải thích cho con hiểu hành giả là gì?" Còn nhiều kinh nghiệm đang chờ đợi bạn. Sự hiểu biết mà tôi cho bạn không thể nào so sánh được với những kinh nghiệm hiểu biết đang chờ đợi bạn. Tôi đã ban tặng bạn điều mà tôi có thể ban tặng qua từ ngữ. Bây giờ, bạn có thể đón nhận điều mà chỉ có thể được nhận qua sự tịnh tĩnh. Sannyas là sự tương thông trong tĩnh lặng. Đức Phật vào sảnh đường vào một ngày với đóa hoa sen trong tay và ngài đã tĩnh tọa trong thinh lặng. Tăng chúng hội tụ chung quanh ngài... ít nhất hơn mười ngàn người. Họ vô cùng bối rối và nóng nẩy. Ngài không nói điều gì cả. Ngài chỉ tĩnh tọa và ngắm nhìn đóa hoa sen trong tay. Hằng giây phút và cuối cùng một giờ trôi qua, và bỗng nhiên Ma Ha Ca Diếp (Mahakashyap), một trong các đại đệ tử của ngài, phá lên cười lớn, cười như mất trí.
Đức Phật nhìn Ma Ha Ca Diếp, gọi ông đến, trao cho ông cánh hoa sen, nói với thánh chúng, "Những gì ta có thể giảng ta đã giảng hết cho các con rồi, và những gì không thể diễn đạt trong văn tự, ta trao truyền cho Ma Ha Ca Diếp." Ma Ha Ca Diếp trở thành Tổ thứ nhất trong thiền.
Tâm Ấn gì đã được trao truyền đến ngài Ma Ha Ca Diếp vậy? Ma Ha Ca Diếp được điểm đạo với tâm ấn gì đó bất khả tri, không thể định nghĩa, không thể diễn đạt qua từ ngữ, không thể giải thích nhưng có thể thấu triệt. Sannyas là sự chuyển đạt một điều gì đó vượt trên giới hạn từ ngữ, tâm truyền tâm vượt trên mọi kinh điển. Patria, có nhiều nguồn trí huệ sẽ tìm đến bạn, nhưng chúng vẫn còn nằm trong giới hạn của tri thức. Có những kinh nghiệm gì sinh động hơn nữa, một thực chứng gì đó hơn sự sống mà tôi đang mang đến giùm bạn, và đang chờ đợi. Nó chỉ có thể xảy ra qua hành đạo. Sannyas là cử chỉ từ bạn mà bạn đã không có sự phòng vệ, rằng bạn sẽ không phòng vệ, rằng bạn trở nên yếu đuối với tôi. Thậm chí, nếu tôi giết bạn, bạn vẫn sẵn sàng chết... với lòng biết ơn. Sannyas là vậy. Sannyas tức là sự tin cậy. Hiện tại những gì mà bạn đã hiểu, bạn phải hiểu. Bạn tin cậy chính bạn. Sannyas là sự đang tin cậy tôi. Nếu bạn có thể tin cậy chính bạn, bạn có thể vượt xa hơn đó nữa, nhưng không thể vượt trên nó.
Ngài đã mang đến cho tôi nhiều sự hiểu biết và mở ra một con đường mới cho con...
Nhưng con đường vẫn chưa được mở rộng. Tôi đã mở rộng những con đường. Chúng là những con đường bên ngoài hàng rào, và có một con đường hướng về thủ đô, nhưng con đường này, con đường vô lộ, vẫn mở rộng... và nó chỉ được mở ra khi tôi được phép va vào bản ngả của bạn. Sannyas tức là mở rộng trái tim bạn với tôi vô điều kiện.
Khi lắng nghe ngài, con yêu mến âm thanh của ngài...
Bạn sẽ quí mến sự tĩnh lặng của tôi. Âm thanh có thể diễn đạt một kinh nghiệm gì đó, nhưng không diễn đạt tất cả.
... và hình ảnh của ngài cho con thêm sự dũng cảm và nét đẹp toàn vẹn, niềm hạnh phúc và đau khổ của toàn bộ vũ trụ, của ngài và con...
Nếu hình ảnh có thể tạo nên phép lạ này, tại sao bạn lại bỏ lỡ đi cơ hội quí báu? Nếu hình ảnh có thể làm được điều đó, tại sao bạn lại không ngộ nhập cái Thật? Với hình ảnh, chỉ có một điều đơn giản: Bạn là minh sư. Bạn có thể đặt hình ảnh của tôi bất cứ nơi nào bạn muốn. Bạn có thể treo nó trên tường. Bạn có thể ném nó đi. Bạn là minh sư. Với hình ảnh, bạn thoải mái. Vì lý do đó khi Đức Phật còn tại thế, mọi người đều trốn tránh ngài. Khi ngài tịch diệt rồi, họ thờ phụng các bức tượng của ngài hàng nghìn năm. Vẫn loại người trốn tránh vị Phật tại thế và họ luôn thờ phụng một pho tượng. Tại sao? Với pho tượng, họ là minh sư, với một vị Phật tại thế, bạn không thể nào là một minh sư được.
Có một giai thoại xảy ra như vầy. Có một phụ nữ tìm đến họa sĩ Picasso và bảo ông, "Mới ngày kia tôi thấy chân dung của ngài ở nhà của một người bạn. Nó đẹp quá. Tôi thích nó lắm. Nó thật đến nỗi tôi cảm giác nó chính là ngài. Tôi thật là thích nó lắm. Tôi thật vui đến nỗi tôi đã hôn bức chân dung đó." Picasso hỏi, "Nó có hôn bà lại hay không?" Người phụ nữ đáp, "Ngài đang nói gì vậy? Làm sao một bức chân dung mà có thể hôn trả tôi lại được?" Picasso bảo, "Nếu vậy thì nó không phải là tôi."
Patricia, bạn đang đùa giỡn với các bức hình. Chúng không phải là tôi! Bạn có thể tiếp tục hôn chúng... Trở thành một hành giả có nghĩa là cho phép TÔI hôn... Nó là một nụ hôn của tử thần. Nó chắc chắn sẽ sát hại bạn. Nó không bao giờ thất bại.
Con có cảm giác ngài là minh sư của con và với ý tưởng ngài là người con yêu quí...
Nhưng nó vẫn là cảm giác của bạn. Bạn không hành động gì cả cho nên nó vẫn còn đó. Cảm giác không giúp gì bạn cả. Bạn phải cần hành động thật sự. Nó chỉ là cảm giác mà thôi.
Con có cảm giác ngài là minh sư của con...
Như vậy bạn còn chờ đợi gì nữa? Hãy để minh sư là minh sư, đệ tử là đệ tử. Tại sao tiếp tục phòng thủ và tự chống chọi?
Con có cảm giác ngài là minh sư của con và với ý tưởng ngài là người con yêu quí...
Vâng, vẫn là sự "cảm giác" Hãy đến gần hơn nữa, trở thành một hành giả, và hãy để nó luân lưu trong mọi giác quan. Hãy để nó trọn vẹn. Bạn hãy quy phục với minh sư... không phải chỉ nửa vời.
Một sự quy phục nửa vời không phải là quy phục. Nó cần phải trọn vẹn. Như vậy nó sẽ là...
...nhưng ngài hãy hiểu rằng, điều mà con không thể thấu triệt là: con cũng cảm giác lời giải đáp từ cây cối, từ vầng mây và đá cuội... Con cảm nhận ngài là chúng và cũng là con...
Rất đúng, nhưng cây cối sẽ không giúp bạn hành đạo, và những vầng mây sẽ không gây nên bất cứ rắc rối nào cho bạn. Tôi sẽ tạo ra nhiều rắc rối cho bạn. Với cây cối thì không sao. Thật ra, khi bạn lấy một cái gì đó từ thân cây, nó không phải là từ thân cây. Trước tiên, bạn phải bỏ một cái gì đó trong cây, và sau đó bạn lấy lại. Nó là trò chơi. Bạn đặt một cái gì đó trong mây và bạn sẽ lấy nó lại. Đây là là bản ngã của bạn. Nó rất tốt đẹp, rất thơ...
Với tôi, không là như vậy. Tôi sẽ cho bạn một cái gì đó, và tôi biết là khi tôi thật sự đổ nó ra, mọi người đâm sợ hãi. Họ không muốn nhận nó, bởi có nghĩa là họ sẽ hoàn toàn biến mất trong nó. Nó là tử thần. Sự phục sinh sẽ theo liền sau đó, nhất định rồi! Nhưng có ai biết về sự phục sinh này? Trước nhất, tử thần phải đến đã.
Con cảm nhận ngài là chúng và cũng là con...Chúng ta đồng hợp nhất...
Patricia, cô là một thi sĩ. Tốt lắm! Tôi muốn cô trở thành một nhà huyền môn. Bạn liên kết với cảm giác quá mức. Tư duy là lộ trình xa thẳm nhất. Cảm giác là gần với nhà. Triết gia là người xa nhà nhất. Thi sĩ gần với nhà hơn, nhưng vẫn không phải là tổ ấm. Tư duy, cảm thọ, bản thể, để trở thành một hành giả bạn phải học ngôn ngữ của bản thể. Nó vượt trên cảm thọ. Nhất định là nó vượt trên tri thức, và vượt trên sự cảm thọ. Trí não cần phải biến mất, nhưng sẽ có những giây phút mà trái tim cũng sẽ biến mất. Chỉ có Thượng Đế mới là...
Điều mà con không hiểu là nếu con trở thành một hành giả, nếu con có ý chọn ngài trên mọi sự hay là con sẽ chọn một phần của vạn hữu... nhưng con vẫn chưa cảm nhận ngài là cái toàn thể.
Bạn đã nhìn nó qua một khía cạnh sai lầm rồi. Bạn không biết vạn hữu là gì. Tôi có thể là một cánh cửa để bạn bước vào vạn hữu. Tôi không để cho bạn bám víu vào tôi! Bạn chỉ đi thông qua tôi và thăng cao hơn. Bạn không chọn tôi để chống đối với vạn hữu. Bạn chọn vạn hữu qua tôi! Bảo vệ hiện tại bạn không thể trực tiếp tìm đến vạn hữu, mà phải cần một minh sư. Nó chỉ như một hài nhi muốn tập đi. Nó có đủ khả năng để bước đi, và có một ngày điều đó sẽ trở thành sự thật. Hiện tại, nó chỉ có tiềm năng mà thôi. Nó cần đôi tay người mẹ. Với đôi tay của người mẹ, nó dũng cảm và tự tin hơn. Hãy để tay tôi là tay của người mẹ này, hoặc đôi tay của người cha. Giây phút bạn sẵn sàng, tôi sẽ tự động rút tay tôi ra. Tôi biết, như bây giờ bạn đang do dự, như vậy, bạn sẽ do dự mà bỏ qua. Mọi người đều do dự. Trước tiên, họ do dự nắm lấy tay bởi họ sợ bị mất tính độc lập. Sau đó, họ không còn gì để tự lập nữa mà chỉ là một cái ngã tội nghiệp. Khi tôi chuẩn bị rút tay tôi ra, họ bắt đầu khóc lóc và van nài, "Xin đừng rời bỏ chúng con."
Tôi cần phải làm cả hai. Có một ngày tôi nắm tay bạn, và ngày khác tôi phải rút tay ra. Ngày đó tôi sẽ suy nghĩ, "Bây giờ bạn đã sẵn sàng ngộ nhập với vạn hữu rồi." Không phải là vấn đề lựa chọn giữa tôi và vạn hữu và phần thể của vạn hữu. Bởi bạn có cảm giác với tôi, bạn có thể hiểu được điều đó. Vì lý do đó bạn bảo, "Con cảm nhận ngài là chúng..." Nhưng dù sao nó vẫn chỉ là cảm giác. Hãy để nó biến thành một kinh nghiệm thực tại. Vấn đề không phải là sự lựa chọn giữa tôi và vạn hữu. Vấn đề là sự chọn lựa giữa tôi và bạn. Đó là vấn đề bắt nguồn từ thể tánh Chân Như của bản thể. Sannyas là vấn đề của sự lựa chọn giữa bạn và tôi... giữa môn đồ và minh sư. Hiện tại, nếu bạn còn vướng mắc với cách sống của bạn, bạn sẽ đối kháng tôi. Đó sẽ là sự lựa chọn rất là tội nghiệp, không phải là sự lựa chọn vui vẻ. Bạn không có gì để đánh mất ngoại trừ sự vô minh của bạn. Bạn không có gì để đánh mất ngoài những mắt xích của bạn. Không có gì để đánh mất ngọai trừ sự đau khổ của bạn.
Đừng bỏ qua cơ hội này. Nó rất hiếm khi xảy ra. Khi nó còn tồn tại, hãy dũng cảm. Hãy lao mình vào! Đối với tôi, bạn đã là một hành giả. Đối với tôi, thực chứng đó đã xảy ra rồi. Có lẽ bạn phải cần một chút thời gian, một chút suy nghĩ, một chút đợi chờ , nhưng nó sẽ xảy ra. Vì vậy, đừng nên lãng phí quá nhiều thời gian không cần thiết. Vẫn năng lượng đó có thể trở thành vô cùng sáng tạo, có thể sinh ra một bản thể mới trong bạn...
Hết “Thiền: Con đường nghịch lí” - Quay về Mục lục - Quay về Mục lục Toàn tập

Ads Belove Post