Chương 12. Nhìn quá khứ như mộng

Osho - Thế giới những Mật Điển

Chương 12. Nhìn quá khứ như mộng

Nhìn những việc xảy ra trong quá khứ,

Chú ý ngay lúc đó,

Ngay hình dạng cũng đánh mất tính độc lập

và hiện thực,

Tất cả được chuyển hóa.

Cảm nhận duy chỉ một đối tượng trước mặt,

Tất cả hoàn toàn biến mất.

Rời khỏi cảm giác về đối tượng,

Cả cảm giác của sự vắng bóng.

Đó là thực tại.

Khi tính khí nổi lên,

Muốn chống đối hay xung khắc.

Đừng để cảm xúc tác động,

nghi ngờ hay thắc mắc,

Chỉ cần duy trì tại trung tâm.

Một trong những nhà nghiên cứu về Mật điển vĩ đại nhất hiện nay, Geoge Gurdjeff, cho rằng: "Đồng hoá là tội lỗi, là đau khổ." Thế nên, trước tiên cần hiểu thật rõ: "Đồng hoá là gì?"

Khi xưa bạn là đứa bé, bây giờ không còn thế nữa. Có người trưởng thành, có người già đi và thời ngây thơ đã đi vào quá khứ. Tuổi trẻ đã trôi qua, nhưng bạn vẫn còn nuối tiếc, bám chặt và đồng hóa với quá khứ.

Bạn không nhìn thấy rằng vấn đề này cũng xảy ra với người khác. Bạn không thể nhìn thấy mình. Bất cứ khi nào tư tưởng cũng quay về dĩ vãng, bạn không thể đứng xa để nhìn thấy, nghĩa là bạn tự đồng hóa mình với mộng ảo.

Thực sự, quá khứ chỉ là mộng ảo. Nếu có thể nhìn thấy tuổi thơ ấu như mộng, như cuộn phim đang chiếu lại, nhưng đừng đồng hóa, chỉ nên là nhân chứng đang nhìn vào những biến cố và hiện tượng, chắc chắn sẽ đạt đến sự rõ biết tự chính bạn.

Bạn không phải là tư tưởng hay quá khứ. Bạn chỉ là người quan sát và tách rời khỏi thức. Quá khứ là sự ghi nhớ, là những gì lưu trữ trong bộ nhớ. Vì thế, nên duy trì như một quan sát viên, ngắm nhìn cuốn phim cuộc đời đang phóng chiếu trên màn ảnh tâm thức. Chắc chắn sẽ có rất nhiều sự việc mới xảy ra với bạn.

Khi nhận ra thời thơ ấu chỉ là giấc mộng, bạn sẽ nhìn thấy những gì đang xảy ra bây giờ sẽ là mộng của ngày mai... Nếu ở tuổi thanh xuân, thì sự tươi trẻ sẽ thành mộng. Nếu già đi, tuổi về chiều cũng trở thành mộng. Ngày nào bạn là đứa bé, bây giờ tuổi thơ đã trôi qua. Tất cả chỉ còn là giấc mộng. Ngay cả cái thoáng chốc này cũng là mộng. Và tất cả mọi sự bạn đều có thể quan sát được.

Rất tốt để khởi đầu từ quá khứ. Hãy quan sát và đừng ngộ nhận hoặc đồng hóa với mộng. Chỉ là một nhân chứng. Khi nghĩ về tương lai hay bất cứ điều gì mơ mộng cũng nên giữ mình như quan sát viên. Như thế rất dễ dàng cho bạn quan sát ngay hiện tại.

Bởi vì bạn biết; bất cứ điều gì xảy ra bây giờ sẽ là quá khứ trong tương lai. Ngày mai, tất cả hiện tượng ngày hôm nay đã trở thành mộng. Cái nhìn trong suốt chẳng bao giờ là quá khứ hay tương lai. Tâm rõ biết bao la và hằng hữu không bao giờ lệ thuộc thời gian tính. Đó là lý do xem những sự kiện xảy ra đều là mộng theo thời gian.

Thường khi nằm mộng, bạn đồng hóa mình với nó và không có khả năng biết mình đang trong mộng. Đến khi giật mình thức dậy mới biết nó chỉ là giấc mộng. Vì lúc ấy mình mới thực sự là nhân chứng không còn tham gia trong mộng.

Thế thì có khoảng cách, có một kẻ hở và bạn thấy đó là mộng. Vậy cả quá trình lưu trữ toàn bộ quá khứ là gì. Có khoảng cách, tách ra để nhìn như mộng. Và hiện tượng không gì khác hơn là mộng. Thế nên chúng ta cần liên tục ở trong sự rõ biết này.

Tất cả kinh nghiệm là mộng. Sự gặp gỡ là mộng, dạo phố với người mộng. Bởi vì mọi ghi nhớ không gì khác hơn là mộng. Quá khứ bạn chỉ là những bản sao, kết tập thành bộ ghi nhớ. Vì thế, bạn không thể nào chứng minh những gì đã nghĩ hay sống trong quá khứ là thực hay mộng.

Nó có thể là mộng cũng có thể là thực. Bộ lưu trữ không thể khẳng định sự suy nghĩ là thực hay ảo mộng. Tâm lý học nói người già thường lẫn lộn giữa hai sự việc cái gì là mộng và điều gì là thực.

Những đứa trẻ thường bị lộn xộn. Vào buổi sáng, không có gì khác biệt. Những gì nó thấy trong mộng đều không thực, nhưng vẫn khóc khi thấy mình bị mất đồ chơi cho dù đó là mộng. Cũng như thế, sau khi mộng, bạn thức dậy vẫn còn bị ảnh hưởng phần nào bởi cơn mộng.

Nếu ai muốn giết bạn trong mộng, bạn thức dậy thấy tim mình đập nhanh. Lượng máu chạy hổn loạn, bạn hoảng hốt như ác mộng vẫn đang xảy ra. Tuy giờ đã thức dậy, cơn mộng đã trôi qua, nhưng bạn cần vài phút để cảm nhận đó chỉ là giấc mộng. Lúc ấy, thực sự bạn rời khỏi mộng và sự sợ hãi dần dần biến mất.

Nếu nhận thức quá khứ chỉ là mộng và chẳng cần phóng chiếu bất cứ ý niệm gì về mộng, đó là vấn đề quan trọng. Nếu có thể quan sát như vậy, ý thức mà không dính mắc vào hay đồng hóa với mộng. Đương nhiên, những gì bạn nhìn đều là cái nhìn của một nhân chứng về giấc mộng.

Đó là lý do Shankara và Nagarjuna cho rằng thế giới chỉ là ảo mộng. Họ không điên để nói thế giới là ảo mộng. Họ chỉ nhấn mạnh về ý nghĩa vì họ chính là nhân chứng. Có nghĩa là khi trở thành người quan sát thì thế giới sẽ là mộng.

Đó là lý do gọi thế giới là ảo, Maya vì thế giới không tồn tại miên viễn trong hiện thực. Nên khi bạn là nhân chứng trong sự sáng tỏ rõ biết, tức thì thế giới ảo hoàn toàn sụp đổ. Không gian không còn cần thiết và bạn không còn đồng hoá với nó. Không còn đồng hóa với nhưng gì thường tiếp diễn trong trạng thái ngộ nhận và mê lầm.

Cách đây vài ngày, tôi đọc quyển sách của Jean Jacques Rouseau. Đây là cuốn sách lột trần bản ngã. Quyển sách đầu tiên trên toàn thế giới mà tác giả dám lột sạch trần trụi tự ngã của mình một cách hoàn toàn không che đậy và dấu diếm.

Bất cứ ông phạm tội gì, cho dù quá đồi trụy và không đạo đức, ông đều phơi bày tất cả. Nhưng nếu đọc lời thú tội, bạn sẽ cảm nhận ông hoàn toàn phấn khởi và đang thưởng thức. Ông cảm thấy rung động khi nói về sự đau khổ của riêng mình và về những điều không đức hạnh.

Dường như ông thú vị trong trải nghiệm đau thương và hạnh phúc của đời mình. Ngay khởi đầu giới thiệu về cuốn sách, Rousseau nói: "Đến ngày phán xét, tôi sẽ nói với Chúa: Ngài không cần làm phiền tôi nữa. Đọc quyển sách này, ông sẽ hiểu tất cả."

Chưa một ai trước ông dám mang sự thật chính mình ra phô bày. Cuối quyển sách ông viết: "Hỡi Chúa vĩnh hằng, xin thỏa nguyện con một điều. Con đã cung xưng tất cả những tội lỗi riêng mình. Bây giờ, hãy để mọi người đến nghe lời thú tội của con."

Có một nghi ngờ chính đáng, ông đã thú tội những điều ông đã hành động và không hành động. Ông cảm thấy quá phấn khởi, sung sướng và trọn vẹn mọi điều, và rồi tự đồng hóa với sự kiện. Như thế vẫn còn một lỗi ông không nhận ra: "Tội đồng hóa với sự việc".

Niềm thống khổ lớn nhất là đồng hóa với cảm xúc. Bất cứ điều bất hạnh gì, cho dù ông có tham dự hay không, ông đều đồng hóa với nó. Đó là tội lỗi duy nhất dành cho những ai nhận thức sâu sắc về sự vận hành của tâm thức.

Lần đầu tiên, ông đọc bản thú tội trước một hội đoàn nhỏ tri thức. Ông nghĩ đây là một chuyện động trời. Tất cả sẽ giật mình, chấn động vì ông là người đầu tiên thú tội một cách chân chính và hoàn toàn chân thực. Ông lột trần hết tất cả, không chút che đậy. Nhưng càng lắng nghe họ càng nhàm chán và không chút gì hứng thú.

Rousseau rơi vào cảm giác hụt hẫng, lúng túng vì ông cho rằng đây là điều phi thường, và những điều kỳ diệu sẽ xảy ra. Vấn đề kết thúc, tất cả mọi người cảm thấy nhẹ nhàng như vừa thoát một gánh nặng, nhưng không một ai lên tiếng. Và tất cả hoàn toàn rơi vào sự yên lặng và bất động trong vài phút.

Trái tim Rousseau tan nát, hy vọng tiêu tan. Ông đã nghĩ, mình vừa khởi sáng một cuộc cách mạng lớn trong lịch sử nhưng kết quả chỉ là sự yên lặng, bình thường và tẻ nhạt. Và mọi người đang nghĩ: Phải làm thế nào để có thể rút ra khỏi bầu không khí ngột ngạt này!

Xin hỏi: "Ai là người sẽ thích thú trong sự đau khổ của bạn. Trừ riêng mình, "Không một ai phấn chấn với đức hạnh của bạn và không một ai vui vẻ trong sự đau đớn của bạn. Thế nên sự phấn khởi của Rousseau chỉ có thể làm tăng trưởng thêm sức mạnh của vô minh.

Sau khi hoàn tất cuốn thú tội, Rousseau bắt đầu nghĩ như mình đã là vị thánh, vì đã dám thú tội. Nhưng nền tảng đau khổ và mâu thuẩn nội tại vẫn còn đó. Căn để của đau khổ là trạng thái đồng hóa với cảm xúc hay sự việc ngay vào thời điểm xảy ra.

Bất cứ điều gì xảy ra nên xem như mộng, trừ phi bạn không bám chặt sự kiện. Không nên đồng hóa với nó. Nếu không, bạn vẫn nuôi dưỡng mộng ảo và chẳng bao giờ nếm được hương vị của phúc lạc. Khi đồng hóa sẽ là phiền muộn, chán nản và hoàn toàn tuyệt vọng. Không còn đồng hóa là hạnh phúc và tràn ngập niềm vui.

Nhìn vào quá khứ nhưng đừng đồng hóa.

Bạn hồi tưởng về quá khứ hay bất cứ diễn biến gì. Thời thơ ấu, tình cảm, cái chết của cha mẹ... Cứ nhìn nhưng đừng dính mắc, giống như nhớ lại cuộc đời của ai đó. Nó xảy ra như cuộn phim đang chiếu trên màn ảnh... Cứ chú ý nhưng ý thức mình chỉ là nhân chứng duy trì cái nhìn có khoảng cách. Và cấu trúc của quá khứ xuất hiện như cuộn phim đang chiếu lại, thế thôi.

Nếu nhớ lại mối tình đầu, bạn hiện diện ngay cùng người yêu với hình dáng của ngày xưa, và không còn nhớ đến những vấn đề khác. Nên rời khỏi sự bám chặt vào hình dáng ngày xưa, và nhìn lại toàn bộ hiện tượng như sự việc không thuộc về bạn. Vì bạn chỉ là người quan sát.

Đây là nền tảng rất cơ bản được ứng dụng rất nhiều. Có rất nhiều dạng thức kỹ thuật và bạn có thể tìm con đường riêng phù hợp với mình. Thí dụ: Khi bắt đầu đi ngủ và sắp sửa rơi vào giấc ngủ. Bạn nên duyệt lại những diễn biến trong ngày.

Đừng khởi sự vào buổi sáng. Hãy bắt đầu ngay vào giấc ngủ ban đêm. Có nghĩa là vào lúc thể hiện công việc cuối trong ngày. Đi ngược từng điểm một từ lúc khởi sự việc đầu tiên của buổi sáng khi bắt đầu thức dậy. Nên giữ liên tục trong trạng thái nhân chứng. Đừng bao giờ tham dự vào trò chơi. Bạn chỉ là người quan sát.

Thí dụ: Buổi trưa có ai mắng chửi bạn. Hãy nhìn vào chính mình, nhìn trạng thái bị sĩ nhục và cái gì đang dấy lên. Nhưng vẫn lưu trú trong trạng thái nhân chứng, đừng tham gia, đừng nhập cuộc cũng đừng giận dữ.

Nếu giận, có nghĩa là tự đồng hóa mình với cảm xúc, với sự kiện. Với cái tôi, với sự bền vững của tự ngã. Thế là bạn đánh mất mấu chốt thiền định. Đừng nên sân hận vì họ không thể phỉ báng chân tánh bạn, mà chỉ chửi mắng thân vật lý. Cái hình dáng được cấu trúc vào buổi trưa đã không tồn tại ngay giờ phút này.

Bạn như dòng sông đang chảy. Thân bạn cũng trôi như thế. Khi còn bé, bạn có hình dáng khác, bây giờ bạn trưởng thành, hình thể đã khác xưa. Dòng sông vẫn chảy, và bạn đang thay đổi liên tục không ngừng nghỉ.

Ban đêm, bạn soi lại những gì đã xảy ra vào ban ngày. Cứ mọi sự việc tự nó đi ngang qua và bạn chỉ là người quan sát. Đừng giận hờn, đừng sân si, phiền não. Nếu được ca tụng cũng đừng thích chí. Đơn giản chỉ ngắm nhìn toàn diện đang cuốn trôi chẳng khác gì đang xem một phim giải trí.

Soi gương là quá trình nhìn lại những sự việc xảy ra trong ngày. Nó rất giúp ích cho những người mất ngủ. Vì sao? Vì kỹ thuật này là phương pháp xả bỏ những thông tin được ghi nhận và lưu trữ trong tiềm thức từ buổi sáng.

Bạn bắt đầu quay phim và tâm thức bạn rối loạn với nhiều sự việc. Nó chưa trọn vẹn và hoàn tất sự việc nào, nên nhiều vấn đề vẫn còn trong thức và không có thời gian để ổn định ngay sự việc đã xảy ra.

Ngược lại, ban đêm là tiến trình thức bắt đầu nhả ra những gì còn tồn đọng. Bạn đi ngược về buổi sáng khi còn ở trên giường. Bạn cảm nhận tâm thức còn trong như cuộn phim trắng và để rơi vào giấc ngủ như đứa trẻ hồn nhiên. Bạn có thể áp dụng kỹ thuật cho toàn bộ cuộc sống. Chính Mahariva đã thực hành kỹ thuật thiền định này rất nhiều lần.

Nước Mỹ cho rằng tất cả bệnh tật đều do tâm thức lưu trữ đầy những sự việc trong quá khứ. Họ hoàn toàn chính xác, nếu bạn xả ra tất cả những lưu trữ trong toàn bộ cuộc sống, tất nhiên những chứng bệnh gây rối loạn cũng hoàn toàn tan biến. Điều này đã được minh chứng. Và nhiều trường hợp đã thành công xuyên qua kỹ thuật này.

Có rất nhiều đau khổ với bệnh tật riêng biệt, không có thuốc men nào có thể trị liệu. Không bác sĩ nào có thể giúp đỡ và con bệnh vẫn dai dẳng trong đau khổ triền miên. Con bệnh thuộc về tâm lý. Vậy phải làm gì bây giờ? Chỉ cần soi gương. Đây là kỹ thuật huyền diệu nhất.

Nếu bạn quan sát mà không rơi vào phán xét.

Chỉ quan sát như một nhân chứng;

Từ khoảng khắc đầu tiên tâm thức;

bị những cảm xúc lấn áp và chiếm lĩnh như virus xâm nhập.

Đến giây phút đó, bạn rõ biết bệnh nhiễu loạn tâm thức là sự rắc rối của những định kiến. Bằng tiến trình quan sát, ngược trở lại và nhìn tất cả những hiện tượng tự xuất hiện cho ta ngắm nhìn và nó tự tan biến.

Xuyên qua giây phút tâm thức nhiễu loạn xuất hiện. Bất ngờ, bạn ý thức tâm thức đang chuyển tải những ý nghĩa gì. Bạn không cần làm gì cả, chỉ cần rõ biết chẳng qua những hiện tượng tâm lý thu nhận và bây giờ phóng xuất.

Những cấu trúc lan nhiễm tự tan biến. Không thể nối kết hay quay lại kho lưu trữ vì chẳng thể tạo thành cảm xúc khi bạn chỉ là một chứng nhân. Khi đã nhận thức sự phức tạp, thức lưu trữ không còn cần thiết vì bạn đã thanh lọc và làm sạch những hạt giống tiêu cực.

Soi gương là phương pháp tẩy độc sâu lắng nhất và bạn có thể áp dụng mỗi ngày. Như thế có nghĩa là bạn cảm nhận một sức khoẻ lành mạnh, trong sạch, tinh khiết và tràn đầy những niềm vui.

Bạn có thể như đứa trẻ vì chẳng bao giờ nó bị áp chế, khó chịu, nặng nề về quá khứ. Chẳng bao giờ nó nghĩ về quá khứ. Nó luôn luôn hiện diện ở đây và bây giờ. Chẳng gì để bám giữ, không gì có thể làm tư tưởng nó quay về quá khứ.

Bạn có thể thực tập soi gương mỗi ngày. Phương pháp này cho bạn sự minh mẫn, sáng suốt để nhìn lại mọi vấn đề trong ngày. Nhưng đừng bao giờ bắt đầu vào buổi sáng, bỡi vì tâm thức bạn không có gì để phô diễn. Soi gương vào buổi sáng có nghĩa là bạn kích hoạt thêm cho thức phô diễn. Đó là một kỹ thuật sai lầm nếu bạn cố thực hành vào buổi sáng.

Những thầy dạy tại Ấn Độ kêu gọi nên soi gương trong ngày, và cũng yêu cầu thực hành từ buổi sáng đến tối. Đó là sai lầm và đầy tai hại. Vì bạn sẽ tái lập toàn bộ sự việc và càng lún sâu vào chiếc bẫy tinh vi của thức phô diễn.

Không bao giờ khởi sự từ sáng đến tối. Nên ngược lại. Như thế bạn mới xóa sạch toàn bộ sự việc. Thức lúc nào cũng muốn bắt đầu từ sáng vì dễ dàng cho nó phô diễn. Tuy thức biết tất cả và đầy xảo quyệt. Nhưng không thành vấn đề, nếu bạn ứng dụng vào lúc trước khi đi vào giấc ngủ.

Nếu bạn cho tâm thức quay ngược lại, bạn cảm nhận đang nhảy vào biến cố xảy ra lúc ban ngày, bằng cách bắt đầu đi ngược lại và rõ biết từng bước một. Bạn có thể tự huấn luyện tâm thức bằng cách đếm ngược số từ 100, 99, 98 cho đến 1 rồi 0. Có thể bạn cảm thấy khó vì thức có thói quen chỉ đếm thuận.

Cùng phương cách ứng dụng như thế thì chuyện gì xảy ra. Khi tâm thức buông xả bạn chỉ là nhân chứng. Bạn sẽ nhìn rõ tất cả mọi việc đang xuất hiện. Bây giờ không còn dính mắc vào sự kiện diễn tiến cho dù hiện tại, tương lai hay quá khứ. Tất cả sẽ xuất hiện như chuyện phim trên màn ảnh và bạn là người thưởng thức chứ không tham gia vào câu chuyện tình.

Nếu ai sỉ nhục, điều khó khăn nhất là gì? Bạn tự kéo mình ra khỏi trận địa và nhìn người đang sỉ nhục. Bạn hoàn toàn khác hẳn kể cả thân và tâm vì bạn chỉ là nhân chứng. Như thế, bạn không thể giận dữ. Giận dữ chỉ xảy ra khi tự đồng hóa mình với cảm xúc.

Kỹ thuật nói rằng:

Nhìn những sự việc xảy ra trong quá khứ,

Hình dạng vẫn có đó.

Nhưng hình dạng không phải là bạn.

Khi bạn mắng tôi, có nghĩa không phải mắng tôi mà là mắng thân vật lý. Bạn không thể phỉ báng tôi; bạn chỉ lên án dạng hình của thân vật lý. Tấm thân tôi hiện đang an trú. Bạn đang chỉ trích thân xác này. Như thế, thực sự tôi không dính mắc. Đó là lý do Hindu thường nhấn mạnh trạng thái đừng bám chặt vào hình thể và danh tánh. Bạn là tâm trong sáng hoàn toàn khác biệt với sự thô thiển của thân.

Nhưng rất khó khăn để nhận biết trong thực tại. Nên khởi từ quá khứ sẽ dễ dàng hơn. Với quá khứ thì chẳng gì để khẩn trương. Ai đó chửi mắng bạn cách đây 20 năm. Điều ấy giờ đây không còn là vấn đề quan trọng.

Con người đều có thể chết và mọi sự sẽ chấm dứt. Sự sỉ nhục thuộc cái chết và nó đã chết ngay trong quá khứ. Rất dễ dàng cho ta ý thức về điều đó. Và khi bạn hoàn toàn tỉnh thức thì không còn gì khó khăn trong hiện thực.

Nhưng khởi những việc xảy ra tại đây và ngay bây giờ quả rất khó khăn. Vấn đề có vẻ khẩn trương. Có vẻ quá gần, không có không gian chuyển di. Rất khó khăn để sáng tạo một không gian rộng mở để cố sức thoát rời sự kiện.

Đó là lý do Mật điển nói:

Nên bắt đầu từ quá khứ,

Nhìn trực tiếp vào bản ngã.

Rời khỏi danh tính và hình tướng.

Nhìn từ đằng xa,

Không đồng hóa để chuyển hóa,

Xuyên qua cái nhìn không phê phán.

Bởi vì đó là tâm thức buông bỏ sâu sắc nhất. Thế thì bạn nhận biết đâu là thân-tâm, sự hiện hữu trong quá khứ không phải là nền tảng của thực tại. Cốt tủy thực tại hoàn toàn khác biệt.

Những sự việc đến đi, đi đến chẳng liên quan gì đến tính hằng hữu bản nhiên. Bạn vẫn thơ ngây như thuở nào, vẫn trong sáng nguyên thủy, sơ khai không gì có thể làm thương tổn.

Toàn bộ sự việc trôi qua, toàn bộ cuộc đời đi qua: xấu, tốt, thành công, thất bại, tán dương, sỉ nhục. Tất cả chỉ như vầng mây trắng. Bệnh tật, khoẻ mạnh, già, trẻ, sinh, tử. Mọi việc thoáng qua nhẹ nhàng như giấc mộng nhưng giờ đây bạn không còn dính mắc.

Nhưng làm sao bạn nhận biết bản thể. Đó là mục đích của kỹ thuật. Nếu khởi từ quá khứ bạn sẽ có khoảng không gian để quan sát diễn trình đã xảy ra. Còn tương lai quá khó khăn vì bạn không thể biết cái gì có thể xảy ra. Có thể vài người nào đó họ không gặp chướng ngại.

Như những nhà thơ, bằng sự mô phỏng, họ hướng cái nhìn vào tương lai như đang ngắm nhìn sự thực. Đối với tuổi trẻ, tương lai có thể dễ dàng vì tất cả đang chờ họ ở phía trước. Nhưng đối với người lớn tuổi, viễn ảnh tương lai là cái chết. Nhưng họ không muốn chấp nhận và nhìn thẳng vào sự thật vì sợ hãi.

Người lớn tuổi nhìn vào quá khứ để trở lại kỷ niệm lưu trữ trong ký ức, nhưng họ lại tham dự, đồng lõa và ngộ nhận nó là thực tại. Đó là điều sai lầm khi quay ngược dòng tâm thức. Chúng ta phải xem đó như là giấc mộng hay như đang xem phim truyện nói về thời xa xưa; nghĩa là chúng ta chỉ là người thưởng thức.

Nếu cứ trở lại dĩ vãng nhiều lần, từ từ họ cảm nhận toàn bộ quá trình xa xưa tẩy sạch. Và có thể chết hoàn toàn không còn bám chặt thức lưu trữ và có thể chết trong trạng thái hoàn toàn tỉnh thức. Thế thì chết không còn sự chết hay có thể nói đã đi vào trạng thái vĩnh hằng.

Thanh lọc toàn bộ quá khứ, bạn sẽ được chuyển hóa. Kỹ thuật không gì khó khăn lắm đâu. Điều quan trọng là sự nỗ lực và bền bĩ, không có gì trở ngại trong phương pháp. Nó rất đơn giản và bạn có thể thực tập mỗi ngày.

Hãy thử đi, đêm nay các bạn ngủ hãy soi gương quá trình xảy ra trong ngày, và bạn cảm thấy rất dễ thương và tràn ngập niềm vui. Cả một ngày trôi qua, nhưng đừng vội vàng, hấp tấp mà chậm rãi ngắm nhìn những biến cố đã xảy ra. Có nhiều sự việc xuất hiện trước mặt mà bạn đã quên đi; vì tâm thức có thói quen lượm lặt và tích trữ kể cả khi bạn không ý thức. Ví dụ bạn đi ngang qua con đường, ai đó cất tiếng hát, bạn không để ý. Bạn không ý thức để nghe âm thanh đó, nó chỉ là một thoáng tình cờ. Nhưng tâm thức bạn ghi nhận và lưu giữ, kể cả những sự kiện không cần thiết

Đó là những mớ rác vụn vặt. Vậy hãy nhìn lại cuộn phim đang chuyển động chậm và quan sát từng chi tiết. Bạn sẽ thấy một ngày đã qua rất dài. Bởi vì tâm thức bạn thu lượm quá nhiều thông tin để lưu trữ, kể cả những thứ không cần thiết.

Bạn sẽ khám phá mình có khả năng nhận biết tất cả và nếu đã thu vào có nghĩa là sẽ dễ dàng xóa sạch. Giấc ngủ bạn hoàn toàn khác hơn xưa và đó chính là thiền định trong giấc mộng.

Nhưng khi thức dậy đừng vội vàng mở mắt, nên đi ngược trở lại một chút trước khi thức giấc. Chắc chắn rất khó khăn lúc đầu. Bạn chỉ có thể thực hành một chút. Chỉ cần thế là quá đủ.

Chỉ cần một chút để có thể nối liền lại một phần trong mộng trước khi thức dậy. Từ từ với sự nỗ lực và bền bĩ để có thể thấm nhuần và sau ba tháng bạn có khả năng quay trở lại điểm khi khởi đầu giấc ngủ.

Càng đi sâu vào trong giấc ngủ, phẩm tính của thức và ngủ sẽ thay đổi toàn diện. Vì bạn không thể nào mộng. Mộng trở thành điều vụn vặt. Nếu bạn có thể buông xả tâm thức cả ngày và ban đêm, giấc mộng sẽ trở thành vô nghĩa.

Khi bạn đi qua nhìn thấy căn nhà xinh đẹp, ham muốn vi tế nổi lên, bạn muốn chiếm hữu, nhưng vì phải làm việc nên không nghĩ đến căn nhà nữa. Tuy không chú ý đến những khao khát nhưng tâm thức hình thành sự chiếm hữu; và lòng khao khát vẫn còn treo tại đó, nó đã lưu dấu lại trong tâm thức và làm bạn khó ngủ.

Khi bạn trằn trọc không thể đi vào giấc ngủ, nghĩa là vẫn còn điều gì đó trong ngày chưa giải quyết nên đêm đến, mộng thấy mình là chủ căn nhà; nghĩa là tâm thức bạn giải phóng. Đa số cho rằng mộng quấy nhiễu giấc ngủ yên. Hoàn toàn sai lầm. Thực sự mộng giúp bạn hoàn tất những sự việc vẫn còn tồn đọng.

Còn rất nhiều vấn đề chưa thể hoàn tất hay thỏa lòng mong ước. Tâm thức bạn khao khát dục vọng một cách phi lý. Cho nên trong thực tế không thể nào trọn vẹn những ước vọng. Vậy phải làm gì. Nhưng tại sao lại không tự hỏi: "Tại sao mình vẫn mơ mộng, cố hy vọng và suy nghĩ mãi về những gì không thể ?"

Bạn nhìn thấy phụ nữ đẹp, duyên dáng và bạn bị cô ta thu hút. Bạn bị tràn ngập những dục vọng muốn chiếm hữu. Nhưng đó là điều không thể. Vậy phải làm gì bây giờ? Mộng sẽ giúp bạn.

Trong mộng, bạn có thể chiếm hữu người phụ nữ để tâm thức được giải phóng. Tâm thức lưu trữ điều gì, tất nhiên mộng sẽ hình thành những gì tương tự. Vì vậy, yêu người trong mộng hay yêu đối tượng thực thể không gì khác biệt. Có khác chăng là mộng lúc nào cũng đẹp hơn vì người mộng không kháng cự hay làm phiền bạn. Trong giấc mộng, bạn có thể làm bất cứ điều gì bạn thích. Người mộng không ý kiến gì cả. Có nghĩa trong mộng, thân vật lý của đối tượng hoàn toàn vắng mặt, phần bạn thì rơi vào độc thoại.

Krisna nói với Gita : "Mọi người đều có giấc ngủ sâu."

Những nhà Yogi thì không, họ hoàn toàn tỉnh thức. Không có nghĩa là họ không ngủ, họ vẫn ngủ nhưng tính chất của giấc ngủ hoàn toàn khác. Trong giấc ngủ, bạn rơi vào vô thức nên giấc ngủ không còn trong sáng. Giấc ngủ của Yogi là thư giãn. Các cơ bắp và toàn bộ tế bào thân hoàn toàn buông lỏng, không có sự căng thẳng. Họ hoàn toàn tỉnh giác, nhưng vẫn ý thức toàn bộ tiến trình của hiện tượng.

Hãy ứng dụng kỹ thuật ngay tối nay, rồi buông xả những gì tâm thức lưu trữ từ sáng. Khi đã cảm thấy hài hòa với kỹ thuật, bạn nên lấy một ngày nghỉ, nằm một mình trên bãi biển hay gốc cây và quay về quá khứ. Từ khởi điểm nằm trên bãi biển, bạn cảm nhận những cảm giác tiếp xúc với cát, cứ tiếp tục thấm sâu và khám phá đến khoảng thời gian nào có thể gợi nhớ.

Bạn sẽ ngạc nhiên, thông thường bạn không thể nhớ nhiều như thế. Bạn không thể nhớ từ lúc mới bốn tuổi, ngoại trừ một ít người đặc biệt, còn chung chung thì không thể. Nhưng nếu kiên nhẫn, từ từ vượt qua màn che. Có thể bạn sẽ nhớ lại ngày đầu tiên bạn chào đời. Đây là sự khám phá, hay những bí mật luẩn khuất đang được bạn khám phá.

Ngược lại, dòng tâm thức như sóng trở về biển cả. Bạn sẽ trở thành con người mới. Nếu cố gắng thên chút nữa, có thể bạn sẽ nhớ lại lúc còn trong tử cung của mẹ. Bạn nhớ lại 9 tháng nằm trong bụng mẹ. Khi bà buồn bạn cũng ghi nhận, vì bạn và mẹ là một. Bất cứ việc gì xảy ra cho người mẹ, đều có ảnh hưởng đến bạn.

Bây giờ, bạn đã đi đúng hướng. Từ từ bạn thấm sâu hơn nữa trong dòng tâm thức, và có thể nhớ lại giây phút đầu tiên đi vào tử cung của mẹ. Cứ thế thấm sâu hơn nữa, bạn có thể nhớ lại cái chết. Khi chạm tới mốc này, có nghĩa là kỹ thuật đã nằm trong tay và bạn có thể di chuyển, qua lại dễ dàng trong nhiều kiếp.

Đó là sự trải nghiệm kết quả là hiện tượng. Một khi bạn biết được nhiều kiếp trong quá khứ (tiền kiếp). Bạn nhận ra mình đã sống rất thờ ơ và vô nghĩa trong nhiều đời như thế. Bạn đã trải qua nhiều thiên niên kỷ vô vị và tẻ nhạt.

Khuôn khổ giống nhau. Hình thức giống nhau, chỉ khác là những chi tiết. Ngày xưa, bạn yêu người khác, bây giờ bạn lại yêu người phụ nữ hiện nay. Ngày xưa bạn gom góp và tích lũy tiền bạc khác với đồng tiền ngày hôm nay. Đồng tiền có khác nhưng sự gom góp và tích lũy chỉ là một.

Khi nhìn thấy mãi sống vô nghĩa và đầy ngu xuẩn trong quá trình lẫn quẫn không đức hạnh, sai lầm, dục vọng đầy đau khổ hay hạnh phúc nhất thời. Bất ngờ bạn tỉnh thức. Mọi sự như mộng, như ảo ảnh. Lập tức, bạn vứt bỏ tất cả và dừng lại.

Bây giờ, bạn không muốn tái lập lại những sự kiện như thế trong tương lai. Khát vọng ham muốn chợt dừng lại vì dục vọng hay ham muốn chẳng là gì cả, tất cả chỉ là những khát vọng từ quá khứ phóng chiếu vào tương lai.

Ham muốn là trống rỗng, những kinh nghiệm cảm xúc trong quá khứ lưu trữ; hay thói quen dò dẫm phóng xuất để tái lập hiện tượng trong hiện đời và mãi mãi về sau. Dục vọng có nghĩa là chết, là kinh nghiệm cũ tái lập lần nữa do dục vọng. Chẳng có gì mới lạ. Bạn không thể cắt đứt dục vọng, ngoại trừ ý thức toàn diện ngay từ bây giờ.

Nhưng làm sao có thể cắt đứt? Quá khứ (thức lưu trữ) là chướng ngại rất to lớn, như tảng đá lớn đè nặng trên vai, rồi thúc đẩy bạn tái lập hành động trong hiện tại. Những mong mõi, ham muốn, hy vọng được hình thành từ quá khứ và phóng chiếu ở hiện tại và tương lai, nếu bạn không biết dừng lại.

Nếu nhận thức được quá khứ như mộng như ảo, tất cả dục vọng rơi vào bất lực. Nó hoàn toàn sụp đổ và tự tan biến vào cái trống không. Thức lưu trữ của quá khứ đã tan biến, thế thì trong tương lai tương lai, bạn hoàn toàn được chuyển hóa.

Cảm nhận đối tượng và trở thành nhất thể.

Ví dụ: Hoa hồng hay bất cứ đối tượng nào. Đầu tiên, cảm giác về vật thể. Bạn nhìn nhưng không thể ứng dụng. Bạn nhìn nhưng trái tim không yên lặng, cho nên không thể cảm nhận sự thực. Nếu không bạn sẽ khóc, cười hay nhảy múa. Bạn không có cảm giác về hoa mà bạn chỉ nhìn; nhưng cái nhìn cũng không trọn vẹn. Quá khứ hay ký ức đã nhận định đây là đóa hoa hồng nên bạn chỉ lướt qua. Vì đã cho rằng mình biết. Bạn thực sự chưa nhìn trong sự trong suốt và rõ biết. Chỉ là cái thoáng qua do ký ức khơi lại cái biết về đóa hoa hồng.

Duy trì cái nhìn với hoa hồng, nhìn và cảm nhận. Bạn làm gì để có thể cảm nhận về nó. Hãy ngửi, chạm và hoa trở thành kinh nghiệm xúc chạm trọn vẹn và sâu sắc. Đầu tiên, nhắm mắt, để hoa chạm vào gương mặt. Hãy cảm giác về nó.

Để mắt bạn cảm nhận những xúc chạm và ngửi. Để tất cả vào tim bạn và yên lặng. Quên hết tất cả, quên toàn thể thế giới. Nếu tâm trí còn một chút xíu tư tưởng nào thì cảm giác chưa lắng sâu tận bên trong.

Quên những đóa hoa hồng khác dù trong quá khứ. Quên tất cả mọi người, quên mọi việc. Duy chỉ đóa hoa trước mặt còn hiện diện. Chỉ mỗi một nó. Chỉ mỗi hoa hồng, hoa hồng và hoa hồng. Duy nhất chỉ còn một đóa. Bạn bị tràn ngập và bao phủ bởi duy nhất một đóa hoa.

Nhưng đây là điều rất khó khăn vì bạn chưa hề nhạy cảm. Đối với phái nữ, có thể dễ dàng hơn vì xúc cảm họ nhạy bén hơn. Phái nam có chút xíu trở ngại, ngoại trừ họ có cảm xúc như thi sĩ, họa sĩ hay nhạc sĩ.

Đối với đứa trẻ thì dễ hơn nhiều. Tôi đã từng áp dụng kỹ thuật này cho một cậu bé và tôi hỏi: "Con cảm thấy thế nào?" Cậu bé đáp: "Con trở thành đóa hoa, chỉ cảm nhận như thế!" Đối với trẻ con thì dễ dàng nhưng chúng ta ít khi dạy chúng. Nếu không chúng nó đã là những người thiền định ưu tú.

Nếu yêu ai, bạn quên tất cả. Nếu tâm trí vẫn còn lang thang, chắc chắn bạn chưa yêu. Khi yêu thế giới đều tan biến, chỉ còn lại người yêu. Đó là lý do tôi nói: "Tình yêu chính là thiền định." Bạn có thể ứng dụng kỹ thuật này giống như trong tình yêu. Có nghĩa bạn quên hết tất cả.

Cách đây vài ngày, người bạn cùng vợ đến gặp tôi. Người vợ có vẻ phàn nàn và oán trách. Người chồng nói: "Tôi thiền định nhiều năm và bây giờ rất sâu lắng. Trong thiền định tôi khám phá: Khi đạt tới đỉnh cao, bất ngờ tôi bật khóc và thốt lên: "Rajneesh, Rajneesh, Rajneesh." Rất kỳ lạ, kể cả trong yêu đương, lúc đạt đến đỉnh cao, tôi cũng bật khóc và nói: "Rajneesh!"

Vợ tôi bị giao động và nhiểu loạn, cô la lên: "Anh đang kết hợp với tôi hay đang thiền định. Hoặc anh đang làm điều gì khác. Và tại sao "Rajneesh" lại xuất hiện vào lúc này?" Bây giờ tất cả trở thành chướng ngại. Nếu không khóc, tôi không đạt tới đỉnh. Nếu khóc, vợ tôi sẽ không thoải mái. Vậy phải làm sao? Vì thế, tôi đưa cô ta đến đây."

Đương nhiên, người vợ than phiền đúng vì cô ta không muốn bất cứ ai hiện diện giữa hai người. Tình yêu cần riêng tư và hoàn toàn kín đáo. Riêng tư có nghĩa là chỉ còn lại điều duy nhất, người yêu, và quên đi tất cả.

Tại Âu châu và Mỹ quốc có phong trào giao hoan với một nhóm người, điều này thật vô lý. Rất nhiều người thỏa mãn dục tính cùng một phòng. Đó là hành động vô nghĩa vì tình yêu không thể sâu lắng tận bên trong nếu có người khác cùng hiện diện, và không thể nào được xem là thiền định.

Đối với bất cứ đối tượng nào, nếu bạn có thể quên toàn thế giới, có nghĩa là bạn sâu sắc trong tình yêu. Có thể cùng đối tượng là hoa, hòn đá, cây cối... Điều kiện duy nhất là cảm nhận sự hiện diện vật thể duy nhất. Chỉ còn một đối tượng.

Hãy để đối tượng là sự sống duy nhất trong tâm thức. Rất dễ dàng, nếu bạn thử với đối tượng hay vật thể nào bạn yêu thương một cách tự nhiên. Có thể thấm nhuần và hài hòa với vật vô tri như sỏi đá rất khó khăn nhưng đối với người thiền định, họ làm được. Cho nên họ xây công viên đá không cần hoa lá. Chỉ là đá sỏi và cát. Nếu có thể yêu thương sỏi đá thì bạn có thể yêu thương con người.

Vậy hãy chọn đối tượng để bạn có thể yêu tự nhiên và quên đi tất cả. Thưởng thức, nếm trải sự hiện diện, cảm nhận và lắng sâu hơn nữa và để nó tự thấm nhuần sâu thẳm tận bên trong. Rồi buông bỏ đối tượng, quên mất đối tượng và rơi vào vực thẳm không đáy và không còn gì tồn tại.

Shiva nói:

"Thực tại là khoảng không, là chân không.

Đó là bản thể và là tính tự nhiên.

Đây là trạng thái thuần khiết và trong sáng."

Rất khó khăn để đột nhập vào nền tảng "tánh không" bằng cách trực tiếp. Thật sự đầy gian nan và rất khó khăn. Do đó, bạn phải thông qua vật thể hay đối tượng như là một phương tiện thiện xảo. Đầu tiên, đặt đối tượng vào tâm thức và hoàn toàn cảm nhận một cách trọn vẹn. Bạn không cần nghĩ hay nhớ bất cứ điều gì.

Toàn bộ tâm thức chỉ còn duy nhất một đối tượng, rồi cắt bỏ luôn đối tượng. Bạn sẽ rơi vào nền tảng tánh không. Bây giờ không có gì để lưu trữ ngay cả đối tượng. Duy chỉ mỗi một chủ thể, đó là bạn, thuần khiết không ô nhiễm. Đây chính là tính tự nhiên nguyên thủy, nhưng phải đi từng bước một vững chắc. Nhưng đừng áp dụng tất cả kỹ thuật ngay cùng một lúc.

Đầu tiên, thực tập tiến trình duy chỉ một đối tượng cho vài ngày hay vài tuần. Nếu chọn hoa hồng thì cứ tiếp tục là hoa hồng vào mỗi ngày, và để trạng thái hài hòa với đóa hoa và nói: "Bây giờ, tôi là đóa hoa." Vậy bước đầu tiên nên trọn vẹn với đối tượng, thưởng thức đóa hoa và sự thưởng thức đã vô cùng tuyệt diệu. Rất tuyệt vời, sự sống và sức mạnh tự chính nó.

Bước thứ nhì, nhắm mắt lại và phải quên đóa hoa. Nếu đã hoàn tất bước thứ nhất, đương nhiên, bước thứ nhì không gì khó khăn. Nhưng nếu áp dụng toàn bộ kỹ thuật cho một lần, không thể xảy ra vì thức rất xảo quyệt. Nó luôn đòi hỏi áp dụng cả quá trình một lúc để chúng ta không thể thành công.

Thức sẽ lên tiếng: "Kỹ thuật này không phù hợp với mình hay không thể giúp ích gì cho mình." Nếu bạn muốn thành công trong tiến trình đi sâu làm sạch tâm thức, nhất định phải đi từng bước một. Khi đối tượng không còn nữa, chỉ còn lại duy nhất sự rõ biết như ánh sáng, như ngọn lửa không còn gì bao bọc xung quanh.

Bạn có ngọn đèn, ánh sáng ngọn đèn rọi sáng xuống nhiều đối tượng. Hình dung ánh sáng trong phòng có rất nhiều đồ vật. Nếu mang ngọn đèn vào căn phòng tối, tất cả vật thể sáng lên. Ánh sáng ngọn đèn lan tỏa cho bạn nhìn thấy được những vật dụng trong phòng. Bây giờ bỏ luôn đối tượng hay vật thể chỉ còn lại ánh sáng duy nhất.

Bạn giống như ngọn lửa, như ánh sáng. Toàn thế giới là vật thể bên ngoài. Bạn rời bỏ toàn thể thế giới và chọn một đối tượng cho thiền định. Ngọn lửa vẫn thế, nhưng bây giờ không còn bị những vật thể ngăn trở và chỉ còn duy nhất một mục tiêu. Thế là bất ngờ, tất cả đều không tồn tại chỉ còn lại đơn thuần là ánh sáng.

Đức Phật gọi đó là Niết bàn, Mahariva gọi là Kaivalya, hoàn toàn đơn độc. Upanishad gọi là sự trải nghiệm của Brahma hay Atma (vô ngã). Shiva nói nếu các bạn thực hành duy nhất kỹ thuật này, bạn sẽ phát hiện nền tảng tối hậu.

Quan sát tính khí của bạn. Hãy quan sát nhìn trực tiếp vào tính khí. Nếu ganh tỵ hay chống đối hay yêu thương một ai, bạn sẽ làm gì? Chúng ta sẽ phóng chiếu cảm xúc lên người ấy. Nếu hướng sự căm ghét về tôi, bạn đánh mất trung tâm nguyên thủy của mình. Những sự vật ngoại thể sẽ thay thế và trở thành trung tâm.

Vì thế, Mật điển nói:

"Khi biểu lộ tức giận, ghét, yêu thương.

Hay bất cứ tính khí nào dấy lên.

Đừng phóng chiếu cảm xúc lên người khác

Và tạo thành vấn đề.

Nên nhớ bạn là nguồn của năng lượng."

Tôi yêu bạn, với cảm thức thông thường, bạn là nguồn sống là tình yêu của tôi. Điều đó hoàn toàn không đúng. Tôi là gốc, là nguồn phóng chiếu; bạn chỉ là màn ảnh và trên đó, tôi phóng chiếu tình yêu lên.

Nên nhớ bạn là màn ảnh, tôi phóng chiếu tình yêu trên màn ảnh đó và tưởng rằng bạn là nguồn năng lượng, là sức sống của tôi. Điều này không phải sự thực mà chỉ là sự tưởng tượng hay ảo ảnh.

Tôi tô điểm năng lượng cho tình yêu và phóng chiếu trên bạn. Năng lượng tình yêu phóng chiếu đến với bạn, bạn trở nên dễ thương và đáng yêu; trong khi bạn không thể yêu thương và nhẹ nhàng với người khác, bạn có thể hoàn toàn kháng cự hay lạnh lùng với người khác. Tại sao?

Nếu bạn là nguồn của tình yêu và tất cả mọi người hướng tình yêu về bạn, nhưng bạn chưa về nguồn. Tôi phóng chiếu trên bạn, bạn trông xinh đẹp; ai đó phóng chiếu sự thù ghét, bạn đẩy trở lại. Nếu không phóng chiếu điều gì cả, người ấy hoàn toàn khác lạ, không có một cái nhìn về bạn. Vậy sự việc gì xảy ra?

Chúng ta hoàn toàn phóng chiếu vào nhau với những cảm xúc và tính khí. Đó là lý do: Nếu đang hưởng tuần trăng mật, bạn nhìn thấy mặt trăng đầy huyền diệu, và tuyệt đẹp. Có thể nói: "Hình như toàn thể thế giới đều rực rỡ."

Cùng đêm trăng sáng, đối với người láng giềng, ánh trăng chẳng huyền bí và tuyệt vời vì con ông mất. Đêm đó, đối với ông là một đêm đầy đau khổ và phiền muộn. Đối với bạn, lại là đêm tuyệt vời, đầy quyến rũ và say đắm. Một đêm đầy điên dại. Có phải ánh trăng là nguồn hay ánh trăng là màn ảnh và bạn phóng chiếu cảm xúc lên đó.

Mật điển nói:

Đừng phóng chiếu cảm xúc lên đối tượng,

mà duy trì tại trung tâm.

Nên nhớ bạn là nguồn.

Vậy đừng di chuyển đến người khác,

cũng đừng chỉ trích người khác.

Khi ganh tỵ hay ghét ai đừng hướng về đối tượng. Đi đến điểm xuất phát cảm xúc ganh tỵ hay giận dữ. Đừng hướng về người để đổ trút cơn giận; mà phải trở về trung tâm nơi mà năng lượng cảm xúc xuất phát.

Chuyển đến trung tâm lắng sâu tận bên trong. Tất cả năng lượng cảm xúc: Ghét, yêu, giận hay bất cứ cảm xúc gì hướng về gốc, về trung tâm nội tại. Trở về nguồn và duy trì ngay tại trung tâm.

Cứ thử thực tập, đó là một kỹ thuật rất khoa học, rất tâm lý. Nếu ai làm bạn tổn thương, cơn giận sẽ bất ngờ nổ tung, bạn lên cơn sốt dữ dội. Năng lượng giận dữ sẽ tuôn chảy về người đó.

Bây giờ, bạn đang phóng chiếu cơn tức giận trên người, tuy họ không làm gì cả. Nếu ông ta phỉ báng hay làm tổn thương bạn. Nhưng ông ta đã làm gì? Thực sự ông chỉ châm chọc; mà đó lại là môi trường tương tác, giúp cơn giận tăng trưởng và bùng vỡ. Nhưng nên nhớ sự tức giận chính là của bạn.

Nếu phỉ báng Đức Phật, bạn không thể tạo cho ngài sự giận dữ. Nếu đến Jesus thì ông sẽ tặng bạn nụ cười. Nếu đến Bodhidharma, ngài sẽ thể hiện cái cười sư tử. Nên nhớ, đối tượng không phải là nguồn, mà cội rễ chính là bạn.

Ai đó bắn trúng ngay gốc. Nếu không có sự giận dữ, sự thịnh nộ không thể xảy ra. Nếu đánh đức Phật, chỉ có tình thương xuất hiện. Cơn giận dữ không thể hiện vì vốn chưa từng hiện diện trong ngài. Cũng như, nếu bạn quăng thùng nước xuống giếng cạn sẽ chẳng gì để múc.

Nếu quăng thùng nước vào giếng đầy nước, đương nhiên sẽ múc được nước. Vậy ai chọc tức, có nghĩa là họ quăng thùng vào bạn, và thùng sẽ chứa tràn đầy cơn tức giận, căm ghét và bốc lửa. Vì những thứ đó phát sinh từ bạn. Vì chính bạn là nguồn. Nên ghi nhớ: "Duy trì ngay tại trung tâm đừng leo ra ngoài hàng rào."

Những người quăng thùng vào bạn; nghĩa là đang tặng cho bạn cơ hội để ý thức sự tức giận và tính khí của mình. Cám ơn họ ngay lập tức và quên hẳn đối tượng và nhắm mắt lại hướng về trung tâm. Bây giờ ngay tại nguồn, bạn nhìn trực tiếp xem tình yêu và căm ghét xuất phát từ đâu.

Hãy phiêu lưu vào hành trình nội tại. Bạn sẽ tìm thấy nguồn gốc tại đó. Bởi vì sự tức giận xuất hiện trong chính bạn. Ngay tại nguồn. Như thế có nghĩa là sẽ rất dễ dàng và nhẹ nhàng trở về gốc ngay giây phút cơn giận, yêu thương hay ganh tỵ hình thành. Bởi vì ngay giây phút đó, bạn đang tăng cường độ nóng.

Khi dây dẫn nhiệt hoạt động. Đương nhiên dễ dàng quay trở về gốc cùng sức nóng. Và khi chạm đến điểm lạnh bên trong. Bất ngờ bạn phát hiện ra chiều tâm thức mới lạ. Thế nên hãy sử dụng năng lượng sân, hận, yêu và hướng chúng về bản thể nội tai hay trung tâm.

Chúng ta thường hao tán năng lượng bằng cách mãi phóng xuất ra thế giới hay những đối tượng bên ngoài. Tôi từng chứng kiến người trong trạng thái giận dữ khi đối xử với đôi giầy. Họ liệng nó vào góc bằng tất cả sự thù hận.

Họ đang làm gì? Tôi chứng kiến một người sân hận đang trút cơn giận vào sự vật. Họ đóng cửa thực mạnh, hành hạ nó và phát ra những từ ngữ không được thanh tao cho lắm. Phản kháng cánh cửa, họ đang làm gì vậy?

Tôi kết thúc chương kỹ thuật Mật điển này qua câu chuyện: Một trong những nhà thiền định vĩ đại nhất lịch sử Trung quốc, Linchi (Lâm Tế), ngài thường kể: "Khi còn bé, tôi rất say mê và thích được dạo thuyền. Tôi có một cái thuyền nhỏ và thường thả thuyền trên hồ lững lờ trôi trong sự đơn độc qua nhiều giờ. Tôi neo và thuyền đứng yên, tôi và thuyền sống trong yên lặng.

Một hôm đang nhắm mắt, một con thuyền đang bồng bềnh tận đâu đâu đụng vào thuyền. Tôi vẫn còn nhắm mắt và nghĩ: Có ai trên thuyền không, sao lại chạm vào thuyền tôi. Cơn giận nổi lên, tôi mở mắt tìm để nói với họ vài lời trong sự phẫn nộ. Và chợi phát hiện ra rằng không một ai trên thuyền. Vậy cơn giận dữ này tôi sẽ trút vào đâu?"

Con thuyền không người lái. Nó chỉ trôi nổi trên dòng và đụng vào thuyền, không có gì để hành động. Hoàn toàn vô lý. Không thể nào trút cơn phẫn nộ hay phóng chiếu sự giận dữ lên chiếc thuyền trống không.

Linchi nói: "Tôi nhắm mắt, cơn tức giận vẫn còn đó. Nó không tìm được lối thoát. Tôi nhắm mắt và đi ngược lại cơn giận. Con thuyền không người lái trở thành thực tại. Tôi  về gốc trong đêm yên lặng.

Con thuyền không người lái là cái thấy chính tôi. Và bây giờ, nếu có ai sỉ nhục hay phỉ báng, tôi chỉ cười và nói: Chiếc thuyền là vô tự tánh, là nền tảng tánh không. Thế thì tôi nhắm đôi mắt lại và chìm sâu lắng vào bên trong."

Hãy áp dụng kỹ thuật, sẽ hiệu quả và rất huyền diệu cho bạn ngay ngày hôm nay.

Xem Chương 13 - Quay về Mục lục