Read more
Osho - Zorba Phật
Chương 01 - 01 tháng 1 năm 1979
Nhân viên phụ trách truyền thông của Ashram
hỏi: Thưa Osho, thông điệp của thầy cho nhân loại nhân dịp năm mới là gì?
Thông điệp của tôi là đơn giản.
Thông điệp của tôi là con người mới, Homo Novus. Khái niệm cũ về con người là
thế này hoặc thế kia; vật chất hoặc tinh thần, đạo đức hoặc đồi bại, tội đồ hoặc
thánh nhân. Điều đó cơ bản dựa trên sự chia, sự tách. Điều đó đã tạo ra một
nhân loại tâm thần phân liệt. Toàn bộ quá khứ của loài người là bệnh hoạn, ốm yếu,
điên khùng. Trong ba nghìn năm, năm nghìn cuộc chiến tranh đã nổ ra. Đây là điều
tuyệt đối điên khùng không thể tin được. Đây là điều ngu ngốc, không thông
minh, bất nhân tính.
Khi bạn chia con người thành
hai, bạn tạo ra đau khổ và địa ngục cho họ. Họ chưa bao giờ có thể là khỏe mạnh
và chưa bao giờ có thể là toàn bộ, một nửa bị từ chối sẽ liên tục trả thù. Nó sẽ
không ngừng tìm ra những giải pháp và những phương tiện để đánh bại phần bạn đã
được áp đặt lên chính bạn. Bạn sẽ trở thành cuộc tranh luận, trở thành nội chiến.
Trường hợp đó đã từng xảy ra trong quá khứ.
Trong quá khứ, chúng ta không
có khả năng tạo ra con người thực sự mà chỉ là người máy. Người máy nhìn giống
con người nhưng hoàn toàn què quặt, hoàn toàn tê liệt. Con người đó không được phép
nở hoa trong tính toàn bộ của mình. Con người đó là một nửa, và bởi vì là một nửa
cho nên họ luôn căng thẳng và đau khổ; họ không thể hoan hỉ, sướng vui. Chỉ con
người trong toàn bộ thì mới có thể đắm say vui sướng. Vui mừng lễ hội là hương
thơm của tính toàn bộ.
Chỉ có cây sống trong toàn bộ
thì sẽ nở hoa. Con người còn chưa nở hoa.
Quá khứ quá tối tăm và buồn thảm.
Đó đã từng là đêm đen của tâm hồn. Và bởi vì nó là hà khắc cho nên nó buộc phải
là hung hăng. Nếu một cái gì đó bị kìm nén thì con người trở nên hung hăng, mất
hệt mọi phẩm chất nhẹ nhàng. Cho đến bao giờ họ vẫn luôn là vậy. Chúng ta đã đến
nơi mà cái cũ phải bị bỏ đi và cái mới phải được báo trước. Con người mới sẽ
không là thế này hoặc thế kia; con người mới phải là cả hai. Con người mới sẽ
là thế tục và linh thiêng, trần tục và thanh tao. Con người mới sẽ chấp nhận
tính toàn bộ của mình và sẽ sống với điều đó mà không có sự chia, tách bên
trong. Tính cao đẹp của con người mới sẽ không đối nghịch với đồi bại; con người
mới sẽ biết không có sự đối nghịch nào. Con người mới sẽ vượt lên lưỡng cực, sẽ
không bị tâm thần phân liệt. Với con người mới sẽ xuất hiện thế giới mới, bởi
vì con người mới sẽ nhận thức được con đường khác về phẩm chất và người đó sẽ sống
cuộc đời hoàn toàn khác, chưa từng được sống trước đó. Người đó sẽ trở thành
người huyền môn, nhà thơ, nhà khoa học hoàn toàn khác. Người đó sẽ không chọn
và chính người đó sẽ là con người không lựa chọn.
Đó là điều tôi thuyết giảng:
homo novus, con người mới mà không phải người máy. Người máy không phải là hiện
tượng tự nhiên. Người máy được tạo ra bởi xã hội - bởi linh mục, bởi nhà chính
trị, bởi nhà mô phạm. Người máy được tạo ra, được sản xuất ra. Mỗi đứa trẻ xuất
hiện như là con người: toàn bộ, tổng thể, sống động, không có bất kỳ sự chia
tách nào. Ngay lập tức xã hội bắt đầu bóp nghẹt nó, làm ngột ngạt nó, cắt nó
thành nhiều mảnh, nói nó phải làm gì và không làm gì. Tính toàn bộ của nó nhanh
chóng biến mất. Nó trở thành tội phạm đối với tính toàn bộ của mình. Nó từ chối
quyết liệt những gì là tự nhiên và bởi chính sự từ chối đó mà nó trở thành
không sáng tạo. Bây giờ nó sẽ chỉ là mảnh vỡ và mảnh vỡ thì không thể nhảy múa,
không thể ca hát, mảnh vỡ luôn là tự sát, bởi mảnh vỡ không thể biết cuộc sống
là gì. Người máy không thể quả quyết bởi chính nó. Những người khác đã sẵn lòng
vì nó - cha mẹ nó, các thầy giáo, những lãnh tụ, những linh mục; họ đã hết lòng
chờ đợi. Họ quyết tâm, họ ra lệnh; nó chỉ đơn giản là làm theo. Người máy là nô
lệ.
Tôi thuyết giảng tự do. Bây giờ
con người phải phá hủy toàn bộ cảnh nô lệ và phải thoát ra khỏi dạng tù tội -
không thể là nô lệ nữa. Con người phải trở thành cá thể. Con người phải nổi dậy.
Và bất kỳ khi nào con người cũng có thể nổi dậy... Tình cờ có vài người đã
thoát khỏi cảnh chuyên chế bạo ngược của quá khứ, nhưng chỉ là tình cờ - Jesus ở
đây và ở đó, Phật ở đây và ở đó. Họ là những ngoại lệ. Thậm chí những người như
Phật và Jesus cũng không thể sống toàn bộ. Họ đã cố nhưng toàn bộ xã hội đã chống
lại.
Quan niệm của tôi về con người
mới sẽ là Zorba của Hy Lạp và Phật Gautma, con người mới sẽ là Zorba Phật. Con
người đó sẽ đầy khoái cảm, vừa tinh thần vừa vật chất, tuyệt đối vật chất,
khoái cảm của cơ thể, bởi các giác quan, yêu thích thân mình và tất cả những điều
thân thể có thể tạo ra, và còn có thức tỉnh tuyệt vời, sự chứng kiến sâu sắc.
Con người đó sẽ cùng là Christ và Epicurus (Epicurus là nhà huyền môn Hy Lạp:
342-270 BC).
Ý tưởng của con người cũ là từ
bỏ; ý tưởng của con người mới sẽ là vui mừng lễ hội. Và con người mới này đang
xuất hiện hàng ngày, anh ta đang đến hàng ngày. Mọi người đã không nhận biết
anh ta. Thực tế anh ta đã lộ ra. Con người cũ đang hấp hối, con người cũ đang
trên giường chờ chết. Tôi không thương tiếc cho điều đó và tôi nói xin đừng
thương tiếc. Cái chết đó là tốt, bởi vì từ cái chết đó con người mới sẽ khẳng định.
Sự ra đi của con người cũ sẽ là sự khởi đầu của con người mới. Con người mới chỉ
có thể xuất hiện nếu con người cũ đã hoàn toàn ra đi.
Hãy giúp con người cũ chết và
giúp con người mới được sinh ra! Và nên nhớ, con người cũ có tất cả mọi sự tôn
trọng, toàn bộ quá khứ sẽ là sự hỗ trợ của con người cũ và con người mới sẽ là
hiện tượng kỳ lạ. Con người mới sẽ quá mới đến mức có thể sẽ không được kính trọng.
Mọi nỗ lực sẽ được tạo ra để hủy diệt con người mới. Con người mới có thể không
được tôn trọng, nhưng con người mới là tương lai của toàn bộ loài người. Con
người mới phải được xuất hiện.
Công việc của tôi là tạo ra trường
Phật tính, trường năng lượng, nơi con người mới có thể được sinh ra. Tôi chỉ là
bà mụ giúp con người mới xuất hiện trên thế giới, và thế giới đó sẽ không chấp
nhận con người đó. Con người mới sẽ cần nhiều sự hỗ trợ từ những người hiểu, từ
những người muốn một cuộc cách màng nào đó xảy ra. Và thời điểm đã chín muồi,
chưa bao giờ chín muồi như vậy. Thời điểm đã xuất hiện, chưa bao giờ đúng lúc
như vậy. Con người mới có thể khẳng định chính mình, sự đột phá đã trở thành khả
năng có thể.
Con người cũ đã quá mục rỗng đến
mức cho dù với mọi sự hỗ trợ thì nó cũng không thể sống sót, nó đã đến ngày tận
số! Chúng ta có thể trì hoãn, chúng ta có thể liên tục thờ phụng con người cũ
nhưng đó chỉ là sự trì hoãn quá trình. Con người mới phải xuất hiện. Chúng ta
có thể giúp nó xuất hiện sớm hơn, hoặc chúng ta có thể gây cản trở nó và làm
trì hoãn sự xuất hiện của nó. Hãy giúp đỡ nó, đó là điều tốt. Nếu nó xuất hiện
sớm hơn thì loài người có thể vẫn còn tương lai, tương lai sáng lạn đó là tương
lai của tự do, tương lai của tình yêu, tương lai của niềm vui hạnh phúc.
Tôi thuyết giảng tôn giáo mới.
Tôn giáo mới không phải là Thiên Chúa giáo, không phải là Do Thái giáo và sẽ
không phải là Hindu giáo. Tôn giáo này không có bất kỳ tính từ nào để gán cho
nó. Tôn giáo này sẽ chỉ là phẩm chất mộ đạo của cái được là toàn bộ.
Các sannyasin của tôi phải trở
thành những tia mặt trời đầu tiên sẽ xuất hiện trên đường chân trời. Đó là công
việc vô cùng vĩ đại, đó gần như là công việc không thể, nhưng bởi vì nó là
không thể cho nên nó sẽ thuyết phục tất cả những người có linh hồn còn mang
trong họ. Điều đó sẽ tạo ra sự khát khao mãnh liệt trong tất cả những người, mà
trong những người đó tiềm ẩn sự phiêu lưu nào đó, những người can đảm, những
người dũng cảm, bởi vì điều đó sẽ thực sự tạo ra nhân loại dũng cảm mới.
Tôi thuyết giảng về Phật, tôi
thuyết giảng về Christ, tôi thuyết giảng về Krishna, tôi thuyết giảng về
Zarathustra sao cho mọi điều tốt nhất và mọi điều tuyệt nhất trong quá khứ có
thể được duy trì. Nhưng cũng có một vài ngoại lệ. Toàn bộ nhân loại đã sống
trong nô lệ khủng khiếp, sống trong xiềng xích, chia tách, điên khùng.
Tôi nói thông điệp của tôi là
đơn giản, nhưng để làm cho nó xảy ra sẽ là điều rất khó khăn, rất khắc nghiệt.
Nhưng càng khó khăn, tính không thể càng cao thì thử thách càng lớn lao. Thời
khắc đã điểm bởi vì tôn giáo đã thất bại. Khoa học đã thất bại. Thời khắc đã điểm
bởi vì phương Đông đã thất bại, phương Tây đã thất bại. Cần thiết một sự tổng hợp
cao cả hơn để Đông và Tây có thể gặp mặt, để tôn giáo và khoa học có thể gặp mặt.
Tôn giáo thất bại bởi vì nó thuộc
thế giới bên kia và nó đã bỏ mặc thế giới này. Bạn không thể bỏ mặc thế giới
này bởi bỏ mặc thế giới này là bỏ mặc gốc rễ của chính bạn. Khoa học đã thất bại
bởi vì nó bỏ mặc thế giới kia, thế giới bên trong và bạn không thể bỏ mặc những
bông hoa. Khi bạn bỏ mặc những bông hoa, bỏ mặc cốt lõi sâu thẳm của bản thể
thì cuộc đời sẽ mất hết ý nghĩa. Cây cần rễ cho nên con người cũng cần rễ, mà rễ
chỉ có thể ở trong đất. Cây cần bầu trời mở rộng để phát triển, để lá xanh tươi
và hàng nghìn bông hoa nở. Chỉ có thế thì cây mới được mãn nguyện, chỉ có thế
thì cây mới cảm nhận ý nghĩa, tầm quan quan trọng và cuộc sống trở nên đáng giá
hơn.
Con người là cây. Tôn giáo đã
thất bại bởi vì nó chỉ thuyết giảng về những bông hoa. Những bông hoa đó vẫn giữ
nguyên là triết học, trừu tượng; chúng chưa bao giờ là hiện thực. Chúng không
thể trở tành hiện thực bởi vì chúng không được hỗ trợ bởi thực tại. Khoa học đã
thất bại bởi vì nó chỉ quan tâm đến rễ. Rễ là xấu xí và có vẻ như không có sự nở
hoa.
Phương Tây đang chịu đựng quá
nhiều về khoa học; phương Đông đang chịu đựng quá nhiều về tôn giáo. Bây giờ
chúng ta cần loài người mới mà khoa học và tôn giáo trở thành hai khía cạnh của
một con người. Và cây cầu sẽ trở thành nghệ thuật. Chính vì vậy tôi nói rằng
con người mới sẽ là huyền môn, thi ca và khoa học.
Giữa khoa học và tôn giáo thì
chỉ nghệ thuật mới có thể là cầu nối - thi ca, âm nhạc, điêu khắc. Khi chúng ta
mang con người này vào tồn tại thì lần đầu tiên trái đất có thể trở nên ý
nghĩa. Nó có thể trở thành thiên đường: đây chính là phần chính yếu của Phật,
đây chính là thực tại của thiên đường!
Suvira có nghĩa là can đảm. Can
đảm là cầu nối duy nhất giữa bóng tối tới ánh sáng, từ tử tới sinh. Can đảm là
khả năng tạo ra cầu nối duy nhất có thể đưa bạn tới vùng chưa biết; và vùng
chưa biết đó là linh thiêng, là thần thánh.
Với từ can đảm tôi ngụ ý, can đảm
bỏ rơi điều quen thuộc. Đó là can đảm vĩ đại nhất. Dính chặt với điều quen thuộc
là sự cám dỗ ghê gớm nhất. Điều đó quá an toàn, quá ấm cúng, quá dễ chịu và bạn
đã quen biết suốt thời gian dài. Có vẻ như bạn thuộc về nó, nếu bạn đồng dạng với
nó. Bỏ rơi nó có nghĩa là đi qua cái chết; nhưng cái chết là sự khởi đầu của cuộc
sống mới. Can đảm là phẩm chất mộ đạo vĩ đại nhất.
Một sannyasin mới nói: Tôi đã làm việc rất
nhiều trong nhà hát, và tôi nhận thấy có mâu thuẫn về vai trò của kỹ thuật
trong khiêu vũ và biểu diễn nghệ thuật.
Hãy coi đó là vấn đề không có
gì nghiêm trọng và hãy thích thú điều đó. Toàn bộ cuộc sống không có gì ngoài
hành động. Trái đất là sân khấu quá lớn và chúng ta là những diễn viên đóng những
vai khác nhau. Đừng bao giờ trở nên quá nghiêm trọng về bất kỳ điều gì. Hãy coi
nó một cách nhẹ nhàng và vui thú với nó! Mọi thứ đều có ích cho sự phát triển nếu
bạn coi nó là nhẹ nhàng.
Đừng trở nên quá ám ảnh với kỹ
thuật, đừng bị ràng buộc bởi nó. Kỹ thuật là cần thiết nhưng không phải là tất
cả. Nghệ thuật là một cái gì đó xa hơn kỹ thuật. Nghệ thuật giống như hương
thơm phảng phất quanh bông hoa và bạn không thể túm nó bởi nó là thứ không thể
nắm bắt. Kỹ thuật là vật chất, là thô thiển.
Trở thành kỹ thuật viên là một
vấn đề, để trở thành nghệ sĩ là vấn đề khác. Sự khác biệt là gì? Cả hai đều
dùng kỹ thuật, nhưng nghệ sĩ giữ nguyên nhận biết rằng dó chỉ là kỹ thuật còn kỹ
thuật viên trở thành đồng dạng với kỹ thuật và quên rằng anh ta là riêng biệt.
Anh ta đã lỡ chính mình trong kỹ thuật, anh ta đã lỡ điều ý nghĩa hơn của anh
ta trong điều rất nhỏ nhoi là phương pháp.
Sử dụng kỹ thuật nhưng đừng bị
kỹ thuật sử dụng;giữ nguyên cảnh giác, nhận biết. Và thế thì những kỹ thuật của
bạn trở nên hữu ích. Chúng sẽ trở thành thiền của bạn. Và bạn đã chọn khía cạnh
tuyệt vời, nghiên cứu, vào sâu trong nó nhưng vẫn giữ nguyên là người chứng kiến
và thế thì sẽ không còn xung đột, không có xung đột.
Bạn sẽ có thể!
Deva có nghĩa là linh thiêng,
premi có nghĩa là người yêu. Tình yêu có thể biểu lộ ở ba khía cạnh: khía cạnh
sinh lý, khía cạnh tâm lý, khía cạnh tinh thần.
Khía cạnh sinh lý là thấp nhất.
Không có gì sai về điều đó, đó là điều tốt, nhưng con người không nên bị mắc kẹt
với nó. Nó phải trở thành bậc đá và con người cần phải bước qua nó. Bằng việc
bước qua đó, con thú biến mất và con người sinh ra.
Khi con người có khả năng yêu về
mặt tâm lý thì họ đã thực sự là con người; bởi vì hoạt động tình dục là một phần
của động vật, không có gì đặc biệt. Tình yêu là hoàn toàn của con người, cho dù
tình yêu không tới hồi kết, con người phải vượt qua nó. Bằng việc vượt qua nó,
con người biến mất và thần thánh được sinh ra. Đó là tình yêu tinh thần. Tình
yêu đó được biết đến như là sự cầu nguyện. Từ tình dục tới tình yêu, từ tình
yêu tới cầu nguyện: đó phải là sự phát triển nội tại.
Cho nên hãy ghi nhớ: những người
tình linh thiêng phải được tìm kiếm. Nó ở bên trong, vẫn còn là hạt mầm ở một
nơi nào đó, nhưng tại bất kỳ thời điểm nào nó cũng có thể phát triển.
Deva có nghĩa là thần thánh
linh thiêng, asmita có nghĩa là cái Ta là, cái Ta là linh thiêng. Và điều này
phải trở thành thiền của bạn: ngồi tĩnh lặng, chỉ lặp lại bên trong “Ta là, Ta
là” và trở nên rất cảnh giác khi bạn đang lặp lại “Ta là”. Đây là câu thần chú
của bạn. Trong khi đi bộ, lặp lại nó một cách im lặng, rất chậm rãi trong thâm
tâm, nhưng với sự nhận biết sâu sắc rằng bạn đang thực hiện điều đó một cách
không máy móc, không giống như thực hiện bất kỳ điều gì và cũng còn lặp lại nó.
Bất kỳ khi nào bạn lặp lại, không có gì khác trong tâm trí bạn, chỉ có cảm nhận
về cái “Ta là”. Và bạn sẽ ngạc nhiên, dần dần cái “Ta” sẽ biến mất và chỉ còn lại
cái “là”, chỉ là cảm giác của thực tại: đó là thiền định.
Gurdjieff đã từng gọi đó là tự
nhớ lại. Nhớ lại chính mình là tất cả; mọi thứ khác chỉ là phương tiện để nhớ lại
chính mình. Chúng ta là, nhưng chúng ta không nhận biết rằng chúng ta là chúng
ta. Chính vì vậy chúng ta không nhận biết chúng ta là ai, đầu tiên phải là ghi
nhớ sâu sắc rằng “Ta là”. Lúc khởi đầu đừng bận tâm về “Ta là ai?”, đầu tiên,
con người phải nhớ rằng họ là.
Khi bạn bắt đầu nhớ rằng bạn
là, rằng chính sự thấm vào, sự liên tục nhớ lại sẽ trả lời câu hỏi mà thậm chí
bạn chưa hỏi: “Ta là ai?” câu hỏi khác không cần thiết, câu hỏi này sẽ cần và
đây không thực sự là câu hỏi, chỉ là sự nhớ lại.
Không cần niềm tin để thực hiện
điều đó, bởi vì bạn là bạn, bạn biết bạn là bạn; bạn không nhận biết nó một
cách mãnh liệt, một cách say đắm. Bạn không rót hết năng lượng của bạn vào việc
nhận biết điều đó, tất cả là vậy.
Cho nên hãy để cho điều này trở
thành thiền của bạn và bất kỳ khi nào bạn có thời gian - ngồi xuống, nằm trên
giường, đi bộ - không ngừng nhớ lại trong im lặng “Ta là”. Lúc ban đầu, những
gì bạn thực hiện nhìn sẽ rất điên khùng, nhưng ngay sau đó bạn sẽ ngạc nhiên rằng
nó mang đến sự thanh thản và niềm vui mà bạn chưa từng biết trước đó, thậm chí
là trong giấc mơ.
Sakiya là từ của Sufi; theo
nghĩa đen là người hầu rượu. Các Sufi nghĩ rằng thần thánh là người hầu rượu và
rằng người hầu rượu mang rượu tuyệt vời đến cho chúng ta, ông ta rót rượu cho
chúng ta. Tình yêu của ông ta giống như rượu, nó làm cho chúng ta say sưa và
cùng thời điểm đó nó còn làm cho bạn nhận biết nhiều hơn.
Chúng ta nghĩ rằng Thượng đế
liên tục mang những món quà đến: những món quà say sưa tuyệt đỉnh và những món
quà của nhận biết tuyệt vời. Mỗi thời điểm ngài mang từng chén đến cho chúng ta
nhưng chúng ta không nhận biết. Mỗi thời điểm ngài sẵn sàng làm tràn đầy bản thể
chúng ta, nhưng chúng ta không nhận ra. Mỗi thời điểm ngài gõ lên những ô cửa của
chúng ta nhưng chúng ta không nghe thấy.
Cho nên Sakiya là thần thánh
linh thiêng, đó là phép ẩn dụ Sufi về thần thánh linh thiêng. Và có những điều
cần phải nhớ: dạng say sưa cần phải được phát triển nhưng trong cùng thời điểm
đó, nhận biết cũng không được mất đi. Đây là nghệ thuật khó khăn nhất trên đời,
nhưng khi một lần điều này đạt được thì con người trở thành một phần của vương
quốc Thượng đế. Thế thì con người không còn nghèo nàn nữa anh ta được mãn nguyện,
tuyệt đối mãn nguyện.
Thiền có hai mặt. Một mặt là
say sưa, con người lúc này sẽ bị chìm ngập hoàn toàn; sẽ là tự quên lãng, con
người trở thành người say rượu. Mặt khác, khi con người ngập sâu hơn vào trạng
thái say sưa này thì nhận biết tinh tế sẽ nảy sinh - anh ta bắt đầu trở thành
người chứng kiến điều đó. Thiền có hai cực: say sưa - nhận biết; quên lãng - nhớ
lại.
Dễ dàng đạt được một mặt, nhưng
đó chỉ là một nửa. Những người mộ đạo là những người theo con đường của tình
yêu, họ đạt được một nửa. Họ trở nên say sưa với thần thánh linh thiêng, họ bị
hoàn toàn biến mất. Đó là không gian đẹp, nhưng một cái gì đó bị lỡ, vẫn còn tối,
ánh sáng vẫn chưa vào. Còn những người theo con đường của Yoga thì sao? Họ trở
nên rất cảnh giác, rất nhận biết, rất lưu tâm, họ ở trong trạng thái tự nhớ lại,
nhưng lại có một cái gì đó bị lỡ; họ không có tinh chất tuôn chảy trong bản thể
họ, họ bị khô hạn.
Nỗ lực của tôi ở đây là tạo ra
con người mới - con người sẵn sàng là say sưa và trong thâm tâm, trong sâu thẳm
của bản thể, ánh sáng của nhận biết đang bùng cháy. Cho nên tôi đang thuyết giảng
cả hai: con đường của tình yêu và con đường của thiền và cả hai phải đạt được sự
tổng hợp. Sự tổng hợp đó tiết lộ tính thượng đế trong tổng hòa con người mới. Mọi
người chỉ biết từng phần của tính thượng đế. Thậm chí biết một phần cũng là quá
nhiều, nhưng điều đó không có gì để so sánh với toàn bộ.
Nil có nghĩa là ngọc bích, kim
cương xanh. Nó biểu tượng cho mắt thứ ba. Khi mắt thứ ba mở ra, bạn trở nên
tràn đầy với ánh sáng xanh cứ như ngọc bích bỗng nhiên vào thực tại bạn, chính
xác ở giữa hai mắt. Ánh sáng quá mãnh liệt đến mức nó tràn đầy toàn bộ thân thể
và trải nghiệm là trạng thái tĩnh tại tuyệt vời. Màu xanh biểu hiện cho thanh
bình, nó quá quý giá và quá tỏa sáng đến mức nó đã được gọi là ngọc bích.
Trung tâm mắt thứ ba là ô cửa tới
điều tối thượng. Trên mắt thứ ba là trung tâm cuối cùng, trung tâm thứ bảy:
Sahasrar. Khi mắt thứ ba mở ra, bạn sẵn sàng di chuyển vào trung tâm tối thượng
của bản thể bạn. Đây là trung tâm quan trọng nhất đối với người tìm kiếm.
Bạn phải nhận biết điều đó. Cho
nên bất kỳ khi nào bạn ngồi tĩnh lặng, chỉ nhắm mắt, cảm nhận không gian giữa
hai mắt. Lúc ban đầu, mường tượng kim cương xanh đang phát ra ánh sáng kỳ diệu,
ánh sáng xanh, gần như là ngọn lửa màu xanh. Lúc ban đầu, hãy hình dung, hãy tưởng
tượng rồi sự tưởng tượng sẽ nhanh chóng biến mất và nó sẽ được thay thế bởi thực
tại. Và ngày đó sẽ xuất hiện, bạn phải báo cho tôi.
Chandano có nghĩa là gỗ đàn
hương. Đó là phép ẩn dụ vô cùng ý nghĩa. Cây đàn hương thu hút những con rắn
đôc bởi mùi hương tác động cực kỳ mạnh. Rừng cây đàn hương là nơi nguy hiểm,
trên cây đàn hương bạn sẽ nhận ra ít nhất là một tá con rắn độc. Chúng không thể
rời đó, chúng gần như bị thôi miên bởi hương thơm đó. Những con rắn độc sống
trên cây đàn hương nhưng sự tinh khiết và hương thơm của cây đàn hương không hề
bị ảnh hưởng. Do vậy nó trở thành phép ẩn dụ tuyệt đẹp đối với người nhận biết.
Người nhận biết trở nên giống
như cây đàn hương. Có tất cả các loại rắn: có loại nguy hiểm, có loại tham lam,
có loại ghen tức và có loại đố kỵ; tất cả chúng đều ở trên cây, nhưng con người
nhận biết không bao giờ bị ảnh hưởng. Hương thơm của người đó vẫn giữ nguyên
tinh khiết, không bị đầu độc bởi chúng. Ngược lại, những con rắn trở nên bị
thôi miên quá mạnh bởi cây đàn hương đến mức chúng quên tất cả mọi sự độc hại của
chúng. Cứ như chúng không còn là những con rắn nữa, không còn gì nguy hiểm nữa.
Nhận biết nảy sinh trong bạn
như là sự chuyển hóa, khiến cho thói tham lam, giận dữ mất sự độc hại của nó.
Chúng không còn là sự hủy diệt nữa mà ngược lại, chúng bắt đầu trở thành sáng tạo.
Sự độc hại được biến đổi thành mật hoa.
Hiro có nghĩa là kim cương. Cuộc
sống là quý giá, mỗi thời điểm đều quý giá, nhưng mọi người không ngừng lãng
phí nó, thậm chí họ không biết làm gì với thời gian đã được trao cho họ. Họ
liên tục giết thời gian, nhưng giết thời gian có nghĩa là giết chính mình, là sự
sát bởi thời gian và cuộc sống là đồng nghĩa. Mọi người đang chơi bài và nếu bạn
hỏi họ “Các bạn đang làm gì?” họ nói rằng họ đang giết thời gian. Họ không biết
họ đang nói gì. Họ đang giết chính họ! Vì mỗi thời điểm bị lỡ là lỡ mãi mãi, bạn
sẽ không bao giờ đoạt lại được nó, nó không thể được gọi lại.
Điểm đạo thành Sannyas có nghĩa
là bây giờ bạn nhìn cuộc đời mình với con mắt khác, với viễn cảnh khác. Mỗi thời
điểm là vô cùng giá trị. Không phải bị giết mà là được sống, không phải là hủy
diệt mà là yêu. Và bạn càng yêu sâu sắc thời điểm hơn thì bạn càng vào nó sâu
hơn, càng có khả năng liên hệ với vĩnh hằng, bởi vì vĩnh hằng thấm đẫm mỗi thời
điểm, nó theo sau thời điểm. Nếu bạn vào sâu trong nó, thời gian biến mất và
vĩnh hằng biểu lộ chính nó.
Nếu bạn đi sâu vào sự sống thì
tính thượng đế, điều linh thiêng được biểu lộ cuộc sống biến đi thế rồi cái chết
cũng biến đi cùng với cuộc sống. Thế thì bạn có tâm thức bất tử, một cái gì đó
vĩnh hằng; và chỉ duy nhất cái vĩnh hằng đó có thể thỏa mãn lòng khát khao của
con người. Không gì khác có thể thỏa mãn. Mọi người liên tục chạy theo tiền,
quyền lực, danh vọng và thậm chí khi họ đạt được mọi thứ, họ vẫn không bao giờ
mãn nguyện. Họ không biết tí gì về tính thượng đế, điều linh thiêng, thực tế họ
đã lãng phí mọi khả năng về việc biết tính thượng đế bằng việc thu thập những
thứ rác rưởi, tạp nhạp.
Sống cuộc đời bạn trong toàn bộ,
bởi vì tính thượng đế ẩn chứa phía sau mỗi thời điểm. Nếu bạn lặn sâu vào thời
điểm bạn sẽ nhận ra tính thượng đế. Cuộc sống như vậy là món quà mà không có
cách nào trả giá, chúng ta không có gì để đền đáp lại. Chúng ta đời đời biết ơn
và lòng biết ơn phải trở thành nền tảng của chính bạn. Nhưng con người chỉ cảm
nhận được lòng biết ơn nếu con người biết giá trị của cuộc sống, không thì làm
thế nào cảm nhận được lòng biết ơn?
Trao cho bạn tên Hiro - kim
cương - tôi muốn bạn nhớ lại rằng cuộc đời là tuyệt đẹp, là món quà thần thánh
trao tặng.
Satyama có nghĩa là sự thật -
không phải là khái niệm, sự thật, không phải là ý tưởng về sự thật mà là sự thật,
những từ tuyệt đối trần trụi, sự trống rỗng tuyệt đối của tất cả sự suy đoán; sự
thật thô ráp, chưa bị làm ô uế bởi tâm trí loài người, không-khái niệm hóa.
Chúng ta nghĩ về sự thật, nhưng
bất kỳ điều gì chúng ta nghĩ về sự thật thì cũng là nghĩ về, chưa bao giờ là sự
thật; không thể. “Về” có nghĩa rằng chúng ta đi quanh quanh và chưa bao giờ thấm
vào tâm lõi của nó.
Con người phải ngừng việc chạy
quanh này. Ý nghĩ di chuyển theo vòng tròn, sự thật ở trung tâm của vòng tròn
mà không phải ở ngoại vi. Con người phải học cách nhảy từ ngoại vi vào trung
tâm. Đó không phải là quá trình mà là cú nhảy: nhảy từ tâm trí, nhảy từ nghĩ tới
vô-nghĩ. Chỉ khi đó con người mới biết sự thật và biết sự thật là được giải
thoát. Jesus nói: Sự thật giải thoát - không phải biết về sự thật, mà biết
chính sự thật.
Bạn có thể gọi sự thật là thần
thánh linh thiêng, là niết bàn, là giác ngộ, là đạo, hoặc bất kỳ thứ gì bạn sẽ
gọi; chỉ có tên là khác so với cùng một hiện tượng vô danh. Và nó bên trong bạn
giống như nó bên trong mỗi và mọi con người; đó chính là tâm lõi của chúng ta.
Chúng ta không cần nghĩ về điều đó. Chúng ta phải lặn sâu vào bên trong bản thể
chúng ta.
Tâm trí là ngoại vi của chúng
ta. Bỏ rơi tâm trí và vào bản thể là con đường tới sự thật.
Veeno là dụng cụ âm nhạc giống
như sitar. Cuộc đời giống như nhạc cụ, nhưng rất ít người thử chơi cuộc đời của
họ. Rất hiếm người học cách tạo ra âm nhạc trong chính cuộc đời họ và họ không
biết rằng chỉ có âm nhạc đó có thể mang bạn tới điều linh thiêng. Con người có
thể vẫn giữ nhạc cụ cùng mình trong nhiều cuộc đời mà không chơi nó. Nó chứa đựng
âm nhạc tuyệt vời, nhưng âm nhạc đó phải được giải phóng ra.
Jesus là một trong những người
đã giải phóng âm nhạc của mình, Phật cũng vậy. Có những người đã chạm dây đàn của
nhạc cụ bên trong mình, những người đã chơi với trái tim mình và đã tạo ra giai
điệu vĩ đại. Tiếng vọng của nó thậm chí vẫn được nghe cho tới ngày nay. Nhiều
thế kỷ đến và đi nhưng một cái gì đó vẫn viếng thăm tâm thức loài người; đó là
những giai điệu quá tuyệt vời, chúng không thể bị lãng quên.
Mọi người đều có nhạc cụ. Đơn
giản là làm thế nào có thể tin nếu chúng ta vẫn sống mà không có âm nhạc.
Chúng ta chưa bao giờ nhìn vào
bản thể bên trong chúng ta, chúng ta chưa bao giờ sử dụng tiềm năng, chúng ta vẫn
giữ nguyên là những hạt mầm. Những hạt mầm chứa hàng triệu bông hoa, nhưng tất
cả điều đó tùy thuộc vào bạn.
Điểm tạo thành sannyas là điểm
tạo vào nhận biết về “Ta chứa nhiều hơn ta nhận biết. Bất kỳ Ta là gì thì cũng
là phần hời hợt bên ngoài của bất kỳ điều gì mà ta có thể”. Chúng ta ít hơn
chúng ta có thể. Chúng ta chỉ là những phần của cái toàn bộ mà chúng ta có thể.
