Read more
Cá tính, Bản
ngã - Cá nhân, Cái ta
Xin thầy hãy làm rõ ràng các khái niệm về
cá tính, bản ngã, cá nhân và cái ta.
Câu hỏi này là từ Prem Divya.
Cá tính và bản ngã là hai mặt của
cùng một đồng tiền, cũng như cá nhân và cái ta là hai mặt của cùng một đồng tiền.
Cá tính có một trung tâm - trung tâm đó được gọi là bản ngã. Bởi vì bản thân cá
tính là giả, trung tâm cũng là giả, bởi vì chu vi giả không thể có trung tâm thực
được và trung tâm thực không thể có chu vi giả được.
Cá tính là không thực. Cá tính
là cái bạn giả vờ là có đấy, nhưng bạn lại không có đấy. Cá tính là cái bạn phô
bày ra, nhưng bạn lại không có. Cá tính là trưng bày của bạn, không phải là thực
tại của bạn. Cá tính là cái bạn tạo ra xung quanh mình - hư cấu để lừa dối -
nhưng bạn không có.
Cá tính này có một trung tâm giả,
giả cũng như bản thân nó. Trung tâm giả đó là bản ngã. Khi bạn vứt bỏ cá tính,
bản ngã biến mất. Hay khi bạn vứt bỏ bản ngã và cá tính sụp đổ xuống đất, xuống
cát bụi. Nhớ lấy đừng giả vờ là cái bạn không có, bằng không bạn sẽ không bao
giờ có khả năng vứt bỏ bản ngã. Thế thì bạn cứ nuôi dưỡng bản ngã.
Đừng bao giờ cố gắng nhìn theo
bất kì cách nào khác hơn bạn đang đấy. Bằng bất kì giá nào, cứ đúng với bản
thân mình. Đừng cố gắng trang điểm nó, che phủ nó theo phong tục, qui ước, cả
nghìn lẻ một cái giả tạo. Trần trụi như bạn đang đấy. Để cho mọi người cảm thấy
nhịp đập thực của bạn, và bạn sẽ không bị lúng lúng.
Lúc ban đầu bạn có thể thấy rằng
bạn đang lâm vào rắc rối, nhưng chẳng mấy chốc bạn sẽ thấy rằng bạn chưa bao giờ
lúng túng cả. Với cái thực không ai đã bao giờ mất. Với cái không thực bạn chỉ
nghĩ là bạn được, mà bạn cứ mất hoài. Đó là cách nhiều người phá huỷ toàn bộ cuộc
sống của mình - bằng việc không thực - và thế rồi họ nói rằng họ không hạnh
phúc. Làm sao người không thực có thể hạnh phúc được?
Cứ dường như bạn đã đặt đá vào
đất thay vì đặt hạt mầm và bạn chờ đợi, bạn đợi cho chúng nẩy mầm và nở hoa và
rót đầy cuộc sống của bạn bằng hoa và quả. Điều đó là không thể được - những
hòn đá đó không thể mọc lên được. Những hòn đá đó không phải là hạt mầm của cái
gì đó, chúng không có tiềm năng nào. Chúng có thể giống như hạt mầm, bạn có thể
đã tô mầu chúng theo cách nào đó, bạn có thể đã tô vẽ chúng theo cách chúng
trông giống hạt mầm, nhưng chúng không phải là hạt mầm, chúng không thể mọc lên
được.
Bản ngã không thể trưởng thành.
Nó chết, một thực thể giả. Nó không sống. Bạn có thể cứ sống cùng nó mãi, nhưng
cả đời bạn sẽ trở thành giống như sa mạc... trống rỗng. Không hoàn thành, không
mãn nguyện, không phúc lạc nào đã bao giờ gõ cửa nhà bạn. Bạn có thể chờ đợi
vĩnh hằng, chẳng ai sẽ tới. Bởi vì ngay lúc ban đầu bạn đã bỏ lỡ cái gì đó -
cái gì đó rất bản chất và cơ sở. Chỉ bạn mới có thể trưởng thành, không phải là
cái giả.
Tôi đã nói cho bạn từ 'cá
tính-personality' bắt nguồn từ 'persona'. Nếu bạn có mặt nạ, mặt nạ đó sẽ không
phát triển. Bạn sẽ phát triển. Bạn có thể đeo mặt nạ lên mặt mình khi bạn là đứa
trẻ, bây giờ bạn có thể là thanh niên - nhưng mặt nạ sẽ vẫn còn như cũ... thứ
cũ rích bẩn thỉu, mục nát. Nó đơn giản sẽ mục nát, nó không thể phát triển được.
Bạn sẽ phát triển đằng sau nó, và nó sẽ cho bạn nhiều đau đớn bởi vì nó sẽ là hạn
chế. Nó không thể phát triển được và bạn đang phát triển. Cứ dường như bạn vẫn
đang mặc quần áo trẻ con của mình. Bạn lớn lên và những quần áo đó không lớn
lên, cho nên chúng đã trở thành tù túng. Chúng không cho bạn tự do, chúng giới
hạn bạn, chúng ép bạn. Bạn liên tục cảm thấy sức ép, căng thẳng, phiền não.
Bạn có thể thử điều đó. Bạn có
thể đi đôi giầy nhỏ hơn chân bạn, rồi bước đi - và bạn sẽ biết điều gì xảy ra
cho hàng triệu người. Cá tính của họ quá nhỏ và bản thể họ đang phát triển. Thử
đi đôi giầy nhỏ hơn hai số mà xem...
Một hôm tôi ngồi cùng với Mulla
Nasruddin. Anh ấy nhìn vào người đàn bà và nói, 'Cô này đang cố gắng làm điều
không thể được.' Tôi nói, 'Anh ngụ ý gì?' Anh ta nói, 'Cô ấy đi giầy hai inch
quá nhỏ.' Tôi hỏi, 'Làm sao anh biết được?' Anh ta nói, 'Tôi biết bởi vì cô ấy
là vợ tôi. Nhìn mặt cô ấy mà xem - đau đớn thế, khổ thế.'
Nhìn mặt mọi người mà xem - đau
đớn và khổ sở của họ được viết lên rõ ràng thế. Họ đang phát ra không cái gì
khác hơn khổ sở và đau đớn của họ. Và vấn đề là họ đang đeo mặt nạ chết, cá
tính, cái không thể phát triển cùng họ được. Tất nhiên nó bao giờ cũng tụt lại
sau. Nó không thể phát triển được. Họ đang phát triển liên tục còn nó trở thành
trọng lượng chết.
Nhớ lấy, với cái giả bạn sẽ bị
nghiền nát. Đừng bao giờ đồng hành cùng với cái giả. Nếu bạn thực sự muốn trưởng
thành vào bản thể nở hoa, nếu bạn thực sự muốn cho bản thể mình được tự do, đừng
bao giờ đồng hành cùng cái giả. Là thật đi, bằng bất kì giá nào. Tôi nhắc lại:
ngay từ đầu dường như là những thứ giả vờ là rất tốt. Chúng không phải vậy. Tâm
trí bạn đang lừa bạn đấy. Và nếu bạn cố gắng giữ đồng hành cùng cái thật, bản
ngã sẽ biến mất theo cách riêng của nó. Bằng không nó cứ tìm ra những cách mới,
phương pháp mới để nuôi dưỡng nó.
Mọi người đã trở thành giả tới
mức bạn không thể tưởng tượng nổi. Tôi đã đọc một giai thoại:
Sadie Perlmutter được gửi tới một
trường cuối cấp đắt nhất, tốt nhất ở New York. Ở đó cô ta học mọi điều để biết
về xã giao. Mặc dù tốn kém, mẹ cô ấy rất tự hào về cô. Thế rồi một đêm tối
Sadie loạng choạng vào căn hộ Park Avenue của họ với quần áo bị xé rách toạc hết.
'Con bị hiếp ở Central Park South,' Sadie nức nở. 'Con có biết ai đã làm điều
đó không?' 'Không, con không biết.' 'Con ngụ ý, sau tất cả những xã giao con đã
học mà còn thậm chí không hỏi được, "Tôi đang có vui thú với ai
đây?"'
Mọi người cứ giữ tính xã giao,
thói kiểu cách, những cái giả dối, những giả vờ của mình, ngay cả trong những
tình huống không thể nào hình dung nổi.
Tôi biết một người có nhà bị
cháy, nhưng điều đầu tiên người đó làm khi chạy ra ngoài ngôi nhà là thắt lại
cà vạt. Nhà đang cháy còn người đó không thể chạy ra khỏi nhà mà không có cà vạt.
Cá tính trở thành việc níu bám thế vào bạn và bạn trở nên níu bám thế vào nó.
Tôi nghe nói về một giáo sư lớn, lịch sự tới mức ngay cả khi ông ấy giận ông ấy
cũng lịch sự - ngay cả trong việc bày tỏ sự giận dữ của mình. Một hôm ông ấy giận
một sinh viên tới mức ông ấy sôi lên, và ông ấy nói, 'Xin hãy xuống địa ngục!'...
Xin hãy xuống địa ngục sao? Quan sát bản thân bạn đi. Cá tính là cha của bản
ngã. Nếu bạn vứt bỏ cá tính thì bạn sẽ thấy bản ngã chết đi theo cách riêng của
nó.
Tôi đã nghe:
Một bà già tới thăm một phòng
tranh trưng bày các bức tranh trừu tượng và hỏi người phục vụ, 'Cái kia là cái
gì thế?' 'Đấy là hoạ sĩ ạ, thưa bà.' 'Thế cái kia?' 'Vợ hoạ sĩ ạ, thưa bà.' Người
phục vụ có chút ít bực mình. 'Được,' bà ấy bình luận, 'tôi hi vọng họ không lên
kế hoạch có con nào.'
Bản ngã là con của cá tính. Nhiều
người muốn vứt bỏ bản ngã, nhưng họ không hiểu mối nối bên trong. Họ muốn bỏ bản
ngã bởi vì nó gây ra nhiều khổ quá. Nó liên tục gây đau đớn, nó giống như vết
thương. Nó chưa bao giờ cho phép bạn nghỉ ngơi gì, nó bao giờ cũng giữ bạn bất ổn.
Nó là bệnh tật. Nhiều người dần dần bắt đầu cảm thấy rằng tốt hơn cả là họ có
thể gạt bỏ bản ngã đi, nhưng họ chưa bao giờ nghĩ rằng nó là con của cá tính. Nếu
bạn muốn bỏ bản ngã, bạn phải bỏ cá tính của mình. Đó là lí do tại sao Phật lại
rời bỏ cung điện - bởi vì không thể nào bỏ được cá tính và vẫn là hoàng tử.
Mahavira đã trở nên trần trụi, ông ấy đã bỏ ngay cả quần áo của mình - ông ấy
là một trong những người dũng cảm nhất mà thế giới đã từng biết tới - bởi vì
ông ấy đã đi tới nhận ra rằng ngay cả quần áo cũng không dành cho thân thể;
chúng chỉ là một phần của kiểu cách xã hội, chỉ là một phần của xã giao xã hội.
Tất nhiên ông ấy đã khổ vì điều đó. Ông ấy đã bị đuổi khỏi thị trấn - mọi người
hay ném đá vào ông ấy. Họ coi ông ấy đã phát rồ. Ông ấy đã khổ vì điều đó,
nhưng thành tựu của ông ấy lại là vô cùng từ điều đó.
Dần dần cá tính của ông ấy hoàn
toàn bị xói mòn, biến mất. Khi cá tính biến mất, khi tất cả những điều ông ấy
đã học từ xã hội đều bị vứt bỏ đi - mọi giả dối, mọi thủ đoạn phô trương, mọi sự
ích kỉ - bỗng nhiên ông ấy thấy rằng bản ngã cũng đã biến mất.
Ông ấy bỏ cung điện, cung điện
của cha ông ấy, ông ấy đã bỏ quần áo, và ông ấy bỏ ngôn ngữ nữa: trong mười hai
năm ông ấy đã không nói một lời. Logic của ông ấy tuyệt đối đúng đắn, bởi vì
trong chính ngôn ngữ của chúng ta cá tính của chúng ta đã đi vào. Cách bạn nói,
cách bạn dùng từ, có thể là một phần của cá tính của bạn. Bạn có thể thấy điều
đó. Nếu một người tới từ một làng bạn có thể thấy qua ngôn ngữ của người đó rằng
người đó là một dân làng. Nếu một người tới từ một giai đình rất giầu, gia đình
có văn hoá, bạn có thể thấy qua ngôn ngữ của người đó rằng người đó xuất thân từ
một gia đình có văn hoá - và tất nhiên Mahavira là hoàng tử. Trong chính ngôn
ngữ cá tính đi vào - trong cách diễn đạt của bạn; trong điệu bộ của bạn.
Mahavira trong mười hai năm
hoàn toàn bỏ mọi thứ. Ông ấy là người bỏ hoàn hảo. Ngôn ngữ, quần áo, xã hội,
an ninh, mọi thứ ông ấy đều bỏ. Thế rồi dần dần hồn nhiên của ông ấy nổi lên bề
mặt; tất cả các tầng của cá tính đều bị bỏ, bản ngã biến mất. Nhớ lấy, bản ngã
rất thủ đoạn. Nó rất tinh vi, cách thức của nó là rất tinh vi. Bạn bỏ nó từ
phía này, nó tới từ phía khác. Chừng nào bạn còn chưa trở thành rất, rất tỉnh
táo về cách nó phát sinh, cách nó nuôi dưỡng...
Divya là nhà trị liệu nguyên
thuỷ, cô ấy sẽ thích giai thoại này. Ba nhà trị liệu nguyên thuỷ đang đứng ở
góc phố tranh cãi về ai trong số họ có trí nhớ tốt nhất, ai có thể nhớ được xa
nhất. 'Này các cậu,' người thứ nhất ba hoa, 'tớ có thể nhớ được mẹ tớ đẩy xe chở
tớ đi dọc phố 125, biết không?' 'Thế chưa là gì nhé,' anh chàng thứ hai chế giễu.
'Tớ có thể nhớ lại cái ngày tớ được sinh ra và bác sĩ đét đít tớ.'
'Cậu có thể nhớ thế à, chàng
công tử?' người thứ ba thách thức. 'Tớ có thể nhớ được cái đêm tớ đi dự tiệc với
bố tớ và tớ về nhà với mẹ tới.' Bản ngã có thể tìm ra thức ăn từ bất kì đâu. Bất
kì trò chơi nào, tôi cũng nhất. Bất kì trò chơi nào - cái tên của trò chơi có
thể là khiêm tốn, nhưng tôi là người khiêm tốn nhất. Cái tên có thể khác. Bao
giờ cũng nhớ lấy rằng bất kì khi nào bạn bắt đầu cảm thấy rằng bạn là nhất - có
thể đấy là khiêm tốn, cũng chẳng tạo ra khác biệt gì; có thể đấy là vô bản ngã,
cũng chẳng tạo ra khác biệt gì - nếu bạn cho rằng bạn là người vô ngã nhất trên
thế giới thì bạn lại vào trong cùng cái bẫy mà thôi.
Bản ngã sống theo đòi hỏi. Bản
ngã mang tính cạnh tranh và cá tính cứ nuôi dưỡng nó bằng những cách tinh tế.
Cá tính là chu vi của việc giả vờ của bạn, của phô diễn của bạn, của lừa dối của
bạn, và bản ngã là trung tâm. Chúng đi cùng nhau, chúng vẫn còn với nhau.
Bây giờ tới cặp thứ hai: cá
nhân và cái ta. Cá nhân là chu vi, cái ta là trung tâm. Chúng thực hơn là cá
tính và bản ngã, chúng thực hơn là cặp thứ nhất, nhưng dầu vậy vẫn không phải
là cái thực tối thượng. Khi cá tính bị vứt bỏ, bạn trở thành cá nhân. Khi bạn
trở thành cá nhân thế thì cảm giác về cái ta nảy sinh - 'Tôi đây.' Nó không có
đòi hỏi, nó không ganh đua. Cái ta không ganh đua: nó không nói rằng tôi giỏi
hơn hay kém hơn, rằng tôi ở trước hay ở xa đằng sau. Nó không so sánh, nó không
có tính so sánh. Nó đơn giản nói 'tôi đây'. Nó không mang quan hệ với người khác.
Cá nhân là cách diễn đạt đơn giản của bất kì ai bạn đang là, và cảm giác sâu sắc
về 'tôi đây'.
Nhưng Phật hay Jesus thậm chí
không thể được gọi là cá nhân bởi vì họ đi xa thêm chút ít, nơi mà thậm chí cảm
giác về cái ta cũng biến mất. Bản ngã mang tính so sánh, rất ốm yếu; cái ta có
chút ít mạnh khoẻ hơn, không ốm yếu như vậy - nó không có so sánh với bất kì ai
- nhưng dầu vậy chính ý tưởng rằng 'tôi đây' lại phân chia, tách bạch với đơn vị
toàn thể. Cách thức của Jesus là: 'Cha ta và ta là một.' Đó là cách thức của
ông ấy để nói, 'Ta không là cái ta, cha ta là bản thân ta.' Bạn có thể dịch nó
rõ hơn nếu bạn nói rằng trung tâm của cái toàn thể là trung tâm của tôi; thế
thì ngôn ngữ trở nên khoa học hơn.
Phật thậm chí còn sắc bén hơn.
Ông ấy sẽ không dùng bất kì cách diễn đạt mờ nhạt nào. Ông ấy đơn giản nói, 'ta
không có.' Bởi vì nguy hiểm là - khi nói rằng ta là thượng đế, hay thượng đế là
trung tâm của ta - nguy hiểm là ở chỗ cái 'tôi' có thể lại đi vào từ cửa sau.
Phật nói, 'ta không có.' Ông ấy đơn giản cứ chặt đi từng mảnh của chính hiện tượng
cái 'tôi', và đi tới điểm chẳng còn lại cái gì. Cũng như vật chất biến mất
trong tay của nhà vật lí, cái ta biến mất trong tay của Phật.
Tôi đã nghe:
Một hôm một con voi đi dạo qua
khu rừng rậm. Nó cảm thấy đang cực kì sảng khoái, sẵn sàng thách thức cả thế giới.
Khi nó đang bước đi thì nó gặp một con sư tử. Nó vươn ngực, gầm rú và nói, 'Sao
mày không to như tao?' 'Tôi không biết,' sư tử hổn hển nói, rồi lủi mất. Tiếp
đó voi gặp linh cẩu. Nó ưỡn ngực ra và hỏi, 'Sao mày không to như tao?' 'Tôi
không biết,' con linh cẩu nói và nó cũng lủi mất. Thế rồi voi gặp một con chuột
nhỏ đáng thương với cái mũi chảy nước và đôi mắt hồng. ' Sao mày lại không to
như tao?' nó rống lên. Con chuột nhìn nó và nói, 'Tôi mới bị ốm gần đây.'
Mọi người, ngay cả chuột, cũng
có bản ngã riêng của nó. Mọi người, ngay cả người tôn giáo, cũng có bản ngã
riêng của mình. Ngay cả khi tuyên bố, 'Tôi chỉ là hạt bụi dưới chân ông thôi,'
thì bạn cũng đang thu thập bản ngã đấy.
Bản ngã và cá tính phải bị vứt
bỏ, thế thì bạn sẽ thấy tính cá nhân nảy sinh... cảm giác về tính duy nhất.
Vâng, bạn là duy nhất. Mọi người khác cũng là duy nhất. Trong thế giới này chỉ
những người duy nhất tồn tại, cho nên so sánh là ngu xuẩn, bởi vì một mình bạn
mới giống bản thân mình thôi. Không có ai như bạn cả, cho nên làm sao mà so
sánh được?
So sánh là có thể nếu có nhiều
người giống nhau, tương tự nhau, nhưng sự tồn tại này lại cực kì sáng tạo thế,
sáng tạo độc đáo thế, nó không bao giờ lặp lại. Nó không tin vào bản sao. Nó
làm cho mọi người thành cá nhân, duy nhất. Khi cá tính bị vứt bỏ thì bạn bỗng
nhiên cảm thấy mình là duy nhất - nhưng nhớ lấy, bạn cũng cảm thấy mọi người
khác là duy nhất. Tính duy nhất là phẩm chất chung của tất cả, không có gì phải
khoe khoang về nó cả. Nó là phẩm chất phổ biến của mọi sinh linh.
Với tính cá nhân bạn có một
trung tâm tinh tế của cảm giác - 'tôi đây'. Phật đi xa ra ngoài điều đó.
Mahavira, Krishna, Jesus, họ không nói gì ra ngoài điều này. Có thể họ nghĩ
không thể nói được cái bên ngoài - họ mắc vào tính cá nhân và cảm giác về cái
'tôi đây'. Nhưng Phật đi tới tận cùng của logic của mình. Ông ấy nói cá tính đã
bị vứt bỏ, bây giờ vứt bỏ nốt tính cá nhân này đi. Bản ngã đã bị vứt bỏ, bây giờ
vứt nốt cái 'tôi đây' này đi, cái tính chất tôi này nữa.
Thế thì chẳng còn lại cái gì cả,
thế thì chỉ cái không là còn lại, và trong trống rỗng đó bạn trở thành trong trắng,
không nhiễm bẩn. Cái trống rỗng không thể bị nhiễm bẩn. Bản thể hiện hữu, nhưng
không có cảm giác về 'tôi đây'. Bạn chưa bao giờ đi tới khoảnh khắc nào đó khi
bạn hiện hữu, bạn cực kì hiện hữu, nhưng dầu vậy không có cảm giác về 'tôi đây'
sao? Đó là những khoảnh khắc vĩ đại, duyên dáng. Chúng xảy ra cho mọi người. Bạn
có thể không để ý, bạn có thể đã không chấp nhận chúng, bạn có thể không nhớ
chúng, bạn có thể đã bác bỏ chúng bởi vì chúng dường như lạ lùng thế. Chúng
không khớp với cuộc sống của bạn - với cuộc sống của bản ngã và cá tính. Chúng
không khớp. Chúng không nhất quán với cách sống thường lệ của bạn, cho nên bạn
vứt bỏ chúng, bạn quên chúng. Bạn nghĩ rằng chúng có thể chỉ là tưởng tượng,
mơ.
Nhưng với mọi người những khoảnh
khắc đó đều tới. Tôi chưa bắt gặp một người nào bằng cách này cách khác, trong
khoảnh khắc này khác, đã cảm thấy bản thân mình cực kì ở đó và vậy mà lại không
cảm thấy cái 'tôi'. Đó là những khoảnh khắc mà bạn cảm thấy cái đẹp, khi bạn cảm
thấy yêu, khi bạn cảm thấy ngạc nhiên.
Nhìn lên các vì sao vào ban đêm
bỗng nhiên cái gì đó biến mất, bỗng nhiên trống rỗng nảy sinh trong bạn...
trong trắng, không vấy bẩn, không ô nhiễm bởi xã hội, văn hoá, văn minh, tôn
giáo, kinh sách, truyền thống. Bạn lại thuần khiết, hồn nhiên. Bạn hiện hữu. Thực
tế, lần đầu tiên bạn là thực chất nhưng không có 'tôi' ở đâu cả. Có bầu trời trống
rỗng và các vì sao lấp lánh, và bạn ở đây - trống rỗng - và sao phản chiếu. Hai
bầu trời, cả hai đều trống rỗng, gặp gỡ.
Đây là những khoảnh khắc tôn
giáo - khoảnh khắc của cầu nguyện, cái đẹp, ngạc nhiên, kính nể. Chúng xảy tới
với mọi người. Đôi khi làm tình, bỗng nhiên bạn không có đó và dầu vậy bạn vẫn
hiện hữu. Đây là ngược đời. Lần đầu tiên bạn là rất, rất thực, tuyệt đối thực,
và vậy mà không trọng lượng của bản ngã, không cảm giác về cái 'tôi'. Làm tình,
đôi khi bạn đơn giản là năng lượng thuần khiết.
Kinh nghiệm về cực lạc là rất tự
nhiên cho tình yêu - nếu bạn sẵn sàng đánh mất bản thân mình trong nó. Nếu bạn
vẫn tiếp tục kiểm soát, bạn vẫn còn trong bản ngã, thế thì bạn bỏ lỡ chính cánh
cửa mà tình yêu mở ra. Bạn bỏ lỡ cực thích. Cực thích là cánh cửa tới cái vô hạn.
Nó là điểm để bản ngã của bạn bay hơi, tan chảy, biến mất. Nhưng nếu bạn cứ kiểm
soát.... Sự không may này đã xảy ra trên khắp thế giới - bạn cứ kiểm soát.
Và bây giờ, đặc biệt ở phương
Tây, mọi người đã trở thành người thao tác quá nhiều. Đàn ông cứ nghĩ liệu mình
có đang làm tình hoàn hảo hay không, liệu mình có đang làm tình theo đúng như
các chuyên gia nói hay không - các thầy và Johnson và những người khác - liệu
mình có theo đúng các báo cáo của Kinsey hay không - và anh ta cố gắng, làm đủ
mọi nỗ lực để thoả mãn đàn bà. Và đàn bà đang cố gắng thoả mãn đàn ông. Và cả
hai đang bỏ lỡ bởi vì cả hai quá nhiều trong bản ngã. Đàn bà đang cố gắng thoả
mãn người đàn ông của mình như không người đàn bà nào có thể thoả mãn được; đàn
ông đang cố gắng thoả mãn người đàn bà của mình như không người đàn ông nào có
thể thoả mãn được. Cả hai đều ích kỉ và cả hai vẫn còn không được thoả mãn. Bởi
vì việc thoả mãn chỉ tới khi không ai cố gắng thoả mãn cho bất kì ai; khi mọi
người đơn giản biến mất và trong cái mơ hồ đó, sự liên kết đó, nơi cá tính
không còn tách biệt nữa, nơi mọi thứ chờm lên nhau, nơi người ta không bao giờ
biết ai là ai.
Đàn ông cứ liên tục là đàn ông,
đàn bà cứ liên tục là đàn bà - thế thì bạn bỏ lỡ cơ hội hiếm hoi mà tình yêu
làm thành sẵn có. Bạn vẫn còn đóng cánh cửa đó. Cánh cửa mở và đóng, nhưng bạn
không thể đi vào trong nó được. Bạn dính líu vào đâu đó khác, với những thứ nhỏ
bé, tầm thường.
Trong làm tình sâu sắc bạn có
thể đạt tới những thoáng nhìn đầu tiên về samadhi - hay trong âm nhạc, hay
trong nhảy múa, hay nhìn vào mặt trời lặn, hay chỉ ngồi im lặng không làm gì cả.
Nhưng nhớ lấy, bất kì khi nào bạn là người làm thì bạn đang bỏ lỡ đấy, bởi vì
người làm mang theo bản ngã của mình. Người làm là bản ngã. Bất kì khi nào bạn
không là người làm đều có khả năng bạn có thể lọt vào cùng hàng với cái toàn thể,
bạn có thể rơi vào hài hoà với cái toàn thể - điều Phật gọi là đạo, là pháp. Bạn
sẽ trở thành một với pháp, và bỗng nhiên có sự xô lại của phúc lạc - nó mưa xuống
khắp xung quanh, toàn thể bản thể bạn trở nên được bão hoà với phúc lành mới mà
bạn chưa từng biết tới trước đây.
Cá tính phải ra đi. Cùng với cá
tính bản ngã cũng ra đi. Thế rồi cá nhân cũng phải ra đi, và cùng với cá nhân
là cái ta ra đi. Thế thì cái không là còn lại và bạn ở nhà. Mất đi - bạn đã đã
về tới.
Một trong những cái tên của Phật
là Như Lai - Tathagata. Nó có nghĩa là 'người đã đến rất tài, đã biến mất rất
tài'. Gata nghĩa là đã đi qua. Cái tên khác của Phật là Diệt Độ - Sugata - đã
qua hẳn rồi, người đã đi qua giỏi tới mức bạn không thể tìm thấy dấu vết còn lại
đằng sau... chẳng cái gì còn lại, chỉ sự hồn nhiên thuần khiết. Trở thành một
diệt độ đi, trở thành một như lai đi. Cho phép bản thân mình bay hơi và biến mất.
Chỉ thế thì bạn mới thấy mình là ai.
Bạn không là bạn đâu. Chính cái cảm giác của bạn về
'tôi' là hạn chế, tù túng, giam cầm, cái lồng. Khi cái lồng biến mất, toàn thể
bầu trời là của bạn; ngay cả bầu trời cũng không phải là giới hạn của bạn. Bạn
chứa bầu trời trong bản thể bên trong của mình. Bạn còn bao la hơn bầu trời, lớn
hơn không gian.