Read more
Thưa thầy kính yêu,
Tôi đã kinh nghiệm hương thơm và nước
cam lồ của phật trường trong khi tôi đã từng ở đây. Làm sao chúng tôi giữ được
điều này cùng mình trong khi chúng tôi ở xa, đặc biệt trong sương mù của các thế
lực chống phật trường?
Jagdeesh
Bharti, việc kinh nghiệm sự hiện diện của điều thiêng liêng là được biến đổi bản
chất tới mức cho dù bạn muốn đánh mất nó đi, bạn cũng không thể đánh mất nó được.
Nó trở thành một phần của bản thể bạn, và còn hơn thế khi bạn bị bao quanh bởi
các thế lực chống phật trường. Nó sẽ kết tinh lại đó. Sự tương phản bao giờ
cũng có ích. Sự tương phản không thể phá huỷ được nó; nó trở thành thách thức,
nó là cơ hội. Đừng bao giờ nghĩ về nó như tai hoạ.
Tôi phái các
sannyasin của tôi tới những góc xa xôi nhất của thế gian; đó là phương cách, bởi
vì khi họ đi xa, xa hẳn khỏi tôi, họ bắt đầu dựa nhiều hơn vào nhận biết riêng
của họ - họ phải vậy thôi. Họ bắt đầu mang tính tự phát nhiều hơn - họ phải vậy
thôi. Họ trở nên có trách nhiệm hơn, và từng khoảnh khắc họ phải tỉnh táo, mang
tính quan sát, bởi vì có nhiều điều thế để phá huỷ kho báu của họ. Chính sự tồn
tại của các phản lực trở thành thách thức thường xuyên cho họ. Nó giúp cho sự
tích hợp. Cho nên bạn không cần lo nghĩ; hương thơm sẽ còn lại với bạn. Nước
cam lồ đã là một phần của bản thể bạn. Và trong khi bạn đang ở Chicago bạn sẽ
thấy bản thân mình gần với tôi hơn là bạn có thể ở đây, bởi vì ở đây có nhiều
sannyasin thế, bạn bị mất hút trong nhiều người. Ở đó bạn sẽ một mình và bạn có
thể quan hệ với tôi một cách trực tiếp hơn, thân thiết hơn. Và khoảng cách vật
lí không tạo ra khác biệt chút nào. Tình yêu không biết tới khoảnh cách. Thế
thì Chicago trở thành ngoại ô của Pune. Và bất kì khi nào bạn nhắm mắt lại, bạn
sẽ thấy tôi ở đó. Cách đúng đắn để thấy tôi là thấy tôi bằng mắt nhắm. Bằng mắt
mở bạn chỉ có thể thấy phần vật lí của tôi, bằng mắt nhắm bạn có thể thấy tôi
thực.
Một nhà huyền
môn Ấn Độ vĩ đại, Paltu, đã nói điều gì đó rất kì lạ; không ai khác đã bao giờ
nói điều đó. Ông ấy đã nói: Chỉ những người mù mới có khả năng hiểu ta, chỉ những
người mù mới có khả năng thấy ta - ta là ai. Một phát biểu rất kì lạ khi bạn
nghĩ tới các phát biểu khác của các nhà huyền môn khác. Chẳng hạn, Jesus nói:
Những người có tai, hãy nghe ta! Những người có mắt hãy nhìn ta!
Paltu nói: Chỉ
người mù mới có thể thấy được ta. Ông ấy ngụ ý, "Ta có thể được thấy chỉ bằng
mắt nhắm." Khi mắt bạn mở năng lượng của bạn đi vào con đường hướng ngoại.
Và tôi không có đó. Bạn có thể tìm thấy tôi chỉ khi mắt bạn nhắm lại; thế thì
trong cốt lõi sâu nhất của bản thể bạn, tại điện thờ bên trong nhất bạn sẽ thấy
tôi. Đó là cách đệ tử bao giờ cũng tìm thấy thầy. Và đó là cách đệ tử, theo một
nghĩa nào đó trở nên tuyệt đối sùng kính thầy, và theo một nghĩa khác lại trở
nên tuyệt đối tự do với thầy. Bởi vì khi bạn đã tìm thấy thầy bên trong bản
thân mình, thế thì không có sự phụ thuộc vào thầy bên ngoài; thế thì thầy bên
ngoài chỉ là sự phản xạ của thầy bên trong. Do đó mọi người cứ nhìn vào tôi về
điều họ muốn thấy, họ cứ phóng chiếu.
Có ba loại thiền
nhân trên thế giới. Loại thứ nhất thiền với mắt mở. Có các phương pháp thiền có
thể được thực hiện chỉ bằng mắt mở. Với mắt mở bạn có quan hệ với tự nhiên, dạng
hiển lộ vật lí của Thượng đế, với tất cả mọi vẻ đẹp của nó, tất cả mọi niềm hân
hoan của nó, chim hót và cây nở hoa và các vì sao. Với mắt mở bạn có thể thấy
Thượng đế hiển lộ; do đó có vài kĩ thuật thiền phải được thực hiện bằng mắt mở.
Và có vài kĩ thuật phải được thực hiện bằng mắt nhắm. Thế thì bạn thấy Thượng đế
không hiển lộ, điều còn quan trọng hơn nhiều, bởi vì cái hiển lộ là nhất thời
còn cái không hiển lộ là vĩnh hằng. Tôi ở đây trong thân thể này; đây là hiện
tượng nhất thời. Ngày mai tôi có thể không ở đây trong thân thể vật lí.
Các sannyasin của
tôi phải học điều đó - dù họ ở Pune hay Chicago họ đều phải học kết nối với
tôi, liên hệ với tôi bằng mắt nhắm. Thế thì tôi là mãi mãi; thế thì bất kì khi
nào họ nhắm mắt lại họ sẽ được bao quanh bởi tôi. Nó là không phải là hình dạng,
nó sẽ không phải là khuôn mặt, nó sẽ đơn giản là hương thơm; nó sẽ không là
bông hoa mà chỉ là hương thơm. Bạn có thể bắt giữ bông hoa nhưng bạn không thể
bắt giữ hương thơm được. Bạn có thể kinh nghiệm nó nhưng bạn không có cách nào
giữ nó trong nắm tay bạn. Bạn không thể chạm vào nó được, nhưng bạn có thể bị
xúc động, cực kì xúc động bởi nó, được biến đổi bởi nó, được chuyển hoá bởi nó.
Và có vài cách
thiền được thực hiện với mắt nửa nhắm nửa mở; Phật đặc biệt nhấn mạnh vào việc
thực hiện thiền của bạn với mắt nửa nhắm nửa mở. Tại sao? Con đường của ông ấy
là trung đạo trong mọi thứ. Ông ấy là con người rất nhất quán. Ông ấy nói: Hãy
đích xác ở giữa, bởi vì nếu bạn ở bên ngoài với mắt mở bạn có thể trở nên bị gắn
bó với thế giới hiển lộ; nếu bạn nhắm mắt bạn có thể bị gắn bó với thế giới
không hiển lộ. Nhưng với mắt nửa nhắm nửa mở bạn sẽ vẫn còn tách rời với cả
hai.
Bạn sẽ chỉ là
người quan sát, ở giữa. Phía này là sự tồn tại của tự nhiên, phía kia là sự tồn
tại của Thượng đế, và bạn đơn giản đứng ở giữa - điều đó nữa là một cách thiền.
Gợi ý riêng của tôi là: thứ nhất hãy thiền với mắt mở; thứ hai, hãy thiền với mắt
nửa nhắm nửa mở; thứ ba, hãy thiền với mắt nhắm. Dần dần, dần dần hãy đi vào
trong cái không biết và cái không thể biết. Jagdeesh Bharti, bạn nói, "Tôi
đã kinh nghiệm hương thơm và nước cam lồ của phật trường trong khi tôi đã từng ở
đây."
Nỗ lực của tôi
là làm cho toàn thể trái đất này thành một phật trường, để cho ở bất kì chỗ nào
các sannyasin của tôi có đó thì đều có phật trường nhỏ. Và bởi vì bạn là một
trong các sannyasins của tôi, bạn sẽ vận hành ở đó như một phương tiện cho tôi.
Hãy cho phép tôi vận hành qua bạn và phật trường nhỏ sẽ được tạo ra. Dần dần, dần
dần từng sannyasin của tôi phải trở thành một phật trường, người đó phải mang
quanh bản thân mình hương thơm của chứng ngộ, của tình yêu, của lời cầu nguyện.
Người đó phải tạo
ra một bầu khí hậu nhỏ bao quanh người đó ở bất kì chỗ nào người đó tới. Người
đó phải vẫn còn trong bầu không khí đó của riêng người đó; bất kì chỗ nào người
đó tới nó sẽ đi theo người đó như cái bóng. Chẳng mấy chốc chúng ta sẽ rót đầy
toàn trái đất bằng nhiều, nhiều sannyasin, và bất kì chỗ nào có sannyasin, đều
có ốc đảo. Và riêng một sannyasin thôi cũng có thể khởi động quá trình này, và
nhiều linh hồn nữa có thể được bắt lửa, có thể được làm thành ngọn lửa. Và điều
này sẽ xảy ra với bạn.
Tôi đã thấy
trong bạn tiềm năng lớn, bạn có thể trở thành một phươngtiện thật cho tôi, bạn
có thể là cây trúc hổng và tôi có thể ca bài ca. Bây giờ hãy lan toả hương thơm
và nước cam lồ mà bạn đã nếm trải - chúng ta còn có thể cho bạn bè mình cái gì
khác đây? Chúng ta có thể cho người yêu của mình, vợ mình, chồng mình, con
mình, cha mẹ mình cái gì khác đây? Cái gì hơn nữa có đó để cho hay cái gì quí
giá hơn để cho họ ngoài chút hương vị của phật tính? Bất kì cái gì bạn đã nếm
trải ở đây, hãy chia sẻ nó và bằng việc chia sẻ nó sẽ cứ phát triển mãi. Trong
thế giới bên trong kinh tế là khác hoàn toàn với bên ngoài. Ở bên ngoài, nếu bạn
chia sẻ bạn mất; bất kì cái gì bạn cho đều mất đi với bạn. Trong thế giới bên
trong bất kì cái gì bạn níu bám lấy đều mất đi, bất kì cái gì bạn chia sẻ đều
là của bạn mãi mãi; không chỉ nó là của bạn mãi mãi mà nó còn được nhân lên.
Cho nhiều và bạn sẽ có nhiều hơn. Hãy đi cùng niềm vui lớn, bạn đang mang kho
báu theo mình đấy. Bạn là sứ giả và bạn đang mang thông điệp mà nhân loại ngày
này đang cực kì cần thiết. Nó bao giờ cũng được cần tới, nhưng chưa bao giờ nhiều
như ngày nay.
Con người chưa
bao giờ trong đau khổ trước đây, con người chưa bao giờ trong thất vọng thế trước
đây, con người chưa bao giờ cảm thấy vô nghĩa thế trước đây. Con người cần những
người có sự hiện diện có thể làm cho mình lại cảm thấy thoải mái, thảnh thơi, sự
hiện diện có thể lại cho mình hi vọng rằng ý nghĩa là có thể, rằng cuộc sống có
thể được sống theo cách mới toàn bộ, rằng có những cách sống mới, thái độ mới với
cuộc sống, rằng người ta không cần vẫn còn trống rỗng. Thế thì người ta có thể
có một loại tràn đầy mới mà không tới từ tiền bạc, từ quyền lực, từ danh vọng,
mà tới chỉ qua nhận biết mang tính thiền, nhận biết yêu thương.
Hãy đi như sứ
giả của tôi, hãy lan toả bất kì cái gì bạn đã nếm trải ở đây cho thật nhiều người
nhất, và bạn sẽ thấy: bạn càng lan toả thông điệp này, bạn sẽ càng trở nên bắt
rễ sâu hơn vào trong nó. Bạn sẽ không mất mối liên hệ; đừng lo nghĩ chút nào.
Tôi sẽ tới với bạn, đi theo bạn. Bạn sẽ thấy tôi bao giờ cũng ở rất gần bạn.
Vâng, đôi khi bạn có thể tán gẫu với tôi, và nếu đôi khi ý tưởng nảy sinh phải
có đối thoại chút ít với tôi, đừng cảm thấy điều đó là kì dị. Cứ để đối thoại xảy
ra và bạn sẽ ngạc nhiên là câu hỏi của bạn được trả lời theo cùng cách mà tôi vẫn
trả lời chúng ở đây. Chúng sẽ được trả lời từ nơi thầm kín sâu nhất của bản thể
bạn. Chúng sẽ được trả lời bởi trung tâm riêng của bạn; câu hỏi tới từ chu vi
còn câu trả lời tới từ trung tâm. Lúc ban đầu nó có vẻ như tôi đang trả lời bạn,
nhưng chẳng chóng thì chầy bạn sẽ khám phá ra rằng chúng được trả lời bởi cái
ta thực riêng của bạn. Thầy chỉ đại diện cho cái ta thực của bạn; thầy nói với
bạn chỉ để khêu gợi trung tâm đang ngủ của bản thể bạn. Một khi trung tâm này
thức dậy, thầy trở nên im lặng với đệ tử.
Có một câu chuyện
Sufi về Bahauddin, một trong những nhà huyền môn Sufi vĩ đại.
Ông ấy đã sống
cùng các đệ tử của mình, vài trăm đệ tử, trong sa mạc. Vài lữ khách đi qua
thoáng nghĩ do tò mò muốn xem điều gì xảy ra, nên họ đi tới tu viện và hỏi xin
phép. Họ muốn xem điều gì đã xảy ra và họ không thể tin được vào mắt mình: hàng
trăm người trông như điên khùng. Ai đó đang nhảy múa, ai đó đang hò hét. Ai đó
đang nói với trời, và toàn hỗn độn. Họ nói, "Người này, Bahauddin, dường
như điên khùng và ông ấy đã tụ tập đủ mọi loại người điên khùng ở đây. Cái gì
đang diễn ra thế nhỉ?" Và Bahauddin ngồi ở giữa tất cả những điều đó.
Họ đi tiếp tới
đích của mình. Khi họ quay lại, vì tò mò họ nghĩ, "Bây giờ cái gì đang xảy
ra? Chúng ta nên tới và xem." Họ tới đó. Bahauddin vẫn ngồi ở cùng chỗ, tất
cả các đệ tử đã từng hò hét và trông điên khùng chỉ vài tháng trước, tất cả
đang ngồi trong im lặng, dường như không có ai ở đó cả. Tu viện im lặng thế,
hoàn toàn tĩnh lặng thế. Bây giờ họ thậm chí còn phân vân hơn: "Cái gì đã
xảy ra thế nhỉ? Tất cả những cái điên khùng đã biến đâu rồi?" Không một lời
được Bahauddin thốt ra, không câu hỏi nào được các đệ tử hỏi. Các khán giả vẫn
còn đó trong vài phút và thế rồi họ đi.
Sau vài năm họ
lại đi qua và họ nói, "Bây giờ chúng ta hãy xem điều gì xảy ra." Họ
đi tới đó; Bahauddin vẫn ngồi ở giữa và không đệ tử nào xung quanh; toàn thể tu
viện trống rỗng. Bây giờ họ không thể kìm được tò mò của mình, còn tò mò hơn bởi
vì Bahauddin có một mình. Họ nghĩ, "Sao không hỏi ông ấy?" Thế là họ
hỏi. "Khi lần thứ nhất chúng tôi tới vài năm trước đây," họ nói,
"cả địa ngục bị thả lỏng, và chúng tôi nghĩ rằng ông đã điên và các tín đồ
của ông cũng điên. Điều gì đã xảy ra vào thời gian đó?" Bahauddin nói,
"Thanh tâm. Họ ném ra những cái điên khùng mà họ đã tích lại trong nhiều,
nhiều kiếp bởi vì xã hội kìm nén, bởi vì xã hội điên khùng. Ta đã cho phép họ
ném nó ra, gạt bỏ nó đi." Mọi người hỏi, "Thế rồi cái gì đã xảy ra?
Khi chúng tôi quay lại họ tất cảđều im lặng!" Bahauddin nói, "Họ đã
ném ra tất cả những cái ở bên trong và không còn lại cái gì; họ trở nên lành mạnh.
Do đó họ ngồi trong im lặng." Những người đó nói, "Chúng tôi có thể
hiểu được hai điều này. Nhưng cái gì đã xảy ra bây giờ? Họ đã đi đâu cả rồi?"
Bahauddin nói, "Bây giờ họ đã đi để lan toả thông điệp. Bây giờ không còn
gì nữa cho họ làm. Họ đã nếm nước cam lồ; bây giờ họ đã đi tới những góc xa xôi
nhất của trái đất để mang thêm người điên khùng tới. Và lần sau khi các ông tới
các ông sẽ lại thấy cùng điều xảy ra: người điên khùng ném ra tất cả những cái
điên khùng của họ."
Jagdeesh là
giáo sư tâm lí ở Chicago. Hãy đi tới đó và đem thật nhiều người điên khùng tới
tuỳ khả năng của bạn. Hãy giúp cho công việc của tôi. Và giúp cho công việc của
tôi là ở cùng tôi đấy, giúp cho công việc của tôi là thân mật thực sự với tôi đấy.
Và tôi sẽ thường xuyên theo dõi bạn. Hãy nhớ, dù bạn ở bất kì chỗ nào, rằng tôi
đều ở cùng bạn. Và chẳng mấy chốc nó sẽ không chỉ là ý tưởng đâu, nó sẽ trở
thành hiện thực đấy; nó là thực tại - bạn chỉ phải phát hiện ra nó. Và các thế
lực chống phật trường sẽ giúp cho bạn nhiều lắm. Bởi vì các thế lực chống phật
trường này bạn sẽ trở nên kết tinh hơn, bạn sẽ trở nên định tâm hơn, bắt rễ
hơn.Đây là một phần của quá trình trưởng thành, việc phái bạn đi vào bãi chợ lặp
đi lặp lại.
0 Đánh giá