Read more
Chưa
hề nghe nói về điều đó. Điều đó chưa bao giờ xảy ra. Có những vấn đề rất bản chất.
Chính chiều hướng mà các chính khách đi là ngược lại với chứng ngộ.
Đôi
điều cần phải được hiểu. Chính trị là hiện tượng đối lập hẳn với tôn giáo. Nhà
khoa học có thể dễ dàng trở nên tôn giáo; cách tiếp cận của người đó là khác
nhưng không đối lập. Người đó có thể đã làm việc với vật chất, với thế giới
khách quan, nhưng việc làm việc của người đó là một loại thiền. Người đó cần
không gian nào đó trong tâm thức của mình, không gian im lặng, để làm việc và để
khám phá. Không phải khó lắm để chuyển từ đối thể sang chủ thể bởi vì cùng
không gian ấy có thể được dùng cho cuộc hành trình bên trong.
Nhà
thơ có thể rất dễ dàng trở nên tôn giáo - người đó rất gần, rất, rất gần gũi, hầu
như ở lân cận. Hoạ sĩ hay nhà điêu khắc có thế rất dễ dàng trở nên tôn giáo; họ
đã là tôn giáo rồi, một cách vô tình. Họ đã là những người tôn thờ mặc dầu họ
còn chưa tôn thờ. Họ có thể không nghĩ về Thượng đế, họ có thể không có ý thức
là tôn giáo chút nào, họ có thể không quan tâm tới Kinh thánh, Koran và Gita -
nhưng đấy không phải là vấn đề. Hoạ sĩ thấy cái gì đó thiêng liêng trong tự
nhiên: mầu sắc là thiêng liêng đối với người đó. Nhà thơ cảm thấy cái gì đó của
lãng mạn tôn giáo tất cả xung quanh. Tất cả các nghệ thuật sáng tạo đều có quan
hệ rất gần gũi - bất kì khoảnh khắc nào tâm thức cũng có thể bừng lên, bất kì
tia sáng nào cũng có thể trở thành chuyển biến.
Nhưng
chính khách đi theo hướng đối lập hoàn toàn. Toàn bộ ước định của người đó là
chống lại tôn giáo.
Tôi
đã nghe một giai thoại:
Một
nghị sĩ quốc hội vừa có bài nói khuấy động chống lại một dự luật gây tranh cãi.
Ông ta bị chìm ngập trong hàng núi thư ở nhà vì các cử tri viết lên án quan điểm
của ông ấy. Hôm sau ông ấy lui bước trong nghị viện, lần này lại làm một bài
phát biểu ủng hộ cho dự luật. Khi ông ấy kết thúc, một nghị sĩ chặn ông ấy lại.
“Hôm
qua,” ông nghị này nói, “ông đã đưa ra lời giải thích hùng biện về các nguyên tắc
lấy làm động cơ cho quan điểm của ông. Tôi tự hỏi, điều gì đã xảy ra làm thay đổi
tâm trí ông vậy?”
“Một
ngày nào đó,” nghị sĩ này nói, “ông sẽ hiểu ra rằng sẽ đến một thời điểm trong
cuộc sống của mọi người khi người đó phải vượt lên trên các nguyên tắc đơn thuần.”
Chính
khách là kẻ cơ hội; trong thực tế ông ta chẳng có nguyên tắc nào cả. Ông ta nói
về nguyên tắc, nhưng chính khách không có nguyên tắc. Ông ta giả vờ rằng ông ta
có nguyên tắc, nhưng nếu ông ta là chính khách xứng đáng với cái tên này thì
ông ta không thể có bất kì nguyên tắc nào cả. Nguyên tắc đó chỉ để lừa phỉnh mọi
người. Ông ta đang trong trò bản ngã. Ông ta dùng tất cả các loại nguyên tắc.
Tôi
đã nghe nói về một chính khách. Trong chiến dịch bầu cử ông ấy đã nói trong khu
vực bầu cử của mình và có tranh luận rất sôi nổi về điều cấm đoán: về việc liệu
nên cấm rượu toàn bộ hay không. Khi ông ta nói, một người đứng dậy và hỏi,
“Quan điểm của ông về cấm đoán là gì?”
Bây
giờ ông ta trở nên đôi chút run rẩy bởi vì một nửa dân chúng ủng hộ điều đó và
một nửa chống lại điều đó. Và ông ta có thể thấy rằng một nửa đám đông này đang
ủng hộ nó và nửa đám đông đang chống lại nó. Nếu ông ấy nói có, thế thì được một
nửa, nếu ông ấy nói không, cũng một nửa. Thực sự là khó khăn. Ông ta trong thế
tiến thoái lưỡng nan.
Và thế
rồi ông ấy nói, “Tất cả các bạn đều là bạn của tôi. Xin hãy giơ tay lên tất cả
những người ủng hộ và những người phản đối.” Một nửa những người giơ tay để ủng
hộ, và một nửa phản đối.
Thế rồi
ông ta nói, ‘Tốt. Tôi cùng ý với các bạn, tôi tất cả đều vì các bạn. Các bạn tất
cả đều là bạn tôi và tôi ủng hộ các bạn.”
Bây
giờ ông ta chẳng nói có mà cũng chẳng nói không.
Sai lầm
là của bản ngã: làm sao trở nên mạnh mẽ hơn, làm sao kiểm soát người khác. Tôn
giáo chính là cái đối lập lại. Nó không theo bất kì con đường nào của trò bản
ngã - người ta phải làm mất bản ngã của mình. Và người ta không cố gắng có uy
quyền lớn, trong thực tế, người ta cố gắng để hiểu toàn bộ cái vô ích của việc
bộ phận chống lại toàn thể. Người ta học cách buông xuôi, không học cách chinh
phục; và người ta không bận tâm tới người khác, người ta quan tâm toàn bộ tới bản
thân mình. Nếu điều này là có thể, rằng, “Tôi có thể trở nên nhận biết về bản
thể riêng của mình” - cũng đủ, quá đủ là
đằng khác.
Chính
khách bận tâm tới thế giới bên ngoài, ông ta là hướng ngoại. Người tôn giáo là
người hướng nội. Người đó không quan tâm tới mọi vật, với thế giới, với tình huống;
người đó quan tâm tới phẩm chất của tâm thức mình. Người tôn giáo cố gắng tìm
cách để được đáp ứng; chính khách cố gắng để chỉ ra cho thế giới rằng ông ta là
ai đó. Ông ta không thể nào được đáp ứng nhưng ông ta giả vờ rằng mình được đáp
ứng; chính khách đã chọn giả vờ, đạo đức giả. Ông ta đơn giản muốn toàn bộ thế
giới biết rằng ông ta là ai đó; đặc biệt, phi thường, rất hạnh phúc. Sâu bên
trong ông ta có thể mang địa ngục nhưng ông ta tin rằng nếu ông ta có thể lừa mọi
người khác, ông ta sẽ có khả năng lừa bản thân mình.
Mơ đó
chẳng bao giờ được hoàn thành. Bạn có thể lừa mọi người khác bằng mỉm nụ cười
giả dối, nhưng làm sao bạn có thể lừa bản thân mình? Sâu bên dưới bạn biết rằng
mọi thứ đang nguội lạnh và chết; sâu bên dưới bạn biết rằng mọi thứ là trống rỗng,
vô dụng. Nhưng người ta cứ nghĩ, “Nếu mình có thể thuyết phục mọi người khác rằng
mình là ai đó, thế thì bằng cách nào đó mình sẽ có khả năng thuyết phục chính
mình rằng mình là ai đó.”
Chính
khách là kẻ nói dối. Ông ta cố gắng dối trá - với bản thân mình và với toàn thế
giới. Chiều hướng tôn giáo là chiều hướng của con người chân chính, đích thực.
Có lần
chuyện xảy ra là một người đi vào quán rượu và nói, “Anh phục vụ, tôi muốn anh
gặp con chó của tôi. Nó biết nói đấy. Tôi sẽ bán nó cho anh chỉ mười đô la
thôi.”
“Ông
nghĩ ông đang lừa ai vậy?” người phục vụ nói.
Con
chó, nước mắt lưng tròng, ngước nhìn lên. “Xin ông mua tôi đi,” nó nói. “Người
này đối xử với tôi độc ác lắm. Ông ấy chẳng bao giờ cho tôi xương. Ông ấy chẳng
bao giờ tắm cho tôi. Ông ấy bao giờ cũng đá tôi. Và đã có thời tôi là con chó
khéo léo giầu có nhất nước. Trước đó tôi đã từng làm tổng thống và vua. Tên tôi
xuất hiện trên báo chí hàng ngày, và...”
“Vậy
ra nó nói thật,” người phục vụ nói. “Nhưng sao ông bán con chó giá trị thế mà
chỉ có mười đô la thôi?”
“Bởi
vì,” ông khách hàng nói, “tôi ghét kẻ nói dối.”
Chính
khách là kẻ nói dối, và ông ta đang cố gắng thuyết phục bản thân mình qua việc
thuyết phục người khác.
Chính
khách gần như điên - điên vì quyền lực. Nhiều người vào nhà thương điên trên thế
giới. Ai đó nghĩ mình là Adolf Hitler, ai đó nghĩ mình là Napoleon, ai đó nghĩ
mình là Ford hay Mao Trạch Đông. Và họ đều trong tù, hay trong nhà thương điên,
hay trong bệnh viện, bởi vì chúng ta nghĩ họ đã phát điên. Ai đó nghĩ rằng mình
là Adolf Hitler bị coi là điên, nhưng
còn bản thân Adolf Hitler thì sao? Điều khác biệt duy nhất là thế này: rằng con
người này, người điên này mà nghĩ mình là Adolf Hitler, không có khả năng chứng
minh điều đó, có thế thôi. Người đó hồn nhiên. Điên của người đó chỉ là hồn
nhiên. Adolf Hitler đã chứng minh cho thế giới rằng, đúng ông ta: Adolf Hitler
còn điên hơn con người này. Điên của ông ta đến mức ông ta đã chứng minh cho
toàn thế giới rằng ông ta là ai đó; nếu ông ta không thể sáng tạo, ông ta có thể
phá huỷ.
Chỉ
có hai khả năng. Hoặc là bạn có thể là đấng sáng tạo, và thế thì bạn cảm thấy
đáp ứng nào đó - điều đó tới cho người mẹ khi cô ấy cho sinh thành ra đứa con,
hoặc điều đó tới cho nhà thơ khi bài thơ được sinh ra, hay tới cho nhà điêu khắc
khi người đó đã tạo ra cái gì đó - một hình đẹp bằng đá cẩm thạch, bằng đá, bằng
gỗ. Bất kì khi nào bạn tạo ra điều gì đó, bạn đều cảm thấy được nâng cao lên, bạn
đạt tới các đỉnh, bạn đạt tới chiều cao.
Mọi
người sáng tạo đều gần với tôn giáo. Tôn giáo là sáng tạo lớn nhất bởi vì nó là
nỗ lực để cho sinh ra chính mình, để trở thành người bố và người mẹ của chính
mình, để được sinh ra lần nữa, để được tái sinh qua thiền, qua nhận biết. Bài
thơ là hay, bức vẽ là hay - nhưng khi bạn cho sinh thành ra tâm thức riêng của
mình, thế thì không gì so sánh được. Thế thì bạn đã cho sinh thành bài thơ tối
thượng, âm nhạc tối thượng hay điệu vũ tối thượng. Đây là chiều hướng của sáng
tạo. Trên các bậc của sáng tạo, tôn giáo là bậc cuối. Nó là nghệ thuật lớn nhất,
nghệ thuật tối thượng - đó là lí do tại sao tôi gọi nó là ‘thuật giả kim tối
thượng’.
Ngay
đối lập là bậc thang của huỷ diệt. Những người không thể sáng tạo trở thành huỷ
diệt bởi vì qua huỷ diệt họ có thể có cảm giác gián tiếp rằng họ mạnh mẽ. Khi
Hitler huỷ diệt hàng triệu người, tất nhiên ông ta có cảm giác rất mạnh mẽ rằng,
“Mình là ai đó, mình có thể huỷ diệt toàn bộ thế giới.” Ông ta gần như sẵn sàng
huỷ diệt toàn bộ thế giới - ông ta đã gần như phá huỷ nó.
Chính
khách là tâm trí huỷ diệt. Ông ta có thể nói về quốc gia, đất nước; ông ta có
thể nói về thiên đường, chủ nghĩa xã hội, chủ nghĩa cộng sản - nhưng về cơ bản
chính khách là tâm trí huỷ diệt và tâm trí huỷ diệt không thể nào trở thành chứng
ngộ được.
Trước
hết, toàn bộ năng lượng phải chuyển theo xây dựng, theo sáng tạo. Chỉ thế thì mới
có khả năng là dần dần bạn tham dự vào trong việc sáng tạo tối thượng - đó là
niết bàn - sáng tạo tối thượng, trong đó bạn được sinh ra thiêng liêng, vô hạn,
vô giới hạn. Bạn mở rộng, bạn trải rộng ra khắp tất cả sự tồn tại. Thế thì bạn
không còn là một con sóng nữa, bạn đã trở thành đại dương.
Chính
khách chẳng bao giờ có thể trở nên chứng ngộ được. Tôi không nói rằng chính
khách không thể đi theo việc chứng ngộ - ông ta có thể đi, nhưng khi ông ta đi,
ông ta sẽ phải vứt bỏ chính trị. Chính khách cũng là một con người, nhưng ông
ta sẽ phải vứt bỏ chính trị. Vào lúc ông ta tới để thiền, ông ta sẽ không còn
là chính khách nữa. Vẫn còn là chính khách, chính khách không thể nào trở nên
chứng ngộ được. Cá tính của ông ta vẫn còn đó - ngay cả Hitler cũng có thể trở
thành phật... một ngày nào đó. Người ta hi vọng ông ta sẽ thế. Một ngày nào đó,
xa xôi trong tương lai, ngay cả Aldolf Hitler cũng sẽ trở thành phật; đó là tiềm
năng của ông ta. Nhưng thế thì, vào lúc đó, ông ta sẽ không là Aldolf Hitler nữa.
Chiến
tranh hạt nhân đã tới và qua đi. Chỉ còn một con khỉ tí xíu trên một phần cô lập
của thế giới là còn sống. Sau nhiều tuần lang thang, cuối cùng nó bất chợt gặp
một con khỉ cái nhỏ. Nó quàng đôi tay quanh con khỉ cái để chào mừng.
“Tớ
đang chết đói đây,” nó nói. “Đằng ấy có tìm thấy cái gì để ăn không?”
“Này,”
con khỉ cái nói. “Tớ tìm thấy ít táo cũ này.”
“Ô
không đằng ấy đừng ăn!” nó ngắt lời. “Chúng ta không định bắt đầu tất cả điều
đó lại lần nữa!”
Thậm
chí khỉ cũng lo nghĩ về nhân loại. Và tôi đã nghe khỉ nói. Chúng không tin vào
Darwin, chúng không nói rằng con người đã tiến hoá từ con khỉ, chúng không nghĩ
rằng con người là một hình thái đã phát triển; chúng nghĩ người đã sa ngã từ khỉ.
Tất nhiên - ngã xuống từ cây, ngã xuống từ chiều cao, ngã xuống từ khỉ.
Và điều
này là đúng theo một cách nào đó, bởi vì con người từ trước cho tới giờ vẫn còn
chính trị. Toàn bộ lịch sử từ trước cho tới giờ đã là chính trị; chưa nền văn
minh nào đã tồn tại mà là tôn giáo cả - thậm chí nền văn minh Ấn Độ cũng không.
Không một quốc gia nào đã đi vào hiện hữu mà là tôn giáo cả - chỉ hiếm cá nhân
mới là tôn giáo, chỗ này chỗ nọ, xa xăm. Đâu đó có một Phật, một Jesus, một
Zarathustra, một Lão Tử - những hòn đảo. Ngoài ra, thông thường, dòng chảy
chính của nhân loại vẫn còn là chính trị.
Chính
trị về cơ bản là tham vọng. Chính trị về cơ bản là sai bởi vì tham vọng là sai.
Bạn không trở thành ai đó, tôn giáo nói, bạn đã thế rồi. Bạn không trở thành
quyền thế - bạn đã thế rồi. Bạn là sự mở rộng của Thượng đế. Bạn không cần phải
lo nghĩ về quyền thế và là ai đó trên ngai vàng; đấy tất cả đều là trò chơi đần
độn, ngây thơ, chưa thành niên, chưa chín chắn. Bạn không thể tìm ra nhiều người
chưa chín chắn hơn các chính khách.
Thực
tế, trong một thế giới tốt hơn, chính khách sẽ được giữ trong nhà thương điên,
còn người điên sẽ được phép đi vào thế giới. Những người điên này đã không làm
điều gì sai cả. Họ có thể có chút ít lệch lối nhưng họ không gây hại. Chính
khách là những người điên nguy hiểm, cực kì nguy hiểm.
Tôi
đã nghe nói rằng trước khi Richard Nixon từ bỏ ngai vàng, ông ta đã triệu tập một
cuộc họp các đồng nghiệp của mình và ông ta đe doạ rằng nếu ông ta có quyền lực,
ông ta có thể đi vào một phòng khác, bấm nút, và toàn bộ thế giới có thể bị phá
huỷ trong hai mươi phút.
Và,
vâng, ông ấy có quyền lực đó. Hàng triệu quả bom nguyên tử đã sẵn sàng - chỉ cần
một nút được nhấn. Sức mạnh của các quả bom nguyên tử và bom H đã được chế tạo
gấp bẩy lần sức mạnh cần để huỷ diệt trái đất này- bẩy lần hơn. Bẩy trái đất
cùng kích cỡ này có thể bị huỷ diệt. Chúng ta đã trở nên thiện nghệ thế, siêu
thiện nghệ trong huỷ diệt. Và không ai có thể nói được - bất kì ngày nào bất kì
tổng thống nào của Mĩ, hay của nước Nga xô viết, hay của Trung quốc, có thể
phát điên. Và các chính khách gần như điên - bất kì ngày nào, bất kì ai cũng có
thể nhấn nút. Và bây giờ vấn đề duy nhất là nhấn nút, và mọi người đều có những
khoảnh khắc điên khùng, khoảnh khắc giận dữ. Mối đe doạ là rất, rất thực.
Chính
trị đã là bệnh hoạn của nhân loại, bệnh ung thư của tâm thức.
Vứt tất
cả các chính trị bên trong bạn đi. Và nhớ, khi tôi đang nói về chính khách, tôi
không ngụ ý đặc biệt cho những người đang trong chính trị - tôi ngụ ý tất cả những
người tham vọng. Bất kì chỗ nào có tham vọng, chính trị bước vào; bất kì chỗ
nào bạn cố gắng tiến lên trước ai đó, chính trị bước vào; bất kì chỗ nào bạn cố
gắng chi phối ai đó - có thể là vợ bạn, hay chồng bạn - chính trị bước vào.
Chính trị là bệnh tật rất, rất thông thường, giống như cảm lạnh thông thường vậy.
0 Đánh giá