Read more
Tôi đang yếu đuối - Tôi có phải mạnh mẽ và dũng cảm không?
Không có cái phải ở đây. Tất cả
những cái phải, nên, bắt buộc, đều cần loại bỏ. Chỉ thế thì bạn mới trở thành
con người tự nhiên. Và cái gì sai trong khi là yếu đuối? Mọi người đều yếu đuối
cả. Làm sao bộ phận có thể mạnh được? - bộ phận thì phải yếu chứ. Và chúng ta
là những bộ phận tí xíu, giọt nước trong đại dương bao la. Làm sao chúng ta có
thể mạnh được? - mạnh chống lại ai, mạnh vì cái gì?
Đúng, bạn đã được dạy, tôi biết,
phải mạnh mẽ, bởi vì bạn đã được dạy phải bạo hành, hung hăng, đấu tranh. Bạn
đã được dạy phải mạnh mẽ bởi vì bạn đã được dạy phải cạnh tranh, tham vọng, bản
ngã. Bạn đã được dạy tất cả các loại hung hăng bởi vì bạn đã được dạy dỗ để cướp
đoạt người khác, cướp đoạt tự nhiên. Bạn chưa bao giờ được dạy dỗ để yêu cả.
Tại đây, thông điệp là tình yêu
- cho nên bạn cần sức mạnh để làm gì? Thông điệp ở đây là buông xuôi. Thông điệp
ở đây là chấp nhận, chấp nhận toàn bộ bất kì cái gì đang đấy.
Cái yếu là đẹp. Thảnh thơi
trong nó, chấp nhận nó, tận hưởng nó. Nó có vẻ đẹp riêng, nó có niềm vui riêng.
“Tôi yếu đuối...”
Xin bạn đừng dùng từ yếu đuối,
bởi vì nó có mang ý kết án trong đó. Nói “Tôi là bộ phận,” và bộ phận thì nhất
định là không tự lực được. Trong bản thân nó bộ phận nhất định là bất lực. Bộ
phận chỉ có hiệu lực cùng với cái toàn thể. Sức mạnh của bạn là khi ở cùng chân
lí; không có sức mạnh nào khác. Chân lí là mạnh mẽ, chúng ta là yếu. Thượng đế
là mạnh mẽ, chúng ta yếu đuối. Cùng với ngài chúng ta cũng thành mạnh; chống lại
ngài, không cùng ngài, chúng ta yếu. Tranh đấu với sông, cố gắng lội ngược dòng
và bạn sẽ được chứng minh về cái yếu đuối. Trôi nổi với sông và xuôi theo dòng
nước - thậm chí không bơi nữa, trong buông bỏ và để cho dòng sông đưa bạn đến
chỗ nó tới - và thế thì không có yếu đuối. Khi ý tưởng là mạnh đã bị loại bỏ đi
thì cũng chẳng cái yếu nào còn lại nữa. Chúng cả hai cùng biến đi. Và thế thì,
bỗng nhiên, bạn chẳng yếu mà cũng chẳng mạnh.
Trong thực tế, bạn có đâu; chỉ Thượng
đế có - chẳng yếu cũng chẳng mạnh. Bạn nói: “Vậy mà lần đầu tiên tôi cảm thấy rằng
tôi có thể thảnh thơi trong cái yếu đuối của tôi ở đây.”
Một cảm giác tốt; đừng bị mất dấu
vết của nó. Một cảm giác tốt: thảnh thơi - đó là toàn bộ giáo huấn của tôi. Thảnh
thơi trong bản thể của bạn, dù bạn là ai. Đừng áp đặt bất kì ý tưởng nào. Đừng
hướng bản thân mình thành điên khùng; không cần đâu. Hiện hữu - loại bỏ việc trở
thành. Chúng ta không đi đâu cả, chúng ta chỉ hiện hữu ở đây thôi. Và khoảnh khắc
này đẹp làm sao, nó là phúc lành thế; đừng đem bất kì tương lai nào vào trong
nó, nếu không bạn sẽ phá huỷ nó. Tương lai là chất độc. Thảnh thơi và tận hưởng
đi. Nếu tôi có thể giúp cho bạn thảnh thơi và tận hưởng được, thì công việc của
tôi là hoàn tất.
Nếu tôi có thể giúp bạn loại bỏ
ý tưởng của bạn, ý tưởng về bạn phải là thế nào và không phải là thế nào, nếu
tôi có thể lấy đi tất cả những lời răn dạy đã từng trao cho bạn, thế thì công
việc của tôi là được hoàn thành. Và khi bạn không có bất kì lời răn dạy nào, và
khi bạn sống trong thôi thúc của tình huống - tự nhiên, tự phát, đơn giản,
thông thường - có mở hội lớn, bạn đã về đến nhà.
Bây giờ đừng đem nó lại nữa...
“Tôi có phải mạnh mẽ và dũng cảm không?” Để làm gì? Trong thực tế chính cái yếu
đuối mới mong là mạnh. Cố hiểu điều này; nó có một chút ít phức tạp nhưng chúng
ta đi vào trong nó. Chính cái yếu đuối muốn được là mạnh, chính cái thấp kém muốn
là cái cao siêu, chính cái dốt nát muốn hiểu biết - để cho nó có thể trốn bên
trong hiểu biết, để cho bạn có thể che dấu cái yếu đuối của mình trong cái gọi
là sức mạnh của bạn. Từ cái thấp kém mà nảy sinh ra ham muốn được là cao siêu.
Đấy là toàn bộ nền móng của chính trị trên thế giới, chính trị quyền lực. Chính
những người thấp kém mới trở thành chính khách: họ có thôi thúc về quyền lực, bởi
vì họ biết họ thấp kém. Nếu họ không trở thành tổng thống của một nước hay thủ
tướng của một nước, họ không thể nào chứng minh được bản thân mình cho người
khác. Trong chính mình, họ cảm thấy yếu đuối; họ hướng bản thân mình về phía quyền lực.
Nhưng làm sao, bằng việc trở
thành tổng thống, mà bạn có thể có quyền lực được? Sâu bên trong bạn sẽ biết rằng
cái yếu đuối của bạn vẫn còn đó. Trong thực tế, điều đó còn được cảm thấy nhiều
hơn, thậm chí nhiều hơn trước nữa, bởi vì bây giờ sẽ có tương phản. Trên bề
ngoài có quyền lực, và ở bên trong có yếu đuối - rõ ràng hơn, giống như cái rủi
trong cái may. Đó là điều xảy ra: bên trong bạn cảm thấy nghèo túng và bạn bắt
đầu chộp giữ, bạn trở thành tham lam, bạn bắt đầu sở hữu mọi thứ, và bạn cứ tiếp
tục mãi, và không có cái kết thúc cho nó. Và toàn bộ cuộc sống của bạn bị phí
hoài trong mọi thứ, trong tích luỹ.
Nhưng bạn càng tích luỹ nhiều,
bạn càng cảm thấy sâu sắc cái nghèo khó ở bên trong. Ngược với cái giầu có, điều
ấy có thể thấy rất dễ dàng. Khi bạn thấy điều này - rằng cái yếu đuối cố gắng
trở thành cái mạnh mẽ - đấy là điều ngớ ngẩn. Làm sao cái yếu trở thành mạnh được?
Khi thấy được điều đó, bạn
không còn muốn trở thành mạnh nữa. Và khi bạn không muốn trở thành mạnh, cái yếu
cũng không thể còn lại trong bạn. Nó chỉ có thể còn lại cùng với ý tưởng về cái
mạnh - chúng đi đôi với nhau, giống như các cực âm-dương của điện. Chúng tồn tại
cùng nhau. Nếu bạn loại bỏ tham vọng trở thành mạnh này, một ngày nào đó bỗng
nhiên bạn sẽ thấy cái yếu cũng biến mất. Nó không thể được giữ mãi trong bạn.
Nếu bạn vứt bỏ ý tưởng được giầu
có, làm sao bạn có thể cứ nghĩ mình là nghèo được? Làm sao bạn so sánh được, và
làm sao bạn đánh giá được rằng bạn là nghèo? So với cái gì? Sẽ chẳng có khả
năng nào để đo cái nghèo của bạn cả. Khi vứt bỏ cái ý tưởng về giầu có, về cái
giầu, thì một ngày nào đó cái nghèo cũng biến mất.
Khi bạn không còn khao khát tri
thức và bạn vứt bỏ tri thức, làm sao bạn có thể vẫn còn dốt nát được? Khi tri
thức biến mất, trong thức tỉnh về nó, giống như cái bóng của nó, dốt nát cũng
biến mất. Thế thì con người thành trí huệ. Trí huệ không phải là tri thức; trí
huệ là việc thiếu vắng cả tri thức lẫn dốt nát.
Đây là ba khả năng: bạn có thể
dốt nát, bạn có thể dốt nát và hiểu biết, và bạn có thể không dốt nát lẫn không
hiểu biết. Khả năng thứ ba chính là trí huệ. Đó là điều Phật gọi là
prajnaparamita - trí huệ vượt ra ngoài; trí huệ siêu việt. Nó không phải là tri
thức.
Trước hết, bỏ ham muốn này về sức
mạnh, và quan sát. Rồi một ngày bạn sẽ ngạc nhiên, bạn sẽ bắt đầu nhảy múa: cái
yếu đuối đã biến mất. Chúng là hai mặt của cùng một đồng tiền: chúng sống cùng
nhau, chúng đi đôi với nhau. Một khi bạn đã hiểu thấu sự kiện này trong bản thể
mình, sẽ có chuyển biến vĩ đại.
