Read more
Osho - Tự tử là lời phàn nàn lớn nhất mà bạn có thể giáng vào sự tồn tại và Thượng đế
Câu hỏi:
Tôi không còn ham muốn làm gì cả. Chẳng cái
gì dường như thành vấn đề với tôi thêm nữa. Cuộc sống là nỗ lực nhiều thế: thân
thể yêu cầu thức ăn và thường xuyên chịu đựng khó chịu thể chất. Bản ngã muốn
chú ý, tâm trí liên tục chuyển động thường xuyên của nó. Tôi thường nghĩ chết
đi thật hay làm sao. Tự tử có phải là cách thoát khỏi cuộc sống không? Có lí do
nào tại sao người ta không nên tự tử không?
Nhiều điều phải được hiểu. Vấn
đề này rất tinh vi. Thứ nhất, nếu bạn không còn ham muốn làm gì nữa, làm sao bạn
sẽ muốn tự tử được? Nó là ham muốn. Làm sao bạn có thể tự tử mà không ham muốn
nó? Thực tế nó là tột cùng trong ham muốn.
Chẳng cái gì dường như thành vấn
đề với tôi thêm nữa. Nếu chẳng cái gì dường như thành vấn đề thêm nữa thì tự tử
cũng không thể có nghĩa gì được. Bạn sẽ chọn thế nào? Làm sao bạn sẽ chọn giữa
sống và chết được? Nó sẽ là việc trốn thoát, trốn thoát khỏi cuộc sống; và ai
đó người đang trốn khỏi cuộc sống thì cũng trốn khỏi cái chết. Đó là lí do tại
sao tôi nói nó rất tinh vi. Nếu bạn chán ngán với cuộc sống, nếu bạn thực sự mệt
mỏi về cuộc sống, nếu bạn không muốn gì cả, bạn chán, thế thì tự tử của bạn sẽ
có phẩm chất tiêu cực của nó. Nó sẽ chỉ là chán, 'ngán ngẩm,' nó sẽ không là tự
tử thực. Nó sẽ mang tính tiêu cực, nó sẽ vô tích sự và bạn sẽ bị ném trở lại
vào cuộc sống bởi vì cuộc sống là môn học, bạn ở đây để học cái gì đó. Nếu bạn
cực lạc, nếu bạn mở hội cuộc sống và bạn được hoàn thành tới mức vừa nhảy múa bạn
vừa đi vào trong cái chết, thế thì nó không còn là tự tử, nó là samadhi, nó là
niết bàn. Phật cũng đi vào trong cái chết, nhưng ông ấy không mệt mỏi vì cuộc sống,
ông ấy được hoàn thành. Cố hiểu khác biệt này.
Có một tôn giáo duy nhất trên
thế giới cho phép tự tử - đó là Jaina giáo. Mahavira, người sáng lập vĩ đại nhất
của bất bạo lực, đã cho phép các đệ tử của mình được tự tử - nhưng chỉ cho những
người đã không ngán cuộc sống, người không bị chán, không bị mệt mỏi, mà người
đã sống cuộc sống một cách đầy đủ, hoàn hảo, toàn bộ, người đã biết mọi điều mà
cuộc sống có thể cho và người đã kinh nghiệm nó. Bây giờ họ được hoàn thành. Họ
không phá huỷ bản thân mình chống lại cuộc sống, họ được hoàn thành, công việc
đã được thực hiện. Họ đang quay trở về với cội nguồn.
Mahavira thực sự rất dũng cảm.
Không người thầy tôn giáo nào khác đã có đủ dũng cảm để cho phép tự tử. Nhưng
ông ấy đã ra điều kiện cho việc đó: phải không được tự tử trong bất kì tâm trạng
tiêu cực nào, bởi vì thế thì bạn bỏ lỡ vấn đề và bạn sẽ bị ném trở lại. Nó phải
tuyệt đối tích cực. Điều kiện khác là ở chỗ người ta phải không uống thuốc độc
hay nhảy từ núi hay nhảy xuống sông hay xuống đại dương. Không, điều đó có thể
được làm trong một khoảnh khắc. Người ta phải nhịn ăn, nhịn cho tới chết - phải
mất bẩy mươi, tám mươi, chín mươi, đôi khi cả trăm ngày. Hàng triệu lần sẽ có
khả năng cho bạn nghĩ đi nghĩ lại mãi.
Nếu bạn vẫn còn chút ít điều
chưa được hoàn thành bạn sẽ quay lại. Vẫn còn với một quyết định trong một trăm
ngày là khó cho tâm trí; chỉ người không có tâm trí mới có thể còn lại với một
quyết định trong một trăm ngày liên tục. Bằng không bất kì khoảnh khắc nào, sau
ba hay bốn hay năm ngày nhịn ăn, toàn thân và tâm sẽ nói: Mình ngu rồi! Ăn lại
đi! Mình đang làm gì vậy? Cuộc sống giá trị thế và mình đã không làm cái này
cái nọ, mình đã không sống cái này cái nọ. Sống nó đi! Ai biết được? Mình có thể
không quay lại cuộc sống lần nữa. Nếu bạn không thực sự được hoàn thành bạn sẽ
quay lại.
Vẫn còn với kết luận trong một
trăm ngày và đi tới cái chết một cách hạnh phúc, bạn cần tuyệt đối không có tâm
trí.
Tự tử trong một khoảnh khắc sẽ
không có tác dụng bởi vì trong một khoảnh khắc bạn có thể bị lừa, bạn có thể bị
trong ảo tưởng. Nếu bạn uống thuốc độc, điều đó có thể làm trong một khoảnh khắc.
Chính cảm giác của tôi là nếu những người tự tử được để trễ lại cho dù một khoảnh
khắc thôi, họ sẽ không bao giờ làm điều đó; nếu được để trễ lại cho dù một khoảnh
khắc thôi, họ sẽ đổi ý kiến.
Họ tự tử trong một loại điên
khùng. Họ bị chán ngán thế, họ làm trong một khoảnh khắc, và họ không có cơ hội
để đi ngược lại quyết định riêng của họ. Không có thời gian còn lại. Họ nhảy. Họ
có thể khổ trong đại dương và họ có thể bắt đầu khóc và kêu và la, 'Cứu tôi với!'
nhưng bây giờ quá chậm rồi. Toàn thể bản thể họ muốn quay lại cuộc sống. Và chẳng
bao lâu họ sẽ quay lại trong bụng mẹ. Đây không phải là tự tử, tự tử tạm thời
không phải là tự tử. Bạn sẽ quay lại lần nữa trong bụng mẹ khác, và còn tệ hơn
thế, tự tử sẽ treo quanh bạn, nó sẽ trở thành nghiệp. Nó sẽ giống như bóng tối,
u ám bao quanh khuôn mặt bạn, quanh bản thể bạn. Bạn sẽ đi trong cuộc sống bị
bao phủ trong cái chết. Điều đó sẽ không tốt.
Tôi có thể cho phép bạn và tôi
có thể chấp nhận bạn tự tử toàn bộ: đó là điều tôi đang là tất cả đây, đó là điều
tôi đang làm ở đây - thuyết giảng về tự tử toàn bộ. Toàn bộ nghĩa là không quay
lại, và đó là điều có thể duy nhất chỉ thông qua thiền. Một điểm tới khi mọi
ham muốn thực sự biến mất.
Bạn nói: Tôi không còn ham muốn
làm gì cả.
Điều đó không đúng. Nếu ai đó
cho bạn chức tổng thống Mĩ - chẳng có nỗ lực nào về phần bạn, không chiến dịch
bầu cử nào cả, không tranh giành, chỉ là việc cho chức - bạn sẽ chấp nhận nó. Bạn
không ngán với cuộc sống, bạn ngán với tranh giành. Không phải là bạn đang
trong trạng thái vô ham muốn, bạn đang trong trạng thái thất vọng. Bạn đã ham
muốn và bạn không thể đạt tới được, cho nên bây giờ bạn cảm thấy thất vọng.
Nếu bằng cách nào đó có thể một
thiên thần xuất hiện từ Thượng đế và nói với bạn: 'Bây giờ ta sẵn sàng ở đây, bất
kì ham muốn nào của con đều sẽ được hoàn thành, đơn giản cứ nói cho ta,' cả
nghìn lẻ một ham muốn sẽ tranh nhau tới trong tâm trí bạn. Và nến thần nói rằng
bạn có thể chọn chỉ ba ham muốn thôi bạn sẽ lúng túng chả biết chọn cái gì và bỏ
cái gì. Bạn sẽ phát điên.
Thất vọng không phải là vô ham
muốn - bao giờ cũng nhớ rằng bất kì cái gì tiêu cực cũng đều nguy hiểm. Mọi người
cảm thấy thất vọng. Bạn không thể bắt gặp một người mà thỉnh thoảng không thất
vọng hay người khác suy tư về tự tử - cuộc sống là sự tranh giành thế. Tình yêu
là cuộc tranh giành, cuộc sống là cuộc tranh giành, mọi thứ đều là tranh giành:
người ta nhiều lần nghĩ về tự tử, điều đó cho sự giảm nhẹ tạm thời.
Các nhà tâm lí nói rằng mọi người
- mọi người thông minh, tôi không nói về kẻ ngốc - mọi người có thông minh
trung bình đều nghĩ tới tự tử ít nhất mười lần trong đời mình... nghĩ một cách
chân thành và nghiêm chỉnh, suy tư về nó ít nhất mười lần, đó là tối thiểu. Tại
sao? Bởi vì cuộc sống là cuộc tranh giành tới mức nhiều lần bạn muốn vứt bỏ nó
đi, trả lại vé, về nhà. Nhưng đó là pha trung gian thôi. Nó có ích. Chỉ nghĩ rằng
bạn có thể tự tử, rằng nếu tất các con đường khác đều bị đóng lại rồi thì ít nhất
một con đường vẫn còn để mở, nó có ích. Nó làm thảnh thơi tâm trí, bạn đi ngủ,
và đến sáng khi bạn lại đi tới cửa hàng, bạn đã quên tất cả về nó rồi. Chỉ cảm
thấy rằng nếu mọi sự thất bại, vẫn có một điều bao giờ cũng còn lại cho bạn, ít
nhất bạn có thể tự tử, là sự giảm nhẹ tạm thời. Nếu mọi thứ đã trở thành tù
túng, vẫn có hi vọng rằng bạn có thể tự tử, đó là tự do của bạn.
Con người tự do tự tử. Không
con vật nào khác có thể tự tử, không con vật nào khác được tự do thế. Bạn không
được tự do sinh ra nhưng bạn được tự do chết.
Ở Ấn Độ có một giai đoạn cao
hơn - giai đoạn của thần. Thần không song song với thiên thần trong Ki tô giáo
đâu, không, thiên thần thuộc vào chuyện cổ tích. Thần là giai đoạn cao hơn của
tâm thức. Con vật tuyệt đối trong tù túng, chúng không thể tự tử được; con người
được tự do hơn chút ít - con người không tự do được sinh ra, con người không tự
do đi vào cuộc sống, nhưng con người được tự do đi ra khỏi cuộc sống; thần tự
do theo cả hai đường - tự do được sinh ra, tự do chết đi. Con vật tồn tại với cả
hai đường bị đóng kín, con người tồn tại chỉ với một đường mở, còn thần ở giai
đoạn cao hơn của tâm thức khi cả hai đường đều mở. Họ có thể đi vào trong cuộc
sống, họ có thể đi ra khỏi nó - lối vào và lối ra cả hai đều mở. Họ có nhiều tự
do hơn, tự do hơn chút ít.
Nếu bạn muốn tự tử, nghĩ xem liệu
đó là vì vô ham muốn hay không. Nếu nó là vì vô ham muốn, thế thì ham muốn tự tử
nảy sinh từ đâu? Còn nếu đó là vì ham muốn bạn sẽ không hỏi tôi, bạn sẽ đơn giản
làm điều đó. Nếu bạn đã thực sự sống, thế thì bạn được hoàn thành; thế thì bạn
sẽ nhận rắc rối để tới đây và hỏi tôi sao? Để làm gì? Có thể bạn thất vọng và bạn
muốn cái gì đó an ủi bạn hay ai đó an ủi bạn. Có thể bạn sợ chính ý tưởng tự tử
cho nên bạn muốn tôi nói, 'Không, đừng làm điều đó,' để cho trách nhiệm là ở
tôi, không ở bạn. Nhưng tôi không phải là kiểu người đó. Tôi nói: Nếu bạn thực
sự muốn tự tử thì làm nó đi - nhưng thế thì sao bạn lại ở đây để hỏi tôi?
Một thanh niên tới hỏi tôi liệu
anh ta nên lấy vợ hay không lấy vợ. Điều đó cũng giống như tự tử, cùng vấn đề.
Người ta nên tự tử hay người ta nên vẫn còn trong cuộc sống? Vẫn còn độc thân
là một loại tự tử bởi vì một nửa cuộc sống bị cắt đi, bạn đã quyết định vẫn còn
một nửa. Hôn nhân là cuộc sống toàn thể. Cho nên tôi hỏi anh thanh niên này:
Sao bạn hỏi tôi? Nếu không nảy sinh ham muốn về đàn bà, câu hỏi này nảy sinh từ
đâu? Vứt nó đi! Điều đó là được, không cần đi vào hôn nhân. Nhưng nếu ham muốn
nảy sinh, thế thì đi mà lấy vợ.
Thế rồi anh ta hỏi: Thế sao thầy
không lấy vợ? Tôi bảo anh ta: Bởi vì tôi đã quyết định. Nhưng tôi chưa bao giờ
hỏi bất kì ai về điều đó. Tôi chưa bao giờ hỏi bất kì ai về bất kì cái gì. Người
ta phải có trách nhiệm chứ. Tôi chưa bao giờ hỏi bất kì ai một câu hỏi đơn giản
nào về cuộc sống. Phỏng có ích gì? Nếu tôi có sáng tỏ tôi đi qua nó, và cho dù
tôi có sai thì đó là cách cuộc sống của tôi phải đi qua - qua sai lầm, qua thử
và sai. Nhưng tôi chưa bao giờ đổ trách nhiệm lên bất kì ai khác.
Nếu bạn muốn tự tử, làm điều đó
đi. Không, bạn không muốn tự tử đâu - bạn muốn tôi nói: Điều này là rất xấu,
đây là tội lớn. Đừng tự tử. Thế thì bạn có thể treo lên tôi, lên vai tôi. Bạn
thất vọng, mọi người đều thất vọng, nhưng nếu bạn trốn thoát khỏi cuộc sống từ
thất vọng bạn sẽ bị ném trở lại. Nếu bạn thực sự muốn trốn thoát thế thì hiểu
cuộc sống đi, sống nó đi, sống nó tới chính tận cùng, để cho toàn thể ảo tưởng
này được biết tới và bạn khám phá ra rằng cái toàn thể của cuộc sống là các hi
vọng của nó chỉ giống như mơ. Thế thì bạn có thể bước ra khỏi mơ; thế thì tự tử
sẽ không là tự tử, nó sẽ là samadhi. Thế thì bạn không giao phó chỉ thân thể
cho cái chết, bạn giao phó cả tâm trí mình cho cái chết nữa. Bạn trở thành vô
trí. Thế thì không cái gì quay lại.
Tôi không còn ham muốn làm gì cả.
Chẳng cái gì dường như thành vấn đề với tôi thêm nữa. Cuộc sống là nỗ lực nhiều
thế. Nó thế đấy, nhưng điều tốt là qua nỗ lực bạn trưởng thành, bạn trở nên
chín chắn. Nếu cuộc sống không phải là nỗ lực nào làm sao bạn sẽ chín chắn, làm
sao bạn sẽ trưởng thành? Bạn sẽ chỉ là đống đất, chết. Cuộc sống cho bạn hình dạng,
thanh điệu; cuộc sống cho bạn sắc sảo. Thực tế cho mọi thứ cứ dường như nó phải
vậy: tranh giành là cần thiết để làm cho bạn sống động hơn. Nếu tranh giành
không có đó bạn sẽ chết trước khi cái chết tới; đó là lí do tại sao điều thường
xảy ra là bạn bao giờ cũng sẽ thấy rằng khuôn mặt của mọi người có mọi thứ
trong cuộc sống của họ đều tái nhợt, chết, buồn, không thông minh - bởi vì họ
chẳng có gì để tranh giành cả. Con nhà giầu gần như bao giờ cũng ngốc nghếch,
nhà giầu không đem thiên tài tới cho thế giới, không. Bởi vì thiên tài cần
tranh đấu; tranh đấu cho sắc sảo. Nếu bạn giầu và bố bạn có mọi thứ, bạn chẳng
có gì để mà lo nghĩ - cho nên bạn đơn giản sống và sống vô vị. Làm sao bạn sẽ
trưởng thành được, làm sao bạn sẽ trở nên chín chắn được? Cuộc sống là nỗ lực
nhiều thế. Đừng nói điều đó. Cuộc sống phải là nỗ lực.
Thân thể yêu cầu thức ăn và thường
xuyên chịu đựng khó chịu thể chất. Cái gì sai trong đó nào? Bạn muốn có thân thể
không cần thức ăn nào sao? Vâng, chẳng chóng thì chầy khoa học sẽ có điều đó -
thân thể nhựa. Nhưng bạn có thể tưởng tượng được ác mộng về nó không - thân thể
nhựa với đủ mọi bộ phận thay thế được? Nếu bạn có cái gì đó hỏng, bạn đi tới trạm
xăng và họ đơn giản thay nó. Thợ dọn dẹp tới và lau dọn bạn; ai đó bơm bạn, ai
đó rót xăng vào bên trong, thay thế cái gì đó, hay nói rằng toàn thể thứ này đã
cũ rích rồi và bạn phải thay toàn bộ thân thể, cho nên bạn sẽ phải đi tới ga
ra.
Trong thân thể nhựa tất nhiên sẽ
không cần thức ăn, và không có khó chịu, không khó chịu chút nào. Nếu tay bạn bị
chặt đi bạn sẽ không cảm thấy đau gì. Nhưng khi bạn ôm người yêu của mình bạn sẽ
không cảm thấy vui thú nào nữa, nhớ lấy. Đó là thân thể nhựa gặp thân thể nhựa
khác - điều đó giống như việc đụng độ hơn giống như ôm. Tai nạn thôi.
Khó chịu có thể biến mất nhưng
cùng với nó thì tất cả các thoải mái sẽ biến mất. Đau đớn có thể biến mất - bây
giờ điều đó gần như trong tầm với, và tôi nghĩ các nhà khoa học đang sắp làm được
điều đó bởi vì tâm trí có xu hướng, có ám ảnh, để hoàn thành việc gì đó. Bây giờ
điều đó gần như trong tầm với. Con người có thể được tự do hoàn toàn khỏi đau đớn,
khó chịu, ốm yếu, bệnh tật, ngay cả cái chết - bởi vì thân thể nhựa sẽ không
bao giờ chết. Khi bạn có thể cứ thay thế nó, chính vấn đề về cái chết bị mất.
Suy tư về điều này một chút mà
xem - nghĩ rằng bạn có thân thể nhựa. Làm sao bạn sẽ trở thành vị Phật trong
thân thể nhựa? Bạn sẽ vẫn còn là kẻ ngốc, bởi vì các cái đối lập sẽ biến mất -
và cái đối lập cho bạn cơ hội trưởng thành. Đau đớn và vui thú, thoải mái và
khó chịu, thất vọng và hoàn thành - chúng cho bạn cơ hội để trưởng thành. Đừng
cố trốn thoát.
Bản ngã muốn chú ý, tâm trí
liên tục chuyển động thường xuyên của nó. Thế thì để bản ngã chết đi. Sao bạn định
chết? Bạn níu bám lấy bản ngã - bạn sẵn sàng phá huỷ thân thể, nhưng bạn không
sẵn sàng phá huỷ bản ngã. Nếu bản ngã là vấn đề thì vứt bỏ bản ngã đi. Thân thể
đã không làm gì với bạn cả, thân thể là thứ đẹp. Thân thể giống như ngôi đền,
nó là một trong những phép màu vĩ đại nhất tồn tại trong sự tồn tại này. Tận hưởng
nó, mở hội nó đi, bởi vì qua nó mọi lễ hội đều có thể. Không có nó bạn sẽ là ma
trong những cỗ máy.
Tôi thường nghĩ chết đi thật
hay làm sao. Hay! Thế thì ham muốn của bạn có đấy. Thực tế, bạn muốn cuộc sống
hay - 'hay' nghĩa là cuộc sống của tẻ nhạt vô vị, không làm gì và có mọi thứ,
nhận mọi thứ mà không làm nỗ lực nào. Bạn vô ơn làm sao. Bạn đã nhận nhiều thế
mà không làm gì vì điều đó cả, nhưng lòng biết ơn lại không bao giờ nảy sinh;
thay vì thế ngược lại ý tưởng tự tử nảy sinh. Tự tử là phàn nàn lớn nhất chống
lại Thượng đế. Bạn đã bao giờ nghĩ về điều đó theo cách đó chưa? Tự tử nghĩa
là: Cuộc sống của bạn không đáng sống. Trả nó lại. Tự tử nghĩa là: Ngài trao
cho tôi cuộc sống mục nát làm sao! Tôi sẵn sàng bỏ lại nó.
Tự tử là lời phàn nàn lớn nhất
mà bạn có thể giáng vào sự tồn tại và Thượng đế.
Không, đó không phải là cách thức,
điều đó sẽ không ích gì. Và nếu bạn đang đi tìm hiện tượng hay, tự tử sẽ không
ích gì, nó là một trong những hiện tượng đau đớn nhất, xấu nhất có thể được. Nó
không hay đâu. Bạn tưởng rằng nó sẽ chấm dứt trong vòng một phút. Cho nên bạn
nghĩ: Cho dù nó là địa ngục, nó sẽ chấm dứt trong vòng một giây. Nhưng bạn
không biết gì về thời gian. Trong vòng một giây bạn có thể chịu đựng vĩnh hằng
bởi vì trong vòng một giây bạn có thể tận hưởng vĩnh hằng nữa.
Thời gian là tương đối. Tôi
không nói về thời gian đồng hồ, bởi vì trên đồng hồ có thể chỉ một giây được
ghi lại giữa người đang sống và người chết. Nhưng trong giây đó bạn không biết
người đó chịu đựng cái gì. Bạn có thể hiểu chút ít theo cách này. Thỉnh thoảng
bạn đang ngồi ở bàn và giấc ngủ tới. Khi bạn tỉnh dậy, chỉ mới một phút trôi
qua, theo đồng hồ tay hay đồng hồ tường, nhưng bạn có giấc mơ dài. Bạn thậm chí
không thể kể được giấc mơ đó trong một phút; bạn sẽ phải mất cả giờ để kể toàn
thể giấc mơ thật chi tiết. Bạn có thể đã sống cả đời, từ chính lúc sinh tới
chính lúc chết, lập gia đình, có con, thấy chúng xây dựng gia đình và mọi thứ -
và chỉ một phút mới trôi qua theo đồng hồ tường. Thời gian mơ đi trên một mức
tách biệt.
Đúng là những người chết bởi việc
tự chết đuối - tai nạn hay chủ ý - đều đi tới thấy toàn thể cuộc sống của mình
trong khoảng một giây. Cả đời họ, hàng triệu chi tiết, từ chính lúc ban đầu tới
chính lúc tận cùng, với chính khoảnh khắc này khi họ đang chết đuổi, họ thấy
tronh một chớp loé.
Làm sao điều đó là có thể trong
một chớp loé, trong một khoảnh khắc? Điều đó là có thể đấy. Ngắm tự nhiên mà
xem. Có những con ruồi được sinh ra trong một giờ rồi chúng chết. Trong tâm trí
bạn có thể nghĩ: Lũ ruồi đáng thương. Bạn không biết gì về thời gian. Chúng di
chuyển trong một mức thời gian khác. Trong một giờ chúng sống hệt như bạn sống
trong bẩy mươi năm; chúng được sinh ra, chúng rơi vào tình yêu, xây dựng gia
đình, có con, và tất cả những khổ sở và thất vọng và mọi thứ xảy ra - tranh đấu,
toà án, bầu cử, mọi thứ - và chúng chết trong vòng một giờ... và bữa tối của bạn
chưa kết thúc.
Bạn bắt đầu ăn tối và bữa còn
chưa xong nhưng cả đời chúng đã kết thúc rồi, và chúng đã sống hệt như bạn sống
trong bẩy mươi năm. Một cuộc sống rất gọn gàng, cô đọng. Thực tế, nếu bạn có thể
sống cả bẩy mươi năm cuộc đời trong một giờ thì dường như là phí thời gian mà sống
nó trong bẩy mươi năm. Chính con người mới đáng được gọi là con người đáng
thương, chứ không phải ruồi. Ruồi dường như thông minh hơn: nó sống cả cuộc đời
của nó trong một giờ thôi. Nhưng với cuộc đời đó bạn cần bẩy mươi năm. Bạn
không thông minh thế, không tài giỏi đến thế.
Trong một khoảnh khắc tự tử bạn
chịu đựng toàn thể địa ngục; trong một khoảnh khắc của samadhi bạn mở hội toàn
thể cõi trời. Thời gian không phải là vấn đề bởi vì thời gian có nhiều tầng.
Tự tử không bao giờ có thể là đẹp
nếu nó bắt nguồn từ thất vọng. Nếu nó là việc nở hoa, nếu bạn đã đơn giản trưởng
thành từ cuộc sống, bạn đã đạt tới điểm mà cuộc sống không còn gì khác để cho bạn,
bạn đã học toàn thể mọi sự, thế thì việc tới trường của bạn là hoàn thành, việc
đào tạo bạn chấm dứt. Thế thì có khả năng, như trong kỉ luật của Mahavira. Ông ấy
cho phép - nhưng cho dù thế tôi sẽ không cho phép, bởi vì cảm giác của tôi là ở
chỗ nếu bạn đã thực sự học mọi thứ thì phỏng có ích gì mà tự tử, sao bạn không
thể đợi được? Vội vàng làm gì? Nếu bạn được hoàn thành thế thì vội vàng gì mà kết
thúc bản thân mình? Sao bạn không thể đợi được? Nếu bạn không thể đợi được, bạn
vẫn còn chưa học được ít nhất một điều - đó là kiên nhẫn.
Cho nên tôi không ủng hộ Mahavira.
Những người cố gắng tự tử ít nhất cũng thiếu kiên nhẫn. Họ sẽ bị ném trở lại
vào cuộc sống bởi vì đó là một trong những điểm vĩ đại nhất cần được học - kiên
nhẫn, chờ đợi. Họ thiếu phẩm chất đó, bằng không việc gì phải vội vàng? Nếu bạn
trở nên chứng ngộ ở tuổi bốn mươi và bạn sẽ chết ở độ tuổi bẩy mươi, bạn không
thể đợi thêm ba mươi năm nữa được sao? Đấy là cái kiểu chứng ngộ gì nếu bạn
không thể đợi nó được?
Tự tử có phải là cách thoát khỏi
cuộc sống không? Có. Có lí do nào tại sao người ta không nên tự tử không? Không
có lí do nào cả, nhưng cũng không có lí do tại sao người ta phải tự tử. Cuộc sống
là vô lí. Không có lí do nào để sống, không có lí do nào để chết. Cuộc sống
không phải là hiện tượng nhân-quả, nó là điều huyền bí. Không có lí do nào để sống
và để tiếp tục sống nhưng đó không phải là lí do đủ để chết. Không có lí do để
tự tử.
Vậy phải làm gì? Nổi thôi. Bạn
không có lí do nào theo đằng nào cả, cho nên đừng chọn, vẫn còn vô chọn lựa. Nếu
bạn chọn bạn sẽ bị ném trở lại lặp đi lặp lại vào toàn thể bánh xe sinh tử. Nếu
bạn vẫn còn vô chọn lựa bạn sẽ đơn giản biến mất khỏi bánh xe vào trong vũ trụ.
Đó là tự tử thật. Đó là hiện tượng thật. Thế thì bạn không thể bị buộc trở lại
trong cuộc sống vật chất, trong thân thể. Thế thì bạn sống sự tồn tại vô thân
thể. Đó là điều moksha ngụ ý - giải thoát toàn bộ.
