Chương 10. Con người là việc sinh ra trong Đạo

Osho - Khi giầy vừa

Bài giảng về các câu chuyện của Trang Tử

Chương 10. Con người là việc sinh ra trong Đạo

Loài cá thích nghi với nước, loài người thích nghi với đạo. Thích nghi với nước thì rúc trong bùn mà kiếm ăn; thích nghi với đạo thì không làm gì mà thiên tính được an định.

Cho nên bảo: “Cá ở trong sông, hồ, vui thích mà quên mình, người ở trong đạo và thuật, vui thích mà quên mình”

Nhu cầu có thể được đáp ứng, nhưng ham muốn không thể được đáp ứng. Ham muốn là nhu cầu đã phát điên. Nhu cầu là đơn giản, chúng tới từ tự nhiên; ham muốn là rất phức tạp chúng không tới từ tự nhiên. Chúng được tâm trí tạo ra. Nhu cầu là khoảnh khắc sang khoảnh khắc, chúng được tạo ra từ bản thân cuộc sống. Ham muốn không từ khoảnh khắc sang khoảnh khắc, chúng bao giờ cũng về tương lai. Chúng không được bản thân cuộc sống tạo ra, chúng được phóng chiếu bởi tâm trí.

Ham muốn là những phóng chiếu, chúng không thực sự là nhu cầu. Đây là điều đầu tiên cần được hiểu, và bạn hiểu càng sâu càng tốt. Ham muốn là gì? Nó là chuyển động của tâm trí vào trong tương lai. Nhu cầu thuộc vào khoảnh khắc này - nếu bạn đói đó là nhu cầu, và phải được đáp ứng, và có thể được đáp ứng. Không có vấn đề gì về nó. Nếu bạn khát, bạn khát ở đây và bây giờ, bạn phải tìm nước. Nó phải được đáp ứng - cho nên nó là nhu cầu sống. Nhưng ham muốn không giống điều đó. Bạn ham muốn là tổng thống một nước. Nó không phải là nhu cầu, nó là tham vọng, nó là phóng chiếu bản ngã vào trong tương lai. Hay bạn ham muốn cõi trời - điều đó nữa là trong tương lai; hay bạn ham muốn Thượng đế - điều đó nữa là trong tương lai. Nhớ lấy, nhu cầu bao giờ cũng ở đây và bây giờ - chúng có tính tồn tại. Và ham muốn chưa bao giờ ở đây và bây giờ - chúng không có tính tồn tại. Chúng chỉ có tính tâm trí, trong tâm trí. Và chúng không thể được đáp ứng bởi vì chính tự nhiên của chúng là đi vào trong tương lai.

Chúng giống như đường chân trời bạn thấy. Nó dường như gần cạnh đâu đó nơi đất gặp trời. Nó rõ ràng thế! Bạn bước tới đó! Nhưng bạn có thể bước đi mãi mãi và mãi mãi, và khoảnh cách sẽ vẫn còn như cũ; bao giờ cũng ở đâu đó phía trước đất sẽ gặp trời. Nhưng bạn sẽ không bao giờ đạt tới chỗ đó, điểm đó nơi đất gặp trời. Chúng chưa bao giờ gặp gỡ. Điều này chỉ là vẻ bên ngoài, điều người Hindu gọi là maya: có có vẻ, nhưng nó không là vậy. Dường như là bạn đang đứng ở một khoảng cách. Bạn càng tới gần bạn càng nhận ra rằng nó không phải là vậy. Đường chân trời đi xa hơn lên phía trước, và khoảng cách giữa bạn và nó bao giờ cũng vẫn còn như cũ.

Khoảng cách giữa bạn và ham muốn của bạn bao giờ cũng như cũ. Làm sao bạn có thể hoàn thành được nó? Nếu bạn ham muốn mười nghìn ru pi, bạn có thể có được chúng một ngày nào đó. Nhưng đến lúc bạn có được chúng, ham muốn sẽ lại đi tới mười nghìn lần phía trước. Bạn có một nghìn ru pi; ham muốn sẽ đòi mười nghìn. Bây giờ bạn có mười nghìn; ham muốn sẽ đòi một trăm nghìn. Khoảng cách vẫn còn như cũ. Bạn có thể có một trăm nghìn - điều đó không tạo ra khác biệt. Lại mười lần nữa, ham muốn sẽ vẫn còn như cũ.

Nhu cầu là đơn giản. Chúng có thể được đáp ứng. Bạn cảm thấy đói và bạn ăn; bạn cảm thấy khát và bạn uống; bạn cảm thấy buồn ngủ, bạn lên giường.

Ham muốn là rất tinh ranh và phức tạp. Bạn thất vọng, nhưng không phải bởi vì nhu cầu. Bạn thất vọng vì ham muốn. Và nếu ham muốn lấy quá nhiều năng lượng của bạn, bạn sẽ không có khả năng đáp ứng cho nhu cầu của bạn, vì ai có đó để đáp ứng cho chúng? Bạn đang đi vào trong tương lai; bạn đang nghĩ về tương lai; tâm trí bạn đang mơ. Ai có đó để đáp ứng cho nhu cầu bình thường của ngày? Bạn không có đó. Và bạn muốn vẫn còn đói nhưng đạt tới đường chân trời. Bạn muốn trì hoãn nhu cầu để cho toàn thể năng lượng chuyển tới ham muốn. Nhưng đến cuối, bạn thấy rằng ham muốn không được đáp ứng, và bởi vì nhu cầu đã bị bỏ qua, đến cuối bạn chỉ là tàn tích. Và thời gian bị mất không thể lấy lại được; bạn không thể đi trở lại được.

Có câu chuyện về một ông già trí huệ, có tên là Mạnh Tử. Ông ấy là người theo Khổng Tử và ông ấy chết khi ông ấy rất, rất già. Ai đó hỏi ông ấy: "Nếu như ông được cho cuộc sống lần nữa, ông sẽ bắt đầu nó thế nào?" Mạnh Tử nói: "Tôi sẽ chú ý nhiều hơn tới nhu cầu của tôi và ít chú ý hơn tới ham muốn của tôi." Và việc nhận ra này sẽ tới với bạn nữa. Nhưng nó bao giờ cũng tới rất muộn và thế thì cuộc sống không còn trong tay bạn. Nếu như bạn được cho cuộc sống lần nữa...

Nhu cầu là đẹp; ham muốn là xấu. Nhu cầu có tính thân thể; ham muốn có tính tâm lí. Nhưng nhìn vào cái gọi là các thánh nhân và hiền nhân của bạn: họ bao giờ cũng kết án nhu cầu của bạn và bao giờ cũng giúp cho các ham muốn của bạn được phóng chiếu. Họ nói: "Bạn đang làm gì? Chỉ ăn thôi sao? Ngủ sao? Phí hoài đời bạn? Cố đạt tới cõi trời đi! Cõi trời là ham muốn tối thượng. Cõi trời đang chờ đợi bạn, và bạn đang phí hoài đời bạn vào những thứ bình thường - chỉ sống thực vật. Đứng dậy và chạy đi, bởi vì không mấy thời gian còn lại đâu! Đạt tới đi! Gõ cửa cõi trời đi! Đạt tới Thượng đế đi! Nhưng đừng đứng đó!"

Họ bao giờ cũng kết án nhu cầu của bạn và họ bao giờ cũng giúp cho ham muốn của bạn. Đó là lí do tại sao thế giới đã trở thành xấu thế - mọi người đầy những ham muốn và không nhu cầu của ai được đáp ứng. Cái có thể được đáp ứng bị bỏ quên và cái không thể được đáp ứng lại được nuôi dưỡng. Đây là khổ của con người. Trang Tử ủng hộ cho nhu cầu. Đáp ứng chúng và đừng hỏi về ham muốn. Đơn giản bỏ chính ý tưởng này đi, bởi vì không có tương lai, chỉ hiện tại tồn tại. Và nó đẹp làm sao! Khi bạn cảm thấy đói, bạn ăn - không có tương lai. Và khi bạn ở nhiều thế trong việc ăn, nó trở thành thiên đường cho bản thân nó. Đó là điều Jesus nói: Đừng nghĩ về ngày mai. Nhìn những hoa loa kèn trên cánh đồng ấy, chúng không tích luỹ, chúng không nghĩ, chúng không lo nghĩ về tương lai. Chúng nở hoa ở đây và bây giờ. Nhìn vào những hoa loa kèn đang nở hoa - ngày mai sẽ chăm nom cho bản thân nó.

Bạn chỉ ở đây và bây giờ. Khoảnh khắc này là đủ, đừng hỏi thêm nữa. Đây là hiền nhân thực - người sống trong khoảnh khắc, với người đó khoảnh khắc này là đủ. Người đó được đáp ứng. Không có cõi trời cho người đó, bản thân người đó là cõi trời. Không có Thượng đế cho người đó, người đó đã trở thành bản thân điều thiêng liêng. Điều này sẽ rất khó khăn, bởi vì bất kì cái gì tôi nói đều chống lại việc dạy và đầu độc nhiều thế kỉ. Ăn khi bạn cảm thấy đói, và trong khoảnh khắc đó làm việc ăn thành mở hội. Mở hội đi! Bởi vì ai biết được, lần tới bạn có thể không có đó. Cơn đói có thể không có đó, bánh mì ngon này cũng không có đó. Cơn khát có thể không có đó - mà sông này cũng có thể không có đó. Uống nó đi! Để bản thân bạn ở đây được tập trung tới mức thời gian dừng lại; bởi vì thời gian không chuyển động - tâm trí bạn chuyển động. Nếu bạn ở trong khoảnh khắc này, tập trung toàn bộ, tận hưởng nó với toàn bộ bản thể bạn, thời gian dừng lại. Không có chuyển động của thời gian, không có đường chân trời và không có chạy đuổi theo nó. Nhưng mọi người đều đang vội để đạt tới đường chân trời.

Chuyện xảy ra là Mulla Nasrudin vào bệnh viện. Bác sĩ giải phẫu người sắp mổ nói với anh ta: "Ở đây chúng tôi tin vào tốc độ, và chúng tôi không làm phí thời gian nào. Sau ca mổ, vào chính ngày đầu tiên anh phải bước đi trong năm phút trong phòng; ngày hôm sau, trong nửa giờ, bên ngoài bệnh viện; ngày thứ ba, đi dạo lâu một giờ. Ở đây chúng tôi không làm phí thời gian. Cuộc sống là ngắn và thời gian là tiền bạc. Nó phải được tiết kiệm." Mulla Nasrudin nói: "Chỉ một câu hỏi thôi - ông có bận tâm nếu tôi nằm ra cho việc mổ không?"

Mọi người đều vội. Bạn đi đâu trong vội vàng thế? Bạn có thấy ai đó đạt tới bất kì chỗ nào không? Bạn có nghe nói về bất kì ai đã bao giờ đạt tới bất kì chỗ nào qua vội vàng, qua không kiên nhẫn, qua tốc độ không? Chúng ta đã nghe nói về vài người đạt tới bằng việc dừng lại nhưng chúng ta chưa bao giờ nghe nói về bất kì ai đạt tới bằng việc chạy. Phật đã dừng lại và đạt tới. Jesus đã dừng lại và đạt tới. Trang Tử đã dừng lại và đạt tới. Bạn mang mục đích bên trong bạn, không có chỗ nào khác để đi. Nhưng ham muốn dẫn bạn tới mảnh đất xa xôi, tới thời gian xa xôi, tới những điểm xa xôi trong không gian. Và bạn càng ham muốn nhiều, bạn càng vội nhiều, bạn càng liên tục bỏ lỡ bản thân bạn - thất vọng, tả tơi, bạn chỉ là tàn tích trước khi bạn chết.

Nhưng trong tàn tích đó ham muốn vẫn có đó. Bạn đã thu thập cả đời kinh nghiệm về ham muốn, và tâm trí bạn nói: "Mình đã thất bại vì mình không làm đủ nỗ lực. Trông đấy, người khác đã thành công. Nhìn hàng xóm mà xem. Họ đã thành công, nhưng mình đã thất bại vì mình đã không chạy đủ nhanh. Lần sau phải sẵn sàng."

Bạn thu thập mọi thái độ này trong một hạt mầm, thế rồi bạn lại được sinh ra, và toàn thể cái vòng luẩn quẩn lại bắt đầu. Bạn đang đi đâu? Có chỗ nào đi không? Và cho dù bạn đạt tới đâu đó bạn sẽ vẫn là bản thân bạn. Cho dù bạn được làm thành tổng thống chính khoảnh khắc này, của nước này hay nước khác nào đó, bạn có cho rằng cái gì sẽ thay đổi không? Bạn sẽ vẫn còn như cũ - cùng sinh linh thất vọng, cùng sinh linh tham vọng, với cùng căng thẳng, cùng phiền não, cùng ác mộng.

Mulla Nasrudin có lần gõ cửa nhà tâm thần. Nhà tâm thần nói: "Bây giờ có chuyện gì vậy?" Mulla Nasrudin nói: "Tôi có ác mộng, nó xuất hiện mọi đêm. Giúp tôi với! Tôi không thể ngủ được, nó đã trở thành gánh nặng lên đầu tôi. Cái gì đó phải được làm bây giờ!" Anh ta thực sự trong trục trặc, mắt anh ta đau và toàn thân anh ta có vẻ dường như anh ta đã không ngủ nhiều, nhiều tháng.

Nhà tâm thần trở nên quan tâm. Ông ta nói: "Kể cho tôi đi, kể cho tôi về cơn ác mộng. Nó là gì?" Nasrudin nói: "Mọi đêm tôi đều có mơ, giấc mơ kinh khủng. Mơ là ở chỗ có mỗi tôi cùng với mười hai người đàn bà đẹp." Nhà phân tâm nói: "Tôi không thấy có vấn đề gì. Kinh khủng gì về nó? Mười hai đàn bà đẹp, và anh chỉ có mỗi mình cùng họ, kinh khủng gì về điều đó?" Nasrudin nói: "Ông đã bao giờ thử yêu mười hai người đàn bà chưa? Một mình sao? Trên đảo sao?" Nhưng bạn đang yêu mười hai nghìn đàn bà - mọi ham muốn đều là một đàn bà. Và cả đời bạn đã trở thành ác mộng: bao nhiêu là ham muốn, bao nhiêu là đường chân trời, bao nhiêu thứ cần được đạt tới trước khi cuộc sống bị mất. Đó là lí do tại sao bạn vội vàng thế - bạn không thể ở bất kì đâu được. Bạn liên tục chạy và chạy và chạy cho tới khi bạn đơn giản rơi vào trong cánh tay của cái chết. Chết là kết thúc của toàn thể nỗ lực của bạn.

Nhớ lấy, điều đầu tiên là ở chỗ nhu cầu là đẹp. Và đây là khác biệt giữa các hiền nhân khác, cái gọi là hiền nhân, và Trang Tử - nhu cầu là đẹp, ham muốn là xấu. Phân biệt là: nhu cầu tới từ thân thể và ham muốn được tâm trí tạo ra. Con vật, chim chóc, cây cối hạnh phúc hơn vì chúng không có tâm trí để ham muốn; chúng hạnh phúc bất kì chỗ nào chúng ở. Chúng sống và chúng chết, nhưng chúng chưa bao giờ trong phiền não, căng thẳng không có đó. Đây là điều đầu tiên cần được ghi nhớ - phân biệt, phân biệt rõ ràng, giữa ham muốn và nhu cầu. Và chấp nhận nhu cầu, không gì sai với chúng, nhưng bỏ ham muốn - mọi thứ là sai với chúng, vì chúng không cho phép bạn ở đây và bây giờ. Và đó là sự tồn tại duy nhất có thể có. Không có sự tồn tại khác.

Nở như hoa loa kèn trên cánh đồng, hót như chim trên cây, hoang dã như con vật hoang!

Và đừng nghe những kẻ đầu độc, tận hưởng nhu cầu thân thể đơn giản đi. Bạn có bao nhiêu nhu cầu? Người ta cần thức ăn, người ta cần nước uống, người ta cần bóng mát, người ta cần trái tim yêu thương - có vậy thôi. Và nếu như không có nhiều ham muốn thế, toàn thế giới chắc đã trở thành vườn Eden chính khoảnh khắc này. Bởi vì ham muốn chúng ta không thể chú ý tới các nhu cầu đơn giản. Và nhìn mà xem... ngay cả con vật cũng có thể đáp ứng cho nhu cầu của chúng nhưng con người không thể đáp ứng được cho nhu cầu của mình. Tại sao con người nghèo nàn? Không phải bởi vì trái đất nghèo mà bởi vì con người điên, con người để nhiều năng lượng vào trong ham muốn. Lên tới mặt trăng dường như là quan trọng hơn nuôi người nghèo. Hữu dụng của việc lên tới mặt trăng là gì? Bạn sẽ làm gì?

Nhưng đây là toàn thể xu hướng của tâm trí. Với tiền mà Mĩ đã phí hoài trong việc lên tới mặt trăng, toàn thể châu Á có thể đã được nuôi dưỡng, mọi nước lạc hậu có thể đã được phát triển. Và bạn đã thu được gì bằng việc lên tới mặt trăng? Lá cờ Mĩ bây giờ ở trên mặt trăng - đây là cái thu được. Và không có ai để thậm chí nhìn nó! Và bây giờ các hành tinh khác là mục tiêu. Mặt trăng đã bị chinh phục - bây giờ hành tinh khác phải bị chinh phục. Tại sao có tính điên mặt trăng này? Tại sao có mất trí về mặt trăng này?

Từ 'lunatic- trên trăng' là rất hay. Nó bắt nguồn từ 'luna', mặt trăng. Người điên bao giờ cũng điên vào lúc có trăng, bị điểm bởi trăng; trăng bao giờ cũng là mục đích của mọi người điên. Lần đầu tiên họ đã đạt tới mục đích, họ đã lên tới mặt trăng. Nhưng họ đã thu được gì từ nó? Khi bạn đã đạt tới mặt trăng, mục đích dịch chuyển lên phía trước, chân trời đi lên phía trước. Bây giờ bạn phải đạt tới hành tinh khác - và thế rồi hành tinh khác nữa. Sao phí hoài nhiều năng lượng và cuộc sống thế? Và cái gọi là tôn giáo liên tục kết án nhu cầu của bạn. Điều này đã trở thành khẩu hiệu của họ - không tận hưởng là có tính tôn giáo. "Ăn, uống và vui vẻ" là kết án của họ. Bất kì khi nào họ muốn kết án bất kì ai, họ sẽ nói: "Người đó tin vào 'ăn, uống và vui vẻ.'" Nhưng Trang Tử nói: "Ăn, uống và vui vẻ đi. Nếu ông có thể toàn bộ trong nó, ông đã đạt tới Đạo, không cái gì hơn được cần." Là đơn giản, cho phép tự nhiên, và không ép buộc tự nhiên theo bất kì chiều hướng nào. Đừng trở thành người lính, chiến sĩ, chiến binh với cuộc sống. Buông xuôi theo cuộc sống và để cuộc sống xảy ra qua bạn. Đó là điều đầu tiên.

Điều thứ hai: mọi người đều đang tìm an ninh. Nhưng thế thì bạn đang tìm điều không thể được. Và bất kì khi nào bạn tìm điều không thể được, bạn gặp thất vọng. Nó là không thể được, an ninh không phải là tự nhiên của mọi vật. Bất an ninh là chính linh hồn của sống. Bất an ninh là chính trạng thái: như biển có vị mặn, vậy nên bất kì chỗ nào bạn nếm cuộc sống nó đều có vị bất an ninh. Chỉ chết là an ninh. Sống phải là bất an ninh vì chính tự nhiên của nó. Tại sao?

Bất kì khi nào một thứ sống động nó đều thay đổi; chỉ thứ chết mới không bao giờ thay đổi. Bất kì khi nào có thay đổi đều có bất an ninh. Thay đổi nghĩa là gì? Thay đổi nghĩa là đi từ cái biết vào cái không biết. Và cơ sở của mọi bất an ninh là ở chỗ bạn muốn níu bám lấy cái biết.

Nhìn nó theo cách này: đứa trẻ trong bụng người mẹ. Nếu nó muốn an ninh tốt hơn cả là cứ bám lấy bụng mẹ và không chui ra. Bạn có thể có được tình huống nhiều an ninh hơn, vị trí nhiều an ninh hơn là ở trong bụng mẹ mãi mãi được không?

Không có khả năng nào cho đứa trẻ - không việc làm, không văn phòng, không vấn đề để giải quyết. Mọi thứ đều được giải quyết tự động. Đứa trẻ thậm chí đã không thở theo cách riêng của nó, người mẹ thở cho nó. Tim đứa trẻ đập qua nhịp tim đập của người mẹ, máu của mẹ liên tục nuôi dưỡng đứa con. Nó ở trong cõi trời hoàn hảo. Bạn có thể nghĩ về một cõi trời nào tốt hơn bụng mẹ không - thoải mái, đang ngủ, thậm chí không giấc mơ nào thoáng qua, trong một giấc ngủ im lặng sao? Và thế rồi đến việc sinh! Và các nhà tâm lí nói rằng việc sinh là rất có tính chấn thương vì đứa trẻ bị tống ra, bật rễ khỏi an ninh của nó. Ngôi nhà thuận tiện, thoải mái nhất... Chúng ta không có khả năng tạo ra cái gì giống nó. Không tiếng ồn nào đi vào; dường như thế giới không tồn tại chút nào. Đứa trẻ đã không làm chọn lựa nào và bị phân chia; không có huấn luyện, không ước định. Nó đơn giản tận hưởng bản thân nó dường như nó là chính trung tâm của thế giới.

Và thế rồi đột nhiên việc sinh tới. Đó là chấn thương, bất an ninh đi vào trong sự tồn tại với đứa trẻ lần đầu tiên. Bây giờ nó phải thở; bây giờ nó phải khóc khi nó cảm thấy đói, khi nó cảm thấy khát, khi nó cảm thấy không thoải mái. Nó phải làm thu xếp riêng của nó và nó phải bắt đầu lo nghĩ. Nếu mẹ không có đó nó lo nghĩ. Nó đái ướt, nó khóc và kêu và không ai nghe. Bây giờ căng thẳng tới, bất an ninh; nó bao giờ cũng sợ mẹ có thể bỏ nó. Và người mẹ bao giờ cũng liên tục đe doạ: Nghe mẹ đây, bằng không mẹ sẽ bỏ con. Các bà mẹ thậm chí còn doạ con: Nghe đây, tuân theo đi, bằng không mẹ sẽ chết. Đây là đe doạ! Đứa trẻ run rẩy tới tận gốc rễ. Nó phải theo, nó phải làm thu xếp, nó phải trở thành giả và đeo mặt nạ. Nó phải đóng vai - cho dù nó cảm thấy không thích cười, nếu mẹ tới, nó phải cười. Nó phải trở thành chính khách và chăm nom làm sao người khác cảm thấy nó, bằng không nó sẽ cảm thấy bất an ninh.

Bây giờ nó sẽ không bao giờ an ninh như trong bụng mẹ. Nó phải làm gì? Nó có phải bám lấy bụng mẹ không? Và dường như là đứa trẻ có bám lấy, nó không muốn ra. Nhiều lần sự giúp đỡ của bác sĩ được cần tới để đem đứa trẻ ra - toàn thể con người nó bám lấy. Nó chống lại; nó muốn ở đó như nó vậy, cái đã biết. Và bạn có thể nghĩ về cái gì không biết nhiều hơn, xa lạ nhiều hơn đối với đứa trẻ như thế giới này không? Nó mở mắt và mọi thứ đều lạ lẫm, có âm thanh khắp xung quanh. Nó trở nên sợ. Và nó sẽ lớn lên, và khi nó lớn lên, nhiều bất an ninh lớn lên. Sớm hay muộn nó sẽ được cho tới trường học - bây giờ ngay cả nhà cũng không còn là cơ sở của nó. Và mọi đứa trẻ đều chống lại. Bạn không thể tìm thấy một đứa trẻ sung sướng đi tới trường - trừ phi nhà là địa ngục. Không đứa trẻ nào muốn đi tới trường, nó chống lại, nó bám lấy người mẹ, nhà, vì bây giờ nó đang bị đẩy vào việc sinh khác - nó bị ném ra khỏi nhà. Và thế rồi nó sẽ bắt đầu bám lấy trường.

Nếu bạn đi tới đại học và nhìn, và cảm thấy nhịp đập của sinh viên, không ai muốn rời khỏi đại học.

Có nhiều trường hợp về mọi người làm các thu xếp một cách vô ý thức để trượt đi trượt lại, vì đại học lại là an ninh. Bố chăm nom, ông ấy gửi tiền cho, và bạn đơn giản sống như hoàng tử. Dầu vậy thế giới còn chưa bước vào, nhưng toàn thể thế giới đang kéo bạn vào bất an ninh và sớm hay muộn bạn sẽ phải bị ném ra khỏi đại học. Không phải ngẫu nhiên mà trên khắp thế giới mọi người gọi đại học là 'người Mẹ'. Điều đó có nghĩa. Nó là người mẹ - bạn vẫn là đứa trẻ, và xã hội đangchăm nom cho bạn. Nhưng dầu vậy, mọi ngày bạn đều đi ngày càng nhiều vào bất an ninh.

Tình yêu của người mẹ có an ninh. Mẹ sẽ yêu bạn dù bạn có yêu mẹ hay không. Nó là giao thông một chiều, mẹ sẽ yêu bạn một cách tự nhiên. Nhưng bây giờ bạn sẽ phải tìm người đàn bà sẽ không yêu bạn một cách tự nhiên. Bạn sẽ phải yêu cô ấy. Nếu bạn cần yêu bạn sẽ phải cho yêu. Với người mẹ việc đó là khác, mọi thứ đều được cho không. Nhưng với người đàn bà khác, sự việc sẽ không là vậy; bạn sẽ phải kiếm được tình yêu của bạn với người đàn bà này, đó là lí do tại sao có tranh đấu thường xuyên. Người đàn ông muốn vợ mình giống như mẹ mình. Nhưng sao cô ấy phải là người mẹ với anh ta? Cô ấy không là người mẹ, cô ấy là vợ. Và cô ấy ở trong cùng tình huống - cô ấy muốn người đàn ông này, người chồng, là bố cô ấy.

Nghĩa của điều đó là gì?

Tình yêu của người mẹ là vô điều kiện. Nó được trao cho bạn, cô ấy chia sẻ. Tình yêu của người bố là vô điều kiện - chỉ bởi vì bạn là con ông ấy, ông ấy yêu bạn, không cần kiếm nó. Nhưng khi bạn đi vào trong thế giới bạn phải thu được tình yêu của người chồng, tình yêu của người vợ. Và bất kì khoảnh khắc nào nó cũng có thể bị rút ra. Sợ hãi, bất an ninh... Do đó hôn nhân đã đi vào trong sự tồn tại bởi vì những người yêu là không an ninh thế, họ muốn sự thừa nhận pháp lí. Để cho chính phủ bảo vệ họ, xã hội bảo vệ họ. Bằng không sẽ cần gì phải có hôn nhân? Nếu yêu thực sự có đó, bạn không cần lấy nhau. Tại sao? Có nỗi sợ là yêu có thể ở đây hôm nay nhưng ai biết về ngày mai? Và nếu yêu ra đi, thế thì bạn sẽ làm gì? Bạn sẽ cầu đến ai? Luật pháp, toà án, chính phủ - họ trở thành an ninh. Thế thì bạn có thể ra toà và bạn có thể đòi hỏi tình yêu.

Mọi xã hội đều làm cho li dị thành khó khăn nhất có thể được, hôn nhân thành dễ dàng nhất có thể được. Điều này dường như là ngớ ngẩn, nó đáng phải là điều đối lập - hôn nhân nên được làm thành khó nhất có thể được. Bởi vì hai người đang đi vào thế giới không biết; để cho họ chờ đợi, quan sát, suy nghĩ, trầm tư, suy ngẫm. Cho họ thời gian đi. Với tâm trí tôi dường như là ít nhất nên cho phép ba năm trước khi toà án cho phép bất kì ai được lấy nhau. Và tôi nghĩ rằng thế thì không ai sẽ lấy nhau cả! Ba năm! Không thể được! Sau tuần trăng mật mọi thứ đều qua rồi. Thế thì mọi người níu bám vì luật pháp và an ninh và các vấn đề sẽ tới nếu họ được tách ra. Con cái đã tới, bây giờ hôn nhân trở thành trách nhiệm, không là phúc lạc, không là cực lạc.

Và xã hội bao giờ cũng hài lòng nếu bạn lo nghĩ và không trong cực lạc, bởi vì người cực lạc không thể bị khai thác. Chỉ người lo nghĩ mới có thể bị khai thác; chỉ người lo nghĩ mới có thể bị làm thành nô lệ. Người cực lạc không bao giờ có thể là nô lệ, người đó quá nguy hiểm cho xã hội. Người đó có tính nổi dậy, người đó không cần xã hội - đó là điều cực lạc nghĩa là gì. Người đó một mình là đủ. Và nếu người đó không cần xã hội, thế thì xã hội không thể áp đặt các thứ lên người đó được. Xã hội muốn bạn bị lo nghĩ, không thoải mái, thế thì bạn sẽ phụ thuộc vào nó. Thế thì bạn sẽ đi ra toà án và bạn sẽ nhìn lên quan toà dường như ông ta là thượng đế nào đó. Thế thì chính phủ, quốc gia, cảnh sát, tất cả trở thành quan trọng, bởi vì bạn lo nghĩ. Nhưng nếu bạn cực lạc... Những người yêu có thể quên họ, nhưng những người có gia đình thì không. Những người yêu có thể quên cảnh sát, anh ta không được cần chút nào. Tình yêu của họ là đủ, nhưng khi tình yêu đi rồi, thế thì cảnh sát được cần để giữ cho họ được thống nhất. Cảnh sát được cần - bây giờ anh ta sẽ tạo ra rắc rối nếu bạn tách ra. Và chỉ để tránh rắc rối đó, mọi người liên tục sống cùng nhau.

Sống là nguy hiểm, nhưng đó là cái đẹp của nó - nó là bất an ninh, bởi vì bất an ninh là chính tự nhiên của chuyển động, sống động, sinh khí. Bạn càng chết, càng an ninh hơn. Khi bạn ở trong nấm mồ của bạn sẽ không có nguy hiểm. Cái gì có thể xảy ra cho bạn thêm nữa? Chẳng cái gì! Không ai có thể làm hại bạn khi bạn chết. Nhưng khi bạn sống động, bạn là mong manh, bạn có thể bị hại. Nhưng tôi bảo bạn, đó là cái đẹp của sống.

Đoá hoa vào buổi sáng không thể tin được rằng đến tối nó sẽ mất đi. Nhưng đó là cái đẹp của nó - vào buổi sang nó lộng lẫy thế, tráng lệ thế, một hoàng đế, và đến chiều nó mất rồi. Cứ nghĩ về đoá hoa được làm bằng đá hay bằng nhựa - nó vẫn còn. Nó còn lại; nó sẽ không bao giờ tàn. Nhưng bất kì khi nào cái gì đó không bao giờ tàn điều đó có nghĩa là nó không bao giờ nở hoa. Hôn nhân là hoa nhựa, yêu là hoa thực - buổi sáng nó nở hoa, đến tối nó đã mất rồi. Hôn nhân tiếp tục, nó có tính thường xuyên về nó. Nhưng trong thế giới vô thường này làm sao cái gì thực có thể thường hằng được?

Mọi thứ thực sẽ phải đi ra từ khoảnh khắc sang khoảnh khắc. Và có bất an ninh; bất kì khoảnh khắc nào nó cũng có thể biến mất. Hoa nở sẽ tàn phai; mặt trời đã mọc sẽ lặn. Mọi thứ sẽ thay đổi. Nhưng nếu bạn quá sợ bất an ninh thế thì bạn sẽ làm các thu xếp. Và với những thu xếp đó, bạn sẽ giết chết mọi thứ - vợ là người yêu chết, chồng là người yêu bị sát hại. Thế thì mọi sự được giải quyết, bây giờ không có vấn đề gì. Nhưng thế thì toàn thể cuộc sống lê lết.

Tôi không nói rằng yêu không thể là vĩnh hằng - nó có thể vĩnh hằng chứ. Nhưng bất an ninh là tự nhiên của nó; bạn không thể làm nó thành thường hằng được. Nhớ lấy! Bạn phải chuyển từ khoảnh khắc sang khoảnh khắc. Nếu nó phai nhạt, bạn phải chấp nhận nó; nếu nó liên tục nở hoa, bạn tận hưởng nó. Điều đó là tuỳ. Nhưng bạn không thể bảo đảm về nó được. Làm sao bạn có thể bảo đảm về tương lai được? Ai biết liệu bạn sẽ có đó hay không? Nếu ngay cả với bản thân bạn mà bạn không thể bảo đảm được, thì làm sao đảm bảo về yêu của bạn?

Nhưng bạn liên tục hứa hẹn và bạn không biết bạn đang làm gì. Khi bạn yêu một người, bạn cảm thấy rằng bạn sẽ yêu người đó mãi mãi và mãi mãi. Đây là cảm giác của khoảnh khắc này thôi; đừng làm nó thành lời hứa. Cứ nói: "Khoảnh khắc này anh cảm thấy rằng anh sẽ yêu em mãi mãi và mãi mãi, nhưng anh không biết anh sẽ cảm thấy thế nào về khoảnh khắc tiếp." Không ai có thể nói cái gì về khoảnh khắc tiếp, không ai có thể hứa hẹn được. Nếu bạn hứa, bạn sống trong thế giới nhựa. Lời hứa không thể được cho. Và đây là chân lí, trung thực của yêu là sẽ không hứa hẹn. Nhưng mọi người đều muốn hứa hẹn chỉ để được an ninh; và bạn càng sợ, bạn càng đòi lời hứa. Đó là lí do tại sao đàn bà muốn hứa nhiều hơn đàn ông, họ sợ hơn, họ cảm thấy một cách tự nhiên nhiều bất an ninh hơn. Họ muốn làm cho mọi thứ thành thường hằng, chỉ thế thì họ mới tiến một bước. Và thế rồi bạn liên tục cho lời hứa giả, điều không thể được hoàn thành. Mọi lời hứa đều bị phá vỡ. Và với mọi lời hứa trái tim bạn bị tan vỡ và trái tim người kia cũng bị tan vỡ. Và với mọi lời hứa biến mất cuộc sống trở thành vô tích sự và vô nghĩa; thơ ca bị mất đi, nó trở thành văn xuôi tẻ ngắt, hiện tượng pháp lí. Bạn tới và làm tình với vợ bạn, và điều đó trở thành thứ pháp lí, bạn phải làm nó, nó không tự phát. Bạn phải hôn con bạn, nó không tự phát, bạn phải làm nó, nó là nghĩa vụ.

Và nghĩa vụ là thứ xấu nhất, tôi nói với bạn. Yêu là điều đẹp nhất; nghĩa vụ là thứ xấu nhất.

Yêu là hiện tượng không biết, bạn không thể thao túng được nó. Nghĩa vụ là một sản phẩm phụ của xã hội. Bây giờ vợ có thể nói: "Anh phải yêu em; đây là nghĩa vụ của anh, và anh đã hứa rồi!" Và bạn biết rằng bạn đã hứa. Thế thì bạn có thể làm được gì? Nếu yêu đã biến mất, hay tại khoảnh khắc này bạn cảm thấy không thích việc yêu, hay đêm nay bạn cảm thấy không thích làm tình, thì làm gì? Chỉ giữ lời hứa của quá khứ mà bạn phải là giả và đóng kịch. Cho nên bạn nói: "Thôi được, vâng, anh đã hứa." Bạn sẽ làm gì? Bạn có thể hứa yêu theo yêu cầu được không? Điều đó là có thể không? Nó đã bao giờ xảy ra chưa? Bạn có thể tạo ra yêu được không?

Bạn không thể tạo được, nhưng bạn có thể giả vờ. Việc giả vờ đó sẽ trở nên ngày càng được lắng đọng bởi vì tự phát không được phép. Và thế thì mọi người cảm thấy bị lừa, bởi vì yêu giả vờ không thể đáp ứng được. Mọi người đều biết nó là giả vờ, bạn có thể thấy qua nó. Bạn làm mọi chuyển động của yêu, nhưng yêu không có đó. Nó chỉ giống như bài tập yoga: các chuyển động có đó, cử chỉ có đó, nhưng trái tim không có đó. Bạn ở đâu đó khác, theo nghĩa vụ hay theo yêu cầu, nhưng bạn cũng cảm thấy: Vâng, mình đã hứa.

Và tôi bảo bạn rằng lời hứa có thể tuyệt đối sai, nhưng mọi lời hứa đều cho khoảnh khắc thôi. Bạn không thể hứa rằng bạn sẽ có đó ngày mai được. Làm sao bạn có thể hứa rằng yêu của bạn sẽ có đó? Bạn có thể nói chỉ điều rằng đây là cảm giác cho khoảnh khắc này: "Mãi mãi và mãi mãi anh sẽ yêu em, nhưng đây là cảm giác nhất thời thôi - nếu mọi sự biến mất khoảnh khắc tiếp, anh có thể làm gì được?" Nhưng an ninh tạo ra vấn đề - trong mọi thứ bạn đều cần an ninh, đó là lí do tại sao mọi thứ đã trở thành sai.

Cuộc sống là bất an ninh! Để chân lí này xuyên thấu ngày càng sâu hơn vào trong bạn. Để nó trở thành hạt mầm sâu trong tim bạn - cuộc sống là bất an ninh. Đó là bản tính của nó và không cái gì có thể được làm về nó - mọi điều bạn làm sẽ là độc hại. Bạn chỉ có thể giết hại. Và bạn càng cảm thấy an ninh hơn, bạn sẽ càng chết hơn. Nhìn vào những người thực sự an ninh với của cải, danh tiếng, lâu đài quanh họ - bạn có thể thấy họ là chết. Cứ nhìn vào mặt họ, mắt có vẻ dường như chúng được làm bằng đá. Mặt họ có vẻ giống như mặt nạ, 'persona'; cử chỉ của họ là tự động, họ không có trong chúng, họ bị nhốt lại và không tuôn chảy - đông cứng và bất động. Họ không giống như những dòng sông nhảy múa, chạy, hướng tới biển. Họ là những cái ao tù đọng chết, không chuyển đi bất kì chỗ nào, không tuôn chảy đi bất kì chỗ nào.

Mọi khoảnh khắc bạn đều phải đối diện với cái không biết. Đây là bất an ninh: quá khứ không còn nữa và tương lai vẫn còn đang tới để thành hiện hữu. Tương lai là không thể dự đoán được, mọi khoảnh khắc bạn đều ở cánh cửa của cái không thể dự đoán được. Điều này phải được đón chào. Mọi khoảnh khắc cái không biết đều là khách.

Ở Ấn Độ chúng ta có một từ rất hay dành cho khách, không ngôn ngữ nào khác có từ đó. Nó là atithi. Nó nghĩa là: người tới mà không cho thông tin nào trước, người tới mà không cho bất kì ngày tháng nào người đó tới. Atithi nghĩa là 'không ngày tháng'; người đó không có ngày tháng với bạn, người đó đơn giản tới và gõ cửa. Nhưng chúng ta điên thế và bị ám ảnh bởi an ninh, chúng ta đã giết chết các khách. Nếu một khách tới người đó trước hết phải thông báo cho bạn và hỏi xin phép tới - vì bạn phải dành chỗ cho người đó và bạn phải làm các thu xếp. Không ai có thể đột nhiên tới gõ cửa nhà bạn.

Ở phương Tây, khách đã hoàn toàn biến mất; cho dù người đó tới, người đó ở khách sạn. Khách không còn nữa vì phương Tây bị ám ảnh với an ninh nhiều hơn phương Đông. Tất nhiên, bởi vì ám ảnh đó mà họ đã tích luỹ nhiều của cải, nhiều chứng khoán, nhiều số dư ngân hàng. Mọi thứ đều được bảo hiểm, nhưng con người là chết. Bây giờ không atithi, không người lạ nào gõ cửa nhà bạn, cái không biết đã thôi tới với bạn. Mọi thứ đã trở nên được biết cho nên bạn đi trong vòng tròn luẩn quẩn của cái biết. Từ cái biết này bạn đi tới cái biết khác, từ cái biết đó tới cái biết khác, và thế rồi bạn nói: "Tại sao cuộc sống đã không có nghĩa?"

Nghĩa tới từ cái không biết, từ người lạ, từ điều không thể dự đoán được mà đột nhiên gõ cửa nhà bạn - đoá hoa đột nhiên nở ra và bạn chưa bao giờ mong đợi điều đó; người bạn đột nhiên xuất hiện trên phố và bạn chưa bao giờ chờ đợi; tình yêu nở hoa bất thần và bạn thậm chí không nhận biết rằng điều này sẽ xảy ra, bạn thậm chí đã không tưởng tượng được, thậm chí không mơ tới. Thế thì cuộc sống có nghĩa. Thế thì cuộc sống có điệu vũ. Thế thì mọi bước đều hạnh phúc bởi vì nó không phải là một bước đi được rót đầy với nghĩa vụ, nó là một bước đi vào trong cái không biết. Sông đang đi tới biển.

Bất an ninh là tự nhiên của Đạo. Đừng làm ra các an ninh - bằng không bạn đang cắt bản thân bạn ra khỏi tự nhiên, khỏi Đạo. Và bạn càng an ninh, bạn sẽ càng ở xa xôi hơn. Đi vào trong cái không biết và để cái không biết có cách riêng của nó. Đừng ép buộc nó, đừng đẩy dòng sông, cho phép nó tuôn chảy, và không bao giờ hứa hẹn vườn hồng với bất kì ai. Và khi bạn yêu, là đích thực và chân thực đi. Khi bạn yêu, là đích thực và chân thực đi, và chỉ nói, "Tại khoảnh khắc này anh cảm thấy điều này, khi khoảnh khắc tiếp tới anh sẽ nói cho em... dường như khoảnh khắc này là cái toàn thể của cuộc sống. Và anh bảo em, nếu em đáng yêu thế vào khoảnh khắc này thế thì khoảnh khắc tiếp em sẽ đáng yêu hơn, bởi vì khoảnh khắc tiếp được sinh ra từ khoảnh khắc này. Nhưng điều đó không phải là lời hứa, không phải là bảo hiểm. Nếu em đã yêu toàn bộ thế trong khoảnh khắc này em sẽ yêu thậm chí còn toàn bộ hơn trong khoảnh khắc tiếp." Điều đó có vẻ ngớ ngẩn - làm sao tính toàn bộ có thể là nhiều hơn? Nhưng nó xảy ra.

Cuộc sống là ngớ ngẩn. Nếu bạn đã yêu một cách toàn bộ và đích thực và thực sự và đã nở hoa trong khoảnh khắc này, sao sợ khoảnh khắc tiếp? Bạn sẽ nở hoa. Cho dù hoa này tàn đi, hoa khác sẽ tới. Đừng bận tâm với hoa này. Cuộc sống liên tục nở hoa thành hoa này, thành hoa kia, khi thì trên cây này, khi thì trên cây khác. Nhưng cuộc sống tiếp tục, hoa tàn đi. Điều đó nghĩa là cái có hình dạng tàn phai nhưng cái vô hình dạng vẫn liên tục chuyển động. Cho nên sao bận tâm? Nhưng bạn bận tâm vì bạn đang bỏ lỡ khoảnh khắc này, đó là lí do tại sao bạn sợ khoảnh khắc tiếp. Khoảnh khắc này bạn đã không yêu; đó là lí do tại sao bạn làm ra an ninh cho khoảnh khắc khác. Khoảnh khắc này bạn đã không sống; đó là lí do tại sao bạn sợ cái không biết thế. Bạn làm ra an ninh về cách sống trong khoảnh khắc tiếp. Và đây là cái vòng luẩn quẩn vì bạn sẽ ở đây với mọi thói quen, hình mẫu, với mọi thường lệ chết bạn sẽ ở đó. Bạn giết khoảnh khắc này và bạn giết khoảnh khắc tiếp nữa.

Quên tương lai đi! Sống trong hiện tại và toàn bộ trong nó tới mức bất kì cái gì bắt nguồn từ tính toàn bộ này sẽ là phúc lành. Cho dù hoa tàn đi nó sẽ là đẹp. Bạn có thực sự quan sát hoa tàn không? Nó là đẹp. Nó có nỗi buồn về nó nhưng ai bảo bạn rằng buồn đó là không đẹp. Ai nói rằng chỉ tiếng cười là đẹp? Tôi bảo bạn rằng tiếng cười là nông nếu không có buồn trong nó. Và nỗi buồn là chết nếu không có nụ cười trong nó. Chúng không đối lập, chúng làm giầu lẫn cho nhau.

Khi bạn cười với buồn sâu sắc, tiếng cười có chiều sâu. Và khi buồn của bạn mỉm cười, buồn của bạn có cực lạc cho nó. Và cuộc sống không bị phân chia thành các ngăn riêng; cuộc sống là việc đối nghịch với mọi ngăn chia. Chính tâm trí bạn tạo ra các ngăn kín khí. Cuộc sống là việc tuôn chảy - nó không biết tới khác biệt giữa sinh và tử; nó không biết khác biệt giữa nở hoa và tàn phai; nó không biết tới khác biệt giữa mặt trời lặn và mặt trời mọc. Nó chuyển giữa hai cực này. Đây là đôi bờ và dòng sông liên tục chảy ở giữa chúng.

Đừng lo nghĩ về tương lai. Sống khoảnh khắc này toàn bộ tới mức khoảnh khắc tiếp bắt nguồn từ nó vàng son. Nó sẽ chăm nom cho bản thân nó. Đó là điều Jesus nói - đừng nghĩ tới ngày mai, ngày mai sẽ chăm nom cho bản thân nó. Bạn không cần lo nghĩ về nó.

Sống là bất an ninh, và nếu bạn có thể sống trong bất an ninh, đó là an ninh duy nhất có thể có. Người có thể sống trong bất an ninh là hạnh phúc vì người đó là người duy nhất an ninh, an ninh trong vòng tay của bản thân cuộc sống. An ninh của người đó không phải là nhân tạo; an ninh của người đó là an ninh của Đạo, của bản thân tự nhiên tối thượng. Cuộc sống chăm nom cho bạn - sao bạn lo nghĩ thế về chăm nom cho bản thân bạn? Sao cắt rời bản thân bạn ra khỏi cuộc sống? Sao bật rễ bản thân bạn khỏi cuộc sống. Cuộc sống nuôi bạn, cuộc sống thở trong bạn, cuộc sống sống trong bạn. Sao quan tâm nhiều thế về bản thân bạn? Người quá quan tâm tới bản thân mình là người chủ hộ, người không quan tâm tới bản thân mình là một sannyasin, người nói: "Cuộc sống chăm nom cho tôi." Đây là điều tôi ngụ ý bởi tính chất sannyas.

Nó không phải là từ bỏ cuộc sống, nó là từ bỏ mối quan tâm bản ngã. Nó không phải là từ bỏ cuộc sống, nó là từ bỏ lo nghĩ, bận tâm, sự đồng nhất quá lớn, việc đẩy dòng sông quá lớn - đó là điều từ bỏ là gì. Sông chuyển động bởi bản thân nó, bạn không cần đẩy. Sông nuôi bạn lớn lên tới khoảnh khắc này, tới bờ này, và sông sẽ đem bạn tới nhiều bờ khác. Sao lại lo nghĩ? Chim không lo nghĩ, cây không lo nghĩ. Và con người là sinh linh có ý thức nhất, sao con người phải lo nghĩ? Nếu Đạo chăm nom cho đá, nếu Đạo chăm nom cho sông, nếu Đạo chăm nom cho cây, sao bạn hoài nghi rằng cuộc sống sẽ chăm nom cho bạn? Bạn là việc nở hoa cao siêu nhất của cuộc sống vào khoảnh khắc này. Cuộc sống nhất định chăm nom cho bạn nhiều hơn bất kì cái gì khác. Cuộc sống quan tâm tới bạn nhiều hơn vì nhiều thứ được đặt cược với bạn - bạn là thách thức. Cuộc sống đang trở nên có ý thức qua bạn; cuộc sống đang trở nên ngày một nhận biết hơn qua bạn. Bạn đang đạt tới đỉnh cao - cuộc sống đang cố đạt tới đỉnh cao qua bạn. Cho nên cuộc sống sẽ chăm nom. Cho phép cuộc sống và đừng bận tâm với bản ngã của bạn và bản thân bạn là từ bỏ. Với tôi nó là tính chất sannyas.

Tính chất sannyas của tôi là khác toàn bộ; nó không phải là khái niệm cũ chút nào. Khái niệm cũ là bỏ cuộc sống, từ bỏ cuộc sống, khái niệm cũ là chính cái đối lập với khái niệm của tôi - nó rất quan tâm tới bản thân người ta, bạn phải chăm nom cho bản thân bạn, bạn phải chăm nom về thiền, yoga, bạn phải chăm nom về sadhana, và bạn phải chăm nom để thấy rằng bạn đạt tới Thượng đế trước khi bất kì ai khác làm điều đó. Tính chất sannyas của tôi chính là cái đối lập. Tôi nói rằng bạn không cần lo nghĩ - bạn sẽ đạt tới, nhưng bạn sẽ không đạt tới qua lo nghĩ. Bạn thậm chí không cần làm nỗ lực. Là vô nỗ lực đi. Để cho toàn thể cuộc sống là việc buông bỏ và bạn sẽ đạt tới. Cuộc sống chăn nom. Trong bàn tay riêng củabạn, bạn đang trong bàn tay nguy hiểm; trong bàn tay của Đạo, bạn ở trong bàn tay của người mẹ - người mẹ tối thượng.

Bây giờ nghe những lời này:

Loài cá thích nghi với nước, loài người thích nghi với đạo.

Trang Tử nói rằng như cá được sinh ra trong nước, vậy người được sinh ra trong Đạo. Nước chăm nom cho cá, Đạo chăm nom cho bạn. Bạn là cá trong Đạo, tự nhiên - bạn có thể gọi nó là Thượng đế. Trang Tử chưa bao giờ dùng từ đó một cách có chủ ý, có ý định, bởi vì nó đã bị làm quá tải với nhiều điều vô nghĩa thế. Ông ấy đơn giản dùng Đạo - một từ trung lập hơn. Vedas dùng từ rit - rit nghĩa là Đạo, tự nhiên. Con người được sinh ra trong Đạo, đó là lí do tại sao chúng ta không thể cảm được nó. Cá không thể cảm được nước, chúng biết nó quá sâu bởi vì chúng đã được sinh ra trong nó. Chúng đã sống cùng nó nhiều tới mức chưa bao giờ có phân tách. Cá chưa bao giờ biết nước là gì. Chúng di chuyển trong nó, chúng sống trong nó, chúng chết trong nó, chúng đi vào trong nó và biến mất trong nó, nhưng chúng không biết nước là gì.

Người ta nói rằng có lần một con cá trẻ trở nên rất lo nghĩ vì nó đã nghe nói nhiều thế về đại dương và nó muốn biết đại dương là gì. Nó đi tới hết con cá trí huệ này tới con cá trí huệ khác. Nó tìm thầy, guru. Có nhiều - cá có thầy và guru riêng của chúng. Chúng nói nhiều điều, bởi vì khi bạn tới một guru cho dù ông ta không biết, ông ta phải nói cái gì đó chỉ để giữ lấy cái danh guru của mình. Chúng nói nhiều điều về đại dương nhưng con cá này không được thoả mãn vì nó muốn nếm trải cái đó.

Một guru nói: "Nó rất xa xôi và khó mà đạt tới được; chỉ hiếm khi ai đó mới đạt tới đại dương. Đừng ngu xuẩn. Người ta phải chuẩn bị cho nó trong hàng triệu kiếp. Đó không phải là việc thường đâu, đó là nhiệm vụ vĩ đại. Đầu tiên làm thuần khiết bản thân anh đi và làm những asanas này đã - một phần của con đường tám làn của Patanjali."

Ai đó là một Phật tử, người đó nói: "Điều này không ích gì đâu. Đi trên con đường của Phật đi, tám kỉ luật của Phật sẽ giúp ích - đầu tiên trở nên được làm thuần khiết tuyệt đối, không uế tạp nào còn lại, và chỉ thế thì anh sẽ được phép thấy đại dương." Thế rồi ai đó khác nói: "Ở Kaliyuga, thời hiện tại này, chỉ tụng tên của Ram sẽ có ích đấy. Tụng Ram, Ram, Ram - chỉ bởi ân huệ của ông ấy mà người ta đạt tới."

Và con cá này bao giờ cũng trong đại dương. Nó tìm và tìm, tư vấn nhiều kinh sách, tư vấn nhiều học thuyết, nhà lí luận, tiến sĩ, tới thăm nhiều đạo tràng, nhưng chả đạt tới đâu cả, nó ngày càng thấy thất vọng hơn. Đại dương ở đâu? Điều đó trở thành nỗi ám ảnh. Thế rồi một hôm nó gặp một con cá, một con cá rất bình thường - con này chắc phải giống Trang Tử, chỉ bình thường thôi. Không ai đã bao giờ nghĩ rằng con cá này có thể là một guru, chỉ sống cuộc đời cá bình thường. Con cá này nói: "Đừng điên, đừng ngu. Cậu đã trong đại dương rồi. Điều cậu thấy khắp xung quanh là đại dương đấy. Nó không rất xa xôi đâu, nó là gần, đó là lí do tại sao cậu không thể thấy được nó. Bởi vì để thấy một thứ, khoảng cách là cần có; để có cảnh quan, không gian được cần. Nó gần thế cậu không thể thấy được nó; nó ở bên ngoài cậu, nó ở bên trong cậu, cậu không là gì ngoài con sóng trong đại dương - một phần của nó, sự tập trung năng lượng của nó."

Nhưng kẻ tìm kiếm này không tin. Kẻ tìm kiếm này nói: "Ông dường như sắp điên rồi. Tôi đã tới thăm nhiều thầy và tất cả họ đều nói nó xa lắm. Đầu tiên người ta phải làm thuần khiết, tập các tư thế yoga asanas, trau dồi kỉ luật, tính cách, đạo đức, có tính tôn giáo, trải qua nhiều nghi lễ - và thế rồi sau hàng triệu kiếp điều đó xảy ra. Và nếu người ta có tìm đại dương, điều đó nữa là qua ân huệ của Thượng đế."

Nhưng Trang Tử là đúng. Đại dương là tất cả xung quanh bạn. Bạn ở trong nó, bạn không thể ở chỗ khác được. Làm sao bạn có thể sống nếu Thượng đế không thở trong bạn? Ai đang thở trong bạn? Ai di chuyển trong máu bạn? Ai tiêu hoá thức ăn của bạn? Ai mơ những giấc mơ xa xôi trong bạn? Ai cho sinh ra thơ ca và tình yêu? Ai đập trong tim bạn với nhịp đập của cái không biết? Ai là âm nhạc trong đời bạn? Làm sao có thể có chuyện là Thượng đế xa xôi? Nếu Thượng đế là xa xôi và xa xăm, làm sao bạn có thể ở đây được? Làm sao bạn có thể tồn tại được? Điều đó là không thể được, bởi vì Thượng đế là cuộc sống và bạn là sự kết tinh của bản thân cuộc sống.

Bạn là Thượng đế - có thể là dạng thu nhỏ, nhưng các bạn là các Thượng đế. Và tôi không nói rằng một ngày nào đó trong tương lai bạn sẽ giống như các Thượng đế; tôi nói ở đây, chính khoảnh khắc này, bạn là Thượng đế. Dù bạn biết hay bạn không biết, điều đó không tạo ra khác biệt - các bạn là các Thượng đế. Điều khác đi là không thể được. Có thể mất hàng triệu kiếp để nhận ra điều này nhưng điều đó không phải bởi vì khoảng cách là bao la, mà vì bạn cư xử ngu xuẩn; không phải bởi vì bạn không thuần khiết, nhưng vì bạn dốt nát. Không kỉ luật nào được cần ngoại trừ nhận biết - chỉ trở nên nhận biết về cái gần gũi và cái cận kề, chỉ trở nên nhận biết về cái đã chạm vào da bạn, về cái đang đập rộn ràng trong tim, cái đang chảy trong mạch máu bạn - chỉ trở nên nhận biết về cái cận kề và cái gần gũi. Và để đi tới gần bạn phải sống trong khoảnh khắc, bởi vì nếu bạn ở trong tương lai bạn đã đi vào trong khoảng cách rồi. Thế thì bạn ở xa khỏi cuộc hành trình và Thượng đế là ở đây, bạn đã bỏ ngài ở sau.

Trang Tử nói:

Loài cá thích nghi với nước, loài người thích nghi với đạo. Thích nghi với nước thì rúc trong bùn mà kiếm ăn; thích nghi với đạo thì không làm gì mà thiên tính được an định.

Nhu cầu - có; ham muốn - không. Liệu cá có trở thành chính khách, không. Nhưng chúng không ngu xuẩn thế để trở thành chính khách. Cá không ngu như người. Chúng đơn giản sống, chúng tận hưởng, chúng ăn, uống và vui vẻ. Chúng múa. Chúng biết ơn thế về cái ao nhỏ nhất mà đã được trao cho chúng. Chúng vui mừng trong nó. Nhìn cá trong ao đi. Quẫy lội, vui mừng, đuổi nhau đây đó. Dường như không có mục đích cho chúng, không tham vọng, nhu cầu của chúng được đáp ứng. Khi chúng mệt, chúng đi và trong bóng râm trong ao hay bể. Chúng nghỉ ngơi. Khi năng lượng tới chúng di chuyển và nhảy múa và nổi và bơi; khi chúng lại mệt, chúng chuyển vào bóng râm và nghỉ ngơi. Đời chúng là nhịp điệu giữa nghỉ ngơi và hành động.

Bạn đã đánh mất nhịp điệu này. Bạn hành động nhưng không có nghỉ ngơi. Bạn đi tới cửa hàng nhưng bạn chưa bao giờ quay về nhà - cho dù bạn về nhà, cửa hàng tới trong đầu bạn. Bạn chưa bao giờ tìm bóng râm trong ao, trong bể. Đó là mọi điều là thiền - tìm cái ao, bóng râm. Đó là mọi điều về cầu nguyện - chuyển từ hoạt động thành bất hoạt. Đó là mọi điều về tôn giáo.

Hành động... Bạn đã đi quá nhiều, bạn đã đánh mất cân bằng, bây giờ bất hoạt động để cho cân bằng được thu lại. Là hoạt động đi, nhưng đừng quên rằng bất hoạt là được cần cũng nhiều như hành động. Bởi vì hành động là đi vào trong thế giới, bất hoạt là đi vào trong. Nó cũng giống như nhịp điệu của bất kì cái gì khác. Ban ngày bạn thức, ban đêm bạn ngủ. Nó là nhịp điệu. Ban ngày bạn có ý thức, ban đêm bạn trở thành vô ý thức. Bạn ăn và thế rồi bạn phải nhịn trong vài giờ. Lần nữa, đói tới và bạn ăn, thế rồi bạn lại phải nhịn trong vài giờ. Nếu bạn đơn giản cứ ăn bạn sẽ phát điên và nếu bạn đơn giản liên tục nhịn ăn bạn sẽ chết. Nhịp điệu là được cần. Nhịp điệu của các cái đối lập là chìa khoá bí mật nhất của cuộc sống.

Bao giờ cũng nhớ cái đối lập. Nhưng tâm trí nói: Tại sao lại đối lập? Nhu cầu là gì? Tại sao lại mâu thuẫn? Nếu mình có thể thức thế thì thức đi. Sao đi ngủ? Có vài nhà khoa học liên tục nghĩ rằng nếu họ có thể tiết kiệm cho con người khỏi ngủ thế thì nhiều việc sống hơn sẽ được tiết kiệm. Họ nói: "Nếu bạn sẽ sống chín mươi năm, ba mươi năm sẽ bị mất trong giấc ngủ, điều này là phí hoài quá đáng. Các nhà khoa học khôn ngoan hơn Đạo - phí hoài quá nhiều, và tâm trí bạn cũng sẽ nói: Đúng, nếu ba mươi năm có thể được cứu, việc sống sẽ được giầu có hơn nhiều. Nhưng tôi bảo bạn, bạn sẽ chỉ điên. Nếu ba mươi năm ngủ của bạn bị mất bạn có thể thức trong chín mươi năm, nhưng bạn sẽ là kẻ điên. Thế giới sẽ là cơn ác mộng. Cứ nghĩ về một người đã không ngủ trong chín mươi năm. Sống với người như vậy là không thể được bởi vì người đó sẽ không bao giờ thảnh thơi, người đó sẽ căng thẳng và căng thẳng và căng thẳng. Toàn thế giới sẽ trở thành nhà thương điên - nó đã vậy rồi!

Nhịp điệu được cần - bạn phải thức và bạn phải đi vào trong giấc ngủ. Và ngủ không phải là đối lập trong việc sống? Nó đối lập chỉ trong logic. Bởi vì khi bạn ngủ say bạn trở nên có khả năng hoạt động nhiều hơn và nhiều nhận biết hơn vào buổi sáng. Nếu đêm hôm trước bạn ngủ ngon, say, bạn tận hưởng nó, bạn thảnh thơi hoàn toàn trong nó, bạn quên toàn bộ bản thân bạn, thế thì sáng nay bạn sẽ dậy hoàn toàn được tái sinh, tươi tắn, đầy sinh lực để đi vào trong hành động lần nữa. Và nếu bạn đã từng hoạt động cả ngày với năng lượng vô cùng, không âm ấm hờ hững, thực sự hoạt động, thế thì bạn sẽ có giấc ngủ tốt hơn lần nữa. Hành động được thực hiện một cách toàn bộ đem tới thảnh thơi; thảnh thơi được thực hiện một cách toàn bộ đem tới nhiều hành động hơn. Cuộc sống được giầu có qua những cái đối lập. Nhưng logic tin rằng các cái đối lập không bao giờ gặp gỡ. Và bởi vì tư duy logic, toàn thể phương Tây đã trở thành mất cân bằng.

Nó bao giờ cũng cắt bỏ giấc ngủ đi vì nó nói bạn tận hưởng chỉ khi bạn thức; trong giấc ngủ không có tận hưởng, cho nên liên tục thúc đẩy việc thức của bạn khuya trong đêm. Do vậy ở phương Tây khi họ đi ngủ, nửa đêm đã trôi qua trong nhảy múa, thảo luận, tranh cãi, tán gẫu, câu lạc bộ, khách sạn, nhà hát. Thức nhiều nhất có thể được, cứ thức, và đẩy việc thức mãi khuya trong đêm. Và họ đẩy nó nhiều tới mức khi họ lên giường, họ bao giờ cũng ngủ một cách nửa vời. Bởi vì dường như là nếu như có khả năng thức cả đêm họ chắc sẽ tận hưởng được nhiều hơn - họ có thể đã đi thăm thêm một nhà hát nữa, có vài điệu nhảy nữa, gặp thêm vài người bạn; hay họ có thể đã tích luỹ nhiều tiền hơn, đánh bạc thêm chút ít. Họ bao giờ cũng lên giường một cách nửa vời và thế rồi họ phàn nàn rằng có chứng mất ngủ - họ không thể ngủ được.

Sâu bên dưới bạn không muốn ngủ.

Tôi chưa bao giờ thấy người mất ngủ nào thực sự muốn ngủ. Nếu người đó muốn ngủ, giấc ngủ sẽ có đó. Người đó không muốn ngủ. Sâu bên dưới người đó muốn cuộc sống hoạt động, hoàn toàn hoạt động, không nghỉ ngơi. Bởi vì qua nghỉ ngơi bạn không thể kiếm được tiền, đó là vấn đề. Qua nghỉ ngơi bạn không thể thắng được bầu cử, qua nghỉ ngơi cửa hàng sẽ không trở nên lớn hơn, qua nghỉ ngơi bạn có thể đạt tới cái gì được? Nghỉ ngơi không thể hoàn thành được tham vọng - tham vọng cần hành động. Ham muốn cần hành động; chính trị, tiền bạc, mọi thứ đều cần hành động. Ngủ là lãng phí vô cùng. Nếu tâm trí bạn bị ám ảnh với ham muốn bạn đi ngủ nửa vời, dường như nó là việc cưỡng bức - và thế thì bạn cảm thấy bạn không thể ngủ được. Nửa vời, bạn tạo ra chống cự. Và bởi vì bạn đã đi vào ham muốn, hành động quá nhiều, chúng tiếp tục trong tâm trí. Thân thể muốn đi ngủ, nhưng tâm trí tiếp tục vẫn hoạt động.

Mới hôm nọ một người tới và anh ta nói: "Khi tôi thiền, ý nghĩ vẫn tiếp tục. Làm sao dừng chúng lại?" Thế là tôi bảo anh ta cách thức. Thế rồi anh ta nói: "Nhưng tôi thích nghĩ. Thế thì tại sao dừng nó lại?" Và anh ta nói: "Vì những ý nghĩ đó tôi không thể đi ngủ được, và tôi không thể thảnh thơi được. Nhưng dầu vậy tôi vẫn thích nghĩ."

Đây là vấn đề. Bạn thích nghĩ bởi vì suy nghĩ có thể trở thành công cụ trong việc đạt tới cái gì đó: bạn có thể trở thành nhà tư tưởng lớn, hay, qua suy nghĩ, bạn có thể trở thành người lãnh đạo lớn. Qua việc ngủ bạn đã bao giờ nghe nói tới bất kì ai trở thành người lãnh đạo lớn chưa? Tất cả họ đều kết án ngủ, tất cả họ đều kết án lười. Tất cả họ đều kết án những người đơn giản tận hưởng cuộc sống và không quá hoạt động - họ gọi những người đó là kẻ lêu lổng hay kẻ vô công ngồi nghề, kẻ lang thang, và kết án những người đó. Nhưng bạn đã bao giờ quan sát sự kiện là thế giới chưa bao giờ bị khổ từ bất kì người lười nào không? Bởi vì không người lười nào có thể trở thành một Hitler, không người lười nào có thể trở thành một Nixon, không người lười nào có thể trở thành một Mao, một Ghengis Khan, một Napoleon. Không người lười nào có thể trở thành hoạt động. Hành động đã đem tới mọi cuộc chiến tranh. Hành động là điều gây hại nhất trên thế giới. Nhưng dầu vậy chúng ta liên tục nói rằng hành động là được cần - bởi vì mọi người đều tham vọng. Nếu bạn bỏ tham vọng bạn sẽ trở thành lười và hoạt động cũng theo cùng tỉ lệ. Thế thì cuộc sống của bạn sẽ có nhịp điệu. Bạn sẽ đi vào điều này và thế rồi bạn sẽ đi vào điều khác, và bên trong bạn sẽ cân bằng bản thân bạn - ban ngày hoạt động, ban đêm ngủ. Hành động và thiền nên đi cùng nhau. Đó là lí do tại sao tôi chưa bao giờ gợi ý cho bất kì ai rằng họ đi lên Himalayas và từ bỏ thế giới. Bởi vì thế thì họ sẽ đơn giản lười biếng và ngủ - lại mất cân bằng. Ở trong thế giới đi, nhưng khi bạn về nhà bạn, thực sự về nhà bạn đi; bỏ văn phòng, bỏ nó đằng sau, và đừng mang hồ sơ trong đầu bạn. Khi bạn bất hoạt, tận hưởng bất hoạt, và khi bạn hoạt động, tận hưởng hoạt động - và để cho thân thể cảm thấy và di chuyển tương ứng với Đạo, không tương ứng với tâm trí bạn.

Loài cá thích nghi với nước, loài người thích nghi với đạo. Thích nghi với nước thì rúc trong bùn mà kiếm ăn; thích nghi với đạo thì không làm gì mà thiên tính được an định.

Sâu bên trong bạn là gốc rễ. Bạn giống như cây: một nửa cây mở trên đất, một nửa cây ẩn sâu trong đất, trong bóng tối của đất. Có các rễ. Hoa nở ra. Bạn có thể thấy chúng, nhưng chúng nở hoa vì rễ mà bạn không thể thấy được. Rễ là không thấy được, hoa là thấy được.

Để hành động là hoa của bạn, cái thấy được, nhưng để bất hành động là rễ của bạn, cái không thấy được. Và giữ cân bằng: cây càng vươn lên cao hơn trên trời, rễ càng phải đi sâu hơn. Cây nhỏ có rễ nhỏ; cây lớn sẽ có rễ lớn. Và nó bao giờ cũng tỉ lệ: nếu cây lên cao mét rưỡi, rễ ăn xuống dưới mét rưỡi. Cùng điều đó sẽ là với bạn - đi vào trong hành động, nhưng thế thì đi vào trong bất hành động mọi ngày. Làm nó thành nhịp điệu, hài hoà.

Cho nên bảo: “Cá ở trong sông, hồ, vui thích mà quên mình, người ở trong đạo và thuật, vui thích mà quên mình”

Trong bất hoạt bạn tan biến vào trong đại dương, cá trở thành đại dương. Trong ngủ bạn là ai? Bản ngã không còn nữa, cá đã tan biến. Trong ngủ say, bạn ở đâu? Bạn không chiếm không gian nào, bạn đã trở thành một với sự tồn tại. Cùng điều đó xảy ra trong thiền sâu.

Người Hindu đã nói rằng thiền sâu giống như ngủ say chỉ với một khác biệt: bạn tỉnh táo trong thiền và không tỉnh táo trong ngủ. Trong thiền sâu, khi bạn tìm bóng râm mát, bạn tỉnh táo, bất hoạt động, nhưng có ý thức. Bạn biết nơi bạn chuyển tới. Bạn biết rằng toàn thể bản thể đang lắng đọng. Bạn biết rằng dường như lá khô rụng khỏi cây, đi tới đất, bồng bềnh một chút trong gió, thế rồi dần dần lắng đọng trên đất và rơi vào giấc ngủ sâu.

Khi bạn đi hướng tới thiền từ thế giới của hoạt động, bạn đang rơi như chiếc lá khô hay chiếc lông chim. Sẽ có vài lay động, chao đảo theo gió, bạn sẽ đi đây đó, và dần dần bạn đi sâu xuống hơn cho tới khi bạn lắng đọng trên đất. Bạn đã đạt tới rễ và mọi thứ lắng đọng. Thế thì không có lo nghĩ, không ý nghĩ, không thế giới không bạn - chỉ cái đang hiện hữu, là còn lại. Cái đó là Đạo. Thế rồi được làm giầu lên, được làm sảng khoái lên, bạn quay lại thế giới, và dần dần nó trở thành dễ dàng khi đi ra khỏi nhà bạn và đi vào. Điều đó trở thành dễ dàng. Khi bạn muốn, thì là hoạt động, nhưng nhớ rằng hoạt động này nên theo nhu cầu thân thể bạn, không theo ham muốn tinh thần của bạn. Trở nên hoạt động khi năng lượng tuôn chảy và bạn cảm thấy năng lượng phải được dùng - bởi vì năng lượng cần hành động, năng lượng vui mừng trong hành động. Nếu bạn không thể làm được gì, ít nhất cũng nhảy múa. Và nhớ, năng lượng cần hành động. Nếu bạn kìm nén năng lượng thế thì bạn sẽ trở thành hung hăng - đừng kìm nén năng lượng. Đây là một trong những vấn đề sâu sắc nhất cho con người hiện đại. Người nguyên thuỷ cần nhiều năng lượng cho cuộc sống thường ngày của người đó. Đi săn cần nhiều năng lượng - tám giờ chạy trong rừng đánh nhau với con vật, thế thì đến cuối tối bạn có thể có khả năng có được thức ăn, và điều đó nữa cũng không chắc chắn - nhiều năng lượng được cần cho việc hàng ngày bình thường.

Bây giờ mọi thứ được làm bởi máy, công nghệ đã làm giảm nhẹ cho bạn nhiều công việc. Làm gì đây? Bạn trở nên hăm hở, bạn tranh đấu, bạn giận dữ. Không có lí do hay nhịp điệu nào, bạn trở nên giận - đột nhiên bạn nổi nóng. Mọi người đều biết rằng điều này là ngu xuẩn, ngay cả bạn trong khoảnh khắc điềm tĩnh hơn cũng biết rằng điều đó là ngu xuẩn. Nhưng tại sao bạn nổi nóng một cách không cần thiết? Cái cớ là không đủ. Lí do thực không phải là đã có tình huống nào đó; lí do thực là bạn có nhiều năng lượng, nhiều nhiên liệu tuôn tràn, dễ bắt lửa tới mức bất kì khoảnh khắc nào nó cũng có thể hoạt động. Đó là lí do tại sao sau giận bạn cảm thấy thảnh thơi, sau giận bạn cảm thấy chút ít khoẻ mạnh tới với bạn.

Với con người hiện đại điều này sẽ là như vậy - đó là lí do tại sao tôi nhấn mạnh vào thiền hoạt động, không vào thiền im lặng. Bởi vì năng lượng của bạn cần hành động ra, nó cần việc tẩy rửa. Bạn có quá nhiều năng lượng mà không có hành động cho năng lượng này. Và thức ăn phong phú là sẵn có và thức ăn tạo ra nhiều năng lượng. Nó là nhiên liệu. Thời đại này là thời đại được nuôi dưỡng tốt nhất trong toàn thể lịch sử. Và không có làm việc. Ngay cả bạn đi tới văn phòng hay cửa hàng hay chỗ nào đó khác, công việc có tính tinh thần, không vật lí. Công việc tinh thần là không đủ.

Con người về mặt thể chất là thợ săn. Anh ta cần nhiều hoạt động để được thảnh thơi. Cho nên chọn đi, nhưng tương ứng theo nhu cầu thân thể bạn. Đừng ép buộc thân thể, đừng thúc ép nó; chỉ cảm thấy thân thể và điều nó cần. Nếu nó cần hành động thì ra chạy, ra bơi, ra đi dạo lâu, hay nếu bạn không thể làm cái gì, thì nhảy múa. Thiền và hoạt động - để năng lượng tuôn chảy. Bạn tan vào trong sự tồn tại qua hành động. Và khi năng lượng mất đi và bạn thảnh thơi, thế thì im lặng. Tìm một chỗ mát mẻ trong ao và thảnh thơi ở đó. Hành động có thể đưa bạn tới Đạo; bất hành động cũng có thể đưa bạn tới Đạo.

... Bởi vì không có gì khác hơn Đạo. Nếu bạn trở nên nhận biết qua hành động bạn cũng sẽ gặp ngài. Hành động rót năng lượng của bạn vào trong Đạo, và trong bất hành động Đạo rót năng lượng trở lại vào trong bạn. Trông đấy... nó giống thế này. Dòng sông này chảy trong đại dương, rót bản thân nó vào trong đại dương. Đây là hành động. Thế rồi đại dương trở thành mây, chuyển tới Himalayas, lại trút xuống trong những cơn mưa, rót đầy dòng sông. Đây là bất hành động. Bây giờ sông không làm gì cả - bây giờ đại dương đang làm cái gì đó.

Trong hành động bạn cho; trong bất hành động bạn nhận - và cân bằng là được cần. Và bạn càng cho nhiều, bạn sẽ càng nhận nhiều, bởi vì bạn càng trống rỗng, bạn sẽ càng có khả năng nhận nhiều hơn. Dòng sông nhỏ sẽ nhận ít, dòng sông lớn sẽ nhận nhiều. Khi sông Hằng trút bản thân nó vào đại dương, đại dương phải đáp lại cho cùng sông Hằng - lặp đi lặp lại điều đó xảy ra. Trong hành động bạn chia sẻ, bạn cho, bạn tuôn tràn. Vui mừng đi. Hạnh phúc đi. Trong nhảy múa khi bạn cho. Và thế rồi có bất hành động, và Đạo trút vào trong bạn.

Và nếu bạn cứ nhảy múa, Đạo cũng tới trong nhảy múa. Thượng đế bao giờ cũng tới với bạn theo cùng cách bạn tới với ngài. Nếu khi bạn ngồi im lặng bạn cảm thấy buồn, điều đó nghĩa là trong hành động bạn đã không hạnh phúc. Bạn cho, nhưng bạn cho một cách miễn cưỡng. Nếu bạn cho một cách thực sự hạnh phúc, thế thì khi bạn cảm thấy im lặng, và ngồi im lặng, bạn sẽ cảm thấy nhiều phúc lạc. Nhưng điều đó sẽ còn tuỳ. Và nhớ điều này... mọi người tới tôi và nói: "Nếu chúng tôi ngồi im lặng mọi thứ trở thành buồn và chúng tôi cảm thấy rất chán nản." Điều đó chỉ ra rằng khi bạn cho, bạn cho một cách miễn cưỡng, bạn không cho một cách toàn tâm. Thượng đế tới với bạn theo cùng cách bạn tới với ngài. Và nó không thể khác được. Bởi vì Thượng đế là chính việc đáp lại - nếu bạn tới ngài mà nhảy múa, ngài tới bạn trong nhảy múa. Nếu bạn hành động dường như bạn là kẻ tử vì đạo, nếu bạn đi tới văn phòng mà nói, "Đó là vì nghĩa vụ. Vợ và con có đó, và tôi phải, và tôi đang chờ đợi chỉ để được về hưu..." thế thì Thượng đế sẽ tới theo cùng cách với bạn. Tới gõ cửa nhà bạn sẽ là nghĩa vụ cho ngài.

Ngài sẽ nói, "Ta phải tới" - thế thì ngài sẽ tới mà bị đóng đinh. Nhưng nếu bạn nhảy múa trong đời bạn, ngài sẽ tới với chiếc sáo.

Nhớ điều này - Thượng đế là sự đáp ứng. Đó là việc vọng lại của bản thể bạn. Nếu bạn đi lên núi và bạn nói cái gì đó, núi vang vọng lại nó. Toàn thể sự tồn tại vang vọng trong bạn. Bất kì cái gì bạn làm đều sẽ được quay trở lại bạn; đây là luật nghiệp. Nó không phải là vấn đề về các chi tiết: bạn phải tư vấn ai đó để cho cùng người đó sẽ tư vấn bạn trong kiếp nào đó. Đừng ngu xuẩn! Đừng đần độn!

Nhưng luật này là đích xác đúng. Nó nói: Bất kì cái gì bạn cho, bạn sẽ nhận. Bất kì cái gì bạn gieo, bạn sẽ thu hoạch. Thượng đế tới với bạn theo cách bạn tới ngài.

Kết thúc quyển 'Khi giày vừa' - Quay về Mục lục