Phụ lục 8. Tẩy rửa và Thiền: Các bước trên đường

Thuật giả kim mới hướng bạn vào trong

Bài giảng về Thiền

Phụ lục 8. Tẩy rửa và Thiền: Các bước trên đường

Cái gì đó về thiền tratak. Ban đêm khi chúng ta làm tratak - bạn nhìn tôi với đôi mắt không chớp, tay bạn giơ lên, nhảy, kêu mật chú hoo - về căn bản chúng ta đang làm gì? Chúng ta đang làm gì, quá trình bên trong là gì? Cái gì đang xảy ra qua nó?

Điều thứ nhất. Khi bạn nhìn với mắt không chớp, năng lượng của bạn trở nên được tập trung. Mắt là cánh cửa từ đó bạn có thể đi ra hay đi vào. Nó cũng giống như việc thở. Việc thở đi ra và thế rồi đi vào; thế rồi nó đi ra và đi vào. Bạn thở ra và hít vào. Theo cùng cách, bạn thở ra và hít vào ý thức qua mắt. Điều này phải được hiểu sâu sắc; nó là một trong các bí mật của yoga. Cũng giống như bạn thở ra và hít vào hơi thở qua lỗ mũi, bạn hít vào và thở ra ý thức qua mắt. Nó rất tinh tế.

Ý thức ở khắp quanh bạn, cũng giống như việc thở ở khắp quanh bạn. Không khí có đó, ô xi có đó. Bạn không thể sống nếu bạn không thở. Theo cùng cách, bạn không thể có ý thức nếu bạn không nhận biết việc thở tinh tế của ý thức qua mắt.

Tập trung của mắt làm cho bạn nhận biết về điều này. Không chỉ nhận biết, mà làm chủ nó. Một khi bạn biết bí mật của cách thở ý thức qua mắt, bạn có thể tích luỹ nhiều ý thức bên trong bạn. Nhiều ý thức hơn, bạn sẽ tỉnh táo hơn. Nhiều ý thức hơn, những cánh cửa mới của cảm nhận sẽ mở ra.

Bạn đã bao giờ để ý sự kiện là trên khắp thế giới chúng ta đã gọi những người đã biết tới chân lí là 'người thấy' không? Drashta: những người đã thấy. Ở Ấn Độ chúng ta đã gọi toàn thể hiện tượng darshan, là kiến - thấy. Nó có nghĩa gì?

Darshan không phải là triết lí. Hermann Hesse đã phát minh ra một từ mới để dịch darshan - ái kiến. Ông ấy gọi nó là philosia. Philosophy - triết học nghĩa là yêu suy nghĩ, yêu hỏi. Philosia nghĩa là yêu thấy, không nghĩ. Philo nghĩa là yêu; sia nghĩa là thấy.

Darshan, thấy, cảm nhận, đã được dùng cho những người đã biết, đã nhận ra. Nó có quan hệ sâu sắc với mắt. Bạn có thể thở ý thức qua mắt, cho nên bất kì việc nhìn tập trung nào đều làm cho mắt bạn mở hơn và bạn có thể được rót đầy bởi nhiều ý thức hơn.

Và khi tôi nói nhìn chăm chăm vào tôi, tôi ngụ ý những điều khác nữa. Khi bạn nhìn chăm chăm vào tôi, tôi có thể trao đổi với bạn sâu sắc, không lời. Khi lời được dùng, nó là trao đổi gián tiếp. Không cái gì là chắc chắn về lời. Bạn có thể không hiểu điều được nói, hay bạn có thể hiểu lầm. Và khả năng lớn hơn bao giờ cũng làcủa hiểu lầm, vì khi tôi nói cái gì đó nghĩa của tôi không đi tới bạn, chỉ lời của tôi tới. Nội dung không đạt tới bạn, chỉ bình chứa tới. Bạn sẽ cung cấp nội dung.

Tôi nói 'Thượng đế'. Lời này đi tới bạn; bạn nghe từ 'Thượng đế'. Nhưng nghĩa của tôi là gì? Nghĩa của tôi còn lại với tôi. Lời đi tới bạn, bình chứa mà không có nội dung - trống vắng. Thế rồi bạn rót đầy bình chứa, bạn cho nó nghĩa. Nghĩa đó sẽ là của bạn, không phải của tôi.

Không có cách nào để truyền đạt chân lí qua lời. Chỉ hiểu lầm có thể được truyền đạt. Ngôn ngữ về căn bản là việc bóp méo, nhưng không cái gì có thể được làm về nó. Nó là vậy. Nhưng có các phương pháp theo đó trao đổi trực tiếp là có thể.

Khi bạn nhìn chăm chăm vào tôi, một khoảnh khắc là có thể khi mắt bạn đã trở nên cố định, không chớp, và bạn đang kéo ý thức vào. Luồng ý thức là rộng hơn, sống động hơn. Thế thì tôi có thể truyền đạt cái gì đó trực tiếp qua luồng chảy đó. Tâm trí sẽ không được tham gia; trao đổi sẽ đi thẳng tới bạn; sẽ không có diễn giải. Những sóng ý thức này có thể được dùng như phương tiện. Với mắt nhìn chăm chăm, bạn có thể nhận được thông điệp.

Tôi yêu cầu bạn liên tục nhảy. Tại sao? Vì một lí do đặc biệt. Khi bạn nhảy, năng lượng của bạn là trong chuyển động. Nó luân chuyển nhiều hơn. Sinh lực luân chuyển như máu; nó là tuần hoàn tinh tế.

Nếu bạn đã nghe nói về châm cứu Trung Quốc bạn sẽ có khả năng hiểu nó dễ dàng hơn. Họ nói rằng sinh lực chảy trong thân thể, và có các điểm trong thân thể, tám trăm điểm, từ đó năng lượng có thể được tiếp xúc. Khi bạn ốm, điều đó nghĩa là điểm tiếp xúc đặc biệt trong thân thể đã trở nên không vận hành; nó không trong tiếp xúc với năng lượng vũ trụ. Tiếp xúc này phải được làmcho trở lại, nó phải được làm mới. Bằng việc ấn hay đánh hay cọ sát hay chèn cái kim vào điểm năng lượng nhỏ đó để làm cho nó sống, một bệnh đặc thù sẽ biến mất.

Theo châm cứu, mọi bệnh tới vì bạn không trong tiếp xúc với năng lượng vũ trụ quanh bạn; tiếp xúc này bị mất. Cũng giống như máu tuần hoàn, năng lượng tinh tế, sinh khí của bạn, tuần hoàn trong thân thể. Tôi yêu cầu bạn nhảy. Trong việc nhảy đó, năng lượng bắt đầu luân chuyển nhiều hơn, cũng giống như máu bắt đầu luân chuyển nhiều hơn. Trong việc nhảy đó, mọi tế bào của thân thể bạn trở nên sống động hơn. Tám trăm điểm tiếp xúc của bạn với năng lượng vũ trụ trở nên sống động hơn, cảm nhận hơn, mở hơn. Thế thì, ngay cả với mắt nhắm, tôi có thể vào trong tiếp xúc với các trung tâm khác của bạn. Thế thì, ngay cả với người mù, trao đổi là có thể. Nhưng mắt là điểm tiêu cự; không năng lượng nào khác là lớn thế, to thế. Cho nên dùng mắt bạn, nhưng cũng dùng toàn thể mạch năng lượng thân thể bạn để trở nên sống động hơn.

Thế rồi tôi yêu cầu bạn liên tục lặp lại to mật chú hoo. Điều này chỉ để đánh vào trung tâm dục từ bên trong, vì trung tâm dục là cội nguồn của mọi năng lượng. Nếu cội nguồn không bị đánh, không cái gì lớn là có thể; không biến đổi nào là có thể.

Cho nên ba điều cần được thực hiện. Một: với mắt nhìn chăm chăm, bạn sẽ kéo ý thức vào, và tôi có thể trao đổi qua việc kéo vào đó. Thứ hai: bằng việc nhảy, sinh lực bắt đầu tuần hoàn nhiều hơn, và bạn tới trong tiếp xúc sâu với lực vũ trụ. Tôi có thể trao đổi qua điều đó nữa. Và thứ ba: trung tâm dục của bạn bị đánh vào bởi mật chú HOO. Dục là năng lượng sống nhất, cội nguồn của mọi năng lượng. Với việc đánh đó, trung tâm dục mở ở bên trong.

Tôi đã nói cho bạn rằng trung tâm dục có thể mở theo hai cách. Khi bạn trở nên bị hấp dẫn tới dục đối lập, nó mở ra ngoài và năng lượng của bạn bắt đầu chảy ra ngoài. Ngay cả nếu hấp dẫn này chỉ là trong tưởng tượng của bạn, và người kia thậm chí không nhận biết về nó, bạn đang mất năng lượng.

Đừng bị lẫn lộn và nghĩ rằng tinh dịch là năng lượng dục. Tinh dịch chỉ là phương tiện. Nó không đích xác là năng lượng dục, chỉ là phương tiện cho năng lượng dục. Nó chỉ là phần vật chất của năng lượng dục, không phải là năng lượng tâm linh thực. Khi bạn trở nên bị hấp dẫn tới dục đối lập bạn không mất tinh dịch, nhưng bạn mất năng lượng. Năng lượng bị tiêu tán. Bất kì khi nào bạn nghĩ về dục bạn đều tiêu tán năng lượng. Nó có thể chỉ là qua tưởng tượng, nhưng năng lượng vẫn di chuyển ra ngoài.

Khi bạn đánh vào trung tâm dục từ bên trong qua mật chú hoo... Tôi không dùng aum vì điểm này: khi bạn nói aum chỉ trung tâm tim bị đánh vào; aum không thể đi sâu hơn tim. Aum được dùng từ xưa vì con người đơn giản hơn, định tâm hơn ở tim và ít định tâm ở dục. Bây giờ nhiều thứ thế đã thay đổi và con người khác hoàn toàn. Con người định tâm gần dục hơn gần tim. Aum đã trở nên kém hữu dụng.

Hoo đi thẳng tới trung tâm dục và đập vào nó. Nếu bạn nói hoo to, bạn sẽ cảm thấy rằng trung tâm dục của bạn đã bị đập vào từ bên trong. Việc nện búa thường xuyên này ở bên trong... Khi tôi đang trao đổi với bạn, khi mắt bạn nhìm chăm chăm vào tôi và tập trung vào tôi, khi toàn thân bạn đang nhảy và sống động và trong tiếp xúc sâu sắc với các lực vũ trụ - nếu bạn đập vào trung tâm dục của bạn ở đúng khoảnh khắc, vào khoảnh khắc này, năng lượng xô lên. Và khi năng lượng dục xô lên...

Nó không phải là tinh dịch, nhớ lấy. Năng lượng dục: phần tâm linh của tinh dịch. Cũng giống như bạn có thân thể và linh hồn, tinh dịch của thân thể là vật chất và linh hồn của nó là năng lượng dục.

Năng lượng này xô lên và đi qua xương sống của bạn. Nó đi qua bẩy trung tâm của bạn và tới trung tâm cuối cùng, sahasrar. Việc ngập lụt năng lượng này lau sạch bạn hoàn toàn. Mọi trung tâm trong bạn đều được lau sạch. Nó trở thành tươi tắn, sống động, chuyển động. Khi năng lượng này đạt tới trung tâm cuối cùng, sahasrar, bạn là con người khác.

Với từng trung tâm được đi qua, bạn trở thành người khác. Gurdjieff đã nói về bẩy kiểu người. Ông ấy gọi họ là "người số một, 'người số hai', người số ba' và vân vân. Nếu như bạn đã đi tới Gurdjieff - và ông ấy là một trong những thầy vĩ đại nhất của thời đại này - nếu như bạn đã đi tới ông ấy và hỏi ông ấy cái gì đó về con người, ông ấy chắc đã lập tức hỏi, "Ông muốn nói về kiểu người nào? Nói cho tôi số: số một, số hai, số ba... Với con người, từ 'người' là vô nghĩa. Có bẩy kiểu người, cho nên nếu ông đang hỏi về người số một câu trả lời của tôi sẽ là khác; nếu ông đang nói về người số hai, câu trả lời của tôi sẽ khác. Ông đang hỏi về 'người' nào?"

Chúng ta có bẩy luân xa. Với từng luân xa bạn có một người khác. Với luân xa thứ nhất, trung tâm dục, bạn chỉ là con vật. Hơi trên con vật nhưng không xa xôi gì - chỉ trên biên giới. Dưới bạn là thế giới con vật, trên bạn là thế giới của nhân loại, và bạn ở ngay trên biên giới. Đó là lí do tại sao tôn giáo đã từng chống lại dục thế - vì nó là điểm cao nhất cho con vật và là thấp nhất cho con người. Nếu bạn vẫn còn định tâm ở trung tâm dục, bạn chỉ là con vật cao nhất, không gì hơn.

Khi năng lượng đi lên trung tâm thứ hai, bạn trở thành con người số hai. Những phẩm chất mới phát triển trong bạn. Năng lượng đi tới trung tâm thứ ba - lần nữa, nhiều chiều mới hơn trở nên mở cho bạn. Chung cuộc, khi năng lượng lên tới trung tâm cuối cùng, sahasrar, bạn siêu việt trên nhân loại; bạn không còn là người. Và chừng nào con người chưa siêu việt lên trên nhân loại, con người không thể tìm được điều tối thượng. Con người phải siêu việt trên bản thân mình. Chỉ thế thì con người mới được hoàn thành.

Nietzsche đã nói rằng ngày tồi tệ nhất trên thế giới sẽ là ngày mà con người quên mất về việc siêu việt lên trên bản thân mình. Con người chỉ là mũi tên. Nếu bạn vẫn còn ở cung bạn là vô dụng. Tên vẫn còn ở cung là vô dụng. Chừng nào bạn chưa rời khỏi cung bạn không thực sự là tên.

Tại trung tâm dục, con người chỉ giống như tên trên cung. Cuộc hành trình còn chưa bắt đầu. Nó thực sự bắt đầu, nhưng nó chưa bao giờ bắt đầu.

Thiền đêm này, thiền tratak, dành cho mọi điều này. Tôi đang cố đẩy mũi tên của bạn để cho nó sẽ rời khỏi cung. Một khi bạn rời khỏi cung, bạn đi vào thế giới khác.

Xem Phụ lục 9 - Quay về Mục lục