1001 Bí Mật Tâm Linh (0099) Thầy thực không bao giờ là tu sĩ, nếu là tu sĩ thì bạn không thể nào là thầy được

Các tu sĩ không thể giúp theo cách nào đó hay sao?

Veeresh, họ đã từng giúp nhân loại hàng thế kỉ rồi; do đó mới có trạng thái khổ sở này của mọi thứ. Họ đã giúp nhiều để tạo ra nhiều dối trá nhất có thể được - dối trá dường như thoải mái. Nhưng đến cùng, dối trá vẫn chỉ là dối trá thôi. Có thể với thời hiện tại họ cho bạn cảm giác ấp áp, ấm cúng, an ninh, nhưng chỉ cho khoảnh khắc vậy thôi. Chẳng chóng thì chầy, bạn lại ở trong trạng thái tối mù hơn, lạnh lẽo hơn bao giờ.

Các tu sĩ qua nhiều thời đại đã phát minh ra các chiến lược để giữ bạn vẫn như bạn vậy. Bạn không muốn thay đổi; bạn đơn giản muốn những dối trá thoải mái được trao cho bạn để cho bạn có thể cứ sống theo cách bạn đang vậy. Thay đổi bản thân mình, cần dũng cảm. Các tu sĩ giúp bạn vẫn còn là kẻ hèn nhát. Bạn sợ chết. Tu sĩ cứ vỗ về bạn, "Đừng lo. Linh hồn con là vĩnh hằng." Và bạn chẳng có ý tưởng về linh hồn chút nào.

George Gurdjieff hay nói rằng rất hiếm khi bắt gặp người có linh hồn. Người khác chỉ trống rỗng; không có gì bên trong cả. Vâng, có tiềm năng để tạo ra linh hồn trong mọi người, nhưng điều đó không phải là thực tại. Bạn có thể là một linh hồn, bạn có thể trở thành một phần của vĩnh hằng đấy, bạn có thể bất tử đấy, nhưng điều đó chỉ là một khả năng. Nhiều công việc - công việc vất vả, công việc gian nan - sẽ cần được làm để biến nó thành thực tế, để hiện thực hóa nó.

Nhưng các tu sĩ đã từng nói với bạn từ hàng thế kỉ rằng bạn đã có linh hồn rồi. Chỉ thân thể chết đi, còn linh hồn tiếp tục cuộc hành hương vĩnh hằng của nó. Điều đó an ủi bạn. Điều đó giữ cho bạn gắn lại, theo một nghĩa nào đó. Bạn không trở nên quá sợ chết. Thực tế, nếu bạn quá sợ chết thì chắc sẽ tốt hơn. Chính nỗi sợ đó bắt đầu hướng dẫn bạn. Chính cú sốc đó có thể lẩy cò quá trình biến đổi trong bạn.

Phật thường hay phái các đệ tử của mình tới xem các xác chết được đem đi thiêu, để thiền ở đó, cứ quan sát ngọn lửa ngốn dần cái xác. Và thế rồi đến cuối cùng chẳng cái gì còn lại, chỉ vài cái xương và tro. Đây là thủ tục thông thường của ông ấy - để cho các sannyasins được đưa tới quan sát xác thiêu cháy, ít nhất là trong ba tháng, để cho họ có thể cảm thấy thực tại của cái chết, để cho thực tại đó của cái chết chìm sâu vào tim họ. Chỉ điều đó mới có thể đánh thức được bạn dậy.

Nhưng các tu sĩ đang giúp, bằng việc cho bạn thuốc an thần, để giữ bạn ngủ thoải mái nhất có thể được. Điều đó đã từng là phục vụ của họ và chúng ta đã trả tiền cho họ về phục vụ của họ. Họ dốt nát cũng như bạn, vô nhận biết như bạn. Họ ở trong cùng tình huống như bạn ở: họ cũng cần được an ủi. Họ nhìn vào kinh sách để tìm an ủi. Họ cứ đọc kinh sách, liên tục nhắc lại cùng kinh sách lặp đi lặp lại mãi, bởi vì đó là cách người ta tự thôi miên. Tu sĩ Ki tô giáo cứ đọc cùng Kinh Thánh đó lặp đi lặp lại mãi, còn tu sĩ Hindu cứ trích dẫn Gita lặp đi lặp lại mãi. Mọi ngày, mọi sáng ông ta đều trích dẫn cùng kinh sách. Nó trở thành máy móc. Nó trở thành giống như chiếc máy hát. Ông ta cứ lặp lại. Nó trở thành một phần kí ức của ông ta mà chẳng có nghĩa gì, chẳng ý nghĩa gì. Ông ta chỉ như con vẹt. Nhưng điều đó trao cho sự an ủi. Lặp đi lặp lại chân lí nào đó sẽ thôi miên bạn.

Krishna nói: Khi thân thể chết, linh hồn không chết. Bạn có thể thiêu thân xác, nhưng lửa không thể thiêu linh hồn được. Na hanyate hanyamane shareere - ông có thể giết chết thân thể, nhưng ông không thể giết chết tâm linh, ông không thể giết chết linh hồn, bởi vì không mũi tên nào có thể đạt tới nó được, không kiếm nào có thể chém được nó. Nainam chhindanti shastrani, nainam dahati pavakah - không vũ khí nào có thể chém được ta, không lửa nào có thể thiêu được ta. Cứ nhắc lại nó lặp đi lặp lại mãi, hết năm nọ tới năm kia; bạn trở nên tự thôi miên. Bạn bắt đầu tin vào nó, mặc dầu bạn chưa tạo ra linh hồn nào cả.

Krishna đúng: linh hồn là vĩnh hằng - nhưng ngay chỗ đầu tiên, bạn phải có nó đã. Nó không có đó. Linh hồn nghĩa là tâm thức, linh hồn nghĩa là tính được tích hợp. Linh hồn nghĩa là bạn biết qua kinh nghiệm riêng của mình rằng bạn không là thân thể và không là tâm trí. Nó nảy sinh chỉ qua chứng kiến cơ chế thân tâm; nó không được tạo ra bằng việc lặp lại. Lặp lại là thôi miên.

Nó được kinh nghiệm theo cách khác: bạn phải trở nên được giải thôi miên, bạn phải trở thành không bị ước định. Bạn phải quên đi mọi kinh sách và mọi tu sĩ và bạn phải nhìn vào trong bản thân mình. Dù điều đó đáng sợ thế nào, bạn vẫn phải đương đầu với lãnh thổ của mình.

Tu sĩ giúp bạn vẫn còn ở chu vi. Họ dường như là những người bạn lớn, nhưng suy cho cùng, họ là kẻ thù lớn nhất. Không phải Adolf Hitler và Joseph Stalin và Mao Trạch Đông là kẻ thù thực của tôn giáo. Kẻ thù thực là các tu sĩ, giáo hoàng, các shankaracharyas, vân vân, và vân vân. Họ không biết điều họ đang làm. Làm sao họ có thể giúp bạn được? Họ đơn giản cứ lặp lại truyền thống, trao cho bạn những qui ước - qui ước cổ đại, nhưng chết.

Bạn hỏi tôi, Veeresh, "Các tu sĩ không thể giúp theo cách nào đó hay sao?"

Vâng, họ có thể giúp chứ... nếu họ biến mất! Chúng ta không cần họ nữa. Con người đã đến tuổi lớn rồi. Tất cả những an ủi này đều không cần. Chúng ta cần những người, người nổi dậy, không phải là các tu sĩ thường. Chúng ta cần chư phật, người thức tỉnh để đánh thức bạn dậy. Chúng ta cần chư phật, chứ không phải các tu sĩ này, những người cứ cho bạn đồ chơi mới để chơi. Và họ đã tạo ra những đồ chơi đẹp, không hoài nghi gì về điều đó. Họ rất láu cá, tinh ranh. Hàng thế kỉ kinh nghiệm đằng sau họ, cách khai thác nhân loại, cách khai thác điểm yếu của nhân loại.

Nhưng nhớ lấy: họ không khác với bạn theo bất kì cách nào khi có liên quan tới tâm thức. Có thể họ biết nhiều hơn bạn biết, thông tin của họ nhiều hơn của bạn.

Đó là khác về lượng; đó không phải là khác biệt mà tạo ra khác biệt. Khác về chất nào đó là cần có.

Và bị người mù dẫn đường là nguy hiểm. Họ đã phá huỷ toàn thể cái đẹp của con người, họ đã phá huỷ tự do của con người. Họ đã phá huỷ tất cả những cái có giá trị. Họ đã để bạn bị như sa mạc, trống rỗng, vô nghĩa. Điều đó được cảm thấy khắp nơi trên thế giới. Tại sao mọi người cảm thấy trống rỗng và vô nghĩa thế? Ai đã làm điều này cho họ? Hàng thế kỉ của giới tu sĩ, của các tôn giáo khác nhau, đã cho họ an ủi giả tạo. Tất cả những an ủi giả tạo đó không còn áp dụng được nữa. Con người đã trở thành người lớn. Cho trẻ con chơi đồ chơi thì tốt, nhưng khi ai đó đã tới tuổi lớn và bạn cứ cho người đó đồ chơi để chơi, người đó sẽ bắt đầu cảm thấy cuộc sống là vô nghĩa. Người đó cần cái gì đó nhiều hơn; người đó cần cái gì đó thực hơn.

Cẩn thận với việc người mù dẫn đường đấy!

Một thanh nữ, đúng hơn là một cô gái, đi tới giáo sĩ địa phương. "Cha không biết con," cô ấy bắt đầu nghẹn trong cổ họng, "nhưng con phải nói với ai đó. Cha thấy đấy, con không có mẹ hay cha và con không biết mấy về chuyện thế gian."

"Con không phải nói về thế giới khác," giáo sĩ nói. "Ta hiểu rõ lắm. Đấy là chuyện đàn ông, đúng không?"

"Vâng, và anh ấy bao giờ cũng cố hôn con. Hôn, hôn, hôn - đó là tất cả những gì anh ấy đã từng nghĩ tới."

"Con phải vững chãi," giáo sĩ nói một cách nghiêm nghị. "Cái loại đàn ông đó con không cần. Bảo anh ta, con không cho phép cái loại như thế tiếp diễn."

Khi cô ấy ra về, giáo sĩ nói, "Tuần sau quay lại và cho ta biết con đã làm thế nào."

Chắc chắn, cô gái quay lại sau một tuần, nhưng lần này cô ấy thậm chí còn rối loạn hơn trước đây.

"Bây giờ có chuyện gì nào?" giáo sĩ hỏi.

"Con đã làm anh ta chấm dứt mọi trò hôn đó," cô trẻ bất hạnh nói, "nhưng bây giờ - ồ, con không biết nói làm sao..."

"Nói, nói!" giáo sĩ thúc giục. "Với ta con chẳng có gì phải xấu hổ cả."

"Anh ấy cố gắng sờ con bằng tay," cô ấy lắp bắp trong ngượng ngùng.

Giáo sĩ dướn người trên ghế trong cơn giận chính đáng. "Con bảo thằng cha mất dạy đó giữ bàn tay bẩn thỉu cho chính nó!" giáo sĩ sủa lên. "Là cái thá gì mà đối xử thế với một cô gái Do Thái đoan trang? Bảo nó chấm dứt ngay, con nghe chưa?"

Nhưng khi cô ấy tới thăm giáo sĩ lần nữa cô ấy gần như đầy nước mắt. "Con đã làm mọi thứ như cha nói," cô gái rền rĩ, "nhưng bây giờ anh ấy khăng khăng anh ấy muốn ngủ với con."

"Cái gì!" giáo sĩ bị xúc phạm gào lên. "Ta chưa bao giờ nghe nói về sự trơ tráo như thế trong cả đời ta. Con về thẳng nhà đi và lần sau con gặp nó, ta muốn con đá đít nó ra khỏi nhà. Con hiểu không? Ta ra lệnh cho con đấy! Tống nó ra!"

Vài ngày sau, cô ấy tới thăm giáo sĩ thêm một lần nữa. Mắt cô ấy đỏ mọng và vì khóc mà mặt cô ấy là một bức tranh của khổ sở.

"Con có làm như ta ra lệnh không?" giáo sĩ hỏi.

Cô ấy gật đầu, và vẫn nức nở, cô ấy nói qua nước mắt, "Bây giờ anh ấy muốn li dị!"

Tu sĩ của bạn vô ý thức cũng như bạn, hay thậm chí còn hơn. Họ thậm chí còn không nhận biết về tình huống mà con người đang trải qua. Họ cứ đưa ra những đơn thuốc cũ, chẳng còn liên quan gì nữa. Họ cứ cho bạn lời khuyên lớn lao mà có thể đôi khi hữu dụng trong quá khứ nhưng hoàn toàn ở ngoài hoàn cảnh trong tình huống hiện tại.

Bạn không cần nhiều tu sĩ và sự giúp đỡ của họ. Bạn cần vài người thức tỉnh trên thế giới. Bạn cần nhiều thiền nhân hơn - không phải người trung gian. Các tu sĩ đã từng là người trung gian giữa bạn và Thượng đế. Bạn cần nhiều thiền nhân hơn, những người đi sâu hơn vào trong bản thể của họ, người đã trở nên định tâm, người biết im lặng bên trong, in lặng trong trắng và cái đẹp vô cùng của nó. Họ sẽ giúp cho nhân loại, và họ sẽ không giúp trực tiếp cho nhân loại đâu. Chính sự hiện diện của họ sẽ toả ra những rung động mới mà có thể làm biến đổi.

Người thực bao giờ cũng giúp mọi người một cách gián tiếp. Người đó không hung hăng. Người đó không chỉ huy bạn, "Làm cái này, đừng làm cái kia." Người đó không phá huỷ tự do của bạn theo bất kì cách nào. Người đó đơn giản sống cuộc sống của mình trong ánh sáng mà người đó đã tìm thấy bên trong bản thân mình. Và ở cùng người đó, cái gì đó sẽ xảy ra giữa bạn và người đó.

Thầy thực không bao giờ là tu sĩ. Và tôi chưa bao giờ nghe nói về tu sĩ là thầy thực cả. Nếu bạn là thầy, bạn đừng là tu sĩ, và nếu bạn là tu sĩ thì bạn không thể nào là thầy được. Tu sĩ thuộc vào ý thức hệ nào đó - Hindu giáo, Ki tô giáo, Mô ha mét giáo. Thầy không thuộc vào ý thức hệ nào cả. Thầy ý thức hơn, không thông thái hơn. Thầy có nhiều hiện hữu hơn, không nhiều tri thức hơn. Thầy có nhiều linh hồn hơn, không nhiều kí ức hơn. Thầy có thể không biết kinh sách - bởi vì bản thân thầy là kinh sách rồi! Và bạn sẽ không thấy thầy trong đền chùa và tu viện hồi giáo và nhà thờ đâu.

Tôi đã nghe nói về một người da đen rất tôn giáo, người muốn đi nhà thờ, nhưng chỉ có một nhà thờ trong vùng lân cận mà lại thuộc về người da trắng.

Linh mục là một người tốt - vì các linh mục đều được giả thiết là vậy. Một hôm, khi người da đen tới gõ cửa, linh mục bước ra. Linh mục bị lâm vào trạng thái bối rối - liệu nhận lời với anh ta hay từ chối. Nhận lời là nguy hiểm bởi vì toàn thể giáo đoàn sẽ chống lại điều đó. Đó là nhà thờ của người da trắng và không người da đen nào được phép vào; đó là thoả thuận ngầm. Nhưng làm sao từ chối con người đơn giản này, với đôi mắt đẫm lệ và nói, "Tôi muốn vào và tôi muốn cầu nguyện Jesus Christ"?

Nhưng các tu sĩ đều là người tinh ranh. Dù họ có thể xuất hiện tốt thế nào trên bề mặt, sâu bên dưới họ đều tinh ranh. Nếu họ không tinh ranh họ sẽ không ở trong nghề tu sĩ được chút nào, bởi vì nghề đó còn tồi tệ hơn nhiều so với bất kì nghề nào khác. Ngay cả gái mãi dâm cũng còn tốt hơn tu sĩ! Ít nhất họ chỉ bán thân thể họ, còn tu sĩ đang bán thậm chí cả linh hồn họ.

Linh mục này lập tức bịa ra một cách thức nào đó. Ông ta nói, "Tốt, ông có thể tới, nhưng không ngay bây giờ. Trước hết hãy làm thuần khiết bản thân mình đã, chỉ thế thì lời cầu nguyện của ông mới được nghe."

Đó là chiến lược thủ đoạn. Không người da trắng nào đã từng bị yêu cầu phải làm thuần khiết bản thân mình trước hết, và thế rồi mới vào trong nhà thờ. Và ai sẽ quyết định khi nào người này là thuần khiết đủ? Điều đó sẽ tuỳ linh mục quyết định và ông ta bao giờ cũng cứ nói, "Ông còn chưa đủ thuần khiết."

Người da đen quay lại. Ông ta thực sự trong chuyện tình sâu sắc với Thượng đế; ông ta kêu và khóc, và ông ta cố gắng theo đủ mọi cách có thể để không làm cái gì sai, để tránh bất kì cái gì có thể làm cho ông ta thành không thuần khiết. Trong ba tuần ông ta vẫn còn ở biệt lập, nhịn ăn, cầu nguyện. Và sau ba tuần Thượng đế xuất hiện cho ông ta: ước muốn của ông ta được hoàn thành.

Sau kinh nghiệm đó, ông ta đi tới nhà thờ. Linh mục sợ lắm - người này lại tới, và ông ta có vầng hào quang đẹp thế quanh mình tới mức linh mục rất sợ nói, "Ông còn chưa thuần khiết." Thuần khiết của ông ta chói sáng; nó giống như mặt trời lên trên đường chân trời. Điều đó sáng tỏ tới mức phủ nhận nó sẽ là tội lỗi, và linh mục này sợ.

Người này tới rất gần cửa ra vào, ngay bậc cửa, đứng đó, cười to, quay lại và đi về nhà. Linh mục rất phân vân tại sao ông ấy đã làm điều này. Ông ta chạy theo ông này, giữ ông này lại và nói, "Sao ông đã làm điều này? Sao ông không muốn vào nhà thờ?"

Ông ta nói, "Không, tôi không muốn vào nhà thờ. Tôi vừa mới tới gặp ông và nhà thờ một lần nữa, bởi vì đêm trước Thượng đế đã hiện ra và tôi đã hỏi ngài - khi bản thân ngài có đó tôi đã hỏi ngài, 'Con có thể vào nhà thờ được không? Bây giờ con thuần khiết đủ chưa?' Thượng đế nói, 'Con thuần khiết rồi, còn thuần khiết hơn bất kì ai khác đi vào trong nhà thờ đó, thuần khiết hơn bản thân linh mục. Nhưng đừng đi vào nhà thờ đó. Họ sẽ không cho phép con vào đâu. Ta biết điều đó từ kinh nghiệm riêng của ta bởi vì ta đã cố đi vào trong nhà thờ đó và họ không cho phép ta vào. Nếu họ không cho phép ta vào trong nhà thờ đó, làm sao họ cho phép con được? Con vứt toàn thể ý tưởng này đi. Bản thân ta đã vứt bỏ nó rồi!'"

Nhà thờ của bạn, đền chùa của bạn là trống rỗng. Chúng là những nấm mồ của tôn giáo. Tôn giáo không nở hoa ở đó. Vâng, khi một Jesus còn sống, có sự nở hoa vĩ đại, khi Phật còn sống, có sự nở hoa vĩ đại, nhưng không trong đền chùa phật giáo, không trong nhà thờ Ki tô giáo.

Tu sĩ là những người lấy ưu thế của người đã chứng ngộ. Một khi người chứng ngộ đi rồi, rời khỏi thân thể mình, các tu sĩ nhảy lên học thuyết của người đó, bắt đầu việc kinh doanh lớn từ đó, bắt đầu đưa ra diễn giải theo bản thân họ.

Ki tô giáo chẳng liên quan gì tới Christ, nhớ lấy, và Phật giáo chẳng liên quan gì tới Phật, và Jaina giáo chẳng liên quan gì tới Mahavira. Đó là điều kì lạ, nhưng nó đã từng xảy ra một cách nhất quán. Không tôn giáo nào có cái gì liên quan tới cội nguồn nguyên thuỷ. Thực tế, người Ki tô giáo có tính phá huỷ thông điệp của Christ hơn bất kì ai khác, và các linh mục là người lãnh đạo của người Ki tô giáo. Họ không có mối quan hệ gì với Christ - họ không thể có được. Họ sợ Christ. họ phải sợ sâu bên dưới rằng nếu đôi khi họ bắt gặp Christ và ông ấy hỏi, "Ông đã làm gì với thông điệp của ta?" làm sao họ sẽ trả lời nó được?

Tôi đã nghe:

Có lần một cú điện thoại vang lên trong phòng của giáo hoàng ở Vatican. Không có ai khác ở đó cho nên đích thân giáo hoàng nhận cuộc gọi. Đó là lời gọi từ New York, và vị tăng lữ cao nhất từ New York đang run rẩy, giọng run lên. Ông ta nói, "Trông này! Nghe này! Tin tôi đi - một người đã tới trong nhà thờ và ông ta trông đích xác như Jesus Christ. Bây giờ tôi phải làm gì?"

Giáo hoàng đắn đo về điều đó trong vài khoảnh khắc và rồi nói, "Cứ có vẻ bận rộn vào!"

Còn làm gì khác được?

Tu sĩ đã chi phối nhân loại. Họ là các chính khách của thế giới bên trong, cũng như chính khách là tu sĩ của thế giới bên ngoài. Và có âm mưu giữa tu sĩ và chính khách, hiểu biết lẫn nhau, phân công: "Ông cai quản con người về phần tính chủ quan, còn chúng tôi sẽ cai trị con người từ bên ngoài của họ." Họ đã khai thác, áp bức. Họ phá huỷ nhiều.

Và, Veeresh, bạn hỏi tôi, "Các tu sĩ có thể giúp cho nhân loại theo cách này cách nọ không?"

Cách duy nhất mà tôi có thể quan niệm được là ở chỗ vì họ không được cần tới nữa, họ nên biến mất. Đó sẽ là việc phục vụ lớn nhất của họ cho nhân loại: biến mất.

Trích từ quyển 'Dhammapada Con đường của Phật - Tập 10'