Read more
Mặc cảm là một trong những chứng ung thư của linh hồn. Và tất cả mọi tôn giáo đều đã dùng mặc cảm để phá huỷ nhân phẩm bạn, lòng tự hào của bạn, và làm cho bạn chỉ là nô lệ. Không cần phải cảm thấy mặc cảm, điều đó là tự nhiên. Nhận biết là điều lớn lao đến mức cho dù bạn có thể nhận biết trong vài giây thôi, hân hoan đi. Đừng để ý tới những khoảnh khắc bạn quên lãng. Chú ý đến trạng thái khi bạn bỗng nhiên nhớ được, “Mình không nhận biết rồi.” Cảm thấy may mắn rằng ít nhất, sau vài giờ, nhận biết đã trở lại.
Đừng làm nó thành ăn năn, mặc cảm, buồn - vì bằng cách thấy mặc cảm và buồn, bạn sẽ không được cứu giúp. Bạn sẽ cảm thấy, sâu bên trong, thất bại. Và một khi cảm giác về thất bại lắng đọng trong bạn, nhận biết sẽ trở thành còn khó khăn hơn.
Thay đổi toàn bộ tiêu điểm của bạn đi. Điều lớn lao là bạn trở nên nhận biết rằng bạn đã quên mất phải nhận biết. Bây giờ đừng quên thật lâu nữa. Lần nữa, bạn sẽ quên; lần nữa, bạn sẽ nhớ - nhưng mỗi lần, lỗ hổng của quên lãng sẽ trở nên nhỏ dần lại. Nếu bạn có thể tránh được mặc cảm, điều về căn bản mang tính Ki tô giáo, lỗ hổng vô nhận biết của bạn sẽ trở nên ngắn hơn, rồi một hôm nó đơn thuần biến mất. Nhận biết sẽ trở thành tựa như việc thở hay nhịp tim, hay như máu tuần hoàn trong bạn - ngày tới ngày qua. Cho nên quan sát rằng bạn không cảm thấy mặc cảm. Chẳng có gì để cảm thấy mặc cảm cả.
Một điều rất có ý nghĩa là cây chẳng nghe lời các linh mục Ki tô giáo. Nếu không, chúng sẽ làm cho hoa hồng cảm thấy mặc cảm: “Sao mày lại có gai?” Và hoa hồng, nhảy múa rung rinh trong gió, trong mưa, dưới ánh mặt trời, bỗng nhiên trở nên buồn. Điệu nhảy sẽ biến mất; hớn hở sẽ biến mất; hương thơm sẽ biến mất. Bây giờ gai sẽ trở thành thực tại duy nhất của nó, một vết thương - “Sao mày lại có gai?” Nhưng bởi vì chẳng có cây hoa hồng nào ngu xuẩn đến mức nghe lời bất kì tu sĩ nào của bất kì tôn giáo nào, cho nên hoa hồng cứ nhảy múa, và với hoa hồng, gai cũng cứ nhảy múa.
Toàn bộ sự tồn tại đều không mặc cảm. Và khoảnh khắc một người trở thành không mặc cảm, người đó trở thành một phần của luồng chảy cuộc đời vũ trụ. Đó là chứng ngộ, tâm thức không mặc cảm, hớn hở trong mọi thứ mà cuộc sống làm ra: ánh sáng là đẹp; bóng tối, cũng thế.
Khi bạn không thể tìm ra bất kì điều gì để mặc cảm, với tôi bạn đã trở thành người tôn giáo. Với cái gọi là các tôn giáo, chừng nào bạn còn chưa mặc cảm, bạn còn chưa là tôn giáo; bạn càng mặc cảm, bạn càng tôn giáo hơn. Người ta đang hành hạ mình bằng trừng phạt, bằng hành xác. Người ta đang nhịn đói; người ta đang tự đấm ngực mình bằng nắm đấm của mình cho tới khi máu rỉ ra từ ngực. Với tôi những người này là bị bệnh tâm thần; họ không có tính tôn giáo. Cái gọi là các tôn giáo của họ đã dạy họ rằng nếu bạn phạm bất kì điều gì sai trái, tốt nhất là trừng phạt chính mình hơn là để bị Thượng đế hay ngày phán xử cuối cùng trừng phạt - vì trừng phạt đó là bị ném vĩnh viễn vào bóng tối vực thẳm của địa ngục. Không có lối thoát, không có lối ra - một khi bạn đã vào địa ngục, bạn vào luôn rồi.
Toàn thể nhân loại đã bị làm phạm tội theo cách này hay cách khác. Vẻ rạng ngời trong mắt bạn đã bị tước đi; cái đẹp trên khuôn mặt bạn đã bị tước đi; cái duyên dáng trong con người bạn đã bị tước đi. Bạn bị thu lại thành tội nhân - không cần thiết.
Nhớ lấy: con người yếu đuối và ẻo lả, và lầm lỗi là con người. Và người đã phát minh ra câu ngạn ngữ “Lầm lỗi là con người,”, cũng đã phát minh ra ngạn ngữ, “Tha thứ là thiêng liêng.” Tôi không đồng ý với phần thứ hai này.
Tôi nói, “Lầm lỗi là con người và tha thứ cũng là con người.” Và tha thứ cho chính mình là một trong những đức hạnh lớn lao nhất, vì nếu bạn không thể tha thứ cho chính mình, bạn cũng không thể nào tha thứ cho bất kì ai khác trên thế giới này - điều ấy là không thể được. Bạn đầy ắp những vết thương, mặc cảm, làm sao bạn có thể tha thứ cho ai được? Cái gọi là những thánh nhân của bạn cứ nói mãi rằng bạn sẽ bị ném vào địa ngục. Thực tại là, họ đang sống trong địa ngục đấy! Họ không thể cho phép ngay cả Thượng đế tha thứ cho bạn!
Một nhà thơ Sufi vĩ đại, Omar Khayyam, đã viết trong tác phẩm Rubaiyat, tuyển tập thơ nổi tiếng thế giới của ông ấy: “Tôi đi uống rượu, nhảy múa, yêu. Tôi phạm đủ mọi loại tội lỗi vì tôi tin cậy Thượng đế là từ bi - ngài sẽ tha thứ. Tội lỗi của tôi rất nhỏ; tha thứ của ngài là mênh mông.”
Khi các thầy tu biết tới cuốn sách của ông ấy - vì trong những ngày đó sách được viết bằng tay, còn chưa có báo in... Các thầy tu phát hiện ra rằng ông ấy đã viết những điều báng bổ, rằng ông ấy đã nói, “Đừng lo lắng, cứ làm bất kì việc bạn muốn đi vì Thượng đế chẳng là gì ngoài từ bi và tình yêu thuần khiết. Bạn có thể phạm bao nhiêu tội lỗi trong bẩy mươi năm cuộc đời? - so với tha thứ của ông ấy, nó chẳng là cái gì cả.”
Ông ấy cũng còn là nhà toán học nổi tiếng nữa, nhà cải cách trong nước. Các thầy tu tới ông ấy và nói, “Ông viết cái thứ gì thế này? Ông sẽ phá huỷ tính tôn giáo của mọi người! Tạo ra nỗi sợ trong mọi người, bảo với mọi người rằng Thượng đế là rất công bằng: nếu bạn đã phạm một tội, bạn sẽ bị trừng phạt. Sẽ không có từ bi đâu.”
Sách của Omar Khayyam bị đốt trong thời của ông ấy. Bất kì khi nào tìm thấy một bản sao, nó đều bị các thầy tu đốt sạch, vì con người này đang dạy ý tưởng nguy hiểm. Nếu nó được lan truyền trong con người và mọi người bắt đầu hớn hở trong cuộc sống, điều gì sẽ xảy ra cho các thầy tu? Điều gì sẽ xảy ra cho các thánh nhân? Điều gì sẽ xảy ra cho các huyền thoại của họ về địa ngục, cõi trời và Thượng đế? Tất cả sẽ biến vào thinh không. Chí ít, đối với tôi, Omar Khayyam cũng là một trong các nhà huyền môn Sufi chứng ngộ, và điều ông ấy nói có chân lí mênh mông trong đó. Ông ấy không ngụ ý rằng bạn nên phạm tội lỗi. Điều ông ấy ngụ ý đơn thuần là ở chỗ bạn không nên cảm thấy mặc cảm. Dù bạn làm gì - nếu nó không đúng, đừng làm lại nó. Nếu bạn cảm thấy điều đó làm tổn thương ai đó, đừng làm lại điều đó nữa. Nhưng không cần cảm thấy mặc cảm, không cần phải ăn năn, không cần phải hối lỗi và hành hạ mình.
Trích từ quyển 'Thiền - Tự do đầu tiên và cuối cùng' - Osho
0 Đánh giá