ANH NGỮ THIỀN OSHO - WAVE AND OCEAN - SÓNG VÀ ĐẠI DƯƠNG

SÓNG VÀ BIỂN: Mỗi con sóng không là gì khác ngoài một cái vẫy tay của biển

Hãy đi ra biển: hàng triệu con sóng có đó. Bạn không bao giờ nhìn thấy biển, bạn luôn nhìn thấy những con sóng, bởi vì chúng hiện diện trên bề mặt. Thế nhưng mỗi con sóng không là gì khác ngoài một cái vẫy tay của biển; biển đang vẫy tay thông qua vô vàn những con sóng.

Hãy nhớ biển và quên sóng đi - vì sóng thực sự không tồn tại, chỉ có đại dương tồn tại.

Đại dương có thể tồn tại mà không có sóng, nhưng sóng không thể tồn tại nếu không có đại dương. Nếu không có đại dương, không thể có sóng - hay có thể có? Vậy thì cái gì sẽ vẫy tay trong chúng?

Chúng không thể, nhưng đại dương thì có thể. Không cần sóng; đại dương có thể im lặng. Nếu không có gió thổi, đại dương sẽ có đó, im lặng.

Đại dương có thể tồn tại mà không có sóng, nhưng sóng không thể tồn tại nếu không có đại dương. Vì vậy, sóng chỉ là bề mặt, và sóng là tình cờ, ngẫu nhiên - thông qua tác động của gió mà chúng đã tồn tại. Chúng đi vào tồn tại từ không có; ngẫu nhiên nào đó đã tạo ra chúng. Nếu gió không thổi, đại dương sẽ im lặng và không vẫy sóng.

Vì vậy, sóng là những cái ngẫu nhiên được tạo ra từ không, trên bề mặt - còn đại dương là một thứ gì đó hoàn toàn khác biệt.

Và trường hợp này cũng giống như vậy đối với tất cả chúng sinh. Cây cỏ cũng là sóng, và con người cũng là sóng, và sỏi đá cũng là sóng. Và đằng sau một tảng đá, đằng sau một cái cây, đằng sau một con người, ẩn giấu cùng một đại dương. Đại dương đó được Upanishad gọi là Brahma. Brahma, linh hồn tối thượng, linh hồn tuyệt đối, chính là đại dương. Vì vậy, hãy nhìn vào một con người nhưng đừng bám vào bề mặt: hãy ngay lập tức di chuyển đến tận cùng sâu thẳm và nhìn thấy Brahma ẩn tàng ở đó.

Trích từ quyển 'Vedanta: Bảy bước đến Samadhi' của Osho

Con người tựa như một giọt sương. Còn sự tồn tại thì giống như đại dương. Và chúng ta đang gắng sức kiềm giữ bản thân tách biệt khỏi biển. Đó là nguyên nhân cội rễ của đau khổ của loài người.

Chỉ có một việc cần làm: một cú nhảy ùm xuống đại dương để cho giọt sương biến mất. Thực sự nó không biến mất, nó chỉ mất đi những ranh giới nhỏ bé. Nó trở thành như đại dương, nó trở thành bản thân đại dương. Nhưng theo một nghĩa, nó biến mất. Bạn không thể nào tìm thấy nó nữa. Nó mất bản sắc cũ, bảng tên cũ và địa chỉ cũ. Nó đã trở thành một phần của sự bao la đến mức không có cách nào để tìm thấy nó. Nó không thể nổi bật lên, và đó là nỗi sợ hãi. Đó là lý do tại sao chúng ta cứ tránh xa đại dương.

Sannyas có nghĩa là một nỗ lực nhằm thu lấy dũng cảm để biến mất vào trong đại dương ấy.

Trích từ quyển 'Tám mươi bốn ngàn bài thơ' của Osho

WAVE AND OCEAN: Every wave is nothing but a waving of the sea

Go to the sea: there are millions of waves. You never see the sea, you always see the waves, because they are on the surface. But every wave is nothing but a waving of the sea; the sea is waving through all the waves.

Remember the ocean and forget the waves — because waves really don't exist, only the ocean exists.

The ocean can exist without the waves, but the waves cannot exist without the ocean. If there is no ocean, there can be no waves — or can there be? Then what will wave in them?

They cannot be, but the ocean can be. There is no need for the waves; the ocean can be silent. If there is no wind blowing, the ocean will be there, silent.

The ocean can exist without the waves, but the waves cannot exist without the ocean. So waves are just the surface, and waves are accidental — through the action of the winds they have come into existence. They have come into existence from without; some accident has created them. If the wind is not blowing, the ocean will be silent and nonwaving.

So waves are accidents created from without, on the surface — the ocean is something totally different.

And the same is the case with all beings. The tree is also a wave, and the man is also a wave, and the rock is also a wave. And behind the rock, and the tree, and the man, the same ocean is hidden. That ocean is called by Upanishads the Brahma. The Brahma, the ultimate soul, the absolute

soul, is just the ocean. So look at a man but don't cling to the surface: immediately move to the depth and see the Brahma hidden there.

Excerpted from 'Vedanta: Seven Steps To Samadhi' by Osho

Man is like a dewdrop. Existence is like the ocean. And we are trying to keep ourselves separate from it. That is the root cause of our misery.

Only one thing is needed: a jump into the ocean so the dewdrop disappears. It does not really disappear, it only loses its small boundaries. It becomes oceanic, it becomes the ocean itself. But in a sense it disappears. You cannot find it any more. It loses its old identity, its old nameplate and its old address. It has become part of such vastness that there is no way to find it. It cannot stand out, that is the fear. That's why we go on keeping ourselves away from the ocean.

Sannyas means an effort to gather courage to disappear into the ocean.

Excerpted from 'Eighty-Four Thousand Poems' by Osho