Chương 10. Tan biến trong những người của tôi

Chương 10. Tan biến trong những người của tôi

Price:

Read more

Ngỗng ở ngoài - Osho
Trả lời câu hỏi của đệ tử
Chương 10. Tan biến trong những người của tôi

Câu hỏi thứ nhất
Osho ơi,
Tôi thường nghe môt câu hỏi được hỏi về đạo tràng này... Có nhiều tính sống động ở đây và nhiều tính sáng tạo với mọi sự bày tỏ này và âm nhạc và thời trang và nghề thủ công, cũng như các biến cố đang xảy ra ở ngoài, tới mức mọi người đang tự hỏi cái gì sẽ xảy ra khi thầy đã đi.
Khi thầy rời khỏi thân thể liệu đạo tràng có trở thành một thể chế chết không, và thầy có trở nên được tôn sùng hay bị quên đi?
Binoy Thomas, mối quan tâm của tôi là ngay lập tức, khoảnh khắc này. Bên ngoài khoảnh khắc này không cái gì tồn tại. Thời gian duy nhất mà có tính tồn tại là bây giờ và không gian duy nhất thành vấn đề là ở đây. Cho nên tôi không chăm nom tới điều xảy ra trong tương lai - không quá khứ không tương lai có tính hợp thức nào.
Nhưng đó là cách thức của tâm trí: tâm trí chỉ có thể nghĩ dưới dạng của quá khứ và tương lai, tâm trí không thể kinh nghiệm được hiện tại; nó đi lệch khỏi hiện tại một cách liên tục. Tâm trí giống như con lắc: nó chuyển sang trái, bên trái nhất, hay sang phải, bên phải nhất. Hoặc nó là kẻ cánh hữu hoặc nó là kẻ cánh tả - và toàn thể cách tiếp cận của tôi là ở đích xác chỗ giữa.
Từ dành cho chỗ giữa mà Phật Gautam dùng là rất hay: ông ấy gọi là majjim nikaya, "con đường đích xác ở giữa." Nếu bạn có thể giữ cho con lắc ở giữa, đồng hồ dừng lại. Đồng hồ đại diện cho tâm trí - và không chỉ đúng theo nghĩa đen, không chỉ là biểu dụ; tâm trí là thời gian. Thời gian bao gồm hai thời, không phải ba. Hiện tại không phải là một phần của thời gian; quá khứ là thời gian, tương lai là thời gian. Hiện tại là việc xuyên thấu của cõi bên kia vào trong thế giới của thời gian.
Bạn có thể nghĩ về thời gian như đường nằm ngang. A được theo sau bởi B, B được theo sau bởi C, C được theo sau bởi D, vân vân và vân vân: nó là tiến triển tuyến tính. Sự tồn tại không theo chiều ngang, sự tồn tại theo chiều đứng. Sự tồn tại không đi theo đường thẳng - từ A tới B, từ B tới C - sự tồn tại đi trong tính mãnh liệt: từ A tới A sâu hơn, từ A sâu hơn tới thậm chí A sâu hơn nữa. Nó chìm vào trong khoảnh khắc.
Thời gian được quan niệm như quá khứ và tương lai là ngôn ngữ của tâm trí - và tâm trí chỉ có thể tạo ra vấn đề, nó không biết tới giải pháp. Mọi vấn đề mà nhân loại bị nặng gánh là bịa đặt của tâm trí. Sự tồn tại là điều bí ẩn, không phải là vấn đề. Nó không phải là để được giải, nó phải được sống.
Tôi sống khoảnh khắc của tôi. Tôi không quan tâm chút nào về điều xảy ra sau đó. Nó có thể có vẻ rất vô trách nhiệm với bạn vì tiêu chí của tôi về trách nhiệm là đối lập đối xứng với ý tưởng của mọi người về cái gọi là trách nhiệm. Tôi có trách nhiệm với khoảnh khắc, với sự tồn tại - và trách nhiệm không theo nghĩa là nghĩa vụ làm nó, trách nhiệm theo nghĩa là tôi đáp ứng một cách toàn bộ, tự phát. Bất kì cái gì là tình huống, tôi hoàn toàn trong hoà điệu với nó. Trong khi tôi sống động tôi sống động, khi tôi chết tôi sẽ chết. Tôi không thấy vấn đề gì chút nào.
Nhưng tôi có thể hiểu được câu hỏi của bạn, Binoy Thomas.
Bạn nói:
Tôi thường nghe môt câu hỏi được hỏi về đạo tràng này...
Những người đang hỏi bạn đều là chết, bằng không tại sao họ lo nghĩ về tương lai? Họ không tới đạo tràng này, họ không tới tôi, họ không có tham gia vào tất cả những điều đang diễn ra ở đây - họ quan tâm tới tương lai! Họ đang biểu lộ nhiều lo nghĩ về tương lai - cái gì sẽ xảy ra? Câu hỏi là: cái gì đang xảy ra?
Và những người đang hỏi những câu hỏi đó cũng ngu xuẩn nữa. Họ có định sống mãi mãi không? Họ lo nghĩ về tôi và công việc của tôi dường như họ sẽ ở đây mãi mãi. Tôi ở đây cho khoảnh khắc này, bạn ở đây cho khoảnh khắc này. Nếu gặp gỡ là có thể, cái gì đó của cái đẹp vô cùng có thể xảy ra. Nhưng những người ngu này liên tục nghĩ theo cách tinh ranh rằng họ không chỉ lừa người khác, họ thậm chí còn xoay xở để lừa bản thân họ. Ngay bây giờ họ đang kết án tôi, ngay bây giờ họ đang phê bình tôi, và dầu vậy họ đang biểu lộ tình yêu lớn - cái gì sẽ xảy ra khi tôi không còn ở đây nữa?
Khoảnh khắc tôi chết, toàn thế giới chết với tôi; thế thì bất kì cái gì xảy ra, xảy ra. Tôi đã không nhận toàn thể trách nhiệm với sự tồn tại. Ai có thể nhận được nó? Nhưng đã có những người đã cố điều đó và tất cả họ đều đã thất bại hoàn toàn.
Chẳng hạn, Phật Gautam - một trong những người hay nhất đã từng bước đi trên trái đất - đã rất quan tâm rằng không tôn giáo nào nên nổi lên khi ông ấy rời khỏi thế giới, rằng ông ấy không nên được tôn thờ, rằng tượng của ông ấy không nên được làm. Ông ấy đã nhấn mạnh điều đó lặp đi lặp lại cả đời ông ấy. Bốn mươi hai năm thường xuyên thuyết giảng cho mọi người, rằng "Không cần tôn thờ ta," đã mang lại chỉ kết quả đối lập. Ông ấy càng nhấn mạnh "Không tôn thờ ta," càng nhiều người cảm thấy "Đây là người để được tôn thờ."
Đây là luật hiệu quả ngược. Có nhiều tượng Phật trên thế giới hơn bất kì ai khác, và ông ấy đã chống lại tượng. Nhiều tượng đã được làm về Phật tới mức trong tiếng Urdu, Arabic, và các ngôn ngữ Mô ha mét giáo, chính từ Buddha đã trở thành đồng nghĩa với tượng, với chút ít thay đổi: budh. Budh nghĩa là tượng, nhưng budh bắt nguồn từ Buddha. Hàng nghìn tượng... và người này đã nhấn mạnh "Không làm tượng!"
Thực ra, không có nhu cầu nhấn mạnh nó. Chính việc nhấn mạnh về nó là sai. Tại sao ông ấy phải quan tâm tới tương lai? Khi bạn không còn đó nữa, chính ham muốn kiểm soát tương lai tương ứng theo ý tưởng của bạn là chính trị. Mọi người đang cố kiểm soát nhân loại khi họ còn sống và họ liên tục nhấn mạnh rằng họ muốn kiểm soát nhân loại ngay cả khi họ đã đi rồi.
Tôi không kiểm soát bất kì ai - tôi không là chính khách. Tôi không quan tâm chút nào rằng bất kì ai phải bị tôi kiểm soát hôm nay hay ngày mai.
Bây giờ, cùng loại việc đó đang được làm bởi J. Krishnamurti: liên tục nhấn mạnh trong năm mươi năm rằng "Tôi không phải là guru của bạn." Nhưng nếu bạn không là guru, sao liên tục nhấn mạnh vào nó trong năm mươi năm? Phải có cái gì đó trong nó. Ông ấy sợ, có nỗi sợ - ông ấy biết rằng ông ấy sẽ được tôn thờ, ông ấy biết rằng đã có những người nghĩ ông ấy là guru của họ. Ông ấy càng duỗi ra, những kẻ ngu này càng nghĩ, "Đây mới là guru thực! Trông ông ấy khiêm tốn làm sao - không giả vờ, không ham muốn, không tham vọng là linh thiêng hơn ngươi." Suy ngẫm về nó đi.
Krishnamurti đang làm cùng một điều lặp lại điều Phật đã làm. Ông ấy không phải là nguyên bản chút nào về nó; nó là trò chơi cũ. Thực ra, tâm trí mọi người làm việc theo cách kì lạ. Thượng đế nói với Adam và Eve, "Không ăn quả của cây tri thức," và họ ăn nó. Khoảnh khắc bạn nói không, cái gì đó sâu trong tim con người bắt đầu trở nên quan tâm; một tò mò lớn nảy sinh. Cho nên tôi không nói với bất kì ai, "Xin đừng tôn thờ tôi."
Và khi tôi không có đó, tôi có thể làm được gì? Người ngu là người ngu. Dù họ tôn thờ tôi hay ai đó khác sẽ không tạo ra mấy khác biệt. Nếu họ muốn tôn thờ họ sẽ tôn thờ.
Và, Binoy Thomas, bạn đã suy tư về những người này là ai, người hỏi bạn câu hỏi này? Họ phải là người Hindu giáo, người Mô ha mét giáo, người Ki tô giáo, người Jaina giáo, Phật tử, người theo Krishnamurti. Những người này là ai? Nếu họ quan tâm thế về tôi, họ có bỏ Krishna không? Họ có bỏ Mohammed không? Họ có bỏ Phật không? Nếu họ chân thực và chân thành, họ chắc đã bỏ mọi tôn giáo. Nhưng họ liên tục mang Kinh Thánh của họ, Zendavesta của họ, Veda của họ, Mahavira của họ, Zarathustra của họ, và dầu vậy họ chỉ quan tâm tới tôi. Và thể chế của họ là gì? Hindu giáo là gì? hay Hồi giáo? Hay Jaina giáo? Hay chủ nghĩa cộng sản cho vấn đề đó?
Mọi thể chế nhất định chết, chỉ con người là sống. Không thể chế nào đã bao giờ sống. Làm sao thể chế có thể sống động được? Bởi chính bản chất của nó, nó sẽ chết.
Cho nên lần sau những người này hỏi bạn câu hỏi này, bạn hỏi họ: bạn là ai? Bạn có thuộc vào thể chế nào không, tôn giáo nào không, thượng đế học nào không, triết học nào không? Nếu bạn thuộc vào, thế thì bạn không có quyền hỏi câu hỏi này. Và nếu bạn không thuộc vào, thế thì bạn sẽ không cần hỏi câu hỏi này, bạn sẽ thấy ra vấn đề rằng người thông minh sẽ không bao giờ ngã xuống vì thể chế chết. Nhưng người không thông minh nhất định sống trong các thể chế - không có cách nào bạn có thể thay đổi được cái nhãn. Và bạn đang sống theo cả nghìn lẻ một loại thể chế.
Hôn nhân là gì? - một thể chế. Và chỉ những người điên khùng mới sống trong thể chế. Hôn nhân là chết. Gia đình bạn là gì? và quốc gia của bạn là gì? và giống nòi của bạn là gì? - toàn thể chế. Nhưng đây là điều kì lạ: rằng mọi người liên tục hỏi những câu hỏi này mà chẳng bao giờ nghĩ rằng những câu hỏi này đang trở tới bản thân họ.
Khi có liên quan tới tôi, tôi không quan tâm chút nào tới khoảnh khắc tiếp. Cho dù câu này còn không đầy đủ, tôi sẽ không làm nỗ lực nào để làm đầy đủ nó. Tôi thậm chí sẽ không đặt dấu chấm hết cho nó. Tôi không có ham muốn chi phối, nhưng tôi không thể liên tục nói cho mọi người, "Không tôn thờ tôi," vì đó là cách tạo ra tôn thờ.
Mọi người phải được hiểu bên trong toàn thể cơ chế điên khùng của họ. Chẳng hạn, Jesus nói, "Được ân huệ là người nghèo... vì vương quốc của Thượng đế là của họ." Bây giờ, trong hai nghìn năm này nhiều người đã cố là nghèo bởi lẽ đơn giản và có động cơ: để cho họ có thể đạt tới vương quốc của Thượng đế. Bạn có thấy mâu thuẫn không? "Được ân huệ là người nghèo... vì vương quốc của Thượng đế là của họ." Thế thì đây là loại nghèo gì nếu nó đem vương quốc của Thượng đế cho bạn? Thế thì đây là khuyến khích tốt, một động cơ tốt cho tham. Nếu Jesus mà thực sự đúng, ông ấy chỉ nên nói điều này: Được ân huệ là người nghèo vì họ là nghèo. Thế thì tại sao làm phát biểu này "... vì vương quốc của Thượng đế là của họ"? Mọi người đều muốn có vương quốc của Thượng đế; mọi người đều muốn sở hữu kho báu vĩnh hằng. Và nếu người ta phải nghèo và hi sinh cho điều đó, nó là xứng đáng với điều đó.
Mọi người đã từng làm điều này suốt rồi. Đây là lúc mà con người nên bắt đầu nhìn rõ ràng hơn, trong suốt hơn vào điều đã được nói cho người đó và điều người đó đã làm.
Mọi người bao giờ cũng hiểu lầm. Trong khi thầy còn sống, họ sẽ không tới thầy, bởi vì trong khi thầy còn sống, họ không thể được phép hiểu lầm. Họ sẽ tới thầy chỉ khi thầy không còn đó nữa, vì thầy chết có thể bị kiểm soát, bị thao túng.
Mới vài ngày trước, cái gọi là thánh Jaina, Kanjiswami chết. Ông ấy được những người Jaina tôn thờ nhiều tới mức người Jaina đã từng tuyên bố: "Trong vòng tiếp của sự tồn tại, trong sáng tạo tiếp, ông ấy sẽ là teerthankara thứ nhất, người sáng lập thứ nhất của Jaina giáo, lần nữa."
Khi ông ấy chết - tôi đã thấy những bức hình, ai đó đã gửi các bức hình - người Jaina đã cố sửa lại tư thế của ông ấy, vì một teerthankara hay một teerthankara sẽ tới phải chết theo tư thế hoa sen. Họ phải đập vỡ một số xương của ông ấy. Ít nhất một tá người đã buộc thân thể chết của ông ấy vào tư thế yoga nào đó. Bây giờ, bạn không thể làm điều này trong khi một người còn sống - người đó sẽ gào thét tướng lên!
Trong khi ông ấy còn sống ông ấy thường mặc quần áo, nhưng theo người Jaina, người ta đạt tới tự do tối thượng chỉ khi người ta chết trần truồng, cho nên họ bỏ quần áo đi. Bây giờ, cái xác không thể ngăn cản được điều đó. Quần áo bị bỏ đi, tư thế hoa sen được ấn định, và các tín đồ sung sướng.
Điều này cứ thế xảy ra.
Một cô phục vụ dường như thích thú công việc của mình, một hôm ra thông báo nghỉ việc mà không cảnh báo trước.
"Sao cô muốn ra đi?" bà chủ nhà hỏi cô ấy. "Có gì sai không?"
"Tôi chỉ không thể chịu được tình trạng hồi hộp trong nhà này thêm một phút nữa," cô phục vụ đáp.
"Tình trạng hồi hộp? Cô ngụ ý gì?"
"Đó là cái biển trên giường tôi nói rằng: 'Theo dõi ngươi, vì ngươi không biết khi nào ông chủ tới.'"
Khoảnh khắc thầy đi rồi, bạn chỉ có lời. Lời có thể bị thao túng, lời có thể được diễn giải, lời có thể được tô mầu và sơn vẽ theo định kiến của bạn. Nhưng, Binoy Thomas, khi có liên quan tới tôi, điều đó sẽ là không thể được - bởi nhiều lí do nó sẽ là không thể được.
Thứ nhất, tôi là người không nhất quán một cách nhất quán. Sẽ không thể nào làm ra được giáo điều từ lời tôi; bất kì người nào cố làm ra tín điều từ lời tôi sẽ phát khùng! Bạn có thể làm ra giáo điều từ Mahavira - ông ấy là con người rất nhất quán, rất logic. Bạn có thể làm tra triết lí từ Phật - ông ấy rất toán học. Bạn có thể làm ra triết lí từ Krishnamurti - trong năm mươi năm ông ấy đã đơn giản nhắc lại cùng một điều lặp đi lặp lại; bạn không thể tìm ra được một điều không nhất quán nào trong ông ấy. Một mặt ông ấy nói, "Tôi không phải là thầy bạn, guru của bạn. Đừng phụ thuộc vào tôi," nhưng theo cách tinh vi ông ấy đang tạo ra toàn thể triết lí - mà nhất quán, hoàn toàn nhất quán tới mức mọi người sẽ muốn được cầm tù trong nó, nó lành mạnh thế.
Điều đó là không thể được với tôi: tôi sống trong khoảnh khắc này, và bất kì cái gì tôi đang nói ngay bây giờ là đúng chỉ cho khoảnh khắc này. Tôi không có tham chiếu với quá khứ của tôi, và tôi không nghĩ tới tương lai chút nào. Cho nên phát biểu của tôi có tính nguyên tử; chúng không phải là một phần của hệ thống. Và bạn có thể làm ra thể chế chết chỉ khi một triết lí là rất hệ thống, khi không có chỗ hỏng nào, khi không thể nào tìm được lỗi nào, khi mọi hoài nghi đều được giải quyết, mọi câu hỏi đều bị tan biến, và bạn được cho câu trả lời làm sẵn cho mọi thứ trong cuộc sống.
Tôi không nhất quán tới mức không thể nào tạo ra được thể chế chết quanh tôi, vì thể chế chết sẽ cần kết cấu nền của triết lí chết. Tôi không dạy bạn bất kì học thuyết nào, tôi không cho bạn bất kì nguyên tắc nào; ngược lại, tôi đang cố lấy đi mọi triết lí mà bạn đã mang suốt. Tôi đang phá huỷ các ý thức hệ của bạn, các tín điều, hệ thống thờ cúng, giáo điều, và tôi không thay thế chúng bằng bất kì cái gì khác. Quá trình của tôi là giải ước định thuần khiết. Tôi không cố ước định lại bạn. Tôi sẽ để bạn mở.
Do đó, bạn có thể nó ở đây, mọi sannyasin của tôi đều là những cá nhân duy nhất. Không có hình mẫu chắc chắn trong đó họ phải khớp bản thân họ vào. Không có "phải," "phải không," không có cấu trúc cứng nhắc, nhưng chỉ sự linh động. Tôi không cho bạn mười lời răn, tôi không cho bạn thông tin chi tiết về cách sống, vì tôi tin vào chân giá trị của cá nhân và tự do của người đó. Tôi chia sẻ cái nhìn của tôi - đó là niềm vui của tôi - nhưng nó không được chia sẻ để cho bạn phải cố gắng sống theo nó.
Krishnamurti liên tục nói, "Không theo tôi. Không bắt chước tôi," nhưng mặt khác, khi mọi người không theo ông ấy, ông ấy trở nên rất khó chịu, bực mình. Điều đó có chút ít tinh vi. Chẳng hạn, ông ấy nói, "Không theo tôi," và mọi người theo ông ấy. Thế rồi ông ấy trở nên bực mình. Nếu bạn thực sự chân thành, thế thì bạn có thể nói "Không theo tôi," nhưng nếu mọi người muốn theo bạn, bạn là ai mà ngăn cản họ? Bạn đã nói việc của bạn, bây giờ điều đó là tuỳ họ làm gì hay không làm. Bạn không là thầy của họ, cho nên nếu họ muốn theo bạn, bạn không thể ngăn cản được họ. Nếu bạn ngăn cản họ, điều đó có nghĩa là bạn đang ép buộc họ phải theo ý tưởng của bạn về không theo.
Ông ấy trở nên rất bực mình...
Mới vài ngày trước ông ấy đã ở Bombay, và tôi bảo các sannyasin của tôi rằng bất kì chỗ nào ông ấy ở, họ phải tới đó và ngồi ngay hàng đầu. Và khoảnh khắc ông ấy thấy người mầu cam, ông ấy trở nên không chứng ngộ ngay lập tức! Ông ấy bắt đầu hét lên.
Bây giờ, tại sao có bực mình này? Phải có ham muốn sâu nào đó để kiểm soát. Bây giờ bạn là ai để bảo ai đó không mặc mầu cam? Nếu ai đó muốn mặc mầu cam thế thì đó là chọn lựa của người đó. Một chiến lược tinh vi, một chiến lược rất gián tiếp để thao túng, để chi phối, để sở hữu...
Tôi đang đơn giản chia sẻ cách nhìn của tôi, niềm vui của tôi. Tôi đang tận hưởng nó, và bất kì ai muốn tận hưởng nó cùng tôi đều được đón mừng. Một cách tự nhiên, khi tôi đi rồi có thể có vài người ngu sẽ cố hình dung nó ra, để làm ra hệ thống, mặc dầu tôi đang làm điều đó thành gần như không thể được. Nhưng kẻ ngu là kẻ ngu. Họ có thể cố làm điều không thể được.
Bertrand Russell đã nói, "Chính một sự kiện kì lạ của lịch sử là không một tôn giáo nào đã từng được tìm ra bởi người có cảm giác khôi hài." Thực ra, có cảm giác khôi hài và tạo ra tôn giáo là mâu thuẫn. Tôn giáo được tạo ra bởi người buồn - mặt rất dài, gần như chết. Bertrand Russell không còn sống, bằng không tôi sẽ nói với ông ấy, "Thế thì tới và xem đi."
Nó có thể đã không xảy ra trong quá khứ, và tôi đồng ý với ông ấy vì Mahavira đã nghiêm chỉnh, Jesus đã nghiêm chỉnh, Mohammed đã nghiêm chỉnh, Shankaracharya đã nghiêm chỉnh... Và Russell dường như đúng; những người buồn này đã tạo ra thể chế chết của mọi tôn giáo.
Nhưng ở đây cái gì đó mới toàn bộ đang xảy ra. Tôi không cố tạo ra tôn giáo, tôi không thể làm được điều đó, vì chính ý tưởng về việc tạo ra tôn giáo là xấu. Nhưng tôi đang làm phát ra cảm giác khôi hài trong bạn, tiếng cười sâu trong bạn. Với tôi tiếng cười là linh thiêng hơn lời cầu nguyện, nhảy múa là tâm linh hơn tụng mật chú, yêu sự tồn tại là có tính vũ trụ nhiều hơn đi tới nhà thờ hay tới đền chùa. Trở thành hoàn toàn không ai cả, cái không thuần khiết, là có ý nghĩa hơn nhiều so với trở thành thánh nhân. Hồn nhiên, cảm giác khôi hài, tham gia vui vẻ vào trong cuộc sống... bạn không thể tạo ra thể chế chết quanh những kinh nghiệm sống vô cùng như vậy. Thể chế chết cần cái gì đó chết để được làm ra. Nó được làm ra từ các xác của các thánh nhân của bạn. Toàn thể cách tiếp cận của tôi là không nghiêm chỉnh - chân thành, nhưng không nghiêm chỉnh.
Một người bán hàng dừng lại tại một khách sạn thị trấn nhỏ và gặp khó khăn kiếm phòng.
Anh ta vừa định ra đi thì người nhân viên khách sạn nói, "Tôi nghĩ tôi có thể có khả năng đẩy ông lên. Có hai giường trong phòng mười và một giường do một người đàn bà giữ. Nhưng có tấm màn bao quanh bà ấy và bà ấy đang ngủ ngon lành. Cứ đi tới giường của ông một cách yên tĩnh và mọi thứ sẽ ổn."
Đề nghị này được nhanh chóng chấp nhận. Quãng hai mươi phút sau người bán hàng trở lại, rất kích động.
"Trời đất!" anh ta kêu lên. "Người đàn bà ở giường kia chết rồi!"
"Tôi biết điều đó," nhân viên khách sạn nói, "nhưng anh làm cái quỉ gì mà tìm ra điều đó?"
Mọi người tò mò, rất tò mò.
Binoy Thomas, bạn nói:
Tôi thường nghe môt câu hỏi được hỏi về đạo tràng này... Có nhiều tính sống động ở đây và nhiều tính sáng tạo với mọi sự bày tỏ này và âm nhạc và thời trang và nghề thủ công, cũng như các biến cố đang xảy ra ở ngoài, tới mức mọi người đang tự hỏi cái gì sẽ xảy ra khi thầy đã đi.
Nói với những người ngu đó tới đây trong khi sự việc đang sống động. Khi bạn thấy hoa hồng đẹp bạn không bắt đầu nghĩ, "Cái gì sẽ xảy ra khi hoa hồng héo đi lúc tối. Khi cánh hoa rụng xuống và trở về đất, về cội nguồn nguyên thuỷ của chúng - thế thì cái gì sẽ xảy ra?" Bạn không bận tâm về nó. Bạn hân hoan trong đoá hoa, bạn nhảy múa với đoá hoa trong gió, trong mưa, trong ánh mặt trời. Bạn thấy con chim tung cánh, soải cánh bay cao lên trời, hướng tới các vì sao. Bạn không nghĩ, "Cái gì sẽ xảy ra khi con chim chết?" Bạn tận hưởng nó.
Và, một cách kì lạ, đây là những người tạo ra các thể chế chết, vì khi con chim còn sống và hót và soải cánh bay cao, họ sợ tới gần. Khi con chim chết thế thì họ có thể làm chuồng đẹp bằng vàng - đền chùa, giáo đường, nhà thờ - và thế rồi họ có thể tôn thờ. Thế giới chết là không nguy hiểm.
Những người này, người đang tự hỏi cái gì sẽ xảy ra, là cùng những người sẽ tạo ra thể chế chết. Người của tôi không thể tạo ra thể chế chết được - điều đó là không thể được. Những người đã ở trong giao cảm với tôi sẽ biết một điều một cách tuyệt đối, dứt khoát: rằng cuộc sống không thể bị giới hạn trong các thể chế; khoảnh khắc bạn cố giới hạn nó vào trong các thể chế bạn phá huỷ nó. Cho nên khi tôi còn sống họ sẽ mở hội. Khi tôi đi rồi họ sẽ vẫn mở hội. Họ sẽ mở hội đời tôi, họ sẽ mở hội cái chết của tôi, và họ sẽ vẫn còn sống.
Nhớ lấy, tôn giáo được tạo ra bởi những người mặc cảm, và tôi không tạo ra mặc cảm nào ở đây.
Có những cơ chế nào đó... Nếu Jesus mà không bị đóng đinh, chắc đã không có Ki tô giáo chút nào. Người sáng lập thực của Ki tô giáo không phải là Jesus Christ mà là tu sĩ cao nhất của Jerusalem, giáo sĩ, và Pontius Pilate. Hai người này, trong âm mưu cùng Judas, đã tạo ra Ki tô giáo. Đây là "ba ngôi linh thiêng" thực; Jesus Christ chỉ là cái cớ.
Đóng đinh một người như Jesus, và thế thì bạn sẽ không bao giờ có khả năng tha thứ cho bản thân bạn, bạn sẽ cảm thấy mặc cảm. Tay bạn sẽ có vẻ đỏ bằng máu của Jesus. Bây giờ, cái gì cần phải được làm để loại bỏ những vết thương này, những cảm giác mặc cảm đó? Cách duy nhất là chuyển sang cái đối lập: tôn thờ.
Tôi không hi sinh, do đó không có khả năng năng nào để tôn thờ tôi. Tôi sống vui vẻ - không ai cần cảm thấy mặc cảm về tôi; không có lí do chút nào. Nếu tôi bắt đầu sống trần, nếu tôi bắt đầu nhịn ăn, nếu tôi bắt đầu đi chân trần trên đường, nếu tôi bắt đầu ăn xin về thức ăn, thế thì tôi sẽ tạo ra mặc cảm, thế thì tôi sẽ tạo ra trong bạn một cơ chế tinh vi. Cái gì đó sẽ được lẩy cò trong bạn và cuối cùng bạn sẽ thấy an ủi chỉ trong tôn thờ tôi.
Mahavira được tôn thờ vì ông ấy đi quanh trần trụi; ông ấy đã tự hành hạ mình, nhịn ăn. Phật được tôn thờ vì ông ấy là nhà vua và ông ấy đã từ bỏ mọi thú vui của mình. Tôi đã không từ bỏ cái gì. Thực ra, tôi được sinh ra là người nghèo và tôi sống như vua. Không có nhu cầu tôn thờ tôi vì không có nhu cầu đền bù cho tôi. Tôi không tạo ra bất kì mặc cảm nào trong bất kì ai. Tôi không tự hành hạ mình.
Bạn có thể dễ dàng tha thứ cho bản thân bạn. Chẳng ích gì trong việc liên tục mang mặc cảm.
Toàn thể vấn đề về cái gì xảy ra trong tương lai là chính trị. Chính khách bao giờ cũng quan tâm tới tương lai.
Một chính khách lớn đã bị một con chó cắn nhưng không nghĩ nhiều tới điều đó mãi cho tới khi ông ta để ý rằng vết thương đã kéo dài khá lâu mà không lành. Cuối cùng ông ta tới khám bác sĩ, bác sĩ nhìn nó và ra lệnh đem con chó tới. Như ông ấy đã nghi ngờ, con chó bị dại. Vì lúc đó quá muộn để cho bệnh nhân huyết thanh, bác sĩ cảm thấy mình phải chuẩn bị chho ông ta tình huống xấu nhất.
Chính khách ngồi lên bàn của bác sĩ và bắt đầu viết. Bác sĩ điều trị của ông ta cố an ủi ông ta. "Có lẽ chuyện cũng không tệ thế," ông này nói. "Ông không cần làm di chúc của ông ngay bây giờ." "Tôi không làm di chúc nào đâu," chính khách đáp. "Tôi đang viết ra danh sách những người tôi sẽ cắn!"
Tôi không quan tâm tới tương lai chút nào. Khoảnh khắc này là quá nhiều, quá tràn ngập. Tôi hân hoan trong nó. Và đây là cách sống của tôi: sống từ khoảnh khắc sang khoảnh khắc. Tôi không là nhà tiên tri, tôi đã không tới đây để xác định toàn thể tiến trình của nhân loại trong tương lai - loại chuyện nhảm nhí đó không hấp dẫn tôi chút nào. Tôi là ai mà quyết định toàn thể tiến trình của nhân loại trong tương lai? Tôi đang sống khoảnh khắc của tôi một cách vui vẻ; vậy là đủ rồi. Và những người sẽ tới sẽ tìm cách riêng của họ để sống. Khổ hay vui - điều đó tất cả đều phụ thuộc vào thông minh của họ.
Tôi không thể xác định được cái gì, nhưng cách làm việc của tôi là tới mức không thể nào tạo ra được triết lí, giáo điều, tín điều, nhà thờ, tuyệt đối không thể được.
Cụ Will Jones tám mươi nhăm tuổi tập tễnh bước xuống quán rượu địa phương để uống một cốc rượu lạnh và chém gió với bạn của mình. Ông Jones là chủ đề chính của thị trấn vì ông ấy vừa mới lấy một cô gái đẹp mười chín tuổi. Nhiều cậu con trai mua đồ uống cho ông già này để cố làm cho ông ấy kể về đêm đám cưới của ông ấy. Đủ chắc là ông già tinh quái rơi đúng vào trong kế hoạch của họ.
"Con trai út của tao mang tao vào và nâng tao lên giường cùng cô dâu trẻ của tôi. Chúng tao dành cả đêm cùng nhau và thế rồi ba con trai tao mang tao ra khỏi giường."
Đám đàn ông nhỏ gãi đầu và hỏi ông già tại sao phải cần tới ba đứa con để đưa ông ấy ra, khi chỉ cần một cậu út đưa ông ấy vào.
Một cách tự hào ông ấy đáp, "Tao đánh chúng nó."
Sống từng khoảnh khắc một cách toàn bộ.
Bạn hỏi tôi, Binoy Thomas:
Có nhiều tính sống động ở đây bây giờ ...
Tính sống động là vì chúng tôi đang sống ở đây bây giờ, toàn thể cái nhìn của chúng tôi là ở đây bây giờ. Chúng tôi không nhìn ra ngoài điều đó vì bên ngoài điều đó không cái gì tồn tại; bất kì cái gì tới bao giờ cũng là bây giờ.
Thời gian là bịa đặt. Bây giờ là thực tại. Nhiều tính sáng tạo thế đang xảy ra bởi lẽ đơn giản là chúng ta đã rút bản thân mình ra khỏi quá khứ và tương lai.
Toàn thể năng lượng của chúng ta vẫn còn bị gò hoặc vào trong quá khứ hoặc vào trong tương lai. Khi bạn rút mọi năng lượng của bạn ra khỏi quá khứ và tương lai, việc bùng nổ vô cùng xảy ra. Bùng nổ đó là tính sáng tạo. Và đây chỉ là bắt đầu - mọi ngày, mọi khoảnh khắc, mọi thứ đang trở nên ngày càng mãnh liệt hơn, đam mê hơn. Nhưng chúng ta không cố gắng theo bất kì cách nào để kiểm soát tương lai.
Tôi không là nhà tiên tri, tôi không là đấng cứu thế. Với tôi, tuyên bố của Jesus Christ và những người thích ông ấy, có vẻ trẻ con: rằng họ đã tới để giải thoát cho toàn thể nhân loại khỏi tội lỗi của họ. Krishna nói trong Gita, "Bất kì khi nào tôn giáo bị mất đi, ta sẽ quay lại." Với tôi, đây toàn là chuyện tào lao. Không có nhu cầu cho bất kì ai tới; những người sẽ ở đây sẽ chăm nom cho bản thân họ.
Tôi đang chuẩn bị cho người của tôi sống một cách vui vẻ, cực lạc. Cho nên khi tôi không ở đây, điều đó sẽ không tạo ra khác biệt gì cho họ. Họ sẽ vẫn sống theo cùng cách - và có thể cái chết của tôi sẽ đem tới cho họ sự mãnh liệt hơn.
Chết bao giờ cũng là bối cảnh đẹp điều làm cho cuộc sống của bạn mãnh liệt hơn. Nhưng đạo tràng của tôi không bao giờ sẽ trở thành thể chế chết. Và nếu nó chết, nó sẽ không là đạo tràng của tôi.
Bạn hỏi tôi:
Khi thầy rời khỏi thân thể liệu đạo tràng có trở thành một thể chế chết không, và thầy có trở nên được tôn sùng hay bị quên đi?
Tôi không để lại bất kì cái gì cho bất kì ai. Tôi đã tuyên bố bản thân tôi là Bhagwan. Tôi không bỏ bất kì cái gì cho bất kì ai. Sao tôi phải để nó cho bất kì ai? Tôi biết tôi là Người được ân huệ - và chỉ tôi mới có thể biết. Làm sao bất kì ai khác có thể biết được nó? Và tôi đang cố cám dỗ người của tôi vào trong hiểu biết mênh mông này: rằng họ cũng là người được ân huệ. Không thể nào tôn sùng tôi được - tôi đã làm nó rồi! Cái gì khác có đó được để lại cho bạn? Tôi không phụ thuộc vào bất kì người nào.
Trước khi tôi rời khỏi thế giới này, một điều tôi chắc chắn sẽ làm - nó có tính riêng tư, cho nên xin đừng nói cho bất kì ai khác - trước khi tôi rời khỏi thế giới, tôi sẽ tuyên bố mọi sannyasin của tôi đều là người được ân huệ. Hàng nghìn người của Bhagwans trên khắp thế giới! Sẽ không có nhu cầu để làm bất kì xó xỉnh đặc biệt nào cho tôi, tôi sẽ được tan biến trong mọi người của tôi. Cũng như bạn có thể nếm biển từ bất kì chỗ nào và nó mặn, bạn sẽ có khả năng nếm bất kì sannyasin nào của tôi và bạn sẽ thấy cùng một vị: vị của Bhagwan, vị của Người được ân huệ.
Tôi đang chờ đợi tới đúng khoảnh khắc.
Một khi cộng đồng mới được thiết lập, mọi sannyasin của tôi sẽ được gọi là Bhagwan. Thế thì đó sẽ thực sự là phong trào Bhagwan.
Câu hỏi thứ hai
Osho ơi, nếu cuộc sống đẹp thế, thế thì vấn đề về được chứng ngộ và không được sinh ra là gì?
Deva Vipul, không có vấn đề chút nào. Đó là điều tôi đã từng nói cho bạn, nhưng bạn không nghe. Câu hỏi của bạn chỉ ra rằng bạn vẫn không lắng nghe.
Câu hỏi này bắt đầu:
Nếu cuộc sống đẹp thế...
"Nếu" và "nhưng" không có tác dụng. Nếu cuộc sống là đẹp thế thì bạn cần được chứng ngộ. Cuộc sống là đẹp rồi, cho nên không có nhu cầu được chứng ngộ.
Vipul, bạn là người Polack hay cái gì đó?
Một quí bà đang nhìn lên giá sách tìm món quà cho người bạn Polack ốm.
Khi được hỏi liệu bà ấy thích cái gì tôn giáo không, bà ấy đáp, "Ồ, không. Người bạn Polack của tôi đang khá trên đường phục hồi!"
Nếu bạn có thể bỏ cái "nếu" đó, bạn sẽ ở trên con đường phục hồi. Nhưng cái "nếu" đó vẫn có đó - tôi có thể thấy nó, đang ngồi lên bạn như trái núi khổng lồ.
Tôi không thấy vấn đề gì trong việc là chứng ngộ. Mọi thứ là đẹp hoàn hảo như chúng vậy. Nhưng nếu bạn bắt đầu với câu hỏi giả tưởng, thế thì bạn đã không nếm trải cuộc sống. Bỏ cái "nếu" đi và bạn được chứng ngộ. Không có gì mấy để chứng ngộ đâu. Nó là việc nhận ra đơn giản rằng mình đã từng săn đuổi không cần thiết cái đuôi riêng của mình. Ngày bạn hiểu ra nó, bạn dừng đuổi theo đuôi của bạn, bạn chỉ ngồi đơn giản trong ánh mặt trời và tắm nắng.
Một địa chủ Polack đã lâu cứ tự hỏi về sự tĩnh lặng của sân nuôi gia súc của ông ta trong lúc nghỉ trưa. Một hôm ông ta quyết định tìm ra cái gì đứng đằng sau mọi sự, thế là ông ta bước ra một cách kín đáo và thấy tá điền của mình đi qua bãi rào với quần mở và biến mất vào trong chuồng trâu bò. Địa chủ gọi tá điền của mình lại và hỏi anh cái gì đang diễn ra trong chuồng.
"Dạ, thưa ông, chúng tôi thấy một trò chơi thực là vui nhộn đang diễn ra ở đó. Các cô gái giấu đầu vào trong cỏ khô và thế rồi phải đoán ai đã làm điều đó!"
"Điều đó có vẻ vui hè," ông địa chủ Polack nói. "Tôi có thể tham gia cùng các anh được không?"
"Tôi chắc được," tá điền nói. "Vợ ông đã ở đó trong sáu tuần rồi!"
Bạn có thể tham gia, nhưng bỏ cái "nếu" đi. Những người đã bỏ cái "nếu" đều đã tham gia. Chư Phật và những Krishna và những Zarathustra - họ đã tham gia trò chơi chỉ bằng việc bỏ cái "nếu."
Nhưng, Vipul, rất khó bỏ cái "nếu" và "nhưng" - tâm trí bao gồm chúng; đây là những viên gạch của tâm trí. Và mọi tâm trí đều là người Polack, nhớ lấy.
Giáo hoàng Polack Pope chung cuộc được thuyết phục bởi các hồng y giáo chủ để tìm một người đàn bà, để cho ông ấy có thể hiểu tốt hơn các vấn đề của nhân loại.
"Được-a, tốt," giáo hoàng Polack nói, "Nhưng-a cô ấy-a phải có phẩm chất nào đó. Thứ nhất-a, cô ấy-a phải là mù, để cho cô ấy không thể thấy-a điều-a ta đang-a làm với cô ấy. Thứ hai-a, cô ấy-a phải điếc, để cho cô ấy không thể nghe-a điều ta nói-a. Và thứ ba-a, cô ấy-a phải có-a đầu vú-a to nhất ở Italy!"
Mọi người đang cố chơi trò chơi cuộc sống nhưng với nhiều điều kiện - và những điều kiện đó ngăn cản họ.
Cuộc sống là trò chơi hay nếu bạn không có điều kiện nào cho nó. Nếu bạn có thể đơn giản nhảy vào trong nó không có các cái "nếu", không có các cái "nhưng", thế thì không có nhu cầu về chứng ngộ.
Chứng ngộ thực tại có nghĩa gì? - cách tiếp cận thảnh thơi, nghỉ ngơi tới cuộc sống, tính đồng bộ sâu sắc với sự tồn tại, giao cảm vô ngã với cái toàn thể.
Người múa vũ thoát y Polack đi tới người quản lí rạp hát để thử giọng. Trước khi bắt đầu biểu diễn của mình, cô ấy để một quả táo lớn ở giữa sân khấu và với việc tấu điệu nhạc gợi tình êm dịu, cô ấy bắt đầu tiết mục của mình.
Âm nhạc lên cao trào... cô ấy gần như trần truồng. Với tiếng choang choang của chũm choẹ và hồi trống vang rền, với đôi mắt nhìn chằm chằm của người quản lí nhà hát, cô ấy nhảy ngang qua sân khấu, làm ba động tác xoay tròn trên đầu ngón chân đầy ấn tượng và với tiếng choang cuối cùng của trống cô ấy hạ xuống trong việc xoạc chân ra và tiếp đấp đè lên quả táo lớn.
Khi cô ấy đứng dậy cúi chào, quả táo đã biến mất.
Sau một lúc im lặng chết người, người quản lí nhà hát hoan nghênh nhiệt liệt cô ấy.
"Cô sẽ trở nên nổi tiếng khắp thế giới. Tôi sẽ đặt cho cô nhà hát tốt nhất ở Tokyo, London, Hamburg, New York và Paris."
"Không! Không Paris đâu!" cô múa thoát y vũ đáp lại trong một giọng lo âu.
"Sao lại không Paris?" người quản lí hỏi. "Đó là một trong những thành phố tốt nhất trên thế giới cho tiết mục của cô."
"Không, không Paris! Ở Paris mẹ tôi diễn tiết mục này với quả dưa hấu!"
Câu hỏi thứ ba
Osho ơi, cái gì làm cho cá nhảy ra khỏi nước?
Stephen Lyons, đó là câu hỏi kì lạ... nó là tính cá! Bạn có là cá trong kiếp quá khứ của bạn, hay bạn lập kế hoạch để được sinh ra là cá trong tương lai?
Tôi không biết mấy về cá và tâm trí của chúng, nhưng tôi đoán rằng chúng phải giống bạn: phát mệt mỏi về cùng đại dương, cùng nước, cái hiển nhiên. Chúng phải nhảy ra khỏi nước chỉ để xem cõi bên kia là gì. Chúng phải đang tìm chứng ngộ, niết bàn. Hay có lẽ, đang cố thoát ra khỏi cái đã biết để có hương vị nào đó của cái không biết.
Huyền thoại Ấn Độ nói rằng hoá thân đầu tiên của Thượng đế đã xảy ra dưới dạng cá. Điều đó dường như rất liên quan, vì đó là điều các nhà sinh học nói: rằng cuộc sống phải đã bắt đầu trong đại dương với cá. Cá là dạng nguyên thuỷ nhất của sống.
Thế rồi so sánh mà xem... Ngay cả cá cũng tò mò, truy hỏi. Và có hàng triệu người không tò mò chút nào, không truy hỏi chút nào, người đang sống với các ý tưởng được nhồi vào - các rác rưởi được vay mượn từ người khác - người không phải là người thám hiểm. Cá nhảy ra khỏi nước chỉ cho bạn rằng bạn đã rơi xuống thậm chí còn thấp hơn điều đó.
Người Ki tô giáo vẫn còn là người Ki tô giáo, người Hindu vẫn còn là người Hindu, người Mô ha mét giáo vẫn còn là người Mô ha mét giáo - và không chỉ điều đó, họ ba hoa về nó. Họ còn tồi hơn dạng nguyên thuỷ nhất của cuộc sống, cá. Người ta phải truy hỏi, người ta phải thám hiểm. Điều ngẫu nhiên là bạn được sinh ra là người Hindu hay người Mô ha mét giáo; nó không phải là định mệnh của bạn. Thám hiểm, nhảy ra khỏi nước, nhìn quanh. Có hàng triệu khả năng sẵn có, và bạn càng thám hiểm nhiều, bạn càng hiện hữu nhiều. Bạn càng đi vào trong cái không biết, bạn càng trở nên được hợp nhất hơn. Thách thức của cái không biết là hiện tượng định tâm nhất trong cuộc sống.
Có lẽ cá nhảy ra khỏi nước chỉ để nghe vài chuyện cười của tôi.
Bà Cantor nghi ngờ chồng tòm tem với cô hầu.
Phải dành và vài ngày chăm sóc nà mẹ ốm, bà ấy bảo cậu con trai nhỏ, Harvey, để mắt tới bố và cô hầu.
Ngay khi bà ấy quay về, bà ấy hỏi, "Harvey, cái gì xảy ra không?"
"Dạ," cậu bé nói, "bố với cô hầu đi vào trong phòng ngủ và cởi quần áo ra và..."
"Dừng lại! Dừng lại!" bà Cantor kêu lên. "Chúng ta sẽ đợi cho tới khi bố về nhà."
Bố gặp vợ nổi giận ở cửa, cô hầu khép nép và cậu con lúng túng. "Harvey, nói cho mẹ điều gì đã xảy ra với bố và cô hầu," bà Cantor quát tháo.
"Như con đã kể cho mẹ, đấy," Harvey nói, "Bố và cô hầu vào phòng ngủ và cởi quần áo ra."
"Được! Được! Tiếp tục đi, Harvey," bà Cantor mất kiên nhẫn, "rồi họ đã làm gì?"
Harvey đáp, "Sao, mẹ, họ làm cùng điều như mẹ và bác Bernie đã làm khi bố ở Chicago."
Cho nên, Stephen Lyons, khi bạn thấy cá nhảy ra khỏi nước lần nữa, xin kể cho nó chuyện đùa.
Một cô gái xinh bước tới một người đàn ông đẹp trai to cao.
"Ồ," cô ấy thở dài, "anh có cánh tay cơ bắp cuồn cuộn thế!"
"Đúng," anh ta đáp, làm ra nắm đấm từ một bàn tay. Thế rồi anh ta trỏ bằng tay kia và cơ bắp và nói, "Mười tám inches! Tôi đo chúng sáng nay."
"Ồ," cô gái nói với sự ngưỡng mộ, "và anh có bộ ngực to đẹp thế!"
Người này cười, giang hai tay ra trong không trung, và nói, "Bốn mươi nhăm inches! Tôi đo nó sáng nay."
Cô gái ngạc nhiên. Cô nhìn xuống dưới anh ta, trỏ ngón tay vào chim anh ta và hỏi, "Dài bao nhiêu?"
"Hai inches," anh ta đáp.
"Chỉ thế thôi sao?" cô gái hỏi một cách thất vọng.
Anh ta lấy cái thở sâu, nhìn cô gái và nói, "Đo từ sàn đấy, tất nhiên rồi!"
Bây giờ, Binoy Thomas, bạn có thể làm ra tôn giáo từ chuyện đùa của tôi được không? Bạn có thể làm ra thể chế chết từ chuyện đùa của tôi được không? Không thể được.
Câu hỏi cuối cùng
Osho ơi, vâng, Osho ơi, vâng. Không còn chai nữa, không còn thầy, không còn tôi, chỉ niềm vui say sưa này làm cho ngón chân của tôi xoắn lại trong cực lạc. Nhưng, Osho ơi... Chuyện đùa là gì?
Yoga Lalita, chuyện cười tối thượng, chuyện cười duy nhất...
Quan chức, Riko, có lần đề nghị Nam Tuyền giải thích cho mình vấn đề cổ về con ngỗng ở trong chai.
"Nếu một người để con ngỗng con vào trong một cái chai," Riko nói, "và nuôi nó cho tới khi nó trưởng thành, làm sao người nào lấy được con ngỗng ra mà không làm chết nó hay đập vỡ cái chai?"
Nam Tuyền vỗ tay đốp một cái và hét lên, "Riko!"
"Dạ, thưa thầy," quan chức này giật nảy mình nói.
"Thấy chưa," Nam Tuyền nói, "con ngỗng ở ngoài!"
Đây là chuyện cười tối thượng duy nhất trong sự tồn tại. Bạn chứng ngộ rồi. Bạn là chư Phật - giả vờ không hiện hữu, giả vờ là ai đó khác. Và toàn thể công việc của tôi ở đây là để phơi bạn ra.
Thấy chưa, Lalita, con ngỗng ở ngoài! Bạn sẽ làm mọi nỗ lực để cho nó chui lại vào trong chai, vì một khi con ngỗng ở ngoài thế thì bạn không có vấn đề gì. Và con người chỉ biết cách sống với vấn đề, con người không biết cách sống mà không có vấn đề, cho nên con người liên tục để con ngỗng vào lại trong chai.
Có câu chuyện hay về Rabindranath Tagore.
Ông ấy nói: Tôi đã đi tìm Thượng đế trong hàng nghìn kiếp. Tôi nhìn thấy ngài... đôi khi xa xăm, gần vì sao xa xôi. Tôi chạy xô tới... đến lúc tôi đã đạt tới đó ngài đã đi xa hơn lên trước rồi. Điều đó cứ diễn ra mãi. Cuối cùng tôi đã tới ở cửa, và trên cửa có biển hiệu: "Đây là nhà Thượng đế sống - Nhà Lão Tử."
Rabindranath nói, tôi trở nên lo nghĩ lần đầu tiên. Tôi trở nên rất rối loạn. Run rẩy, tôi trèo lên cầu thang. Tôi vừa định gõ cửa thì đột nhiên, trong một chớp loé, tôi thấy ra toàn thể vấn đề. Nếu tôi gõ cửa và Thượng đế mở cửa ra, thì sao? Thế thì mọi thứ bị kết thúc, cuộc hành trình của tôi, cuộc hành hương của tôi, cuộc phiêu lưu lớn của tôi, triết lí của tôi, thơ ca của tôi - tất cả niềm khao khát của trái tim tôi - tất cả đều bị kết thúc! Nó sẽ là tự tử.
Thấy ra vấn đề rõ như pha lê, Rabindranath nói: Tôi cởi giầy khỏi chân vì đi lùi lại có thể tạo ra tiếng động nào đó - ngài có thể mở cửa ra! Thế thì sao? Và từ khoảnh khắc đó tôi đạt tới đáy các bậc tôi đã không nhìn lại. Kể từ đó tôi đã chạy và chạy trong hàng nghìn năm. Tôi vẫn tìm Thượng đế, mặc dầu bây giờ tôi biết chỗ ngài sống. Cho nên tôi chỉ phải tránh Nhà Lão Tử đó và tôi có thể liên tục tìm ngài ở mọi chỗ khác. Không có sợ... Nhưng tôi phải tránh ngôi nhà đó - ngôi nhà đó ám ảnh tôi; tôi nhớ nó hoàn hảo. Nếu tình cờ tôi ngẫu nhiên đi vào ngôi nhà đó, thế thì mọi thứ bị kết thúc.
Đó là một cái nhìn vào trong hay.
Con người sống trong vấn đề, con người sống trong khổ. Sống không có vấn đề, sống không có khổ, cần dũng cảm thực.
Tôi đã sống không có vấn đề gì trong hai mươi nhăm năm, và tôi biết nó là một loại tự tử. Tôi đơn giản liên tục ngồi trong phòng tôi chả làm gì cả. Không có gì để làm!
Nếu bạn có thể cho phép ngần ấy im lặng xuyên thấu vào chính bản thể bạn, chỉ thế thì bạn sẽ có khả năng để con ngỗng ở ngoài chai. Bằng không, trong một khoảnh khắc có thể... và lần nữa bạn sẽ đẩy con ngỗng trở lại trong chai. Điều đó cho bạn bận bịu nào đó; nó giữ bạn bận bịu, giữ bạn bận tâm, lo nghĩ, lo âu. Khoảnh khắc không có vấn đề, không có tâm trí. Khoảnh khắc không có vấn đề, không có bản ngã. Bản ngã và tâm trí có thể tồn tại chỉ trong rối loạn của các vấn đề.
Như tôi thấy, con người tạo ra vấn đề để nuôi dưỡng bản ngã của mình. Nếu không có vấn đề thực, người đó sẽ bịa ra chúng. Nhưng người đó nhất định bịa ra chúng, bằng không tâm trí người đó không thể vận hành thêm nữa được.
Cho nên, Lalita, đây là tuyên bố đơn giản của tôi: rằng tất cả là thiêng liêng. Cây, và tảng đá và hòn đá, và núi, và sao - tất cả đều thiêng liêng. Con ngỗng chưa bao giờ ở trong chai. Duy nhất con người mới không thể sống mà không có vấn đề, người cứ buộc con ngỗng vào trong chai và thế rồi bắt đầu hỏi làm sao lấy nó ra. Và thế rồi con người làm điều không thể được thành điều kiện: thứ nhất, cái chai phải không được vỡ, thế rồi con ngỗng phải không được chết.
Bây giờ con ngỗng thì to - nó kín đầy cái chai. Không thể nào đáp ứng được các điều kiện. Hoặc cái chai phải vỡ - điều đó là không được phép, hoặc con ngỗng phải bị chết - điều đó không được phép. Bạn phải mang con ngỗng ra ngoài mà không làm chết nó và không phá huỷ cái chai. Điều đó là không thể được theo chính bản chất của mọi thứ. Ais dhammo sanantano - đây là cách luật của cuộc sống là vậy, điều đó là không thể được. Cho nên con người vẫn còn hạnh phúc vì điều đó là không thể được, cho nên con người có thể liên tục mang cái chai.
Tôi thấy Lalita đang mang cái chai cùng con ngỗng... Nhưng chân lí là ở chỗ cái chai chỉ là tưởng tượng của bạn, hoang tưởng, được làm bằng cùng chất liệu mà mơ được làm ra.
Đây là điều khó nhất để nhân loại chấp nhận. Do đó, nhiều đối lập với tôi thế, vì tôi đang nói cho bạn rằng các bạn là các Thượng đế, rằng bạn là chư Phật, rằng không có Thượng đế nào khác hơn bạn. Đó là điều khó chấp nhận nhất. Bạn muốn là tội nhân, bạn muốn bị mặc cảm, bạn muốn bị tống vào địa ngục, nhưng bạn không thể chấp nhận được điều bạn là vị Phật, người thức tỉnh, vì thế thì mọi vấn đề đều được giải quyết. Và khi vấn đề được giải quyết, bạn bắt đầu biến mất. Và biến mất vào trong cái toàn thể là điều duy nhất đáng giá, là điều duy nhất có ý nghĩa gì.
Điều tôi đang nói với bạn không phải là việc dạy. Chỗ này là một phương cách, đây là Phật trường. Tôi phải lấy đi những thứ bạn không có, và tôi phải cho bạn những thứ bạn đã có. Bạn không cần biết ơn tôi chút nào, vì tôi không cho bạn cái gì mới, tôi đơn giản giúp bạn nhớ lại.
Bạn đã quên mất ngôn ngữ của bản thể bạn. Tôi đã đi tới nhận ra nó - tôi đã nhớ bản thân tôi. Và từ ngày tôi nhớ bản thân tôi, tôi đã ở trong một tình huống kì lạ: tôi cảm thấy từ bi với bạn, và sâu bên dưới tôi cũng cười khúc khích vào bạn, vì bạn không thực trong rắc rối. Bạn không cần từ bi, bạn cần nện búa, bạn cần bị đánh đau vào đầu. Khổ của bạn là hư huyễn. Cực lạc là chính bản tính của bạn.
Bạn là chân lí.
Bạn là yêu.
Bạn là phúc lạc.

Bạn là tự do.
Kết thúc quyển 'Ngỗng ở ngoài' - Quay về Mục lục
..............................

0 Đánh giá

Ads Belove Post