Read more
(Đọc hoặc download miễn phí hàng trăm quyển sách của Osho tại đây)
Bí Mật Của Những Bí Mật – Osho
Tập 1
Bài nói về Bí Mật Của Hoa Vàng
Chương 6. Sinh Ra Cùng Với Niềm Vui
Nghe hoặc Tải MP3 'Bí Mật Của Những Bí Mật' (Tập 1) ê
Câu hỏi 1
Sao mà tận hưởng khó thế?
Rani, khó tận hưởng bởi vì bạn sẽ phải biến mất. Vui là có thể nếu bạn không có. Bạn và vui không thể cùng tồn tại: khi vui có đó bạn vắng mặt, khi bạn có đó vui vắng mặt. Chúng giống như ánh sáng và bóng tối - chúng không thể tồn tại cùng nhau ở cùng một chỗ.
Do đó tận hưởng là khó - nó không dễ - bởi vì chết là khó, chết không dễ. Và chỉ những người biết chết đi từng khoảnh khắc sang khoảnh khắc mới biết cách tận hưởng. Bạn càng có khả năng chết đi, vui vẻ của bạn sẽ càng sâu sắc hơn: ngọn lửa của nó sẽ mãnh liệt và việc nở hoa của nó sẽ lớn lao.
Tận hưởng cũng là khó, Rani này, bởi vì bạn có nhiều đầu tư thế vào việc vẫn còn khổ. Chừng nào bạn chưa nhìn ra nó, bạn có thể cứ tiếp tục cố gắng tận hưởng, nhưng bạn sẽ không bao giờ tận hưởng được. Những đầu tư đó vào khổ phải được vứt bỏ. Và từ chính thời thơ ấu mọi người đều học rằng khổ mang lời. Nếu bạn khổ bố mẹ yêu mến nhiều hơn. Nếu bạn ốm bố mẹ chăm sóc nhiều hơn. Nếu bạn hạnh phúc, mạnh khoẻ, chẳng ai chăm nom - bạn không nhận được sự chú ý. Và chú ý là thức ăn cho bản ngã; không có chú ý bản ngã không thể sống được - đó chính là hơi thở của bản ngã. Cũng như thân thể cần ô xi, bản ngã cần sự chú ý.
Bất kì khi nào bạn mạnh khoẻ, hạnh phúc, bố mẹ không chú ý gì tới bạn; không có nhu cầu. Nhưng khi bạn ốm, khổ, khóc, gào, cả gia đình trở nên chăm chú tới nhu cầu của bạn, cứ dường như bạn đã tạo ra một loại tình trạng khẩn cấp. Họ bỏ mọi việc của họ: mẹ chạy lên từ bếp, bố bỏ báo và mọi người đều hội tụ vào bạn. Điều đó cho bạn việc đáp ứng bản ngã lớn lao. Và dần dần, dần dần bạn học cách thức của bản ngã: vẫn còn khổ và mọi người sẽ chú ý tới bạn, vẫn còn khổ và họ sẽ thông cảm với bạn. Và bất kì khi nào bạn thích thú tận hưởng, chẳng ai thông cảm với bạn. Đó là lí do tại sao mọi người bày tỏ nhiều kính trọng thế tới người khổ hạnh. Ai đó nhịn ăn và mọi người nói, “Trông kia, vị thánh vĩ đại làm sao!” Ông ta đơn giản đang khổ. Nếu bạn tiệc tùng, không ai tới thông cảm với bạn, nhưng nhịn ăn, và mọi người thông cảm.
Nếu bạn yêu người đàn bà, ai sẽ thông cảm với bạn? Ngược lại, mọi người sẽ ghen tị. Bạn là kẻ cạnh tranh. Bản thân họ muốn cùng người đàn bà đó. Bạn là kẻ thù. Từ bỏ dục, trở thành vô dục, đi vào hang động, và mọi người sẽ tới từ những chỗ xa xăm để bày tỏ sự kính trọng của họ - “Đây mới là nhà khổ hạnh vĩ đại” - và bạn đơn giản đang khổ... nhưng khổ đem lại lời. Khổ có thể làm bạn thành một mahatma.
Điều đó đã từng là toàn thể lịch sử nhân loại: khổ bao giờ cũng mang lại lợi lộc, bạn đã kính trọng những người khổ. Và nếu khổ được tự đặt cho mình, tất nhiên, bạn thu được nhiều kính trọng hơn; nó là tự nguyện. Mahatma Gandhi trở thành cái tên vĩ đại thế trên thế giới bởi vì ông ấy khổ một cách tự nguyện, bắt bản thân mình phải khổ. Làm sao bạn có thể không chú ý tới ông ấy được? Nếu ông ấy tận hưởng và sống cuộc sống toàn bộ, cuộc sống toàn thể và mạnh khoẻ, bạn chắc đã bị ghen tị, bạn chắc đã đối kháng lại.
Nhìn những thủ đoạn này và các chiến lược của tâm trí và bạn sẽ có khả năng vứt bỏ chúng. Đừng đòi hỏi về chú ý, bằng không bạn sẽ vẫn còn khổ. Chú ý chỉ có thể được cho khi bạn khổ; đó là một phần của cơ chế tự nhiên.
Điều đó xảy ra trong thân thể bạn nữa: nếu bạn bị đau đầu, chú ý của bạn chuyển lên đầu - bạn quên mất toàn thân. Nếu bạn bị đau ở chân, thế thì toàn thể chú ý chuyển xuống chân - bạn quên toàn thân. Thế thì chân trở thành rất quan trọng. Điều tốt là chân và đầu và tay không phải là chính khách, bằng không chúng sẽ thường xuyên trong đau đớn, chúng sẽ vẫn còn thường xuyên trong đau. Điều tốt là chúng không có bản ngã nào. Nếu chân có bản ngã nào đó, thế thì chân sẽ liên tục tạo ra rắc rối, vì chỉ khi có rắc rối bạn mới chú ý: bạn nắn bóp chân, bạn chăm sóc nó.
Đây là cơ chế bên trong nữa: chú ý chuyển tới phần đang đau. Và đây là cơ chế của gia đình, của xã hội, của thế giới nói chung. Một khi bạn đã học được thủ đoạn này nó trở thành vô ý thức, nó trở thành tự trị; bạn đơn giản cứ dùng thủ đoạn này. Chồng về nhà và vợ lập tức bắt đầu khổ. Điều này tôi đã quan sát.
Tôi thường ở với nhiều gia đình khi tôi du hành khắp nước này. Vợ đang cười và sung sướng, và đột nhiên chồng tới - và tôi đang quan sát - và mặt cô ấy thay đổi. Không phải là cô ấy làm điều đó, không; điều đó không được cần làm thêm gì nó, nó là tự động: cứ thấy chồng tới, thấy khoá tra vào lỗ, đột nhiên một thay đổi tự động xảy ra trong cô ấy. Mặt cô ấy trở thành khổ vì chồng sẽ chỉ chú ý tới cô ấy nếu cô ấy khổ, bằng không thì không đâu.
Cơ chế này phải được làm cho có ý thức. Quan sát nó đi bằng không nó sẽ phá huỷ mọi khả năng vui vẻ trong cuộc sống - nó đã phá huỷ rồi. Hàng triệu người sống trong khổ và địa ngục vì họ khao khát chú ý. Khao khát chú ý là ngu xuẩn; nó không cho bạn cái gì cả. Nó chỉ làm mạnh cho bản ngã - cái không phải là bạn. Nó không phải là điều bản chất của bạn; nó chỉ là nhân cách của bạn, cái ta giả của bạn. Nó cứ nuôi dưỡng cái ta giả và cái ta tinh tuý cứ bị chết đói.
Cái ta tinh tuý không cần có chú ý nào. Cái ta tinh tuý có thể sống mà không có chú ý nào bởi vì nó không phụ thuộc vào bất kì ai khác. Và cái ta tinh tuý có khả năng hân hoan trong tính một mình của nó. Nó thậm chí không cần người khác, cho nên nói gì tới chú ý? Nó thậm chí không cần người khác. Phúc lạc của nó là bên trong. Phúc lạc không đến từ bên ngoài, nó không phụ thuộc vào bất kì điều kiện nào. Nó là vô điều kiện. Nó là hiện tượng tự phát, bên trong, cố hữu.
Quan sát và thấy cách bạn đang lợi dụng khổ, và thế thì bạn sẽ biết tại sao tận hưởng là khó thế. Dừng đầu tư vào khổ đi, và vui sẽ lại theo sau.
Chúng ta được sinh ra cùng vui. Vui là chính hiện hữu của chúng ta. Nó không cần cái gì để mà vui. Người ta có thể đơn giản vui vẻ tự mình ngồi đấy. Vui là tự nhiên, khổ là phi tự nhiên. Nhưng khổ mang tới lời và vui là phi mục đích - nó sẽ không mang tới cho bạn lợi nhuận nào.
Cho nên người ta phải quyết định. Nếu bạn muốn vui, bạn phải là không ai cả - đây là quyết định. Nếu bạn muốn vui, bạn sẽ phải là không ai cả bởi vì bạn sẽ không nhận được chú ý nào. Ngược lại, mọi người sẽ cảm thấy ghen tị, mọi người sẽ đối kháng với bạn. Mọi người sẽ không thích bạn. Mọi người sẽ thích bạn chỉ nếu bạn khổ, thế thì họ sẽ thông cảm. Trong thông cảm bản ngã của bạn được đáp ứng và bản ngã của họ được đáp ứng. Bất kì khi nào họ thông cảm với ai đó, họ là cao hơn và bạn là thấp hơn. Họ có ưu thế hơn. Họ đang tận hưởng trò thông cảm. Thông cảm là bạo hành. Họ đang nhìn ra sự kiện là bạn khổ và họ không khổ. Họ ở vị trí để thông cảm và bạn ở vị trị được thông cảm. Bản ngã của họ được đáp ứng và bản ngã của bạn được đáp ứng bởi vì “Trông đấy,” bạn tự nhủ mình, “mình quan trọng làm sao: mọi người đều thông cảm với mình.” Cho nên bản ngã được đáp ứng từ cả hai phía. Nó là sinh lời được, chẳng ai mất cả.
Khi bạn vui vẻ, hân hoan, nhảy múa, ca hát. Chỉ hạnh phúc chẳng bởi lí do nào cả, bản ngã của bạn sẽ biến mất bởi vì nó sẽ không có được sự chú ý. Và người khác sẽ không cảm thấy thoải mái vì bạn không cho họ cơ hội để đáp ứng bản ngã của họ.
Đó là lí do tại sao mọi người chống lại Jesus và chống lại Phật, và tại sao họ chống lại tôi. Họ muốn tôi cũng là người khổ hạnh, họ muốn tôi cũng nhịn ăn, sống dưới gốc cây như kẻ ăn xin, thế thì họ sẽ rất hạnh phúc. Họ sẽ tới theo cả nghìn người, họ sẽ tôn thờ tôi. Nhưng nếu tôi sống theo cách riêng của tôi - và cách riêng của tôi là cách của mở hội, cách của tôi là cách của hội hè - thế thì họ bị choáng. Họ hoàn toàn hạnh phúc nếu ai đó bỏ cung điện và trở thành kẻ ăn xin. Họ hoàn toàn hạnh phúc - họ yêu người này. Nhưng nếu người ăn xin đi vào trong cung điện, họ sẽ lại chống người đó. Họ sẽ không thích ý tưởng này chút nào.
Quan sát mà xem: bạn cũng làm điều như vậy đấy. Nếu một người đang nằm trên giường gai, ngay lập tức bạn phủ phục bản thân mình xuống cứ như thể người đó đang đem phúc lạc nào đó cho nhân loại. Người đó chỉ là kẻ tự bạo, nhưng bạn yêu, bạn kính trọng người đó. Kính trọng của bạn dường như là không lành mạnh, kính trọng của bạn dường như ốm yếu, bệnh tật, và bởi vì kính trọng của bạn mà người đó nằm ra trên gai. Người đó muốn có sự chú ý của bạn và đây là cách đơn giản nhất để lấy sự chú ý của bạn và kính trọng của bạn. Bản ngã của người đó được đáp ứng. Người đó sẵn sàng nằm ra trên những gai đó và chịu đựng.
Điều này đang xảy ra trên qui mô nhỏ hơn hay qui mô lớn hơn ở mọi nơi. Cảnh giác về nó đi - nó là bẫy rất cổ - và thế thì bạn có thể tận hưởng, thế thì không có gì khác ngoài tận hưởng. Nếu bạn sẵn sàng trở thành không ai cả, nếu bạn không cần sự chú ý của người khác, không có vấn đề chút nào. Bạn có thể tận hưởng... trong những điều nhỏ bé bạn đều có thể tận hưởng. Những điều rất nhỏ có thể cho bạn vui vẻ lớn lao nhất có thể có.
Cứ nhìn Jesus với bạn của ông ấy, đang uống rượu... Mọi người không thể dung thứ được điều đó. Họ chắc đã yêu ông ấy nếu ông ấy mà là nhà khổ hạnh, nhưng ông ấy lại không phải vậy.
Một hôm ông ấy tới một thị trấn và Mary Magdalene tới gặp người này lần đầu tiên. Và cô ấy rơi vào tình yêu với người này. Người này thật đáng yêu. Làm sao bạn có thể tránh được điều đó? Làm sao bạn có thể xoay xở không rơi vào tình yêu với người như vậy được? Cô ấy mang nước hoa rất quí giá và đổ nó vào chân Jesus, và rửa chân Jesus bằng nước hoa quí đó. Và cô ấy khóc với niềm vui mừng. Và Judas nói với Jesus, “Điều này là sai. Ông đáng phải ngăn cản người đàn bà này. Nước hoa này rất quí. Nó có thể được bán. Nó có thể đã nuôi dưỡng được cho vài người nghèo trong thị trấn.”
Bây giờ bạn sẽ đồng ý với ai - với Judas hay với Jesus? Nếu bạn là người trung thực bạn sẽ đồng ý với Judas. Nếu bạn là người trung thực với bản thân bạn, bạn sẽ đồng ý với Judas. Ông ta dường như là bắt đầu của chủ nghĩa xã hội, chủ nghĩa cộng sản, chủ nghĩa Gandhi. Ông ấy dường như rất đúng một cách logic. Ông ấy là đệ tử trí thức nhất của Jesus, đệ tử có giáo dục duy nhất của Jesus, và logic của ông ấy là hoàn mĩ.
Nhưng Jesus đã nói gì? Jesus nói cái gì đó ngớ ngẩn. Ông ấy nói, “Ông có thể nuôi người nghèo khi ta qua rồi. Người nghèo bao giờ cũng có đó, ông không cần lo nghĩ. Nhưng khi ta đang ở đây, cứ hân hoan đi.”
Bạn có đồng ý với Jesus không? Nếu bạn đồng ý, bạn có thể vui vẻ. Nếu bạn không đồng ý, bạn sẽ vẫn còn khổ. “Nhưng trông đấy,” đầu bạn sẽ nói, “Judas dường như là đúng." Jesus dường như là hoàn toàn ngớ ngẩn. Ông ấy nói gì? “Người nghèo bao giờ cũng sẽ có đó, nhưng ngay bây giờ ông đang ở cùng chú rể: tận hưởng đi, mở hội đi.” Đây là mở hội.
Bây giờ nếu mọi người chống lại Jesus, điều đó dường như tuyệt đối khớp với cái gọi là trí tuệ cua chúng ta. Jesus nói, “Ta không thể ngăn cản người đàn bà này được bởi vì cô ấy đang trong vui thế. Ta không thể phá huỷ vui của cô ấy được. Nhìn nước mắt cô ấy, nhìn vào con người cô ấy. Cô ấy đang trong tâm trạng mở hội thế. Đây là chỉ là biểu tượng. Việc đổ nước hoa quí xuống chân ta chỉ là biểu tượng rằng cô ấy hoàn toàn hạnh phúc. Cô ấy đang mở hội. Ta không thể dừng bất kì ai khỏi việc mở hội.” Thế thì, nếu bạn đồng ý với Jesus, bạn có thể vui vẻ.
Cho nên điều đó là tuỳ ở bạn, Rani, liệu bạn có đồng ý với Judas hay bạn đồng ý với Jesus.
Câu hỏi 2
Thầy không có thầy. Không vị phật nào đã có thầy. Thỉnh thoảng, tôi nghĩ rằng chọn thầy nghĩa là ngăn cản việc chứng ngộ riêng của người ta. Tôi ngụ ý cách thức riêng của người ta, tôi ngụ ý nhu cầu về cách thức riêng của người ta, tính không thể có được của hướng dẫn. Xin nói cho tôi điều Thầy ngụ ý.
Andreas, tôi chưa bao giờ hỏi bất kì ai về bất kì câu hỏi nào như thế. Hỏi câu hỏi là tìm hướng dẫn, là kiếm hướng dẫn. Câu hỏi bao giờ cũng là nhu cầu về câu trả lời từ ai đó khác. Nếu bạn có câu hỏi để hỏi, bạn sẽ phải chọn thầy.
Thầy là người sẵn sàng trả lời bạn. Đệ tử là người không chỉ hỏi từ tò mò mà còn sẵn sàng mạo hiểm cả con người mình vào việc hỏi của mình, sẵn sàng biến đổi cuộc sống của mình theo câu trả lời được cho. Nếu bạn thực sự hỏi câu hỏi bạn đã trở thành đệ tử. Đó là nghĩa của việc là đệ tử: hỏi.
Jesus nói, “Hỏi và nó sẽ được trao cho ông. Gõ cửa và cửa sẽ được mở ra cho ông. Tìm và ông sẽ thấy.”
“Hỏi và nó sẽ được trao cho ông...” Hỏi là bắt đầu của tính đệ tử. Và chừng nào bạn còn chưa là đệ tử, thầy sẽ không để ý mấy tới bạn đâu, bởi vì nhiều người tới chỉ như người tìm kiếm tò mò - từ tò mò nhưng không thực sẵn sàng truy vấn. Truy vấn cần cam kết, truy vấn cần tham dự, truy vấn là mạo hiểm, nguy hiểm. Nó không chỉ có tính trí tuệ, nó có tính tồn tại. Cho nên nếu bạn thực sự muốn hỏi, nhớ lấy - để tôi làm cho bạn tỉnh táo - bạn đã trở thành đệ tử rồi. Và nếu bạn nghĩ rằng chọn thầy là ngăn cản chứng ngộ của người ta, xin đừng hỏi câu hỏi.
Và tôi ngạc nhiên, bởi vì Andreas đã hỏi ít nhất bẩy câu hỏi hôm nay. Số lớn các câu hỏi là từ anh ấy.
Thứ hai, bạn nói, “Thầy không có Thầy.” Điều đó là đúng, tôi không có thầy nào. Điều đó không có nghĩa là tôi không phải là đệ tử. Tôi chấp nhận toàn thể sự tồn tại làm thầy tôi. Chấp nhận toàn thể sự tồn tại làm thầy của bạn cần nhiều dũng cảm hơn. Nếu bạn không thể chấp nhận được cho dù một người làm thầy bạn, làm sao bạn có thể chấp nhận toàn thể sự tồn tại làm thầy bạn được - cây và đá và sông và mây? Nếu bạn không thể yêu một con người, làm sao bạn có thể yêu cái toàn thể được? Đúng là tôi không có thầy, nhưng điều đó không có nghĩa là tôi không phải là đệ tử. Tính đệ tử của tôi là việc tham gia lớn hơn việc tham gia của tính đệ tử của bạn. Tôi tin cậy vào mây - điều rất khó. Tôi tin cậy vào cây - điều gần như không thể được. Tôi tin cậy vào sự tồn tại như nó vậy. Nếu điều đó là có thể thế thì bạn không cần có bất kì thầy nào nói riêng, bởi vì thế thì mọi thứ đều là thầy của bạn.
Khi nhà huyền môn vĩ đại Sufi, Hassan, sắp chết, ai đó hỏi, “Hassan, ai là Thầy của thầy?”
Ông ấy nói, “Bây giờ hỏi điều đó là quá muộn rồi. Thời gian còn ngắn lắm, ta sắp chết.”
Nhưng người hỏi vẫn hỏi, “Thầy có thể đơn giản nói ra cái tên thôi. Thầy vẫn còn sống mà, thầy vẫn còn thở và nói, thầy có thể đơn giản nói cho tôi cái tên.”
Ông ấy nói, “Điều đó sẽ là khó bởi vì ta có cả nghìn thầy. Nếu ta chỉ kể tên họ sẽ mất nhiều tháng và nhiều năm. Quá trễ rồi. Nhưng ba thầy ta chắc chắn sẽ kể cho ông.
“Một người là kẻ trộm. Có lần ta bị lạc trong sa mạc và khi ta tới làng lúc đó đã quá muộn. Nửa đêm đã trôi qua; cửa hàng đóng cửa, nhà trọ đóng cửa. Không người nào ở trên đường. Ta tìm ai đó để hỏi. Ta thấy một người đang cố khoét ngách tường một nhà. Ta hỏi anh ta nơi đâu ta có thể ở lại, và anh ta nói, ‘Tôi là kẻ trộm, và ông có vẻ như nhà huyền môn Sufi với tôi.’” Áo choàng của anh ta, hơi của anh ta... “Và kẻ trộm nói, ‘Ngay bây giờ sẽ rất khó tìm được chỗ nào để ở, nhưng ông có thể tới nhà tôi. Ông có thể ở cùng tôi - nếu ông có thể ở với một kẻ trộm.’”
Hassan nói, “Ta ngần ngại một chút ít. Thế rồi đột nhiên ta nhớ ra: nếu kẻ trộm không sợ người Sufi, thế thì tại sao người Sufi sợ kẻ trộm? Thực ra, anh ta đáng phải sợ ta. Cho nên ta nói, ‘Được, tôi sẽ tới.’ Và ta đi, và ta ở cùng kẻ trộm này. Và người này đáng yêu thế, đẹp thế, ta ở trong một tháng. Và từng đêm anh ta đều nói với ta, ‘Bây giờ tôi đi làm việc của tôi đây. Ông nghỉ ngơi, ông cầu nguyện, ông làm việc của ông đi.’ Và khi anh ta quay về tôi lại hỏi, ‘Anh có thể kiếm được cái gì không?’ Anh ta nói, ‘Không phải đêm nay. Nhưng ngày mai tôi sẽ thử lần nữa.’ Và anh ta chưa bao giờ trong trạng thái vô vọng.
“Trong một tháng liên tục anh ta về với tay trắng, nhưng anh ta bao giờ cũng hạnh phúc. Và anh ta nói, ‘Mai tôi lại thử nữa. Thượng đế sẵn lòng, mai điều đó sẽ xảy ra. Và ông cũng cầu nguyện cho tôi đi. Ít nhất ông có thể nói với Thượng đế: Xin giúp con người đáng thương này.’ ”
Và thế rồi Hassan nói, “Khi ta thiền và thiền trong nhiều năm đến cuối cùng và chẳng cái gì xảy ra, và nhiều lần khoảnh khắc này tới khi ta chán nản, vô vọng tới mức ta nghĩ phải thôi mọi thứ vô nghĩa này đi. Không có Thượng đế và mọi lời cầu nguyện chỉ là điên, mọi thiền là giả - và đột nhiên ta nhớ tới kẻ trộm này người luôn nói vào mọi đêm, ‘Thượng đế sẵn lòng, ngày mai điều đó sẽ xảy ra.’
“Thế là ta cố gắng thêm một ngày nữa. Nếu kẻ trộm này mà còn hi vọng thế, với hi vọng và tin cậy thế, ta ít nhất cũng nên thử thêm một ngày nữa. Và nhiều lần nó đã xảy ra, nhưng kẻ trộm này, việc nhớ về anh ta, đã giúp ta chờ đợi thêm một ngày nữa. Và một ngày điều đó đã xảy ra - nó đã xảy ra! Ta cúi lạy. Ta ở xa kẻ trộm này và nhà anh ta cả nghìn dặm, nhưng ta cúi lạy theo hướng của anh ta. Anh ta là người thầy đầu tiên của ta.
“Và người thầy thứ hai của ta là một con chó. Ta khát và ta đi ra sông, và một con chó tới, nó cũng khát. Nó nhìn vào sông, nó thấy con chó khác ở đó - hình ảnh riêng của nó - và trở nên sợ. Nó sủa và con chó kia cũng sủa. Nhưng cơn khát của nó nhiều tới mức nó do dự. Nó muốn quay về và lại tới và nhìn vào trong nước và thấy con chó ở đó. Nhưng cơn khát nhiều tới mức nó đột nhiên nhảy vào nước và hình ảnh tan biến. Nó uống nước, nó bơi trong nước - hôm đó là mùa hè nóng bức. Và ta quan sát. Ta biết rằng một thông điệp đã gửi tới ta từ Thượng đế: người ta phải nhảy mặc cho sợ hãi.
“Khi ta sắp nhảy vào trong cái không biết, cùng nỗi sợ đó có đó. Ta đi tới chính bờ, lưỡng lự, và quay lui. Và ta chợt nhớ tới con chó - nếu chó có thể xoay xở được, sao ta không thể xoay xở được? Và thế rồi một hôm ta nhảy vào trong cái không biết: Ta biến mất và chỉ cái không biết còn lại đằng sau. Con chó đó chính là thầy thứ hai của ta.
“Và thầy thứ ba là một cậu bé. Ta đi vào một thị trấn và một cậu bé mang một chiếc nến, chiếc nến thắp sáng, che trong tay nó và đi lên nhà thờ hồi giáo để đặt chiếc nến ở đó. Chỉ là vui vẻ ta hỏi cậu bé, ‘Cháu có tự mình thắp sáng cây nến không?’ Nó nói, ‘Dạ có ạ.’ Và ta hỏi đùa, ‘Cháu có thể nói cho bác ánh sáng tới từ đâu không? Có khoảnh khắc mà chiếc nến chưa được thắp lên, thế rồi có khoảnh khắc chiếc nến được thắp sáng, cháu có thể chỉ cho bác cội nguồn từ đó ánh sáng tới không? Và cháu đã thắp nó, vậy cháu phải đã thấy ánh sáng tới - từ đâu?’ Và cậu bé cười và thổi tắt nến và nói, ‘Bây giờ bác đã thấy ánh sáng mất rồi, nó đã đi đâu? Bác nói cho cháu đi!’ Và bản ngã ta bị tan tành, và toàn thể tri thức của ta bị tan tành. Và khoảnh khắc đó ta cảm thấy cái ngu xuẩn riêng của ta. Kể từ đó ta vứt bỏ mọi tính tri thức.”
Hassan đã nói về ba thầy. Và ông ấy nói, “Đã có nhiều thầy, và không có thời gian còn lại để cho ta nói về tất cả họ.”
Vâng, điều này đúng, tôi không có thầy, bởi vì tôi có hàng triệu thầy. Tôi đã học từ mọi nguồn có thể. Nếu bạn có thể là loại đệ tử đó, bạn không cần có thầy. Nhưng nhớ lấy, không phải là bạn không có thầy đâu. Hoặc bạn chọn một người hoặc bạn chọn tất cả, nhưng trong mọi trường hợp bạn đều phải là đệ tử. Là đệ tử là điều phải có trên con đường này.
Là đệ tử nghĩa là gì? Nó nghĩa là có khả năng học, là sẵn có để học, là mong manh với sự tồn tại. Điều gì thực tế xảy ra khi bạn chọn một thầy? Bạn bắt đầu học cách học. Và với một thầy, dần dần, dần dần bạn được hài hoà, và dần dần, dần dần bạn thấy ra vấn đề là theo cùng cách đó bạn có thể được hài hoà với toàn thể sự tồn tại.
Thầy chỉ là việc thu nhỏ của cái toàn thể. Tới gần thầy hơn bạn bắt đầu trở nên nhận biết về phúc lớn, về sự gần gũi - về tình yêu, về sự thân thiết, về sự tham dự, về cam kết. Và dần dần, dần dần bạn thấy ra vấn đề rằng nếu ở gần một người mà có thể được vui vẻ vô cùng thế, nó sẽ nhiều đến đâu khi bạn ở gần với cái toàn thể. Thầy chỉ là bắt đầu, thầy không phải là kết thúc. Và thầy đúng chỉ là cánh cửa - bạn đi qua thầy và đi ra bên ngoài. Thầy thực giúp bạn đi ra ngoài...
Bạn nói, “Thầy không có thầy. Không vị phật nào đã có thầy. Thỉnh thoảng tôi nghĩ rằng chọn một thầy nghĩa là ngăn cản chứng ngộ riêng của người ta.”
Chứng ngộ đơn giản là chứng ngộ; nó không của tôi, không của bạn. Bản ngã là tách rời, cái tinh tuý không tách rời. Nghĩ dưới dạng chứng ngộ riêng của bạn là bị mắc vào trong lưới, vào trong bẫy của bản ngã lần nữa. Bạn bỏ lỡ toàn thể vấn đề. Nếu bạn nghĩ về chứng ngộ riêng của bạn hệt như bạn nghĩ về xe hơi riêng của bạn, nhà riêng của bạn, vợ riêng của bạn, bạn đang bắt đầu nghĩ về chứng ngộ như cái gì đó mà bạn sẽ sở hữu. Bạn sẽ không có đó để mà sở hữu nó. Bạn sẽ bị nó sở hữu.
Và buông xuôi theo thầy đơn giản nghĩa là một thực nghiệm trong việc bị ai đó sở hữu: bạn vứt bỏ bản thân bạn và người khác đi vào bạn và rót đầy bạn. Bạn học buông xuôi. Nó chỉ là ABC của buông xuôi thôi. Nhưng bạn không thể học được XYZ nếu bạn thậm chí còn chưa học ABC của nó. Khi bạn học cách bơi bạn không đi thẳng vào đại dương, bạn không đi vào nước sâu; bạn học trong chỗ nước nông gần bờ hay bạn học trong bể bơi.
Thầy giống như bể bơi nơi bạn có thể học cách bơi. Một khi bạn đã học xong, mọi đại dương là của bạn, thế thì bạn có thể đi bất kì chỗ nào. Thế thì toàn thể sự tồn tại thuộc về bạn. Nhưng bạn không còn đó nữa. Thực ra, tốt hơn phải nói bạn thuộc vào toàn thể sự tồn tại - không phải là bạn sở hữu chứng ngộ, chứng ngộ sở hữu bạn.
“Thỉnh thoảng tôi nghĩ rằng chọn một thầy nghĩa là ngăn cả chứng ngộ riêng của người ta.”
Bạn chưa có thầy, thế thì ai ngăn cản bạn khỏi việc trở nên chứng ngộ? Tại sao bạn chưa chứng ngộ? Nếu chọn thầy mà ngăn cản chứng ngộ, thế thì những người không có thầy phải được chứng ngộ rồi. Chọn thầy không ngăn cản chứng ngộ đâu. Bị bắt bởi thầy, bị bắt vào trong thầy mới ngăn cản chứng ngộ - và đây là hai điều khác nhau. Đó là lí do tại sao Phật nói, “Nếu ông gặp ta trên đường, giết ta ngay lập tức.” Và tôi cũng nói với bạn: Nếu bạn gặp tôi trên đường, giết tôi ngay lập tức.
Thầy là chiếc thang: bạn phải dùng nó và bạn phải đi ra ngoài nó. Thầy là chiếc thuyền: bạn phải dùng nó, và khi bạn đã đạt tới bờ bên kia bạn phải bỏ lại thuyền. Bạn không cần mang nó trên đầu bạn. Nếu bạn mang nó trên đầu bạn là ngu và bạn đã chẳng đạt tới đâu cả - bạn phải đang mơ... bởi vì người ngu như thế không bao giờ đạt tới bờ bên kia.
Chọn thầy không ngăn cản chứng ngộ, nhưng khoảnh khắc tới khi bạn phải đi ra ngoài thầy, thế thì đừng níu bám - níu bám lấy thầy sẽ ngăn cản bạn. Nhưng nếu có thầy thực, thầy sẽ không cho phép bạn níu bám lấy thầy đâu. Đó là định nghĩa về thầy thực: thầy dạy bạn được tham gia, thầy dạy bạn trở nên được cam kết, và một ngày nào đó thầy dạy bạn trở thành lại không cam kết, trở thành không tham gia lần nữa. Thế thì thầy là hoàn hảo.
Cái gọi là thầy thường chỉ dạy bạn một điều thôi: làm sao trở nên bị gắn bó với họ và thế rồi vẫn còn bị gắn bó với họ. Đó là định nghĩa về thầy rởm. Tránh thầy rởm ra.
Nhưng tìm được thầy thực không ngăn cản chứng ngộ của bạn. Bạn sẽ không trở nên chứng ngộ nếu không có thầy. Đó là hiện tượng ngược đời: bạn phải chọn thầy và bạn phải đi ra ngoài thầy. Nếu bạn hiểu điều ngược đời này, câu trả lời của tôi sẽ là rõ ràng cho bạn.
Câu hỏi 3
Tôi muốn chinh phục vương quốc của Thượng đế. Làm sao làm điều đó?
Thượng đế không thể bị chinh phục. Chính ý tưởng này là khờ dại. Bạn phải bị Thượng đế chinh phục chứ, bạn phải cho phép Thượng đế chinh phục bạn. Ngược lại bạn nói, “Tôi muốn chinh phục vương quốc của Thượng đế.” Đây là bản ngã nam, tâm trí hùng hổ: nó bao giờ cũng nghĩ dưới dạng chinh phục - chinh phục tự nhiên, chinh phục Thượng đế, chinh phục tình yêu. Và bạn đã phá huỷ mọi thứ mà bạn đã chinh phục. Bạn đã phá huỷ cái đẹp của tự nhiên, sinh thái, hài hoà bên trong của tự nhiên bằng việc chinh phục nó.
Ngay cả một người như Bertrand Russell cũng viết một cuốn sách nhan đề Chinh phục Tự nhiên. Nhưng đây là cách tâm trí phương Tây đã từng nghĩ liên tục - dưới dạng chinh phục. Hoặc chinh phục thế giới này hoặc chinh phục thế giới kia, nhưng bạn vẫn còn là một Alexander.
Đây không phải là cách tiếp cận tình yêu, đây không phải là cách cầu nguyện. Chính từ ‘chinh phục’ là xấu. Buông xuôi, để cho Thượng đế chinh phục bạn, cho phép ngài đi vào bạn đi... Đừng ngăn cản ngài. Bạn không cần đi vào tìm kiếm ngài, bạn không cần trở thành người lính để chinh phục. Đó là khác biệt giữa người lính và sannyasin: người lính muốn chinh phục, sannyasin muốn bị chinh phục.
Có tiếng gõ búa ầm ầm vào cửa cõi trời. Thánh Peter xuất hiện và nói, “Ta nói, đó là sự huyên náo vô cùng. Ai làm mọi sự nhặng sị lên thế này?”
Một người tiều tụy đứng đó nói, “Tôi là Paddy McGinnis và tôi mạnh mẽ cùng IRA* ba mươi năm qua.”
Thánh Peter nói, “Ta rất tiếc, ông McGinnis, nhưng chúng tôi không có bản ghi về ông. Ông không thể vào được.”
* IRA: Quân đội Cộng hoà Irish
“Nhưng có ai nói gì về việc vào đâu?” Paddy nói. “Tôi ở đây để bảo ông, ông được mười lăm phút để sơ tán khỏi chỗ này!”
Đây là nghĩa của chinh phục Thượng đế và vương quốc của Thượng đế.
Bỏ toàn thể tâm trí này đi. Tâm trí này sẽ không cho phép bạn. Tâm trí này là bất kính. Tâm trí này là không có năng lực biết tôn thờ là gì, lời cầu nguyện là gì. Nhận biết thêm một chút đi, tỉnh táo về điều bạn đang hỏi đi. Bạn có muốn sở hữu Thượng đế trong tay bạn không? Bạn có muốn Thượng đế ở trong số dư ngân hàng của bạn không? Thượng đế không phải là kho báu để được đặt vào trong ngân hàng, và Thượng đế không phải là thứ mà bạn có thể cầm trong nắm đấm của bạn. Thượng đế không phải là đồ vật, Thượng đế không phải là tài sản sở hữu.
Nhớ đừng dùng những lời mà bạn dùng trong trò bản ngã bình thường của bạn; những lời này sẽ dẫn bạn sai đường. Những lời này phô ra tham vọng của bạn. Những lời này là chính trị. Những lời này không có tính tôn giáo. Người tôn giáo buông xuôi, người đó cầu nguyện, người đó chờ đợi, người đó mở hiện hữu của mình ra, người đó tin cậy. Người đó nói với Thượng đế, “Vương quốc của ngài tới. Ý chí của ngài sẽ được thực hiện.” Người đó cầu nguyện, “Xin để con bị phá huỷ hoàn toàn, đầy đủ, để cho không cản trở nào còn lại. Để con là trống rỗng tuyệt đối để cho ngài có thể tới và rót đầy con toàn bộ.”
Mọi người cảm thấy ngột ngạt, sôi lên bên trong. Họ muốn nói cái gì đó nhưng chẳng ai có đó để nghe, thế giới đã biến thành điếc cả rồi. Đàn ông không thể nói được với người đàn bà của mình, bởi vì khoảnh khắc bạn nói, xung đột bắt đầu. Bạn nói cái gì đó, cô ấy hiểu cái gì đó khác. Người đàn bà không thể nói được cho người đàn ông vì việc nói bao giờ cũng rủi ro. Tốt hơn cả là giữ yên tĩnh và vẫn còn im lặng. Ít nhất nó cho bạn cảm giác an bình, rằng tất cả đều yên tĩnh. Nói một lời và tranh luận bắt đầu. Sớm hay muộn mọi người cũng biết rằng vẫn còn im lặng là tốt hơn cả, đừng nói cái gì.
Câu hỏi 4
Bố mẹ Ki tô giáo chính thống của tôi nghĩ rằng thầy là kẻ nguỵ biện nguy hiểm, và một thế lực xấu xa nào đó đang làm việc qua thầy để phá huỷ tôn giáo. Sao họ nghĩ giống như thế?
Điều đó chẳng có gì mới; nó bao giờ cũng vậy rồi. Nó chẳng liên quan gì tới người Ki tô giáo - điều này là vậy với người Hindus, điều này là vậy với Phật tử, và điều này bao giờ cũng là vậy. Họ đã nghĩ theo cùng cách về Christ nữa. Đây là cùng những người đó. Họ đã nghĩ theo cùng cách về Phật nữa, và đây là cùng những người đó. Con người là con vật rất kì lạ. Điều kì lạ nhất về con người là ở chỗ con người không bao giờ học; con người cứ làm cùng một điều lặp đi lặp lại.
Tại sao họ đã đóng đinh Jesus? Cái gì sai với người này? Họ đã nghĩ ông ấy là xấu xa, họ đã nghĩ ông ấy là đại diện của quỉ, một nhân cách hoá của Quỉ. Họ đã giận dữ. Và tất nhiên, người quan tâm tới Jesus là những người trẻ hơn, bởi vì chỉ người trẻ mới có thể quan tâm tới cái mới. Thế hệ già hơn có quá nhiều đầu tư vào những cái đã thiết lập, quá tham gia vào với nguyên trạng. Bạn có cho rằng các tín đồ của Jesus là người già không? Bản thân ông ấy là thanh niên và những người bao quanh ông ấy đều là thanh niên. Bố mẹ giận dữ, rất giận. Các giáo sĩ giận, các tu sĩ rất giận, bởi vì ông ấy đã đem tới cách mạng. Nếu Jesus là đúng, thế thì toàn thể tôn giáo là sai. Nếu Jesus là đúng, thế thì các tu sĩ thì sao? Jesus và các tu sĩ không thể cả hai cùng đúng được - hoặc Jesus hoặc tu sĩ thôi. Tu sĩ trở nên được tổ chức lại chống người này.
Họ phải giết ông ấy. Và thế hệ già hơn đi cùng họ, một cách tự nhiên.
Tâm trí bao giờ cũng cảm thấy thoải mái với cái cũ vì nó là quen thuộc, người ta được quen với nó. Cái mới bao giờ cũng cũng có cảm giác nguy hiểm, người ta cảm thấy nghi ngờ về nó. Và tôn giáo bao giờ cũng mới, Tôn giáo thực bao giờ cũng mới, tôn giáo thực bao giờ cũng có tính nổi dậy. Bất kì khi nào có một người như Jesus hay Phật, nhất định có rắc rối lớn. Nhưng Jesus bị đóng đinh, và thế rồi dần dần, dần dần cuộc sống của Jesus trở thành nền tảng của tôn giáo được thiết lập, mới. Một khi Ki tô giáo trở thành tôn giáo được thiết lập, được hỗ trợ bởi nhà nước và được hỗ trợ bởi người già và bản thân Ki tô giáo có giới tu sĩ riêng của nó, thế thì không có vấn đề gì. Thế thì nếu một như tôi mà tới, vấn đề nảy sinh.
Bạn nói, “Bố mẹ Ki tô giáo chính thống của tôi nghĩ rằng thầy là kẻ nguỵ biện nguy hiểm, và một thế lực xấu xa nào đó đang làm việc qua thầy để phá huỷ tôn giáo.”
Theo một nghĩa nào đó thì họ đúng. Điều họ gọi là tôn giáo thì không phải là tôn giáo, và tôi chắc chắn thiên về phá huỷ nó. Điều tôi gọi là tôn giáo họ không thể hiểu nổi; không cách nào cho họ quan niệm được. Họ đã trở nên quá bị đóng khuôn trong cách nghĩ của họ, tâm trí họ quá bị ước định, cố định. Họ không còn linh động, linh hoạt nữa; họ thành cứng nhắc. Người ta càng già đi, người ta càng trở nên cứng nhắc hơn.
Để tôi nói cho bạn vài điều được nói về Ki tô giáo trong thủa ban đầu của Ki tô giáo, và thế thì bạn sẽ hiểu bố mẹ bạn đang nói gì về tôi.
Tacitus nói, “Có một nhóm, bị ghét cay ghét đắng về sự kinh tởm của họ, tên là Ki tô giáo.”
Và Suetonius nói, “Ki tô giáo là tầng lớp những người được cho một mê tín mới và xấu xa.”
Và Celcius nói, “Họ tôn thờ, tới mức độ thái quá, người mới xuất hiện gần đây. Họ giống như ếch tham gia vào một bữa tiệc quanh đầm lấy, tranh cãi ai trong số họ là kẻ tội lỗi nhất.”
Và Lucian nói, “Những người khốn khổn nghèo nàn đã tự thuyết phục họ rằng họ sẽ thành bất tử và sống mọi thời bằng việc tôn thời kẻ nguỵ biện bị đóng đinh đó và sống theo luật của hắn ta... Họ nhận học thuyết theo truyền thống, không có bằng chứng rõ ràng nào.”
Và Pliny Người trẻ hơn nói, “Đó là thói quen của họ, vào một ngày cố định, tụ tập trước ban ngày và đọc trích dẫn bằng việc đổi dạng lời sang Christ thay cho Thượng đế. Hàm nghĩa của việc mê tín hư hỏng và thái quá này đã xuyên thấu không chỉ vào các thành phố mà còn các làng mạc và cả đất nước nữa. Vậy mà dường như có thể dừng được nó và đưa nó về điều đúng.”
Những điều này đã không được nói về tôi, những điều này đã được nói về Christ. Và những điều tương tự cũng đã được nói về Phật.
Người Hindu đã tạo ra câu chuyện hay về Phật. Họ nói rằng ông ấy là hoá thân của Thượng đế. Họ phải nói điều đó. Người Hindu lịch sự hơn và, tất nhiên, tinh ranh hơn, phức tạp hơn, và họ biết cách chơi với lời. Phật là hoá thân của Thượng đế, họ nói vậy, nhưng không phải là hoá thân tốt. Nhưng làm sao hoá thân của Thượng đế có thể là xấu được? Họ có câu chuyện hay để minh hoạ cho nó.
Họ nói khi Thượng đế tạo ra thế giới ngài đã tạo ra địa ngục và cõi trời và cõi trần, ba thế giới. Thế rồi hàng triệu năm trôi qua và không ai xuống địa ngục cả; nó vẫn còn trống rỗng. Và Quỉ rất giận, và đệ tử của Quỉ nữa, và họ chờ đợi và chờ đợi mãi mà chẳng ai tới. Và mọi thu xếp đã sẵn sàng: lửa hừng hực cháy, và không ai tới. Cuối cùng họ phải đi trình Thượng đế, và Quỉ nói, “Điều này là vô nghĩa. Sao ngài tạo ra địa ngục nếu không ai sẽ tới đó? Và chúng tôi đang làm gì ở đó? - toàn đợi và đợi. Và chúng tôi phải đợi bao lâu nữa đây? Thậm chí không một linh hồn đã vào, toàn thể mọi sự là lạc lõng. Hoặc phái vài người tới để chúng tôi còn được bận rộn... Và chúng tôi đã diễn tập rồi và chúng tôi đã đào tạo bản thân mình và làm chúng tôi khéo léo tới mức chúng tôi khao khát... chúng tôi phải làm cái gì đó. Ngài làm chúng tôi phát điên. Hoặc phái người tới đó hoặc bỏ toàn thể dự án này đi.”
Thượng đế nói, “Ông đợi đấy. Ta sẽ sớm phải tới thế gian. Ta sẽ được sinh làm Phật Gautama và ta sẽ dẫn sai mọi người và làm cho mọi người lạc lối. Thế thì họ sẽ bắt đầu tự động sa ngã vào địa ngục.”
Thế rồi Thượng đế tới như Phật Gautama và ông ấy đã dẫn mọi người đi sai đường, vì địa ngục cần người. Và vì Phật đã dẫn mọi người đi sai đường, địa ngục đã trở nên quá đông đúc.
Bây giờ xem cái hay của câu chuyện này và cái tinh ranh của nó. Phật được chấp nhận là hoá thân của Thượng đế, nhưng chỉ để phái người xuống địa ngục - cho nên phải thận trọng với Phật, đừng theo ông ấy; bằng không bạn sẽ xuống địa ngục. Phật đã ở đó để giúp cho Quỉ, để cho Quỉ công việc nào đó. Kể từ đó địa ngục đã thành quá đông đúc; không còn chỗ nữa, mọi người phải chờ đợi hàng năm bên ngoài cổng.
Điều này bao giờ cũng là vậy và điều này sẽ vẫn còn là vậy: tôn giáo, bất kì khi nào nó tới đều tươi tắn từ cõi bên kia, đều làm tan tành truyền thống, và những người truyền thống trở nên sợ - không phải là họ lo nghĩ về tôn giáo bị phá huỷ đâu. Họ không có tính tôn giáo chút nào, bằng không họ chắc đã không sợ nó; tôn giáo của họ là nghi lễ xã hội duy nhất. Họ nói về Thượng đế bởi vì điều thuận tiện là nói về Thượng đế. Họ đi nhà thờ nữa, bởi vì điều đó làm cho mọi sự thành dễ dàng hơn. Chức năng nhà thờ như dầu bôi trơn. Nó là tôn giáo ngày chủ nhật. Nó là tốt; nó giữ cho bạn trong nhóm tốt và mọi người đều biết rằng bạn có tính tôn giáo. Điều đó giúp ích theo nhiều cách.
Nhà thờ không gì hơn là câu lạc bộ Rotary hay câu lạc bộ Lions. Nếu bạn là người theo Rotary, điều đó giúp cho bạn; mọi người biết rằng bạn phải là tốt nếu bạn thuộc vào câu lạc bộ Rotary. Và trong câu lạc bộ Rotary bạn trở nên quen thuộc với tất cả những người hạng cao nhất của thị trấn: tình bạn nảy sinh, nó giúp cho bạn trong kinh doanh của bạn, trong cuộc sống hàng ngày của bạn. Nhà thờ không là gì ngoài một loại câu lạc bộ tôn giáo: nó là thuận tiện. Không ai trung thực ở đó. Mọi người chỉ bầy tỏ kính trọng với Christ, trả tiền dịch vụ - nhưng dịch vụ đó là dịch vụ mồm mép. Họ không bận tâm chút nào về Christ, Ki tô giáo và mọi giáo huấn của ông ấy.
Ai bận tâm về giáo huấn của Christ? Ai tuân theo chúng? Nếu bạn đã theo Christ thế giới này chắc đã khác toàn bộ: chắc đã không có chiến tranh nào. Và một nửa thế giới là người Ki tô giáo. Nếu người Ki tô giáo thực sự theo Jesus... Jesus nói, “Yêu kẻ thù của ông,” và người Ki tô giáo cứ ném bom kẻ thù. Chính người Ki tô giáo đã ném bom Nhật Bản, người dùng bom nguyên tử đầu tiên. Bây giờ nghĩ xem Jesus đang quan sát từ chỗ của ông ấy - điều gì sẽ xảy ra cho ông ấy? Người Ki tô giáo thả bom nguyên tử sao? Và ông ấy đã nói với những người này, “Yêu kẻ thù của ông như bản thân ông.”
Ai đã theo Jesus? Không có vấn đề về đi theo. Mọi người chỉ đi tới nhà thờ. Nó là một cảm giác dễ chịu - đi tới nhà thờ, vẫn còn có tính tôn giáo.
Tôi đã nghe...
Máy bay vừa bay qua một vùng có nhiễu loạn thời tiết, nhưng viên phi công biết anh ta vẫn giữ mọi thứ dưới sự kiểm soát. Anh ta cố gắng làm các hành khách bình tĩnh bằng việc nói nhẹ nhàng qua hệ thống phóng thanh. Anh ta cũng yêu cầu các tiếp viên tái khẳng định rằng mọi sự chắc đều ổn thoả.
Tuy nhiên, một bà già nhỏ bé rất tôn giáo vẫn không được thoải mái. Cô tiếp viên bảo bà ấy phi công giỏi lắm và công nghệ máy bay rất tin cậy, nhưng bà ấy vẫn cam đoan là bà ấy chả nhìn thấy đất đâu.
Hơi lúng túng, cô tiếp viên cuối cùng phải viện tới toà án cao nhất, “Cứ tin vào Thượng đế đi,” cô ấy nói một cách mềm mỏng.
Mắt bà già nhỏ bé trợn tròn, “Tệ đến thế sao?” bà ấy hỏi.
Một bà già tôn giáo... Nhưng thực sự nghĩ về Thượng đế nghĩa là cái chết là chắc chắn - “Tệ đến thế sao?”
Mọi người có hai mặt. Mặt nguyên thuỷ của họ thậm chí không được họ biết tới. Mọi người có các nhân cách chia chẻ. Bố mẹ bạn sẽ nghĩ họ là người Ki tô giáo và là người tôn giáo; họ không là người Ki tô giáo không là người tôn giáo đâu. Nếu họ thực sự có tính tôn giáo họ sẽ hiểu tôi, bởi vì bất kì cái gì tôi đang nói cũng là cùng một điều - đích xác là cùng một, chính xác là cùng một. Ngôn ngữ của tôi có thể khác với ngôn ngữ của Jesus - nó phải vậy, hai mươi thế kỉ đã qua rồi - nhưng điều tôi đang làm đích xác là cùng công việc, sự liên tục của cùng công việc. Nhưng tôi có thể hiểu được vấn đề của họ nữa: họ đang mất nắm giữ của họ lên bạn và họ sợ.
Mới đêm hôm nọ tôi đã đọc một bài báo. Ở Đức, bố mẹ đã thành lập một hội nào đó để ngăn cản thanh niên khỏi đi vào những tôn giáo mới, đặc biệt các kinh nghiệm huyền môn phương Đông; ở Mĩ họ đang tạo ra nhiều rắc rối cho thanh niên.
Bạn sẽ ngạc nhiên rằng các bố mẹ đang thuê những kẻ bắt cóc. Thanh niên bị bố mẹ riêng của họ bắt cóc, và thế rồi họ được đưa tới các nhà tâm lí. Một số nhà tâm lí đang cố gắng hoá giải chương trình cho họ, họ được gọi là những nhà hoá giải chương trình. Họ nghĩ thanh niên đã bị ước định.
Chẳng hạn, nếu bạn thực sự trở nên quá dính líu với tôi, và bố mẹ bạn trở nên rất sợ, và bạn không muốn quay về nước bạn, bạn có thể bị bắt cóc. Bố mẹ riêng của bạn có thể làm điều đó, “Vì chính con thôi,” bởi vì bạn đã rơi vào bẫy của quỉ, của thế lực xấu nào đó. Và điều đó có vẻ vậy với họ... “Con đang làm gì với với quần áo mầu cam và râu tóc dài và vòng đeo mala? Người này là ai... có vẻ rất xấu xa? Và cái gì sai với việc đeo chiếc thập tự, có bức hình của Jesus? Con đang làm gì ở đó?” Và nếu họ tới và thấy Thiền Động, Kundalini, họ sẽ phát rồ. Họ sẽ trở nên rất lo lắng.
Vâng, bạn có thể bị bắt cóc, và thế rồi bạn có thể bị buộc vào trong điều họ gọi là hoá giải chương trình để giải ước định của bạn. Họ nghĩ bạn đã bị thôi miên, cho nên bạn phải được giải thôi miên. Cho nên họ sẽ dạy cho bạn về người Ki tô giáo và Ki tô giáo lần nữa. Và họ sẽ ép buộc bạn hết ngày nọ tới ngày kia, trong nhiều tháng, để cho bạn có thể lại trở thành người Ki tô giáo, và bạn có thể nói lần nữa, “Vâng, con tin vào Thượng đế cha và Con và Thánh thần,” và thế rồi họ thoải mái. Khi bạn tin vào Thánh Thần, thế thì mọi thứ là được. Và khi bạn bắt đầu đọc Kinh Thánh lần nữa, mọi sự là được: bây giờ bạn đã quay lại, bạn đã trở thành có tính tôn giáo. Khi bạn bắt đầu làm bom nguyên tử lần nữa, bạn thực sự là người Ki tô giáo, Cơ đốc giáo. Khi bạn vào quân đội và họ cắt tóc dài của bạn và làm cho bạn thành người lính, thế thì bạn là người Ki tô giáo, người Cơ đốc giáo hoàn hảo. Khi bạn bắt đầu cuộc cạnh tranh cắt họng trong thế giới tiền bạc, quyền lực, danh vọng, khi bạn bắt đầu phá huỷ người khác để cho bạn có thể đạt tới ngày càng cao hơn trong sở hữu trần tục, bạn là hoàn hảo, bạn là người tôn giáo.
Ngay cả các chính khách cũng được coi là người tôn giáo vì họ đi nhà thờ, họ nghe buổi giảng đạo của các tu sĩ. Chính khách có tính 'tôn giáo', và sannyasin của tôi là ‘không tôn giáo’!
Bạn sẽ phải hiểu điều đó. Bạn sẽ phải rất kiên nhẫn với bố mẹ bạn. Bạn sẽ phải rất tốt nữa. Họ cần từ bi. Họ bị giam trong ý thức hệ nào đó và họ không thể nhìn ra ngoài nó được. Họ không có khả năng cảm thấy cái gì mới, về việc là bất kì cái gì mới. Họ không có khả năng hiểu; họ đã trở thành quá cứng nhắc, toàn thể ý thức hệ của họ đã trở thành hiện tượng lắng đọng, và họ sợ. Nếu họ thấy bạn hạnh phúc, họ chỉ có thể nghĩ bạn đã phát điên, bởi vì họ đã sống cuộc sống bất hạnh và cuộc sống rất tôn giáo.
Và họ biết những người tôn giáo là những người bất hạnh - buồn bã, mặt dài. Họ không thể tin được rằng bạn có thể có tính tôn giáo và nhảy múa, và bạn có thể có tính tôn giáo và cười và bạn có thể có tính tôn giáo vậy mà vẫn hạnh phúc. Thế thì các thánh nhân của họ thì sao? Họ khờ hết cả sao? Họ sống với mặt dài cả đời họ, họ có thể mang cuộc sống của họ như gánh nặng, dường như cả trái núi được mang trên đầu họ, còn bạn sao nhanh nhẹn thế, vô trọng lượng thế, không gánh nặng nào, không nghiêm chỉnh nào quanh bạn. Bạn là tiếng cười thế, làm sao họ có thể tin được bạn có tính tôn giáo? Điều duy nhất có thể là ở chỗ bạn đã bị thôi miên. Làm sao bạn có thể hạnh phúc thế trong thế giới bất hạnh thế? Điều đó là không thể được. Bạn phải sống trong một loại ảo tưởng rồi. Do đó họ nói, “Người này là thế lực xấu, người đó đã thôi miên con. Tiếng cười mà con đang cười là giả, niềm vui mà con đang kinh nghiệm là giả.” Khổ của họ là phải và thực, còn vui của bạn là giả. Khi họ sẽ có khả năng làm cho bạn thành khổ lần nữa họ sẽ thấy thoải mái: con trai của họ đã trở về nhà, hay con gái của họ đã trở về nhà.
Bạn sẽ phải có tính hiểu biết. Họ không thể hiểu được tôi, họ không thể hiểu được bạn, nhưng họ là bố mẹ bạn và bạn nợ cái gì đó ở họ. Yêu mến họ đi. Đừng đối kháng. Đừng bực bội với họ. Đừng bắt đầu cãi lộn và đánh nhau với họ vì điều đó sẽ làm cho họ càng bị thuyết phục hơn rằng họ là đúng và bạn là sai. Yêu mến nhiều hơn đi. Không ai đã yêu họ; họ đã sống trong thế giới giả tạo nơi mọi người đều giả vờ. Không ai đã yêu họ. Nếu bạn yêu họ, điều đó sẽ thuyết phục hơn là logic.
Lắng nghe họ đi. Đừng bắt đầu cãi lại. Lắng nghe một cách kiên nhẫn. Không ai đã bao giờ nghe họ. Đó là lí do tại sao phân tâm đã trở thành quan trọng thế trong thế giới. Phân tâm không là gì ngoài việc tìm ra người nghe kiên nhẫn, nhà phân tâm, mà với người đó bạn có thể kể về sự hài lòng của tâm bạn và có thể nói bất kì cái gì bạn muốn - có nghĩa, vô nghĩa, bất kì cái gì bạn muốn.
Mọi người cảm thấy ngột ngạt, sôi lên bên trong. Họ muốn nói cái gì đó nhưng chẳng ai có đó để nghe, thế giới đã biến thành điếc cả rồi. Đàn ông không thể nói được với người đàn bà của mình, bởi vì khoảnh khắc bạn nói, xung đột bắt đầu. Bạn nói cái gì đó, cô ấy hiểu cái gì đó khác. Người đàn bà không thể nói được cho người đàn ông vì việc nói bao giờ cũng rủi ro. Tốt hơn cả là giữ yên tĩnh và vẫn còn im lặng. Ít nhất nó cho bạn cảm giác an bình, rằng tất cả đều yên tĩnh. Nói một lời và tranh luận bắt đầu. Sớm hay muộn mọi người cũng biết rằng vẫn còn im lặng là tốt hơn cả, đừng nói cái gì.
Không ai đã lắng nghe họ. Cứ nhìn thấy cái khổ của sự kiện là họ phải đi và tìm một người để nghe họ... Nhưng họ phải trả giá cho điều đó, và giá là thực sự rất cao. Phân tâm học là một trong những nghề trả lương cao. Nó là mối quan tâm Do Thái và người Do Thái biết cách làm kinh doanh. Freud đã tìm ra vương quốc vĩ đại nhất và các tín đồ của ông chỉ hưởng lợi, chỉ tận hưởng. Và họ làm gì? Họ đơn giản nghe; không giúp đỡ nào khác là được cần. Nếu bạn nghe một người trong nhiều tháng, nhiều năm, người đó mất đi trong xả hơi. Và một khi người đó đã tống xong hơi ra rồi người đó cảm thấy bình thản và yên tĩnh, và người đó nghĩ đây là vì phân tâm. Nó không phải vì phân tâm học.
Trong các xã hội cổ hơn, xã hội nguyên thuỷ hơn, điều này là không cần vì mọi người đều rất sẵn lòng lắng nghe. Tới một làng Ấn Độ mà xem - mọi người rất sẵn lòng lắng nghe. Họ có đủ thời gian để nghe, không ai vội vàng cả. Mọi người đang ngồi và nói và nghe lẫn nhau. Bạn không thể thuyết phục được dân làng Ấn Độ rằng có bất kì nhu cầu nào về phân tâm, họ đang phân tâm lẫn cho nhau rồi; họ không cần trả tiền cho việc đó.
Nhưng trong một xã hội phức tạp, có văn hoá, văn minh, mọi người đang trong vội vã tới mức không ai sẵn có để nói cho bất kì ai khác. Bố mẹ không bao giờ gặp con cái họ, hay thậm chí có gặp con cái, thì chỉ mấy lời lễ phép, “Chào con, con khoẻ chứ?” và họ qua đi. Hay khen ngợi mà gần như máy móc, hay ôm ghì giả tạo, hay thậm chí hôn mà cũng chỉ là cử chỉ trống rỗng. Nhưng không ai nói, không ai đối diện với người khác. Không có bạn bè, không tình yêu. Bố mẹ sống trong thế giới này, con cái sống trong thế giới khác.
Bố mẹ cũng bị ngột ngạt bởi khổ riêng của họ, bất lực, rối loạn tới mức họ phải tự nhấn chìm mình trong rượu. Con cái chìm trong ma tuý. Và điều kì lạ là ở chỗ những người tự nhấn chìm mình trong rượu rất chống lại ma tuý. Và họ đang làm cùng việc; chẳng khác biệt gì. Nó là cùng một điều: bằng cách nào đó nhấn chìm bản thân người ta, để quên đi tất cả về bản thân mình và thế giới và các vấn đề. Ngay cả trẻ con cũng có nhiều vấn đề thế bởi vì chúng ta dạy cho chúng cạnh tranh, tham vọng. Chúng ta cho chúng tới trường và cạnh tranh bắt đầu. “Con phải nhất lớp. Con phải đem về điểm 10.” Bây giờ bạn đã làm cho chúng lo âu. Chúng liên tục trong rối loạn, lo âu: liệu chúng có khả năng làm được điều đó hay không.
Trẻ nhỏ đã bị ung bướu, thanh niên bị đau tim, thanh niên phát điên, tự tử - điều này đã không xảy ra trước đây bao giờ. Hay nếu bạn không muốn tự tử, bạn không muốn phát điên, bạn không muốn bị ung bướu, ung thư, đau tim, thì nhấn chìm bản thân bạn trong ma tuý. Nhưng thế thì nhà nước chống lại bạn, thế thì xã hội chống lại bạn, bạn cảm thấy mặc cảm. Bạn đang làm cái gì đó bất hợp pháp, bạn là kẻ phạm tội; họ sẽ tống bạn vào nhà tù.
Khả năng duy nhất đế thoát ra khỏi toàn thể cái vô nghĩa này là tìm ra không gian mới trong bản thể của bạn qua lời cầu nguyện, qua thiền; để tìm ra cội nguồn nguyên thuỷ của cuộc sống và năng lượng. Và đó là điều bạn đang làm ở đây với tôi. Nếu bạn thực sự đi vào trong thiền bạn sẽ không cần rượu, bạn sẽ không cần ma tuý. Nếu bạn thực sự đi vào trong thiền, cuộc sống của bạn sẽ là cuộc sống của tình yêu, của chia sẻ, của niềm vui - không cạnh tranh, không tham vọng. Bạn sẽ không trở thành chính khách, bạn sẽ sống như không ai cả. Bạn sẽ không đau khổ từ phức cảm thấp kém vì bạn sẽ không so sánh bản thân bạn với bất kì ai khác. Và bạn sẽ sống trong sự biết ơn lớn lao vì cuộc sống của bạn sẽ có niềm vui. Bạn sẽ không bị gắn bó với khổ bởi vì bạn sẽ không có đầu tư nào vào khổ. Nếu bạn không có bản ngã nào, bạn không cần có đầu tư nào vào khổ. Thế thì bạn có thể mở tiệc và cuộc sống của bạn có thể là mở hội. Đó là điều tôi đang dạy ở đây.
Và với tôi đây là tôn giáo: làm cho cuộc sống là bữa tiệc, lễ hội; biến đổi năng lượng theo cách bạn trở thành việc ca tụng.
Nhưng bố mẹ bạn sẽ thấy điều đó là khó. Giúp họ hiểu đi. Yêu mến vào. Lắng nghe một cách kiên nhẫn các luận cứ của họ, và không tranh cãi; thay vì thế, yêu mến. Chỉ bày tỏ bằng con người bạn, bằng tính toàn vẹn của bạn, bằng kiên nhẫn của bạn, bằng chăm sóc của bạn với họ rằng bạn đang đi trên con đường đúng. Điều đó là tuỳ ở bạn: nếu bạn có thể chứng minh bằng tình yêu của bạn rằng bạn đang đi trên đường đúng, chỉ thế thì họ sẽ nghĩ rằng người bạn sống cùng không là xấu xa. Nếu bạn tranh cãi và tranh đấu và trở thành đối kháng - điều dường như là rất tự nhiên vì họ sẽ đối kháng và trong tâm trạng tranh đấu, và phản ứng tự nhiên là hệt như vậy, ăn miếng trả miếng - nếu bạn làm điều đó, thế thì bạn sẽ chứng minh rằng thầy bạn là xấu xa và bạn sẽ chứng minh rằng bạn đã đi trên con đường sai.
Điều tôi định được chứng minh là ở trong thế giới, tuỳ thuộc vào bạn.
Câu hỏi 5
Dục có thể được siêu việt lên mà không đi vào trong nó được không?
Thế thì cần gì mà siêu việt lên trên nó? Nhu cầu siêu việt nảy sinh chỉ bởi vì bạn ở trong nó. Bạn được sinh ra trong nó, bạn được sinh ra từ nó: bạn là hiện tượng dục.
Ngoại trừ Jesus, không ai đã từng được sinh ra từ người đồng trinh. Và người Ki tô giáo khăng khăng quá nhiều về lí thuyết rằng Mary là đồng trinh, tới mức họ có thể kết án dục. Nếu Jesus cũng được sinh ra từ dục, thế thì sẽ khó kết án được dục. Thực ra, Jesus đã được sinh ra từ dục nhiều như bất kì ai khác.
Thân thể phải được cấu thành từ năng lượng đực và cái, bằng không thân thể không thể được cấu thành nên. Nói rằng Mary là đồng trinh là nói rằng bạn có điện trong nhà bạn chỉ với một cực: cực dương, không có cực âm. Điều đó sẽ chỉ là vô nghĩa. Điện cần có cả hai cực, dương và âm. Không có những cực này điện không thể tồn tại được, không thể đi vào sự tồn tại được - ngay cả không có trong nhà Jesus; điện sẽ cần hai cực. Điện không quan tâm bạn là ai - ngay cả trong nhà tôi nó cũng cần hai cực.
Bạn có thể hỏi Haridas. Anh ấy đã thử, cả ngày anh ấy đã thử, liên tục làm việc để làm cho điện thành đồng trinh. Nhưng mãi cho tới giờ anh ấy đã không thành công. Nhưng về sau bạn có thể viết chuyện về tôi rằng, “Trong nhà của Osho điện chỉ có một cực.” Những câu chuyện này bao giờ cũng được tạo ra về sau, vì bạn phải chứng minh rằng thầy của bạn là ngoại lệ.
Người Jaina nói rằng Mahavira chưa bao giờ vã mồ hôi. Bây giờ đây loại khờ khạo gì thế này? Ông ấy bỏ lỡ niềm vui của vã mồ hôi trong ánh mặt trời. Và ông ấy sống trần và đi trần truồng; thực ra, ông ấy phải đã vã mồ hôi nhiều hơn bất kì ai khác. Nếu bạn nói tôi không vã mồ hôi điều đó có thể đúng vì tôi sống trong phòng có điều hoà nhiệt độ, nhưng Mahavira, đi trần, không bao giờ vã mồ hôi sao? Cái gì đó dường như đáng ngờ, đáng nghi; ông ấy phải đã bốc mùi hôi chứ. Để che giấu sự kiện này, bạn phải che đậy nó và nói rằng ông ấy chưa hề vã mồ hôi, để cho toàn thể rễ bị chặt. Ông ấy chưa bao giờ đia ỉa, chưa bao giờ đi đái. Làm sao bạn có thể nghĩ về Mahavira đái được? Điều đó có vẻ không đúng chút nào.
Những chuyện này được bịa ra thôi. Những chuyện này chứng tỏ rằng các tín đồ là ngu. Chúng không nói gì về Mahavira hay Christ hay Mohammed; chúng đơn giản chứng tỏ rằng các tín đồ tới trong việc thức của họ là bị thần kinh. Jesus được sinh ra từ hai giới cũng như mọi người khác. Bạn bắt nguồn từ dục, từng tế bào thân thể bạn đều là tế bào dục. Từng tế bào thân thể bạn có hai cực: nữ tính và nam tính, âm và dương.
Bạn hỏi tôi, “Dục có thể được siêu việt mà không đi vào nó không?” Khả năng duy nhất là không được sinh ra. Một khi bạn được sinh ra rồi bạn đã là sinh linh có dục tính. Dù bạn có làm tình với người đàn bà hay đàn ông thì cũng chẳng thành vấn đề. Bạn có thể vô dục, nhưng là vô dục không có nghĩa là đi ra ngoài tính dục. Tính dục đã xuyên thấu vào rồi. Khoảnh khắc bạn ở trong bụng mẹ bạn, bạn đã trở thành sinh linh dục. Không có cách nào né tránh nó. Cho nên mọi điều bạn có thể làm là kìm nén nó. Bạn sẽ trở thành phi tự nhiên và cả cuộc sống của bạn sẽ là cuộc sống bị hư hỏng. Kìm nén là có thể, nhưng siêu việt là không thể theo cách bạn hỏi.
Tôi đã nghe...
Ellen và Dolph đã lấy nhau ba mươi năm và chưa bao giờ bỏ lỡ một đêm nào của phúc lạc hôn nhân. Một hôm Ellen đi khám bác sĩ và được bảo rằng cô ấy phải nghỉ ngơi hoàn toàn và yên tĩnh trong sáu tháng nếu không thì cô ấy không sống được.
Ellen và Dolph quyết định họ phải ở xa hoàn toàn trong thời kì này. Cô ta đi lên phòng ngủ tầng trên và anh ta vẫn còn ở tầng dưới.
Sau ba tháng kiêng cữ và cô độc hoàn toàn, sức mạnh ý chí của anh ta sụp đổ và Dolph bắt đầu mò lên phòng ngủ của cô ta, anh ta nhìn thấy cô ta đi xuống.
“Anh yêu,” cô ta nói, “em đi xuống để chết đây.”
“Anh mừng quá, em yêu,” anh ta nói, “bởi vì anh cũng đi lên để giết em đây.”
Đừng điên, để mọi thứ đơn giản đi. Không cần giết hay chết. Kìm nén sẽ làm cho mọi thứ thành rất phức tạp trong đời bạn; bạn sẽ trở thành bị chia chẻ, phân liệt - chỉ vô dục trên bề mặt và sâu bên dưới chính là cái đối lập của nó.
Siêu việt nghĩa là biến mất nhu cầu về người khác, biến mất ham muốn để được mất hút trong người đàn bà hay người đàn ông. Và điều này là có thể chỉ nếu bạn đã hiểu - và hiểu biết tới chỉ qua kinh nghiệm. Cho nên tôi không nói vứt bỏ mối quan hệ của bạn; thay vì thế, trở nên nhiều tính thiền hơn trong mối quan hệ của bạn.
Làm tình, để cho nó là việc thiền nữa. Và bạn sẽ ngạc nhiên: nếu trong khi làm tình bạn cũng di chuyển trong trạng thái thiền bạn sẽ có cái nhìn sâu vào trong điều đang xảy ra, và toàn thể thôi thúc có tên là dục sẽ trở thành có ý thức. Và một khi nó đã trở thành có ý thức nó có thể biến mất. Và nó biến mất theo cách riêng của nó; bạn không cần trau dồi, bạn không cần thực hành bất kì cái gì cho nó. Khi nó đi tới theo cách riêng của nó, nó là đẹp. Vâng, dục biến mất - người ta siêu việt lên nó - nhưng không tranh đấu với nó. Điều này là đúng, và bởi vì chân lí này nhiều hiểu lầm đã xảy ra trên thế giới.
Dục biến mất trong đời Phật, dục biến mất trong đời Christ. Mọi người đã thấy dục biến đi, và mọi người đã thấy rằng khi dục biến mất thì có sự huy hoàng vĩ đại: cái gì đó của trời nhảy múa trên đất, cõi bên kia đạt tới đất, cái trần tục trở nên bị tràn ngập bởi cái linh thiêng. Và bởi vì mọi người đã thấy những điều này, ham muốn lớn đã nảy sinh trong họ nữa để siêu việt trên dục. Nhưng thế rồi toàn thể sự việc đi sai: họ bắt đầu tranh đấu với nó.
Nó là khoa học bí mật, và nếu bạn không đi đúng, mọi thứ sẽ đi sai.
Một người được người bạn bảo cho rằng anh ta nên lấy một người vợ mà là “nhà kinh tế nơi bếp, quí bà nơi phòng khách, và gái đĩ trong giường.”
Thỉnh thoảng họ gặp nhau sau đám cưới và anh bạn hỏi liệu anh ta có thoả mãn với chọn lựa của mình không.
“Thế này,” người mới lập gia đình nói, “Tôi đã làm điều anh nói, nhưng tôi đoán tôi phạm sai lầm ở đâu đó. Người đàn bà tôi lấy hoá ra lại là gái đĩ nơi phòng khách, quí bà trong bếp, và nhà kinh tế trên giường!”
Chỉ chút ít quản lí sai, chỉ một thứ ở đây và một thứ ở kia bị đặt sai chỗ và mọi sự đi sai.
Siêu việt không bao giờ tới qua kìm nén; siêu việt là qua hiểu biết, siêu việt là qua nhận biết.
Mới hôm nọ tôi đã cho một nhà phân tâm tính chất sannyas - một người hay. Tôi đã cho anh ta cái tên Anand Veetkam. Nó có nghĩa là phúc lạc bên ngoài dục. Và với anh ấy tôi nói rằng nếu bạn trở nên có tính thiền khi làm tình, bạn sẽ đi tới biết vài điều có ý nghĩa mênh mông.
Điều đầu tiên và có ý nghĩa nhất là ở chỗ khi bạn đi vào trong cực thích sâu - khi cực đỉnh xảy ra - có niềm vui lớn bởi vì trong khoảnh khắc đó dục biến mất. Dục đem bạn tới trạng thái cực thích, và một khi mục đích của nó được đáp ứng, dục biến mất. Trong trạng thái cực thích không tính dục nào còn lại trong bạn: bạn đơn giản đập rộn ràng và không có ham muốn, bạn hoàn toàn ở đây bây giờ không có tương lai, không hư tưởng, không tưởng tượng, không cái gì. Và khi cực thích xảy ra, người đàn ông là một mình - đàn bà có thể có đó nhưng anh ta không nhận biết về người đàn bà. Và người đàn bà là một mình - người đàn ông có đó nhưng cô ấy không nhận biết về người đàn ông.
Cực thích có tính cá nhân: nó xảy ra bên trong đàn ông, nó xảy ra bên trong đàn bà. Người khác đã lẩy cò nó, nhưng thế rồi chức năng của người khác được chấm dứt; bạn không còn quan tâm tới người khác. Trong cực thích sâu bạn đơn giản ở bên trong bản thân bạn, không có dục trong nó; do đó có phúc lạc. Và sau cực thích thoải mái, trong nhiều giờ bạn sẽ cảm thấy rất rất phúc lạc, và trong hàng giờ bạn sẽ không nghĩ tới dục lần nữa - ham muốn này đã rời bỏ bạn. Cái gì đã xảy ra? Nếu bạn cảm thấy phúc lạc, ham muốn không thể có đó. Nếu ham muốn có đó, phúc lạc không thể có đó. Ham muốn và phúc lạc chưa bao giờ ở cùng nhau.
Và nếu bạn thiền sâu trong khi làm tình, bạn sẽ trở nên nhận biết rằng thời gian biến mất; tại đỉnh không có thời gian, đột nhiên bạn ở đây bây giờ. Chỉ thế thì bạn mới biết nghĩa của ở đây và bây giờ, bằng không bạn ở trong quá khứ hay trong tương lai. Và khi thời gian biến mất, tâm trí biến mất, bởi vì tâm trí là mặt khác của thời gian, cái tên khác dành cho thời gian. Tâm trí là quá khứ cộng với tương lai. Khi không có thời gian cũng không có tâm trí. Nghĩ mà xem: không tâm trí, không thời gian, không ham muốn dục - và có phúc lạc lớn lao.
Nhưng mọi người bỏ lỡ nó bởi vì họ không tỉnh táo về nó. Mọi người đi vào làm tình một cách vô ý thức, máy móc. Đi vào một cách có ý thức đi, lưu tâm, nhớ điều đang diễn ra, quan sát, vẫn còn là nhân chứng, và điều đó sẽ làm thoát ra hiểu biết trong bạn, điều sẽ làm thoát ra nhận biết trong bạn. Và nhận biết là siêu việt, nhận biết là tự do.
Đủ cho hôm nay.
Xem Tiếp Chương 7 – Quay Về Mục Lục Tập 1
