Read more
Osho - Bí mật của
những bí mật (Tập 2)
Chương 9. Với trống rỗng, vấn đề được giải quyết
Ngày 4 tháng 9
năm 1978, buổi sáng tại thính đường Phật
Osho ơi,
Thầy Lữ Tử nói:
Khi im lặng tới, không một ý nghĩ nảy sinh;
người đang nhìn vào bên trong đột nhiên quên mất rằng mình đang nhìn. Vào lúc
này, thân thể và trái tim phải được để hoàn toàn xả ra. Mọi dính líu đã biến mất
không còn dấu vết. Thế thì tôi không còn biết ngôi nhà tâm linh của tôi và cuộc
thử thách của tôi ở chỗ nào. Nếu một người muốn chắc chắn về thân thể mình, người
đó không thể có được điều đó. Điều kiện này là việc xuyên thấu của thiên vào
trong địa, lúc mà mọi ngạc nhiên trở về gốc rễ của chúng.
Khi người ta tiến xa tới mức mọi cái bóng
và mọi tiếng vọng đã biến mất, vậy thì người ta là hoàn toàn tĩnh lặng và vững
chãi, đây là chỗ nương náu bên trong dạng của năng lượng, nơi mọi điều huyền bí
trở về gốc rễ của nó. Người ta không thay đổi chỗ này, nhưng chỗ này tự nó thay
đổi: Đây là không gian vô hình nơi hàng nghìn và hàng chục nghìn chỗ là một chỗ.
Người ta không thay đổi thời gian, nhưng thời gian tự nó thay đổi. Đây là thời
gian không đo được nơi tất cả các thời gian vô tận là giống như một khoảnh khắc.
Chừng nào mà trái tim còn chưa đạt tới tĩnh
lặng tuyệt đối, nó không thể tự chuyển được. Người ta gây ra chuyển động và
quên chuyến động đó; đây không phải là chuyển động trong bản thân nó. Do đó nó
được nói: Nếu, khi bị kích thích bởi ngoại vật, người ta chuyển, đó là thôi
thúc của hiện hữu. Nếu khi không bị kích thích bởi ngoại vật, người ta chuyển,
đó là việc chuyển của trời. Nhưng khi không ý tưởng nào nảy sinh, ý tưởng đúng
tới. Đó là ý tưởng đúng. Khi mọi sự yên tĩnh và người ta hoàn toàn vững chãi,
và việc xả ra của trời đột nhiên chuyển, đây chẳng phải là chuyển động mà không
chủ định sao? Hành động qua vô hành động chính là nghĩa này.
Bí mật sâu sắc nhất không thể bị miễn trừ
khỏi bắt đầu cho tới cuối cùng. Đây là việc tẩy rửa trái tim và làm thuần khiết
ý nghĩ; đây là việc tắm. Bắt đầu của nó ở bên ngoài các cực và nó lại làm trống
rỗng bên ngoài tính cực.
Phật nói về vô thường, người tạo ra ý thức,
là chân lí nền tảng của tôn giáo. Và toàn thể công việc hoàn thành cuộc sống và
bản tính con người nằm trong cách diễn đạt 'đem về trống rỗng'. Mọi tôn giáo đều
đồng ý trong một lời xác nhận, việc phát hiện ra Kim đan tâm linh để đi từ chết
tới sống. Kim đan tâm linh này bao gồm cái gì? Nó nghĩa là cư ngụ mãi mãi trong
vô chủ định. Bí mật sâu sắc nhất của việc tắm được thấy trong giáo huấn của
chúng ta vậy được giới hạn trong công việc làm cho tâm thành trống rỗng. Với điều
đó vấn đề được giải quyết.
Hôm đó là đêm trăng tròn. Đất
trông như cô dâu. Tia sáng chiếu như mưa, và có ánh sáng lớn trên trời, và có
vui mừng lớn trên trời, trong đại dương, trong gió. Cây lay động theo gió dường
như say sưa, ngất ngây, mất hút, và những ngọn núi xa xa với đỉnh phủ tuyết trông
như chư phật đang trong thiền sâu. Gió luồn qua rặng thông cổ mang nhạc thuần
khiết, và đặc trưng của vũ trụ nhảy múa thành rắn chắc và sờ thấy được tới mức
người ta gần như có thể chạm vào nó. Và trong đêm của niềm vui và phúc lành vô
cùng như thế, cái gì đó của cõi bên kia giáng xuống đất: một người đàn bà hiếm
hoi, Chiyono, đã trở nên chứng ngộ - cô ấy đã lấy lại thiên đường, cô ấy đã về
nhà. Một khoảnh khắc làm sao để chết đi trong thời gian, và của thời gian, và
được sinh ra trong vĩnh hằng, như vĩnh hằng! Một khoảnh khắc làm sao để biến mất
hoàn toàn, và hiện hữu lần đầu tiên.
Ni cô Chiyono đã học hành trong
nhiều năm, nhưng vẫn không thể nào tìm ra chứng ngộ. Một đêm cô ấy mang một
thùng đầy nước. Khi cô ấy đang bước đi, cô ấy quan sát trăng tròn được phản xạ
trong thùng nước. Đột nhiên, quai tre đỡ thùng gẫy ra và thùng rơi xuống vỡ
tan. Nước chảy đi hết, phản xạ của trăng biến mất, và Chiyono trở nên chứng ngộ.
Cô ấy viết vần thơ này:
Theo cách này cách nọ
Tôi đã cố giữ thùng,
Mong tre yếu không gẫy.
Đột nhiên đáy thùng rơi...
Nước không còn đó nữa,
Trăng không còn trong nước,
Trống rỗng trong tay tôi.
Chứng ngộ xảy ra khi nó nó xảy
ra: bạn không thể ra lệnh cho nó, bạn không thể tạo nguyên nhân cho nó xảy ra.
Tuy nhiên, bạn có thể làm nhiều điều để cho nó xảy ra, nhưng bất kì cái gì bạn
làm cũng sẽ không vận hành như một nguyên nhân. Bất kì cái gì bạn làm cũng sẽ
không đem chứng ngộ cho bạn, nhưng nó chuẩn bị cho bạn đón nhận nó. Nó tới khi
nó tới. Bất kì cái gì bạn làm đơn giản chuẩn cho bạn để nhận nó - để xem nó khi
nào tới, để nhận ra nó khi nó tới.
Nó xảy ra... nhưng nếu bạn
không sẵn sàng bạn cứ bỏ lỡ nó. Nó đang xảy ra mọi khoảnh khắc. Mọi hơi thở vẫn
đi vào và đi ra đem chứng ngộ tới bạn, bởi vì chứng ngộ là chính chất liệu mà sự
tồn tại được làm ra. Nhưng để nhận ra nó là vấn đề, để thấy rằng nó có đó là vấn
đề.
Thượng đế hiện hữu. Không có vấn
đề về hiện hữu của Thượng đế. Vấn đề là: chúng ta không thể nhìn thấy Ngài được,
chúng ta không có mắt. Mọi thiền và lời nguyện và việc làm thuần khiết chỉ giúp
bạn, làm cho bạn có khả năng thấy. Một khi bạn có thể thấy, bạn sẽ ngạc nhiên -
nó bao giờ cũng có đó rồi. Hết ngày nọ tới ngày kia, hết năm nọ tới năm kia, nó
đang trút lên bạn, nhưng bạn đã không đủ nhạy cảm để bắt giữ nó, bạn đã không đủ
trống rỗng để được nó rót đầy. Bạn quá đầy bản ngã riêng của bạn.
Nếu người ta đi tới những điều
nền tảng thế thì đây là điều nền tảng nhất: khoảnh khắc bạn không có, chứng ngộ
có. Với trống rỗng, vấn đề được giải quyết.
Nếu bạn tiếp tục bạn sẽ vẫn còn
dốt nát và đầy bóng tối. Bạn là tối, sự hiện diện của bạn là 'đêm tối của linh
hồn’. Khi bạn có, bạn là tách rời khỏi sự tồn tại. Đó là điều tối bao gồm cái
gì - ý tưởng về tách rời - rằng “Có khe hở giữa tôi và cái toàn thể. Thế thì
tôi bị bỏ lại một mình, thế thì có khổ bởi vì sợ bao quanh tôi: tôi một mình thế,
và tôi tí hon thế, và sớm hay muộn cái chết sẽ tới và phá huỷ tôi, và tôi không
có cách nào để bảo vệ bản thân tôi chống lại cái chết.” Do đó người ta sống
trong run rẩy và sợ hãi. Nhưng chúng ta tạo ra run rẩy và sợ hãi, chúng ta gây
ra nó - bởi chính ý tưởng về việc tách rời khỏi sự tồn tại.
Khoảnh khắc bạn bỏ sự phân tách
này, khoảnh khắc bạn thấy rằng bạn không tách rời, rằng bạn không thể tách rời
được, rằng không có cách nào để tách rời, rằng bạn là một phần của cái toàn thể,
cố hữu của cái toàn thể, rằng bạn ở trong cái toàn thể và cái toàn thể ở trong
bạn, vấn đề được giải quyết, và được giải quyết vĩnh viễn. Chết biến mất, sợ biến
mất, phiền não biến mất, và toàn thể năng lượng tham gia vào sợ, vào lo âu, vào
phiền não, đều được xả ra. Cùng năng lượng đó trở thành việc mở hội của linh hồn.
Chứng ngộ là gì? - năng lực để
thấy bản thân người ta như cái một thực sự hiện hữu. Chúng ta hoàn toàn trống rỗng
bản ngã. Bản ngã chỉ là sự giả vờ. Chúng ta đã tạo ra nó, chúng ta đã phóng chiếu
nó, nó là ảo tưởng của chúng ta, giấc mơ của chúng ta - nó không tồn tại, trong
bản thân nó, nó không có đó. Cho nên người ta càng trở nên nhận biết và nhìn
vào bên trong, người ta càng thấy bản thân mình không có. Bạn càng trở nên nhận
biết, bạn càng ít có. Và một khoảnh khắc nhận biết là đầy đủ, bạn đã biến mất -
không còn nước, không còn phản xạ của trăng trong nước, trống rỗng ở trong tay
bạn. Và chính cái trống rỗng... “với cái đó vấn đề được giải quyết.”
Điều này đã xảy ra cho Chiyono:
cô ấy đã học hành nhiều năm, cô ấy đã thực hành đủ mọi loại thiền, cô ấy đã
trau dồi đủ mọi loại kĩ thuật nhưng không thể nào tìm ra chứng ngộ.
Bạn không thể gây ra nó được.
Nó ở bên ngoài bạn. Nếu bạn có thể gây ra nó, nó sẽ thấp hơn bạn. Nếu bạn có thể
gây ra nó, thế thì nó sẽ lại không là gì ngoài trang điểm mới cho bản ngã bạn.
Bạn không thể dùng được nó. Bạn không thể làm cho nó xảy ra được. Bạn phải biến
mất để nó hiện hữu.
Cho nên bạn có thể học đủ mọi
kinh sách của thế giới: bạn sẽ trở thành rất có học, thông thái, nhưng bạn sẽ vẫn
còn không chứng ngộ. Thực ra, bạn sẽ trở nên không chứng ngộ nhiều hơn bạn đã vậy
trước đây vì bạn càng có nhiều tri thức bạn càng có nhiều bản ngã hơn, bạn càng
thực hành nhiều kĩ thuật khổ hạnh, bản ngã của bạn càng được làm mạnh thêm:
“Tôi đang làm cái này và tôi đang làm cái kia, và tôi đã làm nhiều thế - nhiều
việc nhịn ăn thế, nhiều cúi lạy thế.” Bạn càng làm nhiều, bạn càng cảm thấy rằng
bây giờ bạn xứng đáng và bạn có thể tuyên bố chứng ngộ.
Chứng ngộ không thể được tuyên
bố ra. Người ta phải hoàn toàn biến mất để cho nó hiện hữu. Tâm trí phải dừng lại
để cho Thượng đế hiện hữu. Gọi nó là Thượng đế hay chứng ngộ - đó là cùng một
điều.
“Chiyono đã học hành trong nhiều
năm nhưng đã không thể nào tìm ra chứng ngộ.”
Chứng ngộ không phải là cái gì
đó bạn có thể tìm được bằng tìm kiếm; nó tới với bạn khi mọi việc tìm đã chứng
tỏ vô tích sự. Và nhớ lấy, tôi không nói đừng tìm, bởi vì chừng nào bạn chưa
tìm bạn sẽ không bao giờ đi tới biết việc tìm đó là vô tích sự. Và tôi không
nói đừng thiền; nếu bạn không thiền bạn sẽ không bao giờ đi tới hiểu rằng có
thiền mà bạn không thể làm được mà nó tới với bạn.
Thiền của bạn sẽ đơn giản lau sạch
mắt bạn, sẽ làm cho bạn cảm nhận nhiều hơn. Trái tim bạn sẽ trở nên tỉnh táo,
nhận biết, đáng yêu, nhạy cảm hơn. Bản thể bạn sẽ bắt đầu thấy mọi thứ mà bạn
chưa từng thấy trước đây. Bạn sẽ bắt đầu thám hiểm những không gian mới bên
trong bản thể bạn. Cái gì đó mới sẽ xảy ra mọi ngày, mọi khoảnh khắc. Thiền của
bạn giống như việc tắm: chúng sẽ cho bạn sự tươi tắn - nhưng tươi tắn đó không
phải là chứng ngộ. Điều đó chỉ chuẩn bị con đường. Bạn chưa bao giờ đạt tới chứng
ngộ. Nó bao giờ cũng là đường vòng khác: chứng ngộ đạt tới bạn.
Chuẩn bị con đường cho Thượng đế
để cho Ngài có thể đạt tới bạn đi. Bạn không thể tìm thấy Ngài đâu. Bạn chỉ có
thể chờ đợi, trong tin cậy sâu sắc, để cho Ngài có thể tìm thấy bạn.
Đó là cách mà Chiyono đã bỏ lỡ:
cô ấy đi tìm, kiếm, cô ấy quá tham gia vào trong việc truy hỏi này. Nhưng truy
hỏi này cũng sẽ nuôi dưỡng bản ngã của bạn, rằng “Mình là người tìm kiếm,” rằng
“Mình không phải là người thường,” rằng “Mình là tâm linh,” rằng “Mình là tôn
giáo,” rằng “Mình là linh thiêng.” Và nếu thái độ đó về 'linh thiêng hơn ngươi'
nảy sinh, bạn bị lạc vĩnh viễn. Đó là tội lỗi lớn nhất mà bạn có thể phạm phải
trong đời bạn, sa ngã lớn nhất. Nếu ý tưởng này nảy sinh trong bạn rằng, “Mình
linh thiêng hơn người khác’” rằng “Mình là thánh nhân và những người khác là tội
nhân,” rằng “Nhìn cuộc sống đức hạnh của tôi đây này,” nếu bạn trở thành người
thiện, bạn bị lạc, bởi vì bản ngã thiện này sẽ là bản ngã tinh vi nhất và sẽ rất
khó cho bạn bỏ nó. Dễ bỏ xiềng xích sắt hơn. Nhưng nếu bạn có thể có xiềng xích
bằng vàng nạm kim cương, sẽ ngày càng khó bỏ chúng hơn bởi vì chúng sẽ không có
vẻ giống xiềng xích, chúng sẽ có vẻ như đồ trang sức có giá trị.
Dễ thoát ra khỏi xà lim nhà tù
bẩn thỉu, nhưng nếu đó là lâu đài, ai muốn thoát ra khỏi nó? Thực sự người ta
muốn chui vào nó, không muốn thoát ra khỏi nó. Tội nhân ở gần Thượng đế hơn là
thánh nhân, bởi vì tội nhân muốn thoát ra khỏi tù túng của anh ta và thánh nhân
đang tận hưởng trò bản ngã.
Chiyono là một ni cô. Cô ấy phải
đã từng tận hưởng thái độ thánh thiện, tinh tế - thông thái, đức hạnh - việc từ
bỏ của cô ấy là lớn lao. Người ta nói rằng cô ấy là một trong những đàn bà đẹp
nhất, đẹp tới mức khi cô ấy đi tới một tu viện họ đã từ chối nhận cô ấy, vì có
người đàn bà đẹp thế trong tu viện sẽ tạo ra rắc rối cho các sư. Thế rồi cô ấy
phải làm xấu xí khuôn mặt của mình để vào tu viện khác. Cô ấy phải đã là một
người đàn bà rất đẹp, nhưng cứ nghĩ mà xem... cô ấy đã phải làm xấu khuôn mặt
mình, làm cho nó xấu đi, nhưng sâu bên dưới cô ấy phải đã từng nghĩ, “Nhìn vào
từ bỏ của tôi đi. Tôi là một trong những người đàn bà đẹp nhất, tôi đã làm xấu
mặt tôi - không ai đã từng làm điều này trước đây, hay kể từ nay. Nhìn vào từ bỏ
của tôi đi, nhìn vào việc tách rời của tôi với thân thể: tôi không chăm nom
chút xíu gì về sắc đẹp, tôi dồn vào tìm chứng ngộ, bằng bất kì giá nào.” Và cô ấy
liên tục bỏ lỡ.
Nhưng một đêm đầy trăng điều đó
đã xảy ra. Nó đã xảy ra từ trời xanh, bất thần. Nó bao giờ cũng xảy ra từ trời
xanh, nó bao giờ cũng xảy ra bất thần. Nhưng tôi không nói rằng nó có thể đã xảy
ra cho bất kì ai khác - nó đã xảy ra cho Chiyono. Mọi điều cô ấy đã làm đã
không gây ra nó, nhưng mọi điều cô ấy đã làm đã gây ra một điều trong cô ấy: hiểu
biết rằng bất kì cái gì bạn làm bạn đều thất bại, rằng con người không thể
thành công được.
Cô ấy phải đã đi tới trạng thái
của vô vọng hoàn toàn. Vô vọng đó có thể được cảm thấy chỉ khi bạn đã làm mọi
điều bạn có thể làm. Và khi vô vọng đó đến, hi vọng đã tới - bởi vì trong vô vọng
đó bản ngã bị tan tành tới đất. Người ta không còn tuyên bố nữa.
Bản ngã biến mất chỉ từ trên đỉnh,
khi nó đã đi tới cao trào của nó. Bạn không thể bỏ một bản ngã hờ hững. Không,
điều đó là không thể được, bởi vì nó vẫn còn hi vọng. Nó nói, “Ai biết được? -
vài nỗ lực nữa, vài thực hành nữa, chút ít từ bỏ nữa... Ai biết được? Chúng ta
đã chưa nhìn vào mọi chiều, vẫn còn một khả năng” - và bản ngã nấn ná. Nhưng
khi bạn đã thăm dò, đã tìm kiếm - trong mọi chiều hướng có thể - và bạn bao giờ
cũng thất bại, không cái gì ngoài thất bại đã từng là kinh nghiệm của bạn, bạn
có thể liên tục tìm, kiếm bao lâu? Một ngày nào đó, việc tìm và kiếm bị bỏ.
Cho nên nhớ điều ngược đời này:
chứng ngộ là có thể chỉ cho những người dừng tìm kiếm. Nhưng ai có thể dừng tìm
kiếm? - chỉ người đã tìm đủ sâu. Đây là điều ngược đời. Đây là một trong những
bí mật lớn cần được hiểu. Để điều đó chìm vào trong tim bạn.
Có mọi khả năng của việc chọn một.
Có những người nói, “Tìm, và ông sẽ thấy” - điều đó chỉ là một nửa chân lí. Chỉ
bằng tìm không ai đã bao giờ thấy. Thế rồi có những người nói, “Nếu bằng tìm,
Thượng đế không thể được tìm thấy, thế thì sao tìm làm chi? Đợi đi. Nó sẽ xảy
ra qua ân huệ của Ngài.” Nó không bao giờ xảy ra theo cách đó nữa. Bạn đã từng
chờ đợi nhiều thế kỉ, nhiều kiếp rồi, và nó đã không xảy ra: điều đó là đủ để
chứng minh rằng nó không xảy ra theo cách đó. Thế thì làm sao nó xảy ra được?
Nó xảy ra cho người tìm kiếm khi người đó bỏ việc tìm kiếm của mình.
Nó xảy ra cho người đã tìm với
toàn bộ tiềm năng của mình và đã thất bại, hoàn toàn thất bại. Trong thất bại
đó, tia sáng đầu tiên, và thế rồi nó đem bạn đi bằng ngạc nhiên! Khi bạn hoàn
toàn tuyệt vọng, khi bạn đang nghĩ để quên tất cả về chứng ngộ, khi việc tìm đã
dừng lại, khi ngay cả ham muốn được chứng ngộ đã rời bỏ bạn, đột nhiên nó có
đó... và “với cái đó vấn đề được giải quyết.”
Đó là cách nó xảy ra cho
Chiyono, đó là cách nó đã xảy ra cho Phật, đó là cách nó bao giờ cũng xảy ra.
Phật đã làm việc trong sáu năm
- làm việc vất vả. Tôi nghĩ không ai khác đã làm công việc vất vả thế. Ông ấy
đã làm bất kì cái gì ông ấy được bảo làm, bất kì cái gì ông ấy đã nghe mà có thể
được làm, bất kì cái gì ông ấy có thể thu thập được từ bất kì đâu. Ông ấy đi tới
mọi loại Thầy và ông ấy đã làm công việc thực, gian nan - chân thành, nghiêm chỉnh.
Nhưng thế rồi một hôm, sau sáu năm phí hoài, ông ấy nhận ra sự kiện là điều đó
sẽ không xảy ra theo cách đó, rằng “Mình càng làm việc nhiều cho nó, mình càng
có nhiều hơn.”
Ngày hôm đó ông ấy thảnh thơi.
Ông ấy bỏ toàn thể việc tìm kiếm. Và chính đêm hôm đó... và lần nữa đó lại là
đêm trăng tròn. Trăng tròn có cái gì đó liên quan tới nó: trăng tròn ảnh hưởng
tới trái tim bạn sâu như nó ảnh hưởng tới đại dương. Trăng tròn khuấy động bạn
hướng tới cái đẹp và phúc lành. Nó tạo ra cái gì đó trong bạn... tiên đan. Nó
làm cho bạn nhạy cảm tới mức bạn có thể thấy mọi sự mà bạn chưa bao giờ thấy
trước đây.
Đó đã là đêm trăng tròn. Phật
đã thảnh thơi, hoàn toàn thảnh thơi, ngủ lần đầu tiên - bởi vì khi bạn tìm cái
gì đó làm sao bạn có thể ngủ được? Ngay cả trong ngủ việc tìm vẫn tiếp tục, ham
muốn vẫn liên tục tạo ra mơ. Bây giờ tất cả đã thất bại. Ông ấy đã thấy thế giới
này, vương quốc này, vui và khổ của yêu và mối quan hệ, đau đớn và cực lạc của
thân thể, của tâm trí; và thế rồi ông ấy đã từng là một người khổ hạnh, một sư,
đi theo nhiều con đường - điều đó nữa ông ấy đã thấy. Ông ấy đã thấy cái gọi là
thế giới và ông ấy đã thấy cái gọi là thế giới trần tục khác, và cả hai đã thất
bại. Bây giờ không có đâu mà đi, thậm chí không có một li mà di chuyển. Mọi ham
muốn đã biến mất. Khi người ta tuyệt vọng thế, làm sao người ta có thể ham muốn
được? Ham muốn nghĩa là hi vọng. Ham muốn nghĩa là cái gì đó vẫn có thể được
làm.
Đêm đó Phật đã đi tới biết rằng
chẳng cái gì có thể được làm, chẳng cái gì hết cả. Chỉ thấy ra vấn đề này, nó
là cực kì hay: không cái gì có thể được làm, không cái gì chút nào. Ông ấy thảnh
thơi. Thân thể ông ấy phải đã trong buông bỏ, trái tim ông ấy trong buông bỏ.
Không ham muốn, không tương lai - khoảnh khắc này là tất cả.
Và đó đã là đêm trăng tròn, và
ông ấy đã ngủ say, và đến sáng khi ông ấy thức dậy ông ấy không chỉ thức dậy từ
giấc ngủ bình thường của mình, ông ấy đã thức dậy từ giấc ngủ siêu hình mà tất
cả chúng ta đang sống trong. Ông ấy trở nên thức tỉnh.
Ông ấy thường nói với các đệ tử
của mình, “Ta làm việc vất vả và đã không thể đạt tới được, và khi ta đã bỏ
chính ý tưởng làm việc, thế thì ta đạt tới.”
Đó là lí do tại sao tôi gọi
công việc của tôi là 'trò chơi'. Bạn phải ở trong trạng thái ngược đời. Đó là
nghĩa của từ 'chơi. Bạn đã rất nghiêm chỉnh, dường như qua làm việc cái gì đó sẽ
xảy ra, nhưng nó không bao giờ xảy ra qua công việc. Nó xảy ra chỉ khi công việc
biến mất và chơi đùa nảy sinh, thảnh thơi nảy sinh; và không phải là thảnh thơi
được trau dồi, mà là thảnh thơi tới từ hiểu biết rằng: “Trong mọi điều mình có
thể làm, cái 'tôi' của mình sẽ cứ còn dai dẳng; mọi điều mình có thể làm sẽ tiếp
tục nuôi dưỡng bản ngã mình, và bản ngã là rào chắn. Cho nên việc làm của mình
thực sự là việc không làm của mình.” Thấy điều này, việc làm bay hơi. Và khi
không có việc làm, làm sao người làm có thể tồn tại được? Việc làm mất đi, người
làm đi theo nó hệt như cái bóng. Và thế thì bạn được bỏ lại - toàn bộ, toàn thể,
trong cái toàn thể, một phần của trò chơi vũ trụ này. Đó là chứng ngộ.
Những lời kinh này là có giá trị
vô cùng. Suy ngẫm về chúng đi.
Thầy Lữ Tử nói:
Khi im lặng tới, không một ý
nghĩ nảy sinh; người đang nhìn vào bên trong đột nhiên quên mất rằng mình đang
nhìn.
Có hai loại im lặng: một là loại
mà bạn trau dồi, loại kia là loại tự nó tới. Im lặng được trau dồi của bạn
không là gì ngoài tiếng ồn bị kìm nén. Bạn có thể ngồi im lặng, và nếu bạn ngồi
lâu và bạn tiếp tục thực hành trong nhiều tháng và nhiều năm cùng nhau, dần dần,
dần dần bạn sẽ trở nên có khả năng kìm nén mọi tiếng ồn bên trong. Nhưng dầu vậy
bạn sẽ ngồi trên núi lửa - nó có thể bùng phát bất kì khoảnh khắc nào, bất kì
cái cớ nhỏ nào cũng sẽ có tác dụng. Đây không phải là im lặng thực, đây chỉ là
im lặng bị áp đặt.
Đây là điều đang xảy ra trên khắp
thế giới: những người cố thiền, những người cố trở nên im lặng, chỉ là đang áp
đặt im lặng lên bản thân họ. Nó có thể được áp đặt. Bạn có thể có một tầng im lặng
quanh bản thân bạn, nhưng điều đó chỉ là lừa dối bản thân bạn và không gì khác.
Tầng đó sẽ không giúp ích gì.
Trừ phi im lặng nảy sinh từ
chính bản thể bạn - không bị áp đặt từ bên ngoài lên bên trong mà tới theo cách
đi vòng khác, đi tới, trào lên từ bên trong hướng tới bên ngoài, nảy sinh từ
trung tâm hướng tới chu vi... điều đó là hiện tượng khác toàn bộ.
Lữ Tử nói, “Khi im lặng tới.”
Nhớ lấy, không được mang, không bị ép buộc, mà khi nó tới - “không một ý nghĩ
nào nảy sinh.” Thế thì bạn không ngồi trên núi lửa. Đó là lí do tại sao toàn thể
cách tiếp cận của tôi là: thay vì trau dồi im lặng, làm thanh tẩy tiếng ồn bên
trong của bạn, tống nó ra.
Mọi người trở nên rất phân vân
khi họ tới tôi lần đầu tiên. Nếu họ đã ở cùng một thầy Phật giáo nào đó, thế
thì họ đã làm vipassana, ngồi, ép buộc bản thân họ vào tư thế tĩnh tại nào đó.
Tại sao lại tư thế tĩnh tại? - bởi vì khi thân thể bị ép buộc vẫn còn trong một
tư thế, tâm trí cũng bị ép buộc vẫn còn trong một tư thế. Thân thể và tâm trí vận
hành cùng nhau.
Tâm trí là mặt bên trong của
thân thể. Nó là hiện tượng vật chất, nó chẳng liên quan gì tới bản thể bạn. Nó
cũng nhiều vật chất như thân thể bạn. Cho nên nếu bạn làm cái gì đó với thân thể
điều đó tự động xảy ra cho tâm trí. Do đó trong nhiều thời đại mọi người đã từng
trau dồi các tư thế - ngồi trong tư thế hoa sen, ép buộc thân thể bạn giống như
tượng, tượng đá cẩm thạch. Nếu thân thể bạn thực sự tĩnh lặng, bị ép buộc, bạn
sẽ thấy tâm trí bạn rơi vào trong một loại im lặng, mà là giả, mà là không thực.
Người đó chỉ bị ép buộc để im lặng bởi tư thế thân thể. Bạn thử nó mà xem: cứ
làm tư thế của giận dữ - với nắm đấm, mặt bạn, răng bạn, đi vào trong tư thế của
giận - và bạn sẽ ngạc nhiên, bạn bắt đầu cảm thấy giận. Đó là điều diễn viên
làm: người đó đi vào thân thể trong tư thế nào đó, và đi theo nó, tâm trí bước
vào.
Hai nhà tâm lí lớn, James và
Lange, khám phá ra một lí thuyết rất kì lạ lúc đầu thế kỉ này. Nó được biết tới
là lí thuyết James-Lange. Họ nói cái gì đó rất không thông thường mà đi ngược lại
toàn thể hiểu biết chung của các thời đại. Bình thường chúng ta nghĩ rằng khi một
người sợ người đó chạy đi, trong sợ người đó bắt đầu chạy. James và Lange nói
điều đó không đúng - bởi vì người đó chạy, đó là lí do tại sao người đó cảm thấy
sợ.
Điều đó có vẻ ngớ ngẩn, nhưng
nó có chân lí nào đó trong nó - một nửa. Chân lí theo nghĩa thông thường là một
nửa, điều này nữa cũng là nửa khác của cùng một toàn thể. Nếu bạn bắt đầu cười,
bạn sẽ thấy bản thân bạn ít buồn hơn bạn đã vậy trước đây. Bạn đi và ngồi cùng
vài người bạn đang cười, kể chuyện cười, và bạn quên mất nỗi buồn của bạn, khổ
của bạn - bạn bắt đầu cười và một khi bạn bắt đầu cười bạn cảm thấy thoải mái.
Bạn bắt đầu với thân thể...
Thử nó đi! Nếu bạn cảm thấy buồn,
bắt đầu chạy, cứ chạy quanh khối nhà bẩy lần, thở hơi thở sâu, trong mặt trời,
trong gió, và sau vài vòng, đứng lại và nhìn liệu tâm trí bạn có như cũ không.
Không, nó không thể là như cũ được. Thân thể thay đổi đã làm thay đổi tâm trí.
Hoá chất thân thể làm thay đổi tâm trí. Do đó mới có tư thế yoga: chúng là mọi
tư thế để ép buộc tâm trí vào hình mẫu nào đó. Đó không phải là im lặng thực.
Im lặng thực phải là im lặng tới
theo cách riêng của nó. Gợi ý của tôi là: đừng ép buộc thân thể bạn. Thay vì thế,
nhảy múa, ca hát, di chuyển, chạy, chạy lùi, bơi. Để cho thân thể có mọi loại
chuyển động để cho tâm trí bạn cũng có mọi loại chuyển động, và qua tất cả các
loại chuyển động bên trong, tâm trí bắt đầu thanh tẩy, xả ra chất độc của nó.
Gào thét, giận dữ, đánh gối và
bạn sẽ ngạc nhiên - sau khi đánh gối bạn cảm thấy rất thoải mái: cái gì đó
trong tâm trí đã được xả ra. Không thành vấn đề liệu bạn đánh vợ, đánh chồng,
hay đánh gối. Gối sẽ có tác dụng hoàn toàn tốt như đánh vợ hay đánh chồng, bởi
vì thân thể không biết bạn đang đánh. Chỉ chính tư thế đánh và tâm trí bắt đầu
xả ra giận dữ của nó. Tâm trí và thân thể cộng tác.
Bắt đầu với thanh tẩy, để cho bạn
trở nên trống rỗng mọi rác rưởi đã từng tích luỹ trong bạn từ chính thời thơ ấu
của bạn. Bạn giận nhưng bạn không thể giận được bởi vì mẹ trở nên điên nếu bạn
trở nên giận - cho nên bạn kìm nén nó. Bạn giận, bạn muốn hét lên, nhưng bạn
không thể hét được, thay vì thế, ngược lại, bạn mỉm cười - mọi thứ được tích luỹ
trong bạn. Nó phải được tống ra, và thế rồi chờ đợi... và im lặng bắt đầu hạ xuống
trong bạn. Im lặng đó có cái đẹp của riêng nó. Nó là khác toàn bộ - phẩm chất của
nó là khác, chiều sâu của nó là khác.
“Khi im lặng tới, không một ý
nghĩ nảy sinh” - không phải là bạn ép buộc suy nghĩ của bạn không được nảy
sinh, không phải là bạn giữ quan sát, không phải là bạn trở thành rất chặt và bạn
sẽ không cho phép một ý nghĩ nào đi qua. Bạn không vật lộn, bạn trong buông bỏ,
nhưng không cái gì nảy sinh - điều đó là đẹp, khi không ý nghĩ nào nảy sinh,
khi ý nghĩ biến mất theo cách riêng của nó. Thế thì bạn hoàn toàn im lặng. Và
im lặng này là tích cực, im lặng bị ép buộc là tiêu cực.
Người đang nhìn vào bên trong đột
nhiên quên mất rằng mình đang nhìn.
Và trong kinh nghiệm này điều
này sẽ xảy ra:
Người đang nhìn vào bên trong đột
nhiên quên mất rằng mình đang nhìn.
Đây là nhìn vào bên trong thực
sự - khi bạn quên mất rằng bạn đang nhìn vào bên trong. Nếu bạn nhớ rằng bạn
đang nhìn vào trong, điều đó lại là một ý nghĩ và không gì khác. Đầu tiên bạn
nhìn ra ngoài, bây giờ bạn nhìn vào trong, nhưng bản ngã có đó. Đầu tiên nó là
hướng ngoại, bây giờ nó là hướng nội, nhưng bản ngã có đó. Đầu tiên bạn đã nhìn
vào cây, bây giờ bạn đang nhìn vào ý nghĩ; đầu tiên bạn đã nhìn vào các đối thể,
bây giờ bạn đang nhìn vào chủ thể - nhưng toàn thể sự việc vẫn còn là một: bạn
vẫn bị phân chia thành hai - người nhìn và cái được nhìn, người quan sát và cái
được quan sát, chủ thể và đối thể. Nhị nguyên còn dai dẳng.
Đây không phải là im lặng thực,
bởi vì khi có hai nhất định có xung đột. Hai không thể im lặng được. Khi bạn là
một, thế thì có im lặng bởi vì không có khả năng của bất kì xung đột nào.
Cho phép im lặng giáng xuống bạn
thay vì ép buộc nó. Im lặng bị ép buộc là nhân tạo, tuỳ tiện. Đó là một trong
những thách thức lớn nhất mà tôi đang cố làm ở đây với bạn, với người của tôi.
Mọi phương pháp cũ về căn bản đều
là ép buộc cái gì đó. Hiểu biết riêng của tôi là: đừng bao giờ ép buộc bất kì
cái gì. Thay vì thế, vứt mọi đồ đồng nát mà bạn đã từng mang, trở nên ngày càng
trống rỗng hơn, trở nên ngày càng nhiều chỗ thoáng hơn, tạo ra chút ít không
gian nữa trong bạn. Và trong không gian đó im lặng tới.
Tự nhiên ghét cay ghét đắng trống
rỗng, và nếu bạn có thể ném mọi đồ đồng nát ra và bạn trống rỗng, bạn sẽ thấy
cái gì đó từ cõi bên kia giáng xuống trong bạn: một năng lượng nhảy múa đi vào
trong bạn, trong mọi tế bào của bạn, bạn đầy bài ca - vô lời, vô âm thanh - âm
nhạc thiêng liêng. Trong âm nhạc này không có ai đang nhìn cả. Trong âm nhạc
này không có ai được nhìn cả. Người quan sát là cái được quan sát, vũ công đã
trở thành điệu vũ, và mọi nhị nguyên đã biến mất.
Cái bất nhị này là im lặng thực.
Vào lúc này, thân thể và trái
tim phải được để hoàn toàn xả ra.
Và trong những khoảnh khắc như
thế bạn nên vẫn còn trong buông bỏ. Quên mọi tư thế của bạn đi. Quên mọi thứ mà
bạn cố làm. Đừng cố làm gì, ở trong trạng thái không làm thôi - chỉ thảnh thơi,
hoàn toàn thảnh thơi, không làm gì cả - bởi vì bạn càng thảnh thơi, im lặng càng
có thể xuyên thấu vào trong bản thể bạn - chỉ cởi mở, mong manh, được thảnh
thơi.
Mọi dính líu đã biến mất không
còn dấu vết.
Và thế thì bạn sẽ ngạc nhiên -
tất cả những ham muốn đó mà bạn đã từng cố loại bỏ và đã không thể nào loại bỏ
được đã biến mất theo cách riêng của nó. Mọi dính líu, mọi bận tâm của tâm trí,
mọi ý nghĩ đó, mọi lưu thông của tâm trí không còn đó nữa. Bạn sẽ ngạc nhiên -
tất cả những người đó đã đi đâu rồi? Bạn đã cố gắng vất vả, và thậm chí không một
ý nghĩ nào có thể bị ép buộc khi bạn cố. Bạn có thể làm điều đó: nếu bạn muốn
ném đi một ý nghĩ, bạn sẽ là một thất bại hoàn toàn. Bạn sẽ không có khả năng
ném nó ra. Bạn càng ném nó ra, nó sẽ càng đâm sầm vào, càng bật vào.
Chỉ ngồi im lặng và thử không
nghĩ về con khỉ, và bạn sẽ thấy - nó là một thực nghiệm đơn giản - không chỉ một,
mà nhiều con khỉ sẽ bắt đầu tới, và chúng sẽ chìa các bộ mặt vào bạn. Và bạn
càng đẩy chúng đi chúng sẽ càng gõ cửa nhà bạn nhiều hơn, và chúng sẽ nói,
“Chúng tôi muốn vào.” Và khỉ không lễ phép thế đâu: chúng thậm chí có thể không
hỏi, chúng có thể đơn giản nhảy vào - bạn sẽ bị bao quanh bởi toàn khỉ là khỉ.
Bạn càng cố quên chúng, chúng lại càng có đó nhiều hơn, bởi vì cố quên cái gì
đó không là gì ngoài việc nhớ nó. Đó là cách khác của việc nhớ. Bạn không thể
quên được bằng việc làm nỗ lực.
Khi im lặng giáng xuống, thế
thì đột nhiên mọi dính líu biến mất - và không có dấu vết nào! Chúng thậm chí
không để lại dấu vết nào đằng sau. Bạn không thể tin được rằng mọi tiếng ồn
đó... nó đã đi đâu mất? Bạn không thể tin được rằng nó đã bao giờ tồn tại trong
bạn. Bạn không thể tin được rằng nó vẫn tồn tại trong người khác. Đây là một
trong những vấn đề cơ sở mà mọi người đã nhận ra đều phải đối diện.
Khi bạn tới tôi với mọi vấn đề
của bạn, bạn không hiểu khó khăn của tôi. Khó khăn của tôi về căn bản là: làm
sao bạn có thể xoay xở được nhiều vấn đề thế, làm sao bạn liên tục xoay xở được?
Bạn đang làm cái gì đó thực sự không thể nào tin được, cái gì đó không thể được!
- bởi vì cho dù tôi cố gắng bắt giữ một ý nghĩ, nó trượt đi. Tôi không thể giữ
được nó, nó muốn thoát ra. Còn bạn nói rằng bạn muốn dừng các ý nghĩ của bạn và
bạn không thể dừng được, và bạn mệt mỏi và bạn mòn mỏi và bạn chán và ngán. Bạn
thực sự làm cái gì đó không thể được!
Và cái ngày im lặng sẽ giáng xuống
bạn, bạn sẽ hiểu... thậm chí không một dấu vết. Bạn không thể tin được rằng
chúng đã bao giờ tồn tại trong bạn. Chúng đã đơn giản biến mất. Chúng chỉ là
cái bóng. Ý nghĩ không phải là chất liệu, chỉ là cái bóng. Khi cái bóng biến mất
nó không để lại dấu vết nào. Bạn không thể tìm thấy được dấu chân của cái bóng,
bởi vì ngay chỗ đầu tiên nó là không chất liệu. Ý nghĩ của bạn cũng vậy, tâm
trí của bạn cũng vậy.
Thế thì tôi không còn biết ngôi
nhà tâm linh của tôi và cuộc thử thách của tôi ở chỗ nào.
Và khi trạng thái này xảy ra,
im lặng giáng xuống trong bạn và bạn được tràn ngập bởi nó, và bạn không biết bạn
đang nhìn vào hay nhìn ra, bạn không biết ai là người nhìn và ai là người được
nhìn.
Thế thì tôi không còn biết ngôi
nhà tâm linh của tôi và cuộc thử thách của tôi ở chỗ nào.
Thế thì bạn không thể nói bạn
là ai. Bạn hiện hữu, thực ra lần đầu tiên bạn hiện hữu - nhưng ai, cái gì?
Không câu trả lời nào sẽ tới.
Khi Lương Vũ đế hỏi Bồ đề đạt
ma, ở Trung Quốc... bởi vì Bồ đề đạt ma đã làm hoàng đế bực mình nhiều lắm... Bồ
đề đạt ma là một người mãnh liệt, thẳng thừng, nói toạc móng heo và không gì
khác. Hoàng đế đã hỏi, “Ta đã làm nhiều hành vi đức hạnh. Phần thưởng của ta ở
cõi trời sẽ là gì?”
Bồ đề đạt ma nhìn hoàng đế với
vẻ khinh thường lớn và nói, “Thưởng sao? Ông sẽ bị sa vào địa ngục! Ông đang
nói tới cõi trời nào vậy?”
Hoàng đế nói, “Với những hành
vi đức hạnh của ta mà ta sẽ sa vào địa ngục sao? Và ta đã làm nhiều đền chùa và
hàng nghìn tượng Phật, và hàng nghìn sư Phật giáo được nuôi dưỡng, các tu viện
được duy trì nhờ kho bạc, và ta đang làm phục vụ nhiều thế cho Phật pháp, thông
điệp của ông ấy. Cả nước đang trở thành Phật tử. Mọi người đang thiền, tôn thờ,
kinh sách được dịch ra, hàng nghìn học sĩ đang làm việc dịch đó, và ông nghĩ sẽ
không có phần thưởng nào sao? Hàng động của ta không linh thiêng sao?”
Và Bồ đề đạt ma nói, “Linh
thiêng? Chẳng có gì linh thiêng trong thế giới cả. Không cái gì linh thiêng,
không cái gì không linh thiêng. Nhưng ta nhắc ông,” ông ấy nói, “vứt ý tưởng
này về việc là người đức hạnh đi, vứt ý tưởng này về làm những điều lớn lao đi,
bằng không ông sẽ sa vào địa ngục thứ bẩy đấy.”
Một cách tự nhiên hoàng đế bực
mình, tức tối... phải là người rất lịch sự và văn hoá, bằng không thì ông ấy chắc
đã bạo hành với Bồ đề đạt ma. Nhưng thậm chí ông ấy cũng không thể cưỡng lại được
cám dỗ này: bực mình, giận dữ, ông ấy hỏi, “Thế thì ông là ai đang đứng trước
ta? Không cái gì linh thiêng, không cái gì không linh thiêng, không đức hạnh
sao? Ông là ai đang đứng trước ta?”
Bồ đề đạt ma cười và nói, “Ta
không biết, thưa bệ hạ.”
Nhưng hoàng đế không thể nào hiểu
nổi. Bạn chắc cũng đã bỏ lỡ.
Bình thường mọi người nghĩ rằng
một người đã đạt tới phải biết người đó là ai - chúng ta gọi người đó là con
người của tự biết - và Bồ đề đạt ma nói, “Ta không biết.” Đây là đỉnh cao nhất
của tự biết, đây là tự biết thực. Người ta đã biến mất: ai có đó để mà biết? Việc
biết nghĩa là người biết và cái được biết, không còn nhị nguyên nào nữa: ai có
đó mà biết? Chỉ có im lặng, im lặng vô cùng, không phân chia, không thể nào
phân chia nổi: làm sao Bồ đề đạt ma có thể nói “Ta biết”?
Nếu như ông ấy đã nói, “Vâng,
ta biết rằng ta là linh hồn vĩnh hằng,” điều đó chắc đã là rất bình thường. Có
thể Vũ chắc đã được thuyết phục hơn, nhưng Bồ đề đạt ma chắc đã mất mặt. Ông ấy
đúng. Ông ấy nói, “Ta không biết.” Ai theo một người nói “Ta không biết ta là
ai”?
Vũ đã vứt bỏ ý tưởng đi theo
người này. Và khi hoàng đế Vũ không thể hiểu được Bồ đề đạt ma, Bồ đề đạt ma
nói, “Nếu ngay cả hoàng đế cũng không thể hiểu được ta, thế thì người khác thì
sao?”
Thế là ông ấy đi lên núi và ngồi
trong chín năm, đối diện với tường. Khi mọi người tới và hỏi, “Sao thầy cứ đối
diện tường thế?” ông ấy nói, “Vì nếu ta đối diện mọi người họ cũng có vẻ như những
bức tường thôi. Tốt hơn cả là đối diện với tường. Ta sẽ đối diện với một người
chỉ khi ta thấy rằng người đó không là tường, rằng người đó có thể đáp ứng, rằng
người đó có thể hiểu.”
Phát biểu của ông ấy rằng “Ta
không biết” có cái đẹp mênh mông, có sự vĩ đại.
Thế thì tôi không còn biết ngôi
nhà tâm linh của tôi và cuộc thử thách của tôi ở chỗ nào. Nếu một người muốn chắc
chắn về thân thể mình, người đó không thể có được điều đó.
Trong khoảnh khắc này, khi im lặng
tràn ngập bạn, bao trùm bạn, nếu bạn muốn chắc về thân thể bạn, bạn sẽ không có
khả năng biết được nó. Không có người nào nữa, hay, toàn thể sự tồn tại là thân
thể bạn bởi vì bạn không bị tách rời chút nào nữa. Bạn không thể xác định, bạn
không thể vẽ ra một đường rằng “Đây là thân thể tôi.” Toàn thể sự tồn tại là thân
thể bạn, hay, không có thân thể chút nào.
Điều này thỉnh thoảng có thể
làm cho bạn phát khùng. Thận trọng vào. Đừng lo nghĩ nếu thỉnh thoảng điều đó xảy
ra rằng bạn mở mắt ra và bạn không thể thấy được thân thể bạn, bạn không thể
nhìn thấy nó.
Mới đêm hôm nọ một sannyasin đã
hỏi tôi, “Khi tôi đứng trước gương tôi cảm thấy rất phân vân, vì tôi không thể
thấy được rằng phản xạ này là của tôi.” Bây giờ điều đó gây ra phân vân. Người
đó né tránh gương vì bất kì khi nào người đó nhìn vào gương vấn đề này lại nảy
sinh: “Người này là ai?” Người đó không thể cảm thấy rằng "Đây là
mình." Bây giờ điều đó có thể làm cho bạn phát rồ, và người đó rất bị rối
loạn vì điều đó.
Nhưng đây là dấu hiệu phúc
lành, dấu hiệu xác nhận. Cái gì đó thực sự tốt đang xảy ra: người đó đang trở
nên không bị đồng nhất với thân thể. Điều đó là tốt, người đó đang trên đường
đúng. Tôi bảo anh ta nhìn vào trong gương nhiều nhất có thể được: bất kì khi
nào anh ta có thời gian ngồi trước gương, nhìn thân thể được phản xạ trong
gương và liên tục cảm thấy rằng “Đây không phải là mình.” Không cần lặp lại
“Đây không phải là mình” bởi vì điều đó sẽ là giả. Chỉ cảm thôi! Và điều đó
đang xảy ra cho người đó theo cách riêng của nó, cho nên không có vấn đề gì. Điều
này sẽ là thiền tự nhiên. Đây là đủ. Dần dần, dần dần, một ngày nào đó, một khoảnh
khắc sẽ tới khi người đó sẽ không có khả năng thấy sự phản xạ trong gương. Điều
đó thậm chí còn mất trật tự hơn.
Điều đó đã xảy ra cho Swabhava.
Tôi đã cho anh ấy cách thiền này. Trong nhiều tháng anh ấy đã làm điều đó, và
thế rồi một ngày anh ấy đứng trước gương và sự phản xạ biến mất. Anh ấy dụi mắt:
cái gì đang xảy ra? Anh ấy có phát điên không? Gương có đó, anh ấy đang đứng
trước gương, và sự phản xạ đã biến mất. Và ngày hôm đó trở thành ngày lớn lao của
biến đổi cho bản thể anh ấy.
Bây giờ Swabhava là người khác
toàn bộ, hoàn toàn khác. Khi anh ấy tới tôi lần đầu tiên, anh ấy chỉ là bản ngã
và không cái gì khác - và một bản ngã Punjabi, điều nguy hiểm nhất ở Ấn Độ. Thực
ra anh ấy đã bị mắc bẫy bởi vì bản ngã Punjabi của mình. Anh ấy muốn biết về
chân lí, và tôi đã hỏi anh ấy “Bạn có sẵn sàng cho mạo hiểm không?” Bây giờ đó
là thách thức cho bản ngã của anh ấy: “Bạn có đủ dũng cảm để mạo hiểm tất cả
không?” Anh ấy không thể nói không, anh ấy không thể rút lui. Anh ấy nói, “Có.”
Anh ấy có vẻ hơi hoảng - ai biết cái gì sẽ được mong đợi về anh ấy? - nhưng anh
ấy lấy cú nhảy. Và cái ngày điều đó xảy ra trong tấm gương rằng phản xạ của anh
ấy biến mất, cái gì đó rất sâu trong anh ấy đã thay đổi, chuyển động.
Bây giờ bạn có thể thấy
Swabhava theo một cách khác toàn bộ. Anh ta đã trở thành đơn giản thế, khiêm tốn
thế, liên tục làm việc trong nhà kho Vipassana. Anh ấy là người giầu, triệu
phú. Anh ấy là ông chủ trong một cơ xưởng lớn, cơ xưởng riêng của anh ấy. Hàng
trăm người đang làm việc dưới anh ấy. Bây giờ anh ấy đang làm việc như người
lao động trong đạo tràng nhưng chưa bao giờ hạnh phúc thế như anh ấy hạnh phúc
bây giờ, chưa bao giờ phúc lạc thế như anh ấy đang phúc lạc bây giờ.
Khoảnh khắc này có thể xảy tới
cho bạn một ngày nào đó: việc thiền đó, im lặng giáng xuống và bạn không thể thấy
được thân thể bạn, nếu bạn muốn nhìn vào gương, bạn không thể thấy được mặt của
bạn. Đừng lo lắng. Coi nó như một dấu hiệu rất xác nhận. Cái gì đó đẹp đang
trên đường: căn cước cũ của bạn đang bị xói mòn, ý tưởng cũ của bạn về bản thân
bạn đang biến mất, và bạn phải biến mất toàn bộ trước khi Thượng đế có thể chiếm
quyền sở hữu bạn.
Nếu một người muốn chắc chắn về
thân thể mình, người đó không thể có được điều đó. Điều kiện này là việc xuyên
thấu của thiên vào trong địa…
Khi bạn không thể thấy được
thân thể bạn, khi bạn không thể cảm được thân thể bạn, bạn không thể chạm được
vào thân thể bạn, đây là “việc xuyên thấu của thiên vào trong địa” - thiên đường
đang giáng xuống, Thượng đế đang tới với bạn - Thượng đế đã đạt tới! Tim của
Ngài là cùng với tim bạn, tay của Ngài là trong tay bạn. Đó là lí do tại sao bạn
đã biến mất: bộ phận đã trở thành cái toàn thể.
… lúc mà mọi ngạc nhiên trở về
gốc rễ của chúng.
Và bây giờ toàn thể cuộc sống của
bạn sẽ không là gì ngoài ngạc nhiên. Từng khoảnh khắc sẽ là khoảnh khắc duy nhất.
Từng kinh nghiệm sẽ là không thể nào tin được, rất kì lạ. Cuộc sống của bạn từ
giờ trở đi sẽ là thơ ca vô cùng. Từ giờ trở đi bạn sẽ không bao giờ bị chán, bởi
vì từng khoảnh khắc cuộc sống đều mới thế, làm sao người ta có thể chán được? Mọi
người chán bởi vì họ liên tục mang bản ngã cũ, chết, đờ đẫn của họ. Đó là lí do
tại sao họ bị chán. Khi không có bản ngã, không có chán. Thế thì cuộc sống là
vui mừng! Thế thì từng thứ xảy ra đều là món quà từ Thượng đế. Người ta cảm thấy
thường xuyên thích cúi mình, người ta cảm thấy thường xuyên trong lòng biết ơn...
… lúc mà mọi ngạc nhiên trở về
gốc rễ của chúng.
Khi người ta tiến xa tới mức mọi
cái bóng và mọi tiếng vọng đã biến mất,
Bạn phải nhớ rằng đầu tiên Lữ Tử
nói: Một khoảnh khắc tới khi các thần ở trong thung lũng. Bạn cảm thấy bản thân
bạn ngồi trên đỉnh núi và toàn thế giới ở trong thung lũng, bạn có thể nghe thấy
âm thanh - và rất rõ ràng, và rất phân biệt - nhưng chúng ở xa xăm, khoảng
cách, như tiếng vọng trong thung lũng. Bây giờ ngay cả những tiếng vọng đó cũng
biến mất. Mọi cái bóng đều đã mất.
Có nhớ Chiyono không? Cô ấy đã
viết những lời này trong khi mở hội cho chứng ngộ của cô ấy:
Theo cách này cách nọ
Tôi đã cố giữ thùng,
Mong tre yếu không gẫy.
Đột nhiên đáy thùng rơi...
Nước không còn đó nữa,
Trăng không còn trong nước,
Trống rỗng trong tay tôi.
Mọi phản xạ, cái bóng, tiếng vọng
đều mất rồi. Duy nhất cái hiện hữu là còn lại, và cái đẹp vô cùng của nó.
… vậy thì người ta là hoàn toàn
tĩnh lặng và vững chãi, đây là chỗ nương náu bên trong dạng của năng lượng, nơi
mọi điều huyền bí trở về gốc rễ của nó.
Toàn thể cuộc sống bên ngoài trở
thành việc ngạc nhiên thường xuyên. Bạn lại là đứa trẻ trên bãi biển, chạy
trong gió và trong mặt trời, và nhặt vỏ sò và đá mầu dường như bạn đã tìm thấy
mỏ kim cương. Toàn thể sự tồn tại bên ngoài mang phẩm chất của ngạc nhiên. Và
cái gì xảy ra bên trong?
... điều huyền bí trở về gốc rễ
của nó.
Và trong sáng suốt sâu, song
song với điều ngạc nhiên bên ngoài, "điều huyền bí trở về gốc rễ của nó.”
Phép màu là gì? Hiện hữu là
phép màu lớn nhất, chỉ hiện hữu. Bạn không cần giầu có để cảm nó, bạn không cần
được giáo dục để cảm nó, bạn không cần nổi tiếng để cảm nó. Chỉ hiện hữu thôi!
Điều bạn hiện hữu là phép màu lớn nhất có đó, bí ẩn lớn nhất. Tại sao bạn hiện
hữu? Không có lí do. Bạn đã không kiếm nó, bạn thậm chí đã không hỏi về nó. Nó
đơn giản xảy ra.
Cho nên bên ngoài có ngạc
nhiên, bên trong có thế giới của phép màu - đây là cách người chứng ngộ sống.
Và bây giờ những điều này bắt đầu xảy ra.
Người ta không thay đổi chỗ
này, nhưng chỗ này tự nó thay đổi:
Bây giờ bạn không cần đi tới
Himalayas, bạn không cần từ bỏ bãi chợ. Bạn ở trong bãi chợ, nhưng chỗ này
không còn như cũ - chỗ này thay đổi bản thân nó. Ngay cả bãi chợ cũng trở nên đẹp
tới mức Himalayas không là gì khi so sánh với nó. Thực tại bình thường trở nên
được tràn ngập với cái đẹp phi thường. Cùng phố đó mà bạn đã từng đi qua mọi
ngày và chưa bao giờ nhìn vào nó, bao giờ cũng quên lãng nó, đột nhiên bùng ra
trong nở hoa, đột nhiên bùng ra trong tâm thức bạn với mọi hoa và hương thơm của
chúng. Cuộc sống trở thành rất màu sắc, phiêu diêu, và mọi thứ tự bản thân
chúng thay đổi - chỉ bởi vì bạn đã đi tới im lặng bên trong này, tính vô ngã
này.
Người ta không thay đổi chỗ
này, nhưng chỗ này tự nó thay đổi:
Đó là lí do tại sao tôi nhấn mạnh
đi nhấn mạnh lại rằn các sannyasin của tôi không rời bỏ thế giới này. Để điều
này là tiêu chí của chứng ngộ của bạn: rằng thế giới phải thay đổi bản thân nó
khi bạn được chứng ngộ - nó phải thay đổi.
Và bằng việc trốn chạy khỏi thế
giới bạn sẽ không đi đâu cả: bất kì chỗ nào bạn đi, bạn sẽ tạo ra cùng thế giới
lần nữa, bởi vì bản kế hoạch tổng thể cho việc tạo ra nó là ở bên trong bạn. Bạn
có thể rời bỏ người đàn bà bạn nghĩ rằng vì người đàn bà này mà vấn đề nảy sinh
- con cái có đó, và nhà cửa, và trách nhiệm. Bạn có thể rời bỏ người đàn bà này
và những đứa con đáng thương này và bạn có thể trốn đi - nhiều người đã làm điều
đó trong nhiều thời đại - nhưng bạn đã rơi vào tình yêu với người đàn bà này,
khả năng đó để rơi vào trong tình yêu lần nữa là ở bên trong bạn. Bạn sẽ rơi
vào tình yêu lần nữa... với người đàn bà nào đó. Và sớm hay muộn - và điều đó sẽ
là sớm chứ không muộn - một gia đình khác sẽ nảy sinh, người đàn bà khác, con
cái, trách nhiệm.
Bạn không thể thay đổi cuộc sống
được dễ dàng thế, rẻ thế. Bạn chỉ thay đổi hoàn cảnh, nhưng sâu bên dưới bạn vẫn
mang bản kế hoạch tổng thể. Hoàn cảnh được tạo ra bởi bản kế hoạch tổng thể, bản
kế hoạch tổng thể sẽ lại tạo ra hoàn cảnh. Nó giống như hạt mầm: bạn phá huỷ
cây nhưng bạn mang hạt mầm; bất kì chỗ nào hạt mầm sẽ lại rơi vào đất lần nữa,
cây sẽ trở lại. Hạt mầm này phải bị thiêu cháy.
Thế thì bất kì chỗ nào bạn ở
phép màu này sẽ được cảm thấy.
Người ta không thay đổi chỗ
này, nhưng chỗ này tự nó thay đổi: Chính thế giới này trở thành thiên đường,
chính thế giới này là niết bàn, chính thân thể này là thân Phật.
Đây là không gian vô hình nơi
hàng nghìn và hàng chục nghìn chỗ là một chỗ. Người ta không thay đổi thời
gian, nhưng thời gian tự nó thay đổi. Đây là thời gian không đo được nơi tất cả
các thời gian vô tận là giống như một khoảnh khắc.
Bạn không làm thay đổi cái gì.
Và hai điều này là thành tố của thế giới. Nhìn mà xem, điều Lữ Tử đang nói bây
giờ hoàn toàn được vật lí học hiện đại cộng tác. Albert Einstein nói rằng thế
giới chỉ bao gồm hai điều, thời gian và không gian. Và thực ra chúng không phải
là hai, mà là một, cho nên ông ấy đã làm ra một từ mới. Ông ấy không gọi nó là
thời gian và không gian, ông ấy gọi nó là ‘không thời gian’: một từ thậm chí
không cần dấu gạch nối giữa hai điều này, bởi vì thời gian là chiều thứ tư của
không gian. Bạn không cần thay đổi không gian, bạn không cần thay đổi thời
gian. Chúng thay đổi theo cách riêng của chúng. Chỉ thay đổi bản thân bạn thôi.
Với thay đổi trong tim, toàn thể sự tồn tại thay đổi.
Cõi trời không phải là chỗ nào
đó khác, địa ngục cũng không phải là chỗ nào đó khác. Nó ở bên trong bạn, cả
hai đều ở bên trong bạn. Bạn tạo ra chúng. Nhưng mọi người cứ làm những điều
ngu xuẩn.
Mới vài ngày trước đây một người
đã viết cho tôi một bức thư: “Cái gì đang xảy ra?” Anh ấy đã đổi vợ bốn lần.
Bây giờ đây là lần thứ tư anh ấy lấy vợ, đây là người đàn bà thứ tư anh ấy sống
cùng. Và bây giờ anh ấy nói, “Cái gì bao giờ cũng xảy ra?" Lúc ban đầu mọi
thứ dường như đẹp, và trong sáu tháng nó lại là như cũ với mọi lặp lại, bởi vì
bạn vẫn như cũ. Và có những phức tạp.
Chẳng hạn, bạn chán với vợ bạn
- tâm trí bao giờ cũng khao khát cái mới, cái gì đó mới, xúc động mạnh. Bạn đã
thấy người đàn bà này, bạn làm quen với toàn thể địa hình của cô ấy. Bây giờ bạn
biết địa lí của cô ấy, chẳng cái gì hơn còn lại để khám phá. Bạn trở nên quan
tâm tới người đàn bà khác nào đó. Khi bạn trở nên quan tâm tới người đàn bà
khác nào đó, người đàn bà của bạn bắt đầu tạo ra nhiều rắc rối hơn cho bạn. Thấy
rằng bạn không quan tâm tới cô ấy mà quan tâm tới ai đó khác, ghen tuông sẽ nảy
sinh. Cô ấy sẽ tạo ra nhiều rắc rối - cô ấy sẽ đay nghiến bạn, cô ấy sẽ trở nên
cáu bẳn, và cô ấy càng đay nghiến, bạn sẽ càng bị cô ấy đẩy ra.
Bây giờ nhìn cái vòng luẩn quẩn
này: cô ấy muốn bạn ở cùng cô ấy, nhưng bất kì cái gì cô ấy làm cũng đều đẩy bạn
ra. Cô ấy sẽ trở nên ngày một sở hữu hơn và ngày một ghen tuông hơn, và cuộc sống
trong nhà sẽ trở thành không thể sống được. Nó sẽ là địa ngục. Bạn sẽ né tránh
cô ấy nhiều nhất có thể được. Bạn sẽ làm việc muộn ở văn phòng, thậm chí nếu chẳng
có việc gì bạn sẽ cứ ngồi ở văn phòng, vì về nhà nghĩa là đối diện với người đàn
bà của bạn, và lại cùng cái khổ đó. Và cô ấy thực tế muốn gì? Cô ấy muốn bạn ở
cùng cô ấy. Nhưng bất kì cái gì cô ấy làm cũng chỉ là điều đối lập: cô ấy dồn bạn
ra xa. Và cô ấy càng dồn bạn ra xa, người đàn bà khác sẽ càng có vẻ đẹp hơn,
tuyệt vời hơn. Người đàn bà khác càng có vẻ tuyệt vời và đẹp hơn, bạn càng muốn
ở cùng cô ta và cô ta muốn ở cùng với bạn. Và chẳng mấy chốc cô ta sẽ bắt đầu
nói, “Để người đàn bà kia ra đi nếu anh muốn ở với em.”
Bây giờ cô ấy không biết rằng
cái đẹp mà người đàn ông đang tìm trong cô ấy sẽ biến mất vào khoảnh khắc anh
ta rời bỏ người đàn bà kia, bởi vì chín mươi phần trăm của cái đẹp mà anh ta
đang thấy trong người đàn bà này phụ thuộc vào người đàn bà kia. Cô ấy tưởng
người đàn bà kia là kẻ thù của mình, cô kia không phải vậy đâu. Thực ra chính bởi
vì người đàn bà kia mà người đàn ông này đã rơi vào trong tình yêu với cô ấy.
Đây là những cách thức vô ý thức. Hạt mầm mà bạn không thấy và chúng liên tục
làm việc. Và cô ấy sẽ cảm thấy rất hạnh phúc. Và cô ấy càng cảm thấy hạnh phúc
và bạn càng muốn ở cùng cô ấy, người đàn bà của bạn sẽ càng trông xấu hơn trong
so sánh. Chẳng mấy chốc bạn sẽ muốn sống với người đàn bà này mãi mãi. Bạn bỏ
người đàn bà kia, bạn bắt đầu sống với người đàn bà này. Cái ngày bạn bỏ người
đàn bà kia toàn thể hoàn cảnh đã thay đổi: bây giờ bạn sẽ ở cùng với người đàn
bà mới này nhưng cô ấy sẽ không có vẻ đẹp thế, không quyến rũ thế. Thôi miên sẽ
bắt đầu biến mất bởi vì không có ai khác để đẩy bạn ra.
Trong vòng sáu tháng thôi miên
đã biến mất: người đàn bà này cũng như người kia thôi. Bây giờ địa lí được thám
hiểm rồi, bạn được kết thúc. Và người đàn bà này không thể tin được vào điều đã
xảy ra - “Người đàn ông này đã yêu nhiều thế cơ mà. Cái gì đã xảy ra?” Cô ấy đã
tự mình phá huỷ nó. Và người đàn ông này không thể tin được vào điều đã xảy ra
- “Người đàn bà này không thể nào tin được thế, và đã chứng tỏ là bình thường
thế.” Lần nữa lại chuyển động, cùng chuyển động, cùng cái vòng luẩn quẩn với
cùng hạt mầm sâu trong vô thức, anh ấy sẽ bắt đầu rơi vào trong yêu với ai đó
khác. Mọi người rơi vào trong yêu và rơi ra khỏi yêu một cách vô ý thức. Họ
liên tục thay đổi bạn tình nhưng họ không thay đổi bản thân họ. Họ liên tục
thay đổi cái bên ngoài nhưng họ vẫn còn y nguyên.
Bạn có thể liên tục thay đổi -
đó là điều bạn đã từng làm trong nhiều kiếp, cùng việc lặp lại. Nó là cái vòng
luẩn quẩn liên tục chuyển động. Nó là cái bánh xe: cùng nan hoa đi lên và đi xuống,
lại đi lên đỉnh và đi xuống. Nó là cái bánh xe liên tục chuyển động, và bạn bị
mắc vào trong bánh xe này.
Trở nên nhận biết đi. Bạn không
cần đổi chỗ, bạn không cần đổi thời gian, bạn không cần thay đổi cái gì ở bên
ngoài. Bên ngoài là hoàn hảo như nó có thể vậy. Chỉ có một điều bạn phải làm -
bạn phải trở nên ý thức hơn, tỉnh táo hơn, nhận biết hơn, trống rỗng hơn, cho
nên không có gì để phóng chiếu ra bên ngoài. Bạn phải thiêu cháy mọi hạt mầm
bên trong, bạn phải thiêu cháy toàn thể bản kế hoạch tổng thể bên trong. Một
khi bản kế hoạch tổng thể đó bị thiêu cháy, và bạn đã ném mọi thứ ở bên trong bạn
đi và bạn chỉ là trống rỗng, cái gì đó từ cõi bên kia đi vào trong bạn - thiên
đường xuyên thấu vào thế gian - và đó là khoảnh khắc của biến đổi.
Với thay đổi này, toàn thể sự tồn
tại khác toàn bộ. Cùng người đàn bà đó, cùng trẻ con đó, cùng mọi người, cùng
văn phòng, cùng bãi chợ, nhưng nó không còn như cũ nữa vì bạn không còn như cũ
nữa. Đây là cách đúng của biến đổi: không bao giờ bắt đầu từ bên ngoài, bắt đầu
từ bên trong.
Chừng nào mà trái tim còn chưa
đạt tới tĩnh lặng tuyệt đối, nó không thể tự chuyển được. Người ta gây ra chuyển
động và quên chuyến động đó; đây không phải là chuyển động trong bản thân nó.
Do đó nó được nói: Nếu, khi bị kích thích bởi ngoại vật, người ta chuyển, đó là
thôi thúc của hiện hữu. Nếu khi không bị kích thích bởi ngoại vật, người ta
chuyển, đó là việc chuyển của trời.
Nhớ lấy, để trời chuyển bạn,
cho phép Thượng đế chuyển bạn, buông xuôi theo cái toàn thể. Bằng không bạn sẽ
cứ phản ứng với tình huống, và tình huống sẽ liên tục vận hành trên bạn, trên
vô thức của bạn, và bạn sẽ vẫn còn như cũ. Bạn có thể đổi đàn bà, bạn có thể đổi
đàn ông, bạn có thể đổi việc làm, bạn có thể đổi nhà, bạn có thể liên tục đổi mọi
thứ nhưng không cái gì đã bao giờ thực sự thay đổi. Trừ phi cái toàn thể chiếm
quyền sở hữu bạn và trái tim bạn không còn bị chuyển bởi ngoại vật, nhưng bị
chuyển bởi cốt lõi bên trong nhất của bản thể bạn - gọi nó là Thượng đế, trời,
Đạo - khi bạn không chuyển nó, khi bạn chỉ là một công cụ trong tay của cái
toàn bộ, đây là điều Jesus ngụ ý khi ông ấy nói, “Vương quốc của ngài tới, ý
chí của ngài được thực hiện.” Đó là cách nói của ông ấy, cách nói Do Thái cho
cùng một chân lí. Đây là cách thức Trung Quốc về nói nó: Để trời chuyển tâm bạn.
Nhưng khi không ý tưởng nào nảy
sinh, ý tưởng đúng tới.
Và đây là phép màu: khi không ý
tưởng nào nảy sinh thế thì bất kì cái gì bạn làm cũng đều là điều đúng. Không
có vấn đề về quyết định cái gì là đúng và cái gì là sai. Khi tâm trí im lặng và
trái tim được chuyển bởi Thượng đế, bất kì cái gì xảy ra cũng đều là đúng.
Không phải là nếu bạn làm những
điều đúng bạn sẽ trở thành thánh nhân đâu. Nếu bạn là thánh nhân, thế thì bất
kì cái gì bạn làm cũng đều là đúng. Nếu bạn cố trở thành một thánh nhân bằng việc
làm đúng bạn sẽ đơn giản trở nên bị kìm nén và không cái gì khác. Bạn sẽ liên tục
kìm nén cái sai và bạn sẽ liên tục giả vờ cái đúng. Bạn sẽ là kẻ đạo đức giả.
Đừng cố trở thành thánh nhân. Để
Thượng đế nắm quyền sở hữu bạn đi. Bạn chỉ là trống rỗng, được buông xuôi,
trong trạng thái của buông bỏ: để Ngài làm chuyển tâm bạn, và thế thì mọi thứ đều
đẹp. Thế thì bất kì cái gì xảy ra đều đức hạnh, thế thì cái sai là không thể được.
Nói tóm lại, bất kì cái gì bắt nguồn từ bản ngã đều sai. Đó là lí do tại sao Bồ
đề đạt ma nói, “Ông sẽ sa vào địa ngục. Mặc dầu ông đã từng làm mọi sự có vẻ rõ
ràng đức hạnh, tôn giáo, nhưng sâu bên dưới ông đang cảm thấy hài lòng rất sâu
trong bản ngã.” Bất kì cái gì bắt nguồn từ bản ngã đều sẽ đưa bạn vào địa ngục,
vào khổ.
Vứt bỏ bản ngã, và thế rồi để
cho mọi sự xảy ra. Cũng như khi gió tới và cây lay động và mặt trời lên và chim
hót, để cái toàn thể sở hữu bạn, đừng sống cuộc sống riêng tư, của riêng bạn. Để
Thượng đế sống qua bạn, thế thì mọi sự đều tốt. Mọi cái bắt nguồn từ Thượng đế
đều tốt.
Đó là ý tưởng đúng. Khi mọi sự
yên tĩnh và người ta hoàn toàn vững chãi, và việc xả ra của trời đột nhiên chuyển,
đây chẳng phải là chuyển động mà không chủ định sao?
Bây giờ không có chủ định nào
trong cuộc sống của bạn vì không có mục đích riêng tư.
Hành động qua vô hành động
chính là nghĩa này.
Người ta sống bởi vì Thượng đế
muốn sống qua người ta, người ta làm bởi vì Thượng đế muốn làm cái gì đó qua
người ta, nhưng người ta không quan tâm theo cách này hay cách nó. Bất kì vai
trò nào được trao cho bạn, bạn liên tục chơi nó. Nó là pháp của Ngài, Ngài là tác
giả của nó và đạo diễn của nó - bạn làm hành động của bạn hoàn hảo nhất có thể
được. Bất kì hành động nào được trao cho bạn, bạn thực hiện nó.
Nếu bạn là chủ hộ thế thì là chủ
hộ đi, nếu bạn là doanh nhân thế thì vẫn còn là doanh nhân đi. Không cần đổi những
điều này. Mọi điều được cần là vứt bỏ ý tưởng rằng bạn là người làm, vứt bỏ ý
tưởng rằng bạn phải đạt tới mục đích nào đó, vứt bỏ ý tưởng rằng bạn phải đạt tới
đâu đó. Để cho Ngài đưa bạn tới bất kì chỗ nào Ngài muốn - bạn chỉ là chiếc lá
khô trong gió - và thế thì mọi sự đều tốt, và thế thì cuộc sống là phúc lạc.
Không thể có bất kì căng thẳng
nào bây giờ, không thể có bất kì lo âu nào. Bạn không thể thất bại được, bạn
không bao giờ có thể cảm thấy thất vọng, bởi vì ngay chỗ đầu tiên bạn đã không
mong đợi điều gì. Đây là sống cuộc sống vô chủ định.
Hành động qua vô hành động
chính là nghĩa này.
Bí mật sâu sắc nhất không thể bị
miễn trừ khỏi bắt đầu cho tới cuối cùng. Đây là việc tẩy rửa trái tim và làm
thuần khiết ý nghĩ; đây là việc tắm.
Lữ Tử nói: Điều này chúng ta gọi
là ‘tắm’ - Thượng đế mưa rào lên bạn và bạn được lau sạch, hoàn toàn được lau sạch.
Thượng đế làm ngập lụt bạn, và bạn không bị bỏ lại ở bất kì đâu, thậm chí không
trong một góc đâu đó trong vô thức. Không góc nào bị bỏ lại mà không có Thượng
đế: Ngài rót đầy bạn toàn bộ. Thượng đế là ánh sáng, và khi Ngài rót đầy bạn một
cách toàn bộ điều này được gọi là chứng ngộ: bạn đầy ánh sáng.
Bắt đầu của nó ở bên ngoài các
cực và nó lại làm trống rỗng bên ngoài tính cực.
Và bây giờ bạn đã về tới nhà.
Bây giờ lần nữa bạn là một như bạn đã là vậy trước khi bạn được sinh ra, như bạn
đã vậy trước khi bắt đầu. Thiền nhân gọi nó là ‘mặt nguyên thuỷ’. Mặt nguyên
thuỷ là một, duy nhất - không đàn ông không đàn bà, không khẳng định không phủ
định. Khoảnh khắc bạn được sinh ra, khoảnh khắc bạn đi vào trong thế giới được
biểu lộ, bạn trở thành hai.
Khi bạn đi vào thiền lần nữa im
lặng sâu sắc giáng xuống, đột nhiên hai đã biến mất - bạn đã trở thành một lần
nữa. Lúc ban đầu bạn ở bên ngoài tính cực, đến cuối cùng bạn lại ở bên ngoài
tính cực. Chỉ ở giữa cái hai bạn mới bị phân chia. Ở giữa là thế giới. Lúc ban
đầu là Thượng đế, lúc cuối cùng là Thượng đế. Cội nguồn là mục đích. Hoặc rơi lại
vào trong cội nguồn hoặc biến mất trong mục đích; đó là việc nói cùng một thứ
theo những cách khác nhau.
Phật nói về vô thường, kẻ tạo
ra ý thức, là chân lí nền tảng của tôn giáo. Và toàn thể công việc hoàn thành
cuộc sống và bản tính con người nằm trong cách diễn đạt 'đem về trống rỗng'.
Cái toàn thể của tôn giáo có thể
được thu về hiện tượng đơn giản, “đem về trống rống” - là trống rỗng và bạn sẽ
là đầy, vẫn còn đầy và bạn sẽ vẫn còn trống rỗng. Là vắng mặt hoàn toàn và sự
hiện diện của cõi bên kia sẽ xuyên thấu vào bạn. Liên tục giữ lại bản thân bạn,
níu bám lấy bản thân bạn, và bạn sẽ vẫn còn chỉ là cái trống rỗng, cái bóng, sự
phản xạ, không phải là thực tại.
Mọi tôn giáo đều đồng ý trong một
lời xác nhận, việc phát hiện ra Kim đan tâm linh để đi từ chết tới sống.
Và đây là Kim đan mà mọi tôn
giáo đã từng tìm kiếm: bí mật của việc là trống rỗng hoàn toàn. Thế thì bạn
không thể chết được bởi vì không có ai để chết cả, bạn đã biến mất. Bây giờ
không có khả năng nào của chết, bạn đã chết rồi! Người đã chết như bản ngã đều
đã đạt tới cuộc sống vĩnh hằng.
Kim đan tâm linh này bao gồm
cái gì? Nó nghĩa là cư ngụ mãi mãi trong vô chủ định.
Bây giờ khi bản ngã không còn
đó và bạn là trống rỗng, và im lặng đã giáng xuống trong bạn, làm sao bạn sẽ sống
được? Bạn sẽ sống vĩnh hằng trong vô chủ động.
Có mục đích nào khi bụi hồng nở
hoa không? Có chủ định nào khi chim bắt đầu hót vào buổi sáng không? Có chủ định
nào khi mặt trời mọc không? Có chủ định nào trong sự tồn tại này chút nào
không?
Sự tồn tại này không phải là
kinh doanh, do đó không có chủ định nào. Nó là niềm vui vô cùng, chơi đùa, điều
người Hindus gọi là leela. Nó chỉ là vui mừng trong năng lượng. Năng lượng có
đó và năng lượng đang nhảy múa và vui mừng. Khi bạn có năng lượng bạn vui mừng
trong nó: bạn chạy, bạn hát, bạn múa, bạn bơi, bạn chơi. Năng lượng vui mừng
trong diễn đạt. Bạn trở nên sáng tạo - bạn vẽ, bạn viết thơ ca, bạn soạn nhạc -
từ năng lượng vô cùng. Sự tồn tại là năng lượng và năng lượng muốn nhảy múa,
không vì chủ định nào hết cả. Nhảy múa vì nhảy múa thôi, nghệ thuật vị nghệ thuật,
yêu chỉ vì yêu... sự tồn tại chỉ vì sự tồn tại.
Nó nghĩa là cư ngụ mãi mãi
trong vô chủ định. Bí mật sâu sắc nhất của việc tắm mà được thấy trong giáo huấn
của chúng ta vậy được giới hạn trong công việc làm cho tâm thành trống rỗng.
Làm chỉ một điều: rót ra mọi điều
bạn đang mang trong tim - ném nó ra - và bạn đã làm một điều nền tảng duy nhất,
điều được cần để được thực hiện.
Với điều đó vấn đề được giải
quyết.
Một phát biểu cực kì hay: “Với
điều đó vấn đề được giải quyết.” Không cái gì khác được cần. Không kinh sách
nào được cần, không đền chùa nào được cần, không tu sĩ nào được cần - “với điều
đó vấn đề được giải quyết.” Chỉ một điều được cần: trở thành trống rỗng để cho
Thượng đế có thể tuôn chảy trong bạn. Tạo ra không gian cho Ngài đi. Là cây
trúc hổng để cho Ngài có thể làm ra chiếc sáo từ bạn. Và khi Ngài hát có cái đẹp,
khi Ngài hát có cực lạc, khi Ngài hát có tiếng cười.
Khi bạn hát chỉ có khổ, và nước
mắt, và đau đớn, bởi vì bản ngã là thứ rất nhỏ nhoi. Nó không thể chứa được cực
lạc, nó chỉ có thể chứa đau đớn. Để chứa cực lạc bạn sẽ phải trở thành vô hạn bởi
vì cực lạc là vô hạn. Nếu bạn muốn chứa đại dương bạn sẽ phải trở thành bao la.
Bằng việc là trống rỗng người
ta trở thành bao la, bằng việc là trống rỗng người ta trở thành không gian, bằng
việc là trống rỗng người ta trở nên sẵn sàng.
Thượng đế có thể trở thành
khách nếu chủ sẵn sàng. Bằng việc là trống rỗng bạn trở thành người chủ. Trở
thành người chủ đi: Thượng đế đã từng chờ đợi tại cửa nhà bạn lâu rồi, gõ cửa,
nhưng bạn không nghe.
Có nhiều ồn ào thế bên trong bạn
- làm sao bạn có thể lắng nghe tiếng gõ cửa được? Bạn bận bịu thế với những thứ
ngu xuẩn riêng của bạn, làm sao bạn có thể thấy được cái đẹp vô cùng của sự vô
chủ định? Bạn lo nghĩ về làm sao có số dư ngân hàng lớn hơn, bạn lo nghĩ về
cách thành công trong chính trị, bạn lo nghĩ về cách trở nên nổi tiếng thêm
chút nữa, và Thượng đế cứ gõ lên cửa nhà bạn. Ngài sẵn sàng để rót bản thân
mình vào bạn nhưng bạn không sẵn sàng đón nhận Ngài.
Vâng, Lữ Tử là đúng: điều nền tảng
nhất của mọi tôn giáo là đem tới trống rỗng. Toàn thể công việc của mọi yoga, mật
tông, của mọi hệ thống giả kim thuật - Đạo, Sufi, Hassid - đều bao gồm trong chỉ
một điều: làm cho trái tim trống rỗng.
Với điều đó vấn đề được giải
quyết.
Tôi sẽ nhắc lại câu chuyện hay này:
Ni cô Chiyono đã học hành trong
nhiều năm nhưng không thể nào tìm ra chứng ngộ. Một đêm, cô ấy đang mang thùng
cũ đầy nước. Khi cô ấy đang bước đi dọc đường, cô ấy quan sát trăng tròn được
phản chiếu trong thùng nước. Đột nhiên dây tre buộc giữ thùng đứt ra và thùng
rơi vỡ tan. Nước chảy ra hết, phản xạ của trăng biến mất, và Chiyono trở nên chứng
ngộ.
Cô ấy viết lời thơ này:
Theo cách này cách nọ
Tôi đã cố giữ thùng,
Mong tre yếu không gẫy.
Đột nhiên đáy thùng rơi...
Nước không còn đó nữa,
Trăng không còn trong nước,
Trống rỗng trong tay tôi.
Và “Với điều đó vấn đề được giải
quyết...”
Đủ cho hôm nay.
