Read more
Kinh Kim Cương -
Vị phật phải vừa là kẻ sát nhân, vừa là người mẹ
Trước Phật đã từng có nhiều tôn
giáo, nhưng chưa bao giờ có tinh thần tôn giáo thuần khiết. Con người chưa chín
muồi. Với Phật, nhân loại đã đến tuổi trưởng thành. Thực ra, không phải tất cả
mọi người đều trưởng thành, điều đó đúng, nhưng Phật đã chỉ ra con đường; Phật
đã mở cánh cửa vô môn. Phải có thời gian, nhân loại mới hiểu được thông điệp
sâu sắc như thế. Thông điệp của Phật là sâu sắc nhất mà loài người chưa từng
bao giờ nhận được. Chưa từng có một ai làm được công trình như Phật đã làm,
cách thức mà ông ấy đã làm. Chưa từng có một ai biểu lộ được hương thơm ngát
thuần khiết như thế.
Những nhà sáng lập tôn giáo
khác, những bậc chứng ngộ khác đã có những nhượng bộ đối với thính giả của họ.
Còn Phật không bao giờ khoan nhượng, và đó là thuần khiết của ông ấy. Ông ấy chẳng
quan tâm tới điều bạn có thể hiểu được tới đâu, ông ấy chỉ quan tâm đến chân lí
là gì. Và ông ấy giãi bầy chân lí mà chẳng lo liệu bạn có hiểu được hay không.
Một mặt, làm như vậy có vẻ quá nghiêm khắc, nhưng mặt khác nó lại chứng tỏ từ
bi vô hạn.
Chân lí như thế nào thì phải được
nói ra đúng như thế. Ngay khi bạn nhân nhượng, khoảnh khắc bạn hạ thấp chân lí
cho vừa với trình độ tầm thường của tâm thức con người, chân lí liền mất hết
linh hồn, nó thành nông cạn, nó trở thành thứ chết. Bạn không thể hạ thấp chân
lí xuống cho vừa với trình độ con người; con người phải được nâng lên tới cấp độ
chân lí. Đó chính là công trình vĩ đại của Phật.
Kinh Kim Cương đã được nói ra
cách nay hai mươi nhăm thế kỉ, vào một ngày nào đó, sáng sớm - giống như sáng
hôm nay. Một nghìn hai trăm năm mươi tu sĩ đã có mặt. Việc ấy xảy ra tại thành
Sravasti. Đó đã từng là một trong những thành phố lớn thời đó. Từ ‘Sravati’ có
nghĩa là ‘Thành Diễm lệ’. Nó đã là một trong những thành phố diễm lệ nhất của Ấn
Độ cổ đại; lúc ấy thành phố có chín trăm nghìn gia đình. Ngày nay nó đã hoàn
toàn biến mất. Chỉ còn lại một cái làng rất rất nhỏ bé - thậm chí bạn cũng sẽ
không tìm thấy tên của nó trên bất kì bản đồ nào; thậm chí tên của nó cũng đã
biến mất. Bây giờ nơi đó được gọi là Sahet-Mahet. Không thể nào tin được rằng một
thành phố lớn đến thế đã từng tồn tại ở đấy. Cuộc sống là như vậy đấy - mọi vật
luôn đổi thay. Thành phố trở thành nghĩa địa, nghĩa địa trở thành bãi chợ... cuộc
sống là thay đổi liên tục.
Phật chắc phải đã yêu thành phố
Sravasti này, vì ông ấy đã trải qua ở đó hai mươi nhăm trong số bốn mươi nhăm
năm thuyết pháp. Chắc ông ấy đã yêu mến dân chúng của thành này. Trình độ tâm
thức của họ chắc phải rất cao. Những bản kinh tuyệt vời nhất của Phật hầu hết
được giảng ở Sravasti.
Bản kinh này - Kinh Kim Cương -
cũng đã được giảng tại Sravasti. Tên tiếng Phạn của kinh này có nghĩa là
"sự hoàn hảo của trí huệ sắc bén như cú sét đánh, như lưỡi tầm sét."
Nếu bạn cho phép, Phật có thể chém đứt bạn tựa như cú sét đánh. Ông ấy có thể chặt
đứt đầu bạn. Ông ấy có thể giết chết bạn và giúp bạn tái sinh.
Vị phật phải là cả hai - vừa là
kẻ sát nhân, vừa là người mẹ. Một mặt ông ấy phải giết chết bạn và mặt khác ông
ấy làm sinh thành con người mới trong bạn. Con người mới chỉ có thể sinh ra được
khi con người cũ đã bị phá huỷ. Chỉ từ tro tàn của con người cũ mà con người mới
được sinh ra. Con người là loài phượng hoàng. Loài ‘phượng hoàng’ thần thoại
này không chỉ là chuyện thần thoại; nó là biểu tượng. Nó đại diện cho con người.
Chim phượng hoàng đó không có ở đâu khác ngoại trừ trong con người. Con người
là sinh linh phải chết đi để được tái sinh.
Đó cũng là điều Jesus đã nói với
Nicodemus. Nicodemus là một giáo sư, một nhà thông thái, một giáo sĩ Do Thái, một
thành viên của ban kiểm soát ngôi đền lớn ở Jesuralem. Vào một đêm tối trời,
ông ta tìm đến gặp Jesus. Ban ngày ông ta không có đủ dũng khí để làm điều này.
Ông ta sợ mang tai tiếng: ông ta vốn là một nhân vật có tiếng và được xã hội
kính trọng. Đến thăm một kẻ thuyết giảng lang thang sao?... đến chỗ một kẻ đang
bị tất cả các giáo sĩ Do Thái và các nhà thông thái căm ghét sao?... đến chỗ một
kẻ du thủ du thực hay giao du với bọn trộm cắp, bọn bợm rượu và bọn gái điếm
sao?... Nhưng có cái gì đó bên trong thôi thúc Nicodemus đến gặp Jesus. Có thể
trong khi đi lễ nhà thờ, ông ta nhìn thấy Jesus đi qua. Ông ta có lẽ đã cảm thấy
cái gì đó sâu trong tiềm thức của mình hướng về con người này. Ông ta không thể
cưỡng lại chính mình.
Một đêm nọ, khi mọi người đều
đi vắng và bọn học trò đã ngủ, ông ta đã đến gặp Jesus và hỏi, "Tôi phải
làm gì để có thể vào được vương quốc của Thượng đế?"
Và Jesus đáp, "Chẳng thể
làm gì được trừ phi ông chết đi. Nếu ông chết đi, chỉ thế thì ông mới có thể
vào được vương quốc của Thượng đế. Con người hiện tại của ông phải chết đi, chỉ
thế thì con người thực sự bên trong của ông mới sinh ra được."
Bản ngã phải chết đi để bản thể
tinh tuý nổi lên bề mặt. Đây là ý nghĩa chính của Kinh Kim Cương. Nó chặt đứt
như lưỡi tầm sét. Nó có thể tiêu diệt bạn bằng một nhát chém. Đây là một trong
những bài giảng quan trọng nhất của Phật. Hoà điệu với nó đi.
Nhưng trước khi chúng ta vào lời
kinh, tôi sẽ giải thích cho bạn một vài điểm để bạn dễ hiểu hơn.
Phật Gautam đã bắt đầu một chất
tâm linh không bị kìm nén, không lí tưởng hoá. Đó là hiện tượng rất hiếm hoi.
Loại tâm linh thông thường, đầy rẫy trong vườn, đều rất kìm nén. Nó phụ thuộc
vào kìm nén. Nó không làm biến đổi con người, nó chỉ làm con người què quặt đi.
Nó không giải phóng con người, nó làm con người thành nô lệ. Nó là đàn áp, nó
là xấu xa.
Nghe những lời này của Thomas à
Kempis, tác giả cuốn ‘Bắt chước Christ’. Ông ta viết, "Bạn càng dùng bạo lực
với bản thân mình, bạn càng được nâng cao lên trong hồng ân của Thiên Chúa. Chẳng
có con đường nào khác ngoài sự hành xác mình mỗi ngày. Biện pháp tốt nhất, hoàn
hảo nhất, là tự khinh ghét bản thân mình." Trong mọi thời đại, đã có hàng
nghìn thánh nhân sẽ đồng ý với Thomas à Kempis. Còn Thomas à Kempis là một người
bệnh hoạn.
Hay như tu sĩ người Pháp
Bossuet nói, "Thiên hạ đáng nguyền rủa! Thiên hạ đáng nguyền rủa! Hàng
nghìn lần đáng nguyền rủa!" Tại sao? Tại sao Thiên hạ đáng nguyền rủa? Cuộc
sống phải bị nguyền rủa. Những người đó đã từng nghĩ cứ như là Thượng đế chống
lại cuộc sống, cứ như là cuộc sống chống lại Thượng đế. Cuộc sống chính là Thượng
đế. Không có đối kháng nào, thậm chí không có tách bạch nào. Đấy không phải là
những sự vật phân biệt, mà là những tên gọi khác nhau của cùng một thực tại.
Nhớ điều này: Phật không kìm
nén. Nếu bạn gặp những nhà sư Phật giáo kìm nén, nhớ lấy - họ chẳng hiểu gì về
Phật cả. Họ đã đem cái bệnh hoạn của riêng mình vào giáo huấn của ông ấy. Còn
Phật không phải là nhà ý thức hệ. Ông ấy chẳng đưa ra ý thức hệ nào, vì mọi ý
thức hệ đều xuất phát từ tâm trí. Và nếu ý thức hệ xuất phát từ tâm trí, chúng
không thể đưa bạn vượt ra ngoài tâm trí được. Không một ý thức hệ nào có thể trở
thành cây cầu để vượt ra ngoài tâm trí được. Mọi ý thức hệ đều phải bị vứt bỏ,
chỉ thế thì tâm trí mới bị vứt bỏ.
Phật chẳng tin vào lí tưởng nào
cả - vì tất cả các lí tưởng đều tạo ra căng thẳng và xung đột trong con người.
Chúng chia rẽ, chúng tạo ra đau khổ. Bạn là thứ này và chúng muốn bạn trở thành
cái gì đó khác. Giữa hai điều này bạn bị day dứt, giằng xé. Lí tưởng gây ra đau
khổ. Lí tưởng tạo ra tinh thần phân liệt. Càng có nhiều lí tưởng, con người
càng bị nhiều trạng thái tinh thần phân liệt; họ sẽ bị chia chẻ. Chỉ một tâm thức
không ý thức hệ mới có thể tránh được chia chẻ. Và nếu bạn bị chia chẻ, làm sao
bạn có thể hạnh phúc được cơ chứ? Làm sao bạn có thể im lặng? Làm sao bạn có thể
biết tới một chút an bình, thanh thản?
Con người ý thức hệ liên tục đấu
tranh với bản thân mình. Từng khoảnh khắc đều có xung đột. Người đó sống trong
xung đột, người đó sống trong lẫn lộn, vì người đó không thể nào quyết định được
mình thực sự là ai - là lí tưởng hay là thực tại? Người đó không thể tin cậy
vào chính mình được, người đó trở nên sợ chính mình, người đó mất tự tin. Và một
khi con người đánh mất đi lòng tự tin, người đó cũng đánh mất luôn cả lòng tự
hào. Thế thì người đó sẵn sàng trở thành nô lệ cho bất kì ai - cho bất kì tu sĩ
nào, bất kì chính khách nào. Thế thì người đó chỉ sẵn sàng, đợi rơi vào trong
chiếc bẫy nào đó.
Tại sao người ta trở thành đạo
đồ hay tín đồ? Tại sao người ta bị mắc bẫy? Tại sao người ta ở dưới quyền lực của
một Joseph Staline hay một Adolf Hitler hay một Mao Trạch Đông? Tại sao trước hết
có điều đó? Họ đã trở nên run rẩy thế; lẫn lộn về ý thức hệ đã làm họ bị rung
chuyển tận gốc rễ. Bây giờ họ không thể nào đứng theo ý riêng của mình; họ cần
ai đó để dựa vào. Họ không thể đi theo ý riêng, họ không biết mình là ai. Họ cần
ai đó bảo cho họ rằng họ là thế này thế nọ. Họ cần được trao cho căn cước. Họ
đã quên mất cái ta của mình, quên bản thể của mình.
Adolf Hitler rồi Joseph Staline
rồi Mao Trạch Đông sẽ cứ còn tới nữa, chừng nào và khi nào con người còn chưa
chịu buông bỏ tất cả các ý thức hệ. Và nhớ lấy, khi tôi nói mọi ý thức hệ, tôi
ngụ ý là tất cả mọi ý thức hệ. Tôi không phân biệt giữa những ý thức hệ cao cả
và những ý thức hệ ít cao cả hơn. Tất cả mọi ý thức hệ đều nguy hiểm. Thực tế,
những ý thức hệ cao cả còn nguy hiểm hơn, bởi chúng có quyền năng hấp dẫn hơn,
chúng mang tính thuyết phục hơn. Nhưng ý thức hệ như thế lại là bệnh tật, hay
nói chính xác hơn, nó là sự không thoải mái - bởi vì bạn trở thành hai: lí tưởng
và bạn. Và bạn vừa là con người hiện tại bị lên án, bạn cũng vừa là con người
không được ngợi ca. Bây giờ bạn lâm vào rắc rối. Sớm hay muộn bạn sẽ thần kinh,
rồi mắc bệnh tâm thần, rồi cái gì nữa.
Phật đã đem tới lối sống không
kìm nén, không ý thức hệ nữa. Đó là lí do tại sao ông ấy không nói về Thượng đế.
Ông ấy không nói về cõi trời, ông ấy không nói gì về tương lai cả. Ông ấy không
cho bạn bất kì cái gì để bấu víu; ông ấy lấy đi tất cả mọi thứ của bạn. Ông ấy
lấy đi cả cái ta của bạn. Ông ấy cứ liên tục lấy đi mọi thứ và thậm chí cuối
cùng ông ấy còn tước bỏ cả ý niệm về cái ta, cái tôi, bản ngã. Ông ấy chỉ để lại
trống rỗng thuần khiết phía sau. Và điều này là rất khó khăn.
Điều này là rất khó khăn, vì
chúng ta đã hoàn toàn quên mất cách cho. Chúng ta chỉ biết cách lấy. Chúng ta cứ
lấy đủ mọi thứ. "Tôi lấy kì thi", rồi "tôi lấy vợ" và thậm
chí "tôi lấy giấc ngủ trưa". Bạn cứ thế mà lấy. Bạn còn lấy cả giấc
ngủ trưa nữa - điều đâu có thể lấy được: bạn phải tuân theo nó. Giấc ngủ đến chỉ
khi bạn giao phó mình cho nó. Ngay cả đến vợ, đến chồng, bạn cũng cứ lấy. Bạn
không có kính trọng. Vợ đâu phải là tài sản. Bạn có thể lấy ngôi nhà - làm sao
bạn có thể lấy được vợ hay chồng? Nhưng ngôn ngữ của chúng ta phơi bầy tâm trí
chúng ta. Chúng ta không biết cách cho - không biết cách nhường nhịn, cách
buông bỏ, cách để cho mọi việc xảy ra.
Phật lấy đi mọi lí tưởng, toàn
bộ tương lai, và chung cuộc, ông ấy lấy nốt cái cuối cùng mà chúng ta rất khó từ
bỏ - ông ấy lấy đi chính cái ta của bạn, chỉ để lại trống rỗng thuần khiết, hồn
nhiên, trong trắng. Trống rỗng trong trắng đó ông ấy gọi là niết bàn. Niết bàn
không phải là mục tiêu, nó chỉ là trống rỗng của bạn. Khi bạn đã vứt bỏ hết những
gì bạn đã tích trữ, khi mà bạn đã chịu ngừng tất cả mọi hành động tích góp, khi
bạn thoát khỏi tính ki cóp bủn xỉn và bám víu, đột nhiên trạng thái trống rỗng ấy
xuất hiện. Nó vẫn có đó tự bao giờ.
Hakuin nói có lí, "Từ ngày
đầu mới sinh ra, tất cả mọi người đều là những vị phật." Cái trống rỗng vẫn
có đó. Bạn đã gom góp tích chứa bao nhiêu thứ lỉnh kỉnh, khiến cho cái trống rỗng
ấy không còn thấy được nữa. Cũng hệt như là trong nhà bạn, bạn có thể cứ tích
chứa mọi thứ: thế thì bạn chẳng còn thấy chỗ trống, thế thì không còn chỗ chứa
nào nữa. Rồi đến một hôm mà ngay cả đi vào trong nhà cũng trở thành khó khăn; sống
trong nhà cũng trở thành khó khăn vì không còn chỗ nữa. Nhưng cái không gian
này vẫn chẳng đi đâu cả. Nghĩ về nó, thiền về nó đi. Không gian vẫn chẳng đi
đâu cả; bạn đã tích chứa quá nhiều thứ đồ đạc nào là ti vi, radio, dàn âm
thanh, đàn piano và một lô một lốc các thứ khác nữa - nhưng không gian chẳng đi
đâu cả. Bỏ đồ đạc đi, không gian có đó; nó bao giờ cũng có đó. Nó bị đồ đạc che
khuất, nhưng nó không bị phá huỷ. Nó không hề rời khỏi căn phòng, cho dù chỉ một
khoảnh khắc. Cái trống rỗng bên trong của bạn, niết bàn của bạn, cái không của
bạn cũng như vậy đấy.
Phật không cho bạn niết bàn như một lí tưởng.
Phật giải thoát thay vì ép buộc. Phật dạy bạn cách sống - không hướng theo mục
tiêu nào, không phải đạt tới cái gì, mà được niềm phúc lạc ở đây và bây giờ -
cách sống trong nhận biết. Không phải là nhận biết định cho bạn cái gì đó đâu.
Nhận biết không phải là phương tiện để đạt tới bất kì cái gì; bản thân nó là mục
đích - nó đồng thời là cả phương tiện và mục đích. Giá trị của nó luôn nguyên vẹn.
Phật không giảng cho bạn về thế
giới bên kia. Điều này cần phải được hiểu. Con người thuộc vào thế giới này;
còn các tu sĩ luôn giảng về thế giới bên kia. Thế giới bên kia cũng không phải
thật là thế giới khác gì cho lắm, nó không thể thế được, bởi vì nó chỉ là mô
hình được cải tiến của cùng thế giới này thôi. Bạn có thể tạo đâu ra được cái
thế giới bên kia ấy? - bạn chỉ biết có thế giới này. Bạn có thể cải tiến, bạn
có thể tô điểm cho thế giới bên kia tốt hơn, bạn có thể loại đi vài điều xấu ở
đây và bạn có thể thay thế đôi điều mà bạn nghĩ sẽ đẹp hơn, nhưng nó vẫn cứ là
sáng tạo xuất phát từ kinh nghiệm của bạn về thế giới này. Cho nên cái thế giới
bên kia của bạn cũng không thể khác biệt gì nhiều lắm, không thể khác được. Đấy
là sự liên tục. Nó xuất phát từ tâm trí của bạn, nó là trò chơi của trí tưởng
tượng.
Bạn phải có những phụ nữ kiều
diễm ở đó, dĩ nhiên đẹp hơn những người bạn có ở đây. Ở đó bạn sẽ tìm thấy những
thú vui giống như ở đây, có thể là thường xuyên hơn, ổn định hơn, nhưng cũng vẫn
chỉ là những thú vui thế thôi. Ở đó bạn sẽ nếm những món ăn ngon lành hơn, hấp
dẫn hơn - nhưng bao giờ cũng chỉ là những món ăn. Bạn sẽ sống trong những ngôi
nhà, có thể là bằng vàng - nhưng đấy cũng chỉ là những ngôi nhà. Bạn sẽ lặp lại
toàn bộ mọi thứ một lần nữa.
Đọc các kinh sách, xem cách người
ta mô tả cõi trời và bạn sẽ phát hiện đó là thế giới này, được cải thiện thêm.
Đôi chút tô điểm thêm đây đó, nhưng dẫu sao nó cũng không phải là thế giới bên
kia. Đó là lí do tại sao tôi nói rằng thế giới bên kia của các tôn giáo khác
không phải là thế giới bên kia cho lắm. Nó là thế giới này được phóng chiếu vào
tương lai. Nó được sinh ra từ kinh nghiệm về thế giới này. Nơi đó sẽ không có
đau khổ, nghèo khó, bệnh tật, què quặt, đui mù, điếc lác. Cái gì bạn không
thích ở đây sẽ không có ở đó, cái gì bạn yêu thích sẽ có rất nhiều, nhưng chẳng
có gì mới cả.
Tâm trí không thể quan niệm cái
gì thật mới. Tâm trí không có khả năng quan niệm ra cái mới. Tâm trí sống trong
cái cũ, tâm trí là cái cũ. Cái mới không bao giờ xảy ra qua cửa tâm trí. Cái mới
chỉ xuất hiện khi nào tâm trí ngừng hoạt động, khi tâm trí không còn kiểm soát
bạn, khi tâm trí bị dẹp qua một bên. Cái mới chỉ xảy ra khi tâm trí không còn
can thiệp vào.
Nhưng tất cả các kinh sách đều
nói về cõi trời - và cõi trời hay nơi cực lạc, thiên quốc, đều chẳng là gì khác
ngoài cùng một câu chuyện. Dù nó được in trên giấy ảnh tốt hơn, với mực hảo hạng
và in ấn tuyệt vời, với những hình minh hoạ đầy mầu sắc, thì câu chuyện vẫn như
thế; nó không thể nào khác được.
Phật không nói về thế giới bên
kia hay thế giới khác. Ông ấy đơn giản dạy bạn cách sống ở đây, trong thế giới
này; cách sống tỉnh táo, luôn có ý thức, chăm chú để cho không cái gì chen vào
cái trống không của bạn; để cho cái trống rỗng bên trong của bạn không bị tha
hoá, không bị đầu độc; để cho bạn có thể sống ở đây mà vẫn còn không bị ô uế, ô
nhiễm; để cho bạn có thể sống trong thế gian còn thế gian không trong bạn.
Một tâm linh luôn luôn đặt trọng
tâm vào cõi bên kia thì nhất định là độc đoán, huỷ hoại, bạo ngược, tóm lại là
bệnh hoạn. Tâm linh của Phật có hương vị khác cho nó - hương vị vắng bặt lí tưởng,
hương vị vắng bặt tương lai, hương vị vắng bóng sự tồn tại của thế giới khác.
Đó là đoá hoa ở đây và bây giờ. Nó không đòi hỏi gì cả. Tất cả đều đã được hoàn
thành. Nó đơn giản trở nên tỉnh táo hơn cho nên bạn có thể thấy được nhiều hơn,
bạn có thể nghe được nhiều hơn, bạn có thể hiện hữu nhiều hơn.
Nhớ lấy, bạn chỉ hiện hữu theo
cùng tỉ lệ với việc bạn có ý thức. Nếu bạn muốn hiện hữu nhiều hơn, ý thức nhiều
hơn đi. Ý thức truyền đạt hiện hữu. Vô ý thức lấy mất đi trạng thái hiện hữu.
Khi bạn say rượu, bạn mất hiện hữu. Khi bạn ngủ say, bạn mất hiện hữu. Chẳng lẽ
bạn chưa từng quan sát điều đó sao? Khi bạn tỉnh táo, bạn mang phẩm chất khác -
bạn định tâm, bắt rễ. Khi bạn tỉnh táo, bạn cảm nhận sự vững chắc trong hiện hữu
của mình, nó gần như hữu hình. Khi bạn vô ý thức, như khi chìm vào giấc ngủ,
như khi buồn ngủ, cảm giác của bạn về sự hiện hữu kém đi. Nó bao giờ cũng tỉ lệ
với mức độ có ý thức.
Cho nên toàn bộ thông điệp của
Phật là có ý thức. Và không vì lí do nào khác, chỉ với mục tiêu có ý thức - vì
ý thức truyền đạt cho hiện hữu, ý thức tạo ra bạn. Và một bạn như thế là khác
biệt với bạn đang đấy đến mức bạn không thể tưởng tượng nổi. Một bạn mà cái
‘tôi’ đã biến mất, không còn cả ý niệm về cái ta tồn tại, không còn gì để xác định
bạn nữa... trống rỗng thuần khiết, trống rỗng tuyệt đối, vô hạn.
Điều này Phật gọi là trạng thái
thiền, sammasamadhi, trạng thái chân thiền, khi bạn chỉ còn tất cả một mình.
Nhưng nhớ lấy, một mình không phải là đơn độc. Bạn đã bao giờ nghĩ về cái từ
tuyệt vời này chưa ‘alone’,
một mình? Nó có nghĩa là ‘tất cả một’. Nó gồm hai chữ ghép lại: tất cả (all) và
một (one). Trong một mình bạn trở thành một với tất cả.
Một mình không có cái gì của
đơn độc trong nó cả. Bạn không đơn độc khi bạn một mình. Bạn một mình nhưng
không đơn độc - vì bạn là một với tất cả; làm sao bạn có thể đơn độc được? Bạn
không thiếu vắng người khác, đúng. Không phải là bạn đã quên họ, không phải là
bạn không cần họ, không phải vì bạn không chăm nom về họ, không. Bạn không nhớ
đến người khác vì bạn là một với họ. Mọi phân biệt giữa một và tất cả đều mất
đi. Một đã trở thành tất cả, và tất cả đã trở thành một. Từ tiếng Anh alone
này có vẻ đẹp kì diệu.
Phật nói sammasamadhi, chân thiền,
là một mình. Chân thiền là tuyệt đối một mình đến mức bạn là một với tất cả. Để
tôi giải thích điều này cho bạn. Nếu bạn trống rỗng, các biên giới của bạn sẽ
biến mất, bởi lẽ cái trống rỗng không thể có biên giới. Cái trống rỗng chỉ có
thể là vô hạn. Cái trống rỗng không thể có trọng lượng nào, cái trống rỗng
không thể có mầu sắc nào, cái trống rỗng không thể có bất kì tên tuổi nào, cái
trống rỗng không thể có bất kì hình tướng nào. Khi bạn là trống rỗng, làm sao bạn
phân chia mình với người khác được? - bởi vì bạn không có mầu sắc nào, bạn
không có tên tuổi nào, bạn không có hình tướng nào, bạn không có biên giới nào.
Làm sao bạn tạo ra được bất kì phân biệt nào? Khi bạn trống rỗng, bạn là một với
tất cả. Bạn đã tan chảy trong sự tồn tại; sự tồn tại đã hội nhập với bạn. Bạn
không còn là hòn đảo nữa; bạn đã trở thành lục địa mênh mông của bản thể.
Toàn bộ thông điệp của Phật được
cô đọng trong một từ này - sammasamadhi, chân thiền. Chân thiền là gì và giả
thiền là gì? Nếu thiền nhân còn tồn tại thì đấy là giả thiền. Nếu thiền nhân mất
đi trong thiền thì đấy là chân thiền. Chân thiền đem bạn tới cái trống rỗng và
một mình.
Bản kinh này, toàn bộ bản kinh
này nói về cách trở thành rỗng không hoàn toàn. Đó là món quà cơ bản của Phật tặng
cho thế giới.
