Read more
Osho - Bạn là đại
dương tâm thức hay là nước trong dấu chân bò?
Dấu chân bò ngập nước sẽ sớm khô đi;
Cũng như vậy với tâm trí vững chắc
Nhưng đầy phẩm chất, không hoàn hảo,
Thì những bất toàn này sẽ khô đi theo thời
gian
Anh ta nói: Nhìn đây! Một con
bò đã bước qua, và còn dấu chân trên đất, và dấu chân này ngập đầy nước, nước
mưa. Nó sẽ có đó bao lâu? Chẳng chóng thì chầy nước sẽ bay hơi, và dấu chân bò
đầy nước sẽ không còn đó chút nào nữa. Nhưng đại dương bao giờ cũng hiện hữu. Mặc
dầu nước trong dấu chân bò cũng là từ đại dương, cái gì đó vẫn khác.
Đại dương bao giờ cũng còn lại,
không hề tăng, không hề giảm. Những đám mây lớn nảy sinh ra từ nó, nó chưa bao
giờ giảm. Những dòng sông lớn đổ nước vào nó, nó chưa bao giờ tăng. Nó bao giờ
cũng còn như cũ. Nhưng dấu chân nhỏ này của con bò thì đầy nước bây giờ đấy;
trong vài giờ hay vài ngày nó sẽ biến mất, nó sẽ khô đi. Bộ óc của tâm trí con
người cũng vậy: nó chỉ là một dấu chân bò, một thứ nhỏ bé thế. Chỉ chút ít nước
có đó - đừng tin cậy vào nó nhiều, nó đang khô di rồi, nó sẽ biến mất. Bộ óc là
thứ rất nhỏ bé... đừng nghĩ rằng bạn có thể chứa vũ trụ này trong bộ óc. Và nó
chỉ có thể là tạm thời, nó chẳng thể nào là vĩnh hằng được.
Dấu chân bò ngập nước sẽ sớm khô đi;
Cũng như vậy với tâm trí vững chắc
Nhưng đầy phẩm chất, không hoàn hảo,
Thì những bất toàn này sẽ khô đi theo thời
gian
Bạn đang giữ cái gì trong bộ óc
nhỏ bé của mình? Nội dung của nó là gì? Ham muốn, mơ mộng, tham vọng, ý nghĩ,
tưởng tượng, ý chí, xúc động - đây là những vật bạn đang giữ như nội dung.
Chúng tất cả sẽ khô đi, mọi nội dung sẽ khô đi. Cho nên thay đổi nhấn mạnh từ
những nội dung đó và đừng nhìn vào nội dung đó. Bầu trời đầy mây, đừng nhìn vào
mây, nhìn vào bầu trời. Đừng nhìn vào cái có trong đầu bạn, cái có trong tâm
trí bạn; chỉ nhìn vào tâm thức bạn. Xúc động có đó, giận dữ có đó, tình yêu có
đó, tham lam có đó, sợ có đó, ghen có đó - đây là nội dung. Chỉ ngay sau chúng
là bầu trời vô hạn của tâm thức.
Người sống qua nội dung thì sống
cuộc sống của cái máy. Còn người bắt đầu thay đổi nhấn mạnh của mình từ nội
dung sang bình chứa thì bắt đầu sống cuộc sống của nhận biết, của phật tính.
Và Saraha nói: Tâu bệ hạ, những
nội dung này mà bệ hạ có trong tâm trí sẽ sớm khô di. Bệ hạ nhìn vào dấu chân
bò kia! Đầu bệ hạ không lớn hơn cái đó, bộ óc không lớn hơn cái đó. Nhưng tâm
thức bệ hạ là vô hạn.
Bây giờ điều này phải được hiểu:
xúc động là trong đầu bạn, nhưng tâm thức không trong đầu bạn. Trong thực tế đầu
bạn là trong tâm thức bạn! Tâm thức là bao la, vô hạn. Xúc động, ham muốn, tham
vọng là trong đầu bạn; chúng sẽ khô đi. Nhưng ngay cả khi đầu bạn đã hoàn toàn
bị vứt bỏ và biến mất vào trong đất, tâm thức bạn sẽ không biến mất. Bạn không
chứa tâm thức trong mình; tâm thức chứa bạn, nó lớn hơn bạn.
Có những người hỏi... đôi khi
ai đó tới tôi và hỏi: "Linh hồn ở đâu trong thân thể con người? Trong tim?
trong rốn? Trong đầu? Linh hồn ở đâu?" Họ nghĩ họ đang hỏi một câu hỏi rất
thích đáng. Nó chẳng ở đâu trong thân thể cả: thân thể bạn là ở trong linh hồn.
Linh hồn là hiện tượng lớn hơn thân thể bạn, linh hồn bao quanh bạn.
Và linh hồn bạn và linh hồn tôi
là không khác nhau! Chúng ta sống trong sự tồn tại, chúng ta sống trong một đại
dương linh hồn. Một linh hồn bao quanh chúng ta, bên trong và bên ngoài. Nó tất
cả là một năng lượng; tôi không có linh hồn khác và bạn không có linh hồn khác.
Chúng ta có các thân thể khác nhau. Điều đó gần giống như điện chạy trong bóng
đèn và chạy trong radio và chạy trong ti vi và làm quạt quay, và làm cả nghìn lẻ
một thứ. Quạt là khác với bóng đèn, nhưng điện làm chúng chạy là như nhau.
Chúng ta là một năng lượng.
Cách diễn đạt của chúng ta là khác nhau, nhưng thực tại của chúng ta là một. Nếu
bạn nhìn vào nội dung, nếu tôi nhìn vào nội dung, thế thì giấc mơ của tôi chắc
chắn là khác với giấc mơ của bạn. Chúng ta không thể có chung giấc mơ. Tôi có
tham vọng của tôi, bạn có tham vọng của bạn. Và không chỉ chúng ta không thể có
chung giấc mơ: giấc mơ của chúng ta còn xung đột nhau. Tham vọng của tôi là ngược
lại tham vọng của bạn; tham vọng của bạn chống lại tham vọng của tôi. Nhưng nếu
chúng ta quên đi nội dung và chỉ nhìn vào tâm thức, tâm thức thuần khiết, bầu
trời không mây, thế thì 'bạn' ở đâu và 'tôi' ở đâu? Chúng ta là một.
Trong khoảnh khắc đó có sự thống
nhất. Và trong khoảnh khắc đó có tâm thức vũ trụ.
Mọi tâm thức đều là vũ trụ. Vô
thức là riêng tư, tâm thức là vũ trụ. Cái ngày bạn thực sự trở thành một con
người, bạn là con người vũ trụ. Đó là ý nghĩa của 'christ': con người vũ trụ,
con của Thượng đế. Đó là ý nghĩa của 'phật': con người vũ trụ đi tới nhận biết
toàn bộ và tuyệt đối.
Con người như cái máy lại
khác... điều này cần được hiểu. Nếu bạn có vấn đề ở thận, tôi không có; nếu tôi
bị đau đầu, bạn không đau đầu; cho dù bạn yêu tôi thì bạn cũng không thể chia sẻ
đau đầu được. Cho dù tôi yêu bạn nhưng tôi vẫn không thể có cái đau của bạn được.
Nhưng nếu hai chúng ta ngồi cùng nhau và thiền và một khoảnh khắc tới khi tôi
không có nội dung trong tâm trí mình và bạn cũng không có nội dung nào trong
tâm trí bạn, chúng ta sẽ không là hai. Các thiền nhân bắt đầu như sự tách biệt,
nhưng cuối cùng như một.
Nếu các bạn tất cả ngồi trong
thiền ở đây, lắng nghe tôi, thế thì các bạn không là nhiều, thế thì các bạn là
một. Thế thì các bạn không chỉ là một: người nói và người nghe không tách biệt,
thế thì chúng ta được bắc cầu với nhau. Hai mươi thiền nhân trong một phòng thiền,
khi họ đi tới việc thiền thực, không còn là hai mươi nữa: chỉ có một phẩm chất
thiền trong phòng.
Có một câu chuyện...
Vài người tới gặp Phật. Ananda
đang ngồi canh ở ngoài phòng, nhưng những người này lấy quá nhiều thời gian đến
mức Ananda trở nên lo nghĩ. Nhiều lần ông ấy nhìn vào, nhưng họ vẫn tiếp tục và
cứ tiếp tục, tiếp tục... Thế rồi ông ấy đi vào trong phòng để xem điều gì xảy
ra. Và tại đó ông ấy chẳng thấy ai cả, chỉ Phật ngồi. Cho nên ông ấy hỏi Phật,
"Những anh chàng kia đi đâu cả rồi?" Và không có cửa khác... mà tôi lại
đang ngồi ngay cái cửa duy nhất, cho nên họ đã đi đâu rồi?"
Và Phật nói, "Họ đang thiền."
Đấy là một câu chuyện hay. Tất
cả họ đều rơi vào trong thiền, còn Ananda đã không thể nào thấy được họ bởi vì
ông ấy vẫn không phải là thiền nhân. Ông ấy không thể nào thấy được hiện tượng
mới này, sự dịch chuyển hoàn toàn của năng lượng. Họ đã không có đó, bởi vì họ
đã không như thân thể họ ở đó, họ đã không như tâm trí họ ở đó. Những bản ngã
này đã tan biến. Ananda chỉ có thể thấy điều ông ấy có thể thấy. Một thực tại
đã xảy ra.
Một vị vua lớn có lần tới gặp
Phật. Tể tướng của ông ấy khuyên ông ấy tới, nhưng ông ấy là con người rất đa
nghi, như các chính khách và vua thì thường vậy, rất đa nghi. Ông ấy đã không
muốn tới ngay từ đầu... Chỉ bởi lí do chính trị mà ông ấy tới để gặp Phật bởi
vì trong thủ đô tin đồn đang lan truyền rằng ông ấy chống lại Phật; còn mọi người
lại ủng hộ Phật, cho nên ông ấy trở nên sợ hãi, điều đó không ngoại giao. Cho
nên ông ấy tới cùng tể tướng của mình.
Khi ông ấy tới khu rừng nhỏ nơi
Phật đang ngồi cùng với mười nghìn sư của mình, ông ấy bắt đầu trở nên rất sợ
hãi. Ông ấy tuốt kiếm ra và ông ấy nói với tể tướng, "Có chuyện gì vậy? -
bởi vì khanh nói mười nghìn người đang ở đó, và chúng ta tới gần thế mà chẳng
có tiếng động nào cả! Liệu có mưu đồ gì không?"
Tể tướng cười và nói, "Bệ
hạ không biết người của Phật. Cất kiếm đi! Bệ hạ cứ tới đi - không có mưu đồ
hay cái gì cả. Bệ hạ không cần phải sợ, họ không định giết bệ hạ. Bệ hạ không
biết người của Phật."
Nhưng rất đa nghi, vẫn lăm lăm
cây kiếm trong tay, nhà vua đi vào trong khu rừng. Ông ta sửng sốt. Ông ta
không thể nào tin được có mười nghìn người đang ngồi dưới gốc cây một cách im lặng,
dường như không có ai cả. Ông ta hỏi Phật, "Đây là phép màu! - mười nghìn
người... ngay cả mười người cùng nhau cũng tạo ra nhiều ồn ào thế! Những người
này làm gì vậy? Điều gì đã xảy ra cho những người này, họ bị sao vậy? Họ vẫn
còn sống chứ? - họ trông như tượng cả! Và họ đang ngồi đây làm gì vậy? Họ phải
làm cái gì chứ!"
Còn Phật nói, "Họ đang làm
cái gì đó, nhưng điều đó chẳng liên quan gì tới bên ngoài cả. Họ đang làm điều
gì đó trong thế giới bên trong của mình. Họ không trong thân thể mình, họ trong
bản thể mình, tại chính cốt lõi. Và đây không phải là mười nghìn người ngay lúc
này, họ tất cả đều là một phần của một tâm thức."
Lời kinh thứ ba:
Giống như nước biển mặn biến thành ngọt
Khi được mây hút lên,
Cũng vậy một tâm trí vững chắc, làm việc vì
người khác,
Sẽ biến chất độc của đối tượng giác quan
Thành nước cam lồ.
Thái độ Mật tông cơ bản là: Bản
năng dục có thể được biến đổi thành cái siêu phàm, vật chất có thể được biến đổi
thành tâm trí, vô thức có thể được biến đổi thành tâm thức.
Vật lí hiện đại nói vật chất có
thể được biến đổi thành năng lượng, năng lượng có thể được biến đổi thành vật
chất. Trong thực tế chúng không phải là hai mà là cùng một năng lượng vận hành
như hai dạng. Mật tông nói dục có thể được biến đổi thành samadhi - cùng cách
tiếp cận ấy, rất cơ bản và cơ sở. Cái thấp hơn có thể được biến đổi thành cái
cao hơn, bởi vì cái thấp hơn và cao hơn được nối với nhau; nó là chiếc thang.
Chúng không bao giờ tách rời, không ở đâu tách rời, không có lỗ hổng giữa
chúng. Bạn có thể đi từ thấp lên cao, bạn có thể đi từ cao xuống thấp.
Và cái thang đó là điều con người
là gì. Con người có thể tồn tại ở bậc thang thấp nhất; đó là quyết định của người
đó. Con người có thể đi lên, người đó có thể tồn tại ở bậc thang cao nhất. Người
đó có thể tồn tại như con vật hoặc người đó có thể tồn tại như vị phật: cả hai
đều là các bậc thang của người đó, bậc thấp nhất và cao nhất. Và con người là
chiếc thang: người đó có thể rơi vào trong vô thức sâu và trở thành tảng đá, và
người đó có thể vươn lên tâm thức tuyệt đối, và có thể trở thành thượng đế.
Nhưng chúng không tách biệt, đó là cái đẹp của Mật tông.
Mật tông không mang tính phân
chia, Mật tông là tôn giáo duy nhất không tinh thần phân liệt. Mật tông là tôn
giáo duy nhất thực sự lành mạnh, tôn giáo lành mạnh nhất, bởi vì nó không phân
chia. Nếu bạn phân chia, bạn tạo ra chia chẻ. Nếu bạn bảo mọi người rằng thân
thể là xấu, rằng thân thể là kẻ thù, rằng thân thể phải bị lên án, rằng thân thể
đang phục vụ quỉ, thế thì bạn đang tạo ra chia chẻ trong con người, thế thì con
người trở nên sợ thân thể. Và thế thì dần dần sẽ tạo ra cái hố sâu không thể bắc
cầu qua được và con người bị kéo vào hai phần, con người bị giằng xé theo hai
hướng đối lập. Thân thể kéo thân thể thành hai, tâm trí cố gắng kéo tâm trí
thành hai; có xung đột và lẫn lộn.
Mật tông nói bạn là một, không
cần phải có bất kì lẫn lộn gì. Bạn có thể được hợp nhất lại trong một thực tại.
Không cần phải có bất kì xung đột nào, không cần phải bị xé ra, không cần phải
mất trí. Bạn có thể yêu tất cả những cái đang có sẵn, và bạn có thể làm tiến
hoá nó - với tình yêu sâu sắc, sự chăm nom, tính sáng tạo, nó có thể được tiến
hoá. Thân thể không phải là kẻ thù của linh hồn bạn, thân thể chỉ là bao gươm của
thanh gươm của bạn. Thân thể chỉ là ngôi đền, nó là chỗ trú ngụ của bạn. Nó
không phải là kẻ thù, nó là bạn của bạn.
Mật tông vứt bỏ mọi loại bạo
hành, không chỉ bạo hành với người khác mà bạo hành với chính mình. Mật tông
nói: Yêu thực tại trong tính toàn bộ của nó. Vâng, nhiều điều có thể được tiến
hoá, nhưng mọi tiến hoá đều là thông qua tình yêu. Và không cần đánh nhau.
Giống như nước biển mặn biến thành ngọt
Khi được mây hút lên…
Bạn không thể uống nước biển mặn
đựơc, nó mặn thế; nó toàn là muối. Bạn sẽ chết nếu bạn uống nước biển. Nhưng
khi một đám mây tới và rút nước từ biển, nó biến thành ngọt, và thế thì bạn có
thể uống được nó.
Saraha nói: Samadhi giống như
đám mây, năng lượng thiền giống như đám mây, cái biến bản năng dục của bạn
thành những thực tại cao hơn, cái biến sự tồn tại vật lí của bạn thành sự tồn tại
phi vật lí, cái biến vị mặn chát, kinh nghiệm đắng cay về thế giới thành đường
ngọt, kinh nghiệm tựa nước cam lồ về niết bàn. Bản thân luân hồi trở thành niết
bàn nếu bạn có thể tạo ra đám mây làm biến đổi nó. Đám mây đó Phật thực tế đã gọi
là dharmamegha samadhi, samadhi của đám mây của luật nền tảng – dharmamegha
samadhi.
Bạn có thể tạo ra được đám mây
đó. Đám mây đó được tạo ra bằng thiền. Bạn thiền mãnh liệt, vứt bỏ các ý nghĩ,
vứt bỏ các ham muốn, tham vọng… dần dần tâm thức bạn là ngọn lửa bùng cháy -
đám mây đó có đó. Bây giờ bạn có thể biến đổi bất kì cái gì qua ngọn lửa đó; ngọn
lửa đó làm chuyển hoá, ngọn lửa đó là giả kim thuật. Qua thiền cái thấp hơn trở
thành cái cao hơn, sắt cơ sở hơn biến thành vàng.
Giống như nước biển mặn biến thành ngọt
Khi được mây hút lên,
Cũng vậy một tâm trí vững chắc, làm việc vì
người khác,
Sẽ biến chất độc của đối tượng giác quan
Thành nước cam lồ.
Hai điều: thứ nhất, người ta phải
tạo ra đám mây thiền trong bản thể của mình; và điều thứ hai là từ bi - người
làm việc vì người khác. Phật nhấn mạnh vào hai điều: thiền và từ bi, pragyan và
karuna. Ông ấy nói rằng đôi khi chuyện xảy ra là một thiền nhân có thể trở
thành ích kỉ quá nhiều; thế nữa điều gì đó sẽ thành chua ra. Thiền, vui sướng,
nhưng chia sẻ vui sướng đó, chia sẻ nó đi. Đừng tích trữ nó, bởi vì một khi bạn
bắt đầu tích trữ, bản ngã bắt đầu nảy sinh. Đừng bao giờ tích trữ cái gì. Khoảnh
khắc bạn được nó, đem cho nó đi, và bạn sẽ được ngày càng nhiều hơn. Bạn càng
cho đi nhiều, bạn lại càng nhận được nhiều. Thế thì mọi thứ trở thành cam lồ. Mọi
thứ là cam lồ; chúng ta chỉ phải biết cách biến đổi nó, chúng ta phải biết thuật
giả kim.
Câu kinh cuối:
Nếu không thể nói ra được,
Đừng bao giờ là người không được thoả mãn,
Nếu không thể tưởng tượng được,
Điều đó phải là bản thân phúc lạc.
Mặc dầu từ đám mây người ta sợ tiếng sấm nổ.
Mùa màng vẫn chín rộ
Khi từ đó mưa rơi xuống.
Không thể tả được... Saraha
nói: Đừng hỏi ta nó là gì - điều đó là không thể tả được, điều đó không thể nói
ra được. Điều đó không thể được diễn tả, không ngôn ngữ nào hiện có mà có thể
diễn tả được nó. Nhưng nó có thể được kinh nghiệm. Nhìn mãn nguyện của ta đây!
Nhìn xem ta đã trở nên được thoả mãn thế nào! Bệ hạ đã biết ta từ trước nữa, ta
đã bất an làm sao, không thoả mãn với mọi thứ làm sao. Và tất cả đều có sẵn; ta
là ái khanh của bệ hạ, tất cả mọi thứ đều sẵn cho ta, vậy mà ta vẫn không thoả
mãn. Bây giờ, bệ hạ nhìn xem! Ta đang đứng trong bãi hoả thiêu, thậm chí không
có một mái lều trên đầu! Và ta không sống với vua và hoàng hậu, ta đang sống với
người đàn bà rèn tên này. Nhưng nhìn vào mắt ta… ta mãn nguyện làm sao. Bệ hạ
không thể thấy được cái gì đó không diễn tả nổi đã xảy ra đó sao? Bệ hạ không
thể cảm thấy rung động của ta sao? Bệ hạ đờ đẫn và chết đến mức bệ hạ phải cần
lời giải thích sao?
Nếu mà không thể tả được, chẳng bao giờ người
ta lại không được thoả mãn cả...
Nếu không thể nói ra được,
Đừng bao giờ là người không được thoả mãn,
Đó là tiêu chuẩn duy nhất cho
liệu một người đã đạt tới chân lí hay chưa: người đó sẽ không bao giờ không thoả
mãn, mãn nguyện của người đó là tuyệt đối. Bạn không thể lôi người đó ra khỏi
mãn nguyện của mình được, bạn không thể làm cho người đó không bằng lòng; bất
kì điều gì xảy ra, người đó vẫn vậy, hài lòng. Thành công hay thất bại, sống
hay chết, bạn hay không bạn, người yêu hay không người yêu, không có khác biệt.
Yên bình của người đó, tĩnh lặng của người đó là hoàn toàn tuyệt đối. Người đó
được định tâm… Nếu không thể nói ra được, đừng bao giờ là người không thoả mãn.
Nếu điều không thể nào được nói
ra lại xảy ra, thế thì chỉ có một cách để biết nó, và cách đó là thấy mãn nguyện.
Nếu không thể tưởng tượng được,
Điều đó phải là bản thân phúc lạc.
Và ta biết, anh ta nói: Bệ hạ
không thể hình dung ra được điều đã xảy ra cho ta. Làm sao bệ hạ có thể hình
dung ra được? Bởi vì bệ hạ chưa từng biết tới điều đó. Tưởng tượng bao giờ cũng
lặp lại cùng điều bệ hạ đã biết.
Bạn có thể tưởng tượng hạnh
phúc; bạn đã biết từng chút và từng mẩu của nó. Bạn có thể tưởng tượng bất hạnh;
bạn đã biết nó, nhiều về nó. Bạn có thể tưởng tượng hạnh phúc cho dù bạn đang
không biết hạnh phúc. Bạn có thể tưởng tượng nó như cái ngược lại với bất hạnh.
Nhưng làm sao bạn có thể tưởng tượng được phúc lạc? Bạn không biết nó. Và chẳng
có gì mâu thuẫn nó cả, nó là không nhị nguyên. Điều đó là không thể tưởng tượng
nổi.
Cho nên Saraha nói: Ta có thể
hiểu được... bệ hạ không thể tưởng tượng ra điều đó được, nhưng ta không nói tưởng
tượng nó. Nhìn đây! Nó đang hiện diện ở đây và bây giờ. Và nếu bệ hạ không thể
tưởng tượng ra nó, điều đó nữa cũng là một trong những tiêu chuẩn của chân lí:
chân lí không thể nào được tưởng tượng ra. Nó có thể được thấy, nhưng không được
tưởng tượng. Bệ hạ có thể có linh ảnh về nó, nhưng bệ hạ không thể mơ về nó được.
Và đó là khác biệt giữa giấc mơ và linh ảnh.
Giấc mơ là của bạn.
Linh ảnh không phải là của bạn.
Christ thấy Thượng đế, và kinh
sách nói ông ấy thấy linh ảnh. Bây giờ nhà phân tâm sẽ nói đấy chỉ là giấc mơ;
ông ấy không biết khác biệt giữa giấc mơ và linh ảnh. Giấc mơ là của bạn: bạn
đã tưởng tượng, bạn đã tạo ra nó, nó bao giờ cũng là phóng tác của bạn. Linh ảnh
là cái gì đó xuất phát từ trời xanh mà bạn chưa bao giờ nghĩ tới, thậm chí bạn
cũng chưa bao giờ nghĩ tới một phần của nó. Nó hoàn toàn mới thế… thế thì nó là
linh ảnh. Nếu không thể nào tưởng tượng ra nổi, nó phải là bản thân phúc lạc...
Nhìn vào tôi - bạn không thể
hình dung ra được điều đã xảy ra. Bạn không thể thấy được nó sao? Bạn có mắt để
thấy - nhìn, quan sát, cầm tay tôi! Lại gần tôi hơn, mong manh với tôi, để cho
rung động của tôi có thể làm rung động bản thể bạn, và điều không thể tưởng tượng
nổi và không thể nói được có thể được kinh nghiệm.
Mặc dầu từ đám mây người ta sợ tiếng sấm nổ…
Và Saraha nói: Ta biết.... Anh
ta phải đã thấy nhà vua có chút ít sợ hãi. Tôi thấy điều đó hàng ngày. Mọi người
tới tôi và tôi thấy họ run rẩy, sợ hãi, hoảng hốt, kinh hoàng, và họ nói,
"Chúng tôi sợ lắm, Osho." Tôi biết! Saraha phải đã thấy nhà vua đang
run rẩy sâu bên trong… có thể không ở bên ngoài. Ông ta là một vị vua lớn, ông
ta phải là người rất kỉ luật, ông ta phải đã đứng thẳng - nhưng sâu bên dưới
ông ta phải đã sợ hãi.
Điều đó bao giờ cũng xảy ra khi
bạn ở gần một người như Saraha, hay người như Phật, bạn nhất định sợ. Mới đêm
hôm nọ một thanh niên tới và anh ta nói, "Nhưng sao tôi sợ thầy? Thầy đã
chẳng làm điều gì sai với tôi cả - sao tôi sợ thầy? Chắc chắn tôi yêu thầy,
nhưng sao tôi lại sợ thầy?"
Điều đó là tự nhiên. Khi bạn tới
gần vực thẳm, bạn trông đợi điều gì? - bạn sẽ sợ. Có mọi khả năng bạn có thể
rơi vào trong nó và sẽ không thể nào khôi phục lại mình nữa; điều đó sẽ là
không thể khôi phục lại được, không thể phục hồi được. Bạn sẽ mất đi hoàn toàn,
toàn bộ vào trong nó. Bạn sẽ không có khả năng kéo lại. Sợ là tự nhiên.
Saraha nói: Mặc dầu từ đám mây
người ta sợ tiếng sấm nổ… Anh ta nói: ta giống như đám mây và bệ hạ sợ hãi bởi
vì tiếng sấm, vì sét. Nhưng nhớ lấy. Mùa màng chín rộ khi từ đám mây đó đổ mưa
xuống. Nếu bệ hạ cho phép ta mưa lên bệ hạ, hạt mầm sẽ mọc, tâu bệ hạ, và con
người vẫn ẩn kín đằng sau bệ hạ, vẫn còn chưa được sinh ra, sẽ được sinh ra. Bệ
hạ sẽ có khả năng chín, chín muồi, bệ hạ sẽ có khả năng nở hoa. Ta mời bệ hạ,
Saraha nói, với một mùa màng bội thu… mùa màng của tâm thức, mùa màng của nhận
biết.