Read more
Osho – Trở nên
thông minh nghĩa là tràn đầy tình yêu
Phật nói: Không phải bởi việc vứt
bỏ thức ăn thô, bằng việc nhịn ăn, mà người ta đạt tới, nhưng bằng việc ăn con
đường. Một cách diễn đạt kì lạ - bằng việc ăn pháp. Pháp là gì? Mới hôm nọ ai
đó đã hỏi, "Thưa thầy kính yêu, tôi thích điều đó khi thầy nói: luật tối
thượng, nhưng điều đó đích xác nghĩa là gì?" Nó nghĩa là hài hoà của sự tồn
tại, nó nghĩa là giai điệu của sự tồn tại, nó nghĩa là điệu vũ tối thượng đang
diễn ra mãi. Nó nghĩa là lễ hội ở mọi nơi. Cây cối đang mở hội và chim chóc và
con vật và các dòng sông và núi non... toàn thể vũ trụ này được tạo nên từ chất
liệu gọi là phúc lạc.
Đó là điều Phật ngụ ý khi ông ấy
nói: đây là luật tối thượng, không cạn.
Bạn có thể cứ ăn mãi từ nó,
nhưng bạn không thể làm cạn kiệt nó được. Và bạn càng ăn nhiều, bạn sẽ càng có
nhiều linh hồn. Bạn càng ăn nó nhiều, bạn càng trở thành thiêng liêng hơn. Phật
đang nói: ta không dạy nhịn ăn - ta dạy các ông cách mê đắm mới, loại mê đắm
cao hơn. Ông ấy không nói điều đó đích xác theo cách đó, nhưng tôi đang nói điều
đó. Tôi đang dạy bạn cách yêu cao hơn, cách hân hoan cao hơn, cách nhảy múa cao
hơn, cách hấp thu cao hơn năng lượng của Thượng đế vào bản thân bạn - trở thành
ngày một cảm nhận và nữ tính hơn để cho bạn có thể thai nghén với Thượng đế.
Ông ấy gọi người cứ nhịn ăn là
ngu. Nhưng những người ngu đó được tôn thờ ở Ấn Độ, và không chỉ ở Ấn Độ - gần
như khắp nơi trên thế giới. Thực ra, đại đa số đám đông bao gồm những người
ngu; do đó, bất kì khi nào người ngu bắt đầu đi theo con đường mòn, vô giá trị,
con đường truyền thống của đám đông, đám đông xúc động lắm. Bản ngã của họ được
thoả mãn lắm. Người này chứng minh rằng họ đã đúng, bố mẹ họ đã đúng, di sản kế
thừa của họ được chứng minh là đúng: "Nhìn đây, người này đang nhịn ăn đấy!"
Và người tâm linh bao giờ cũng nhịn ăn - đó là ý tưởng của họ.
Vâng, đôi khi chuyện xảy ra là
người tâm linh đã nhịn ăn, nhưng lí do khác toàn bộ với điều bạn nghĩ. Mahavira
đã nhịn ăn, và đã nhịn trong mười hai năm, và nhịn những thời kì lâu, dài. Người
ta nói rằng trong mười hai năm đó ông ấy đã ăn chỉ trong ba trăm sáu mươi lăm
ngày - điều đó nghĩa là chỉ một năm. Một tháng ông ấy nhịn ăn và ông ấy sẽ ăn
trong một ngày; trong mười hai năm, một năm nghĩa là cứ sau mười hai ngày ông ấy
mới ăn một ngày - trung bình. Đó là cách nhịn ăn của ông ấy.
Nhưng Mahavira chưa bao giờ trở
nên mệt mỏi và Phật đã trở nên mệt mỏi sau sáu năm. Vấn đề là gì? Và ông ấy đã
đạt tới cũng như Phật đã đạt tới. Phật đạt tới bởi việc vứt bỏ nhịn ăn và khổ hạnh;
Mahavira chưa bao giờ vứt bỏ nó. Bây giờ, cả hai không thể đúng - và tôi nói với
bạn cả hai đều đúng. Nhưng lí do khác biệt thế, gần như không thể quan niệm nổi.
Việc nhịn ăn của Mahavira có phẩm
chất hoàn toàn khác. Ông ấy không phải là nhà khổ hạnh, ông ấy không nhịn ăn -
thực ra, ông ấy ăn nhiều Thượng đế tới mức ông ấy không cảm thấy cần ăn. Linh hồn
của ông ấy tràn đầy với năng lượng tinh tế đến mức thân thể ông ấy cảm thấy được
thoả mãn. Ông ấy không cảm thấy cần ăn. Thực ra, nói rằng ông ấy nhịn ăn là
không đúng. Nếu tôi được phép thì tôi sẽ nói: ông ấy không thể ăn được. Và bạn
đôi khi cũng đã quan sát điều đó.
Khi tôi tới Pune, tôi hay ở chỗ
Sohan, và cô ấy rất phân vân. Một hôm cô ấy hỏi tôi, "Có chuyện gì vậy? Một
hay hai lần một năm thầy mới tới Pune. Tôi đợi cả năm trường - thầy sẽ tới, thầy
sẽ tới - và thế rồi trong ba hay bốn ngày thầy tới. Trong ba hay bốn ngày này
tôi không thể ăn được chút nào. Cái gì là lí do tại sao tôi không thể ăn được?
Tôi không nhịn ăn," cô ấy bảo tôi. "Tôi muốn ăn, nhưng tôi đơn giản
không thể ăn được. Tôi cảm thấy no thế."
Tôi bảo cô ấy, "Bất kì khi
nào bạn cực kì hạnh phúc, bạn sẽ không có khả năng ăn. Phúc lạc của bạn tràn đầy
tới mức nó không để chỗ cho cảm giác thèm ăn, nó không để chỗ trống trong bạn.
Không chỉ linh hồn bạn tràn đầy, thân thể bạn bắt đầu bị ảnh hưởng bởi linh hồn.
Thân thể bạn là cái bóng của linh hồn bạn."
Bạn sẽ ngạc nhiên: người khổ ăn
nhiều hơn, người hạnh phúc ăn ít hơn. Người khổ cảm thấy trống rỗng đến mức người
đó muốn rót đầy bản thân mình, tống vào mình cái gì đó này nọ. Người khổ cứ ăn
mãi, người đó cứ tống vào bên trong cái này cái nọ. Người đó cảm thấy hoàn toàn
trống rỗng và thiếu đến mức người đó không biết phải làm gì. Dường như dễ dàng
đi tới tủ lạnh và ăn cái gì đó thêm nữa; có thể cái đó sẽ cho bạn cảm giác no.
Và chắc chắn điều đó cho cảm giác no, ở mức độ rất thô.
Bây giờ, nước Mĩ đang chịu đựng
nhiều nhất việc ăn quá nhiều, và lí do là đơn giản: Mĩ bây giờ đang chịu trống
rỗng bên trong lớn lao. Lí do là tâm linh, do đó không chế độ ăn kiêng nào có
thể có ích. Và bạn có thể ăn kiêng được bao lâu? Bạn có thể ăn kiêng trong vài
ngày với sức mạnh ý chí lớn lao; bạn phải ép buộc bản thân mình. Thế rồi sau
vài ngày bạn trở nên mệt mỏi do phải nỗ lực và rồi bạn nhảy trở về thức ăn với
sự báo thù; và bạn sẽ tăng cân hơn là bạn đã làm giảm cân bằng ăn kiêng.
Ở Mĩ đây là vấn đề. Ở mọi nước
giầu điều này đang là vấn đề, bởi vì bạn có thức ăn và bạn có sự trống rỗng ,cả
hai đều sẵn đấy. Chỉ thức ăn là còn lại để rót đầy vào bản thân bạn, dục còn lại
để rót đầy vào bản thân bạn. Cứ mua đồ dùng mới, đồ vật mới; nếu bạn không thể
có gì khác, ít nhất bạn có thể tích trữ đồ đạc. Bạn có thể chất đầy nhà nếu bạn
không thể chất đầy bản thân mình. Hệt như cách thay thế cảm giác no đủ. Chính
cái đối lập xảy ra khi bạn thực sự hạnh phúc, vui vẻ, khi bạn đang bay, khi bạn
cảm thấy vô trọng lượng.
Tôi bảo Sohan, "Điều này
hoàn toàn logic. Đây là nhịn ăn thực sự!"
Trong tiếng Phạn, từ 'nhịn ăn'
có cái đẹp của riêng nó. Từ tiếng Anh không có phẩm chất đó. Từ tiếng Anh 'nhịn
ăn' đơn giản nghĩa là để đói bằng ý chí. Từ tiếng Phạn là upawas - nó nghĩa là 'ở gần với Thượng đế'. Theo từng chữ nó có
nghĩa là ở gần với Thượng đế; nó chẳng liên quan gì tới nhịn ăn. Nó ngụ ý ở gần
Thượng đế, tràn đầy Thượng đế, tới mức bạn quên mất tất cả về thân thể mình, tới
mức bạn quên mất tất cả về việc nuôi dưỡng thân thể mình. Bạn được nuôi dưỡng bằng
thức ăn vi tế, năng lượng vi tế tới mức nó cứ mưa rào lên bạn.
Mahavira không nhịn ăn theo
cùng cách như Phật đã nhịn; Mahavira đã ăn Thượng đế, và Buddha đơn giản đã nhịn
ăn. Việc nhịn ăn của Mahavira là upawas
- ở gần Thượng đế. Việc nhịn ăn của ông ấy là điều được ngụ ý trong tiếng Phạn;
việc nhịn ăn của Phật là điều được ngụ ý trong tiếng Anh - chỉ là bỏ đói. Do đó
Mahavira đã đạt tới mà không vứt bỏ nhịn ăn của mình. Đó không phải là nhịn ăn
ngay chỗ đầu tiên - không cần vứt bỏ nó. Phật đã phải vứt bỏ nó, đó chính là
cái đối lập của mê đắm. Ông ấy đơn giản bỏ đói bản thân mình với động cơ rằng bằng
việc bỏ đói người ta có thể đạt tới.
Làm sao bạn có thể đạt tới Thượng
đế bằng việc bỏ đói thân thể được? Logic của điều này là gì? Có lập luận khoa học
nào trong điều đó không? Bạn có cho rằng Thượng đế là ai đó như Adolf Hitler
người thích thú việc hành hạ của bạn không? Ai thích xem con mình đói và mơ về
thức ăn? Ai thích xem mọi người trở thành xấu, ốm bệnh? Thượng đế là từ bi, Thượng
đế là tình yêu. Ngài muốn bạn tràn đầy ngài. Và khi bạn tràn đầy ngài, bạn có
thể không cảm thấy nhu cầu ăn. Mahavira không nhịn ăn, ông ấy đơn giản không cảm
thấy thích ăn, có vậy thôi. Và đó là khác biệt lớn lao.
Phật nói: Người ngu có thể nhịn
ăn vài tháng, ăn từ đầu nhành cỏ. Người đó không đáng một xu bên cạnh thầy mà
thức ăn là con đường.
Một hôm ông ấy phát hiện ra rằng
có loại thức ăn khác: người ta có thể ăn từ sự hài hoà của sự tồn tại, người ta
có thể trở thành một phần của sự hài hoà, người ta có thể trở thành một phần của
lễ hội, của ngày hội đang diễn ra mãi, không bắt đầu và không kết thúc. Thế thì
bạn no và được hoàn thành.
Sữa tươi cần thời gian để chua.
Láu lỉnh của người ngu cũng vậy cần thời gian để bắt vào người đó.
Nếu bạn làm điều gì đó, sẽ cần
thời gian để kết quả của nó tới. Và bạn thậm chí không có khả năng kết nối được
hai điều này, nguyên nhân và hậu quả.
Bạn có biết rằng ở châu Phi, vẫn
còn có các bộ lạc nguyên thuỷ chẳng có khái niệm rằng việc sinh con có liên hệ
tới giao hợp - bởi vì lỗ hổng quá lớn, những chín tháng. Và không chỉ lỗ hổng lớn
thế... và họ không có cách nào tính thời gian, cho nên với họ, chín tháng thực
sự là thời gian dài; họ không thể giữ dấu vết thời gian. Họ không có lịch,
không có đồng hồ, không ý tưởng về thời gian chút nào. Họ sống trong thế giới
nguyên thuỷ thực sự nơi thời gian chưa được phát minh ra, cho nên làm sao họ có
thể quan niệm được rằng giao hợp giữa đàn ông và đàn bà có thể là nguyên nhân của
việc sinh ra đứa bé?
Và thế rồi có các nguyên nhân
khác nữa: điều đó không phải bao giờ cũng xảy ra. Bạn có thể làm tình với người
đàn bà và có thể không có con, cho nên đó không phải là điều chắc chắn xảy ra.
Thế thì làm sao đứa trẻ được sinh ra? Đứa trẻ được sinh ra không phải bởi giao
hợp, không phải bởi quan hệ dục, nó không có sinh học đằng sau nó - nó tới như
món quà từ Thượng đế, bất kì ai ngài chọn. Nếu bạn theo tôn giáo của bộ lạc
này, bạn sẽ được ân huệ với trẻ con; bằng không thì không có khả năng nào.
Khi các nhà truyền giáo Ki tô
giáo lần đầu tiên phát hiện ra bộ lạc này, họ không thể tin được rằng những người
này trong hàng thế kỉ đã sống, cho sinh ra trẻ con, và chẳng có ý tưởng chút
nào về nguyên nhân và hậu quả. Và đó là cách tất cả chúng ta đang có tính
nguyên thuỷ, theo nhiều cách thức.
Hôm nay bỗng nhiên bạn bắt đầu
cảm thấy buồn mà chẳng nguyên nhân nào cả; bạn không thể tìm thấy bất kì nguyên
nhân nào ở gần đó - chẳng cái gì đã xảy ra. Trong đêm khi bạn đã lên giường, mọi
thứ đều tốt; bạn thanh thoát, sinh động, và đến sáng bạn đột nhiên buồn. Không
ai xúc phạm bạn, không cái gì xảy ra cả, không tin xấu nào tới... Tại sao? Từ
đâu mà nỗi buồn này tới? Bạn phải đã làm điều gì đó; có thể có lỗ hổng thời
gian, có thể lỗ hổng ba tháng hay ba năm. Và những người đã đi sâu vào trong hiện
tượng này, họ nói thậm chí có thể trong kiếp quá khứ... đôi khi vài hạt mầm lấy
thời gian rất lâu để mọc ra.
Và bởi vì điều này, người ngu cứ
sống theo cùng cách, theo cùng cách ngu xuẩn, bởi vì người đó không thể thấy được
rằng khổ của cuộc sống của mình bị gây ra bởi chọn lựa riêng của mình. Những chọn
lựa đó có thể đã được làm lâu từ trước rồi. Bạn có thể đã tung ra hạt mầm một
năm trước đây, và thế rồi bạn đã hoàn toàn quên mất về những hạt mầm đó. Mưa tới,
hạt mầm bắt đầu mọc lên, và bạn ngạc nhiên - từ đâu vậy? Từ đâu mà những cây
này tới? Và tất nhiên, những hạt mầm này mà chúng ta cứ gieo vào linh hồn mình
đều rất, rất vô hình. Bạn có thể đã giận dữ, bạo hành, ghen tị, và nó vẫn còn
bên trong bạn.
Phật nói: Giống như than hồng của
lửa, nó cháy âm ỉ bên trong người đó. Nó diễn ra bên trong bạn, trở nên sẵn
sàng, chờ đợi mùa xuân tới, và thế rồi nó đột nhiên bùng nổ. Con người chịu
trách nhiệm cho bất kì điều gì xảy ra với mình. Người trí huệ trở nên nhận biết
về nó và dừng gieo hạt mầm khổ và bắt đầu gieo hạt mầm của vui. Sớm hay muộn bạn
sẽ sẵn sàng để thu hoạch mùa màng.
Đó là điều cõi trời là gì: người
trí huệ gieo hạt mầm của phúc lạc, tình yêu, từ bi. Và một ngày nào đó khu vườn
sẵn sàng. Bạn có biết không? - từ 'thiên đường - paradise' bắt nguồn từ tiếng
Persian, có một nghĩa hay. Trong tiếng Persian nó là firdaus; từ 'firdaus' nó
đã trở thành 'paradise' trong tiếng Anh. 'Firdaus' nghĩa là khu vườn chân lí có
tường bao quanh. Nếu bạn cứ gieo hạt mầm của vui vẻ, cái đẹp, điệu vũ, bài ca,
thiền, lời cầu nguyện, chẳng mấy chốc bạn sẽ tạo ra một khu vườn chân lí có tường
bao quanh - đó là paradise thiên đường. Bằng không, bạn nhất định tạo ra địa ngục.
Sống vô ý thức, sống máy móc, sống ngu xuẩn, và địa ngục sẽ là kết quả của nó.
Người ngu không quan tâm mấy tới
việc trở nên thông minh, bởi vì thông minh là nguy hiểm. Thông minh có tính nổi
dậy, do đó nó nguy hiểm. Thông minh đem tới tính cá nhân cho bạn, và khoảnh khắc
bạn trở thành cá nhân tích hợp, đám đông bắt đầu quay sang chống bạn; họ không
thể dung thứ được một cá nhân. Họ không thể tha thứ cho một Jesus hay một Phật.
Họ rất sung sướng với những người ngu, bởi vì người ngu cũng hệt như họ - thực
ra, có chút ít được khuếch đại hơn, chút ít được trang hoàng hơn, chút ít được
làm phức tạp hơn. Họ rất sung sướng với người ngu. Họ sung sướng với chính
khách, họ sung sướng với các giáo sư, họ sung sướng với các bác học nhưng họ
không sung sướng với một Jesus hay một Socrates hay một Phật. Tại sao? - bởi vì
sự hiện diện của vị phật làm cho họ có vẻ ngu xuẩn. Chính sự hiện diện của vị
phật và họ bắt đầu cảm thấy đần độn. Làm sao họ có thể tha thứ cho ông ấy được?
Và họ không muốn bản thân mình
thông minh, bởi vì đó là cuộc hành trình dài và không có lối tắt cho nó. Điều
đó là vất vả, khó nhọc. Trở nên thông minh nghĩa là làm sắc bén tâm thức bạn
liên tục; trở nên thông minh nghĩa là tràn đầy tình yêu. Yêu là trung tâm của
thông minh, logic của trung tâm trí thức.
Người ngu trở thành trí thức;
thế thì người đó có thể ba hoa rằng mình biết. Người đó quan tâm tới tri thức.
Người đó sẽ đọc Kinh Thánh và Vedas và Koran, người đó sẽ nhồi nhét thông tin.
Người đó biến tâm trí mình thành cái máy tính, người đó trở thành cuốn Bách
khoa toàn thư biết đi. Điều đó là dễ dàng, điều đó là đơn giản, điều đó có thể
được thực hiện bằng cái máy; nó không cần thông minh nào. Và các trường học của
bạn, các cao đẳng và đại học chỉ làm cho mọi người thành máy tính.
Chúng ta phải tạo ra các đại học
nơi thông minh được mài sắc. Các đại học của chúng ta chỉ làm cùn lụt thông
minh bởi vì họ chuẩn bị các nô lệ cho xã hội. Các đại học đang phục vụ cho các
quyền lợi được đầu tư; họ là tác nhân của nguyên trạng đã được thiết lập. Họ
không phục vụ cho tương lai của nhân loại, họ phục vụ cho quá khứ, họ phục vụ
cho người chết. Họ không quan tâm tới việc tạo ra những người thông minh, sáng
tạo, tỉnh táo, nhận biết; họ quan tâm tới những người mụ mị, ngu xuẩn, nhưng hiệu
quả. Các thư kí, người thu thuế, trưởng ga - thật hiệu quả! Họ có thể làm việc
của họ rất hiệu quả. Và nhớ lấy, máy là hiệu quả hơn con người, cho nên họ
không quan tâm tới con người; họ quan tâm tới việc biến con người thành máy.
Phật nói: Bất kì điều gì người
ngu học, điều đó chỉ làm cho người đó mụ mị hơn. Người đó càng thu thập nhiều
tri thức, người đó càng trở nên mụ mị hơn, người đó càng trở nên ngu xuẩn hơn.
Và đó cũng là quan sát của tôi nữa. Tôi đã thấy những dân làng dốt nát còn
thông minh hơn nhiều so với cái gọi là các tiến sĩ khoa học và tiến sĩ văn
chương và các giáo sư đại học, các chủ nhiệm khoa, phó hiệu trưởng và hiệu trưởng.
Họ dường như là những người mụ mị nhất trên thế giới.
Một dân làng, người tiều phu,
dường như còn thông minh hơn nhiều. Người đó không có thông tin, tất nhiên; người
đó không thông thái - nhưng người đó hồn nhiên, và hồn nhiên là một phần của
thông minh. Thông thái là tựa máy móc - và máy móc thì đờ đẫn. Bạn đã bao giờ
thấy cái máy nào thông minh chưa? Cứ nhìn vào máy mà xem, và nhìn vào ông chủ
nhiệm khoa hay ông hiệu phó...!
Thực ra, bạn càng đờ đẫn, càng
có khả năng lớn hơn để bạn trở thành phó hiệu trưởng - bởi vì các chính khách sẽ
không thích một Phật trở thành phó hiệu trưởng, họ sẽ không cho phép Socrates
trở thành phó hiệu trưởng. Đây là tội người ta đã buộc lên Socrates: rằng ông ấy
làm hư hỏng thanh niên. Socrates, và làm hư hỏng thanh niên sao? Và những người
ngu này - các quan toà và phó hiệu trưởng và thủ tướng và tổng thống - những kẻ
ngu này không làm hư hỏng sao? Socrates đang làm hư hỏng thanh niên - bạn ngụ ý
điều đó là gì?
Theo một cách nào đó, họ cũng
phải: ông ấy đang làm hư hỏng thanh niên bởi vì ông ấy đang chuẩn bị họ cho
tương lai. Ông ấy phải phá huỷ quá khứ, ông ấy phải tạo ra hoài nghi, truy tìm,
ông ấy phải tạo ra người tìm kiếm, không phải là người tin. Và xã hội muốn có
những người tin, và những người đờ đẫn là những người tin tốt. Người Mô ha mét
giáo, người Ki tô giáo, người Hindu giáo, người Jaina giáo - họ càng là những
người đờ đẫn, họ càng tin nhiều hơn, họ tin càng tốt hơn... bởi vì người đờ đẫn
không thể truy tìm, người đó không thể mạo hiểm. Người đó sợ; người đó biết rằng
mình không có khả năng biết tới chân lí của riêng mình, người đó phải tin vào
ai đó khác.
Tri thức dính đầu người đó, Phật
nói. Tri thức không ích gì cho người đó mà trở thành gánh nặng, một trọng lượng
Himalaya đè lên bản thể người đó.
Toàn thể tri thức của người đó
trở thành trò chơi bản ngã, và bản ngã là tù túng lớn nhất có đó. Được tự do với
bản ngã là được cứu thoát. Nhưng người ngu học chỉ để trở nên nổi tiếng, để được
thừa nhận là người có thẩm quyền, là chuyên gia. Người ngu tích luỹ tri thức để
cho người đó có thể ba hoa và khoe khoang, để cho người đó có thể bầy tỏ cho mọi
người mình thông minh thế nào. Và thông minh không phải là từ bản ngã; thông
minh chỉ tới khi bạn ở trong trạng thái vô ngã sâu sắc. Thông minh là biến mất
của bản ngã, gặp gỡ và hội nhập với cái toàn thể, quên đi sự tách bạch của bạn,
trở thành con sóng trong đại dương của Thượng đế - thế thì bạn thông minh.
Phật nói: Nhưng để ta làm cho
ông nhận biết rằng nếu ông muốn của cải và danh vọng, thế thì theo con đường của
người ngu - bởi vì người ngu có khả năng trở thành nổi tiếng dễ dàng hơn người
thông minh. Nếu người thông minh trở nên nổi tiếng, điều đó chỉ là ngẫu nhiên -
người đó chưa bao giờ cố gắng cả. Nếu người thông minh nổi tiếng, điều đó không
phải bởi vì nỗ lực của người đó. Hương thơm của người đó có thể đã đạt tới mọi
người, nhưng không có nỗ lực tích cực về phần người đó để được thừa nhận. Người
đó biết bản thể mình, người đó không phụ thuộc vào thừa nhận của người khác.
Người đó biết mình là ai, người đó không cần xác nhận của bất kì ai khác.
Khi ra khỏi trường đại học, tôi
tới gặp ông bộ trưởng giáo dục. Tôi bảo ông ấy, "Đây là văn bằng của tôi.
Ông có thể bố trí cho tôi chỗ nào đó ở bất kì đâu, chỗ nào cũng được." Ông
ấy nhìn vào tấm văn bằng của tôi, rất bị ấn tượng - mọi người đều bị ấn tượng bởi
những điều vô nghĩa - bởi vì tôi được huân chương vàng, hạng nhất, thứ nhất.
Ông ấy rất bị ấn tượng. Ông ấy nói, "Lập tức tôi sẽ bổ nhiệm anh làm giảng
viên. Nhưng một điều anh sẽ phải làm: anh đã có chứng chỉ tính cách chưa?"
Tôi nói, "Tôi đã có tính
cách, nhưng không có chứng chỉ tính cách. Nhìn vào mắt tôi, cầm tay tôi đi! Tôi
có thể ôm ghì ông...!"
Ông ấy nói, "Nhưng cái
đó... cái đó không phải là vấn đề. Chứng chỉ tính cách của anh đâu?" Tôi
nói, "Tôi không có chứng chỉ tính cách."
Ông ấy nói, "Anh có thể tới
ông phó hiệu trưởng, hay ông trưởng bộ môn của anh - chỉ một cái chứng chỉ tính
cách thôi. Thế mới đúng thủ tục."
Tôi nói, "Tôi không thể
yêu cầu ông phó hiệu trưởng được, bởi vì tôi không tin rằng ông ấy có tính cách
chút nào! Xác nhận của ông ấy mang trọng lượng gì? Và ông trưởng bộ môn của tôi
sao? - tôi biết ông ấy còn rõ hơn là ông ấy biết bản thân mình. Tôi không thể
cho ông ấy chứng chỉ tính cách được!"
Ông ấy rất phân vân. Ông ấy thực
sự muốn giúp đỡ. Thực ra, ông ấy cũng đã trở nên thực sự quan tâm tới tôi. Ông ấy
chưa bao giờ bắt gặp một người như vậy - biết bao nhiêu người phải đã tiếp cận
ông ấy, nhưng chẳng ai đã nói, "Nhìn vào mắt tôi, hay cầm lấy tay tôi và cảm
nhận đi! Hay tôi có thể tới và sống cùng ông trong một tuần, trong nhà ông.
Nhìn tính cách của tôi theo mọi cách có thể. Tôi thậm chí sẽ không khoá cửa nhà
tắm của mình. Tôi sẽ để mọi thứ mở, cho nên ông có thể cứ quan sát...!"
Ông ấy nói, "Những điều
này không cần chút nào! Chỉ cần mỗi chứng chỉ tính cách đơn giản thôi."
Thế là tôi nói, "Thế thì
tôi có thể viết tờ chứng chỉ tính cách cho bản thân tôi được " - và đó là
điều tôi đã làm. Tôi viết tờ chứng chỉ, ngay trước ông ấy, và ông ấy nói,
"Anh làm gì vậy? Nhưng điều này chưa bao giờ được làm cả: bản thân anh
trao chứng chỉ tính cách cho anh sao? Cần có chữ kí của ai đó khác chứ!"
Thế là tôi nói, "Thôi được,
thế thì tôi sẽ kí thay cho ông trưởng bộ môn vậy, nhân danh ông ấy. Đây là bản
sao đúng," tôi bảo ông ấy, "và bản gốc tôi sẽ lấy từ ông trưởng bộ
môn của tôi."
Thế là tôi đi tới ông trưởng bộ
môn mình. Tôi nói, "Tôi đã đưa tờ chứng chỉ này nhân danh ông - xin ông
cho bản gốc."
Ông ấy nói, "Điều này thực
lạ! Bản gốc cần có trước chứ. " Nhưng ông ấy thích ý tưởng này và ông ấy
đã cho tôi bản gốc.
Một đường đưa tới giàu có và tiếng
tăm... Nếu bạn theo con đường của người ngu, bạn có thể trở thành rất giàu có,
bạn có thể trở nên nổi tiếng. Bạn có thể trở thành tổng thống của đất nước, thủ
tướng của đất nước - bạn có thể trở thành bất kì cái gì. Bạn có thể có nhiều của
cải tuỳ ý - chỉ cần theo con đường của kẻ ngu. Đừng thông minh, vẫn cứ còn là
ngu đi, bởi vì thực ra, ngoại trừ người ngu, ai muốn chạy theo tiền? Vâng, đôi
khi điều đó xảy ra, tiền chạy tới người thông minh, nhưng nó chạy theo người
đó, người đó không đi theo... Danh tiếng cũng đôi khi tới với người thông minh.
Nó tới theo cách riêng của nó; người đó không quan tâm chút nào.
Nhưng nếu bạn muốn chấm dứt
toàn thể cái vô nghĩa này mà đã từng dai dẳng qua nhiều thời đại trong nhiều kiếp
thế, cùng cái bánh xe sinh tử lặp lại cứ chuyển động mãi; nếu bạn muốn dừng nó
lại, thế thì con đường kia, con đường của người thông minh, con đường của người
trí huệ... là ánh sáng lên bản thân bạn.
Đừng bị bận tâm, đừng ham muốn
sự thừa nhận. Nếu hàng triệu người ngu thừa nhận bạn, điều đó thành vấn đề gì? hàng triệu người ngu thừa
nhận bạn, đơn giản chứng tỏ rằng bạn là kẻ ngu vĩ đại hơn họ. Chẳng cái gì khác
được chứng minh.
Mà đi theo người đã thức tỉnh...
Phật ngụ ý gì khi ông ấy nói đi theo người đã thức tỉnh? Ông ấy không ngụ ý bắt
chước. Ông ấy đơn giản ngụ ý trở nên thức tỉnh như người thức tỉnh đã trở nên
thức tỉnh. Thức dậy đi - đó là đi theo người đã thức tỉnh. Đừng đi theo các chi
tiết: cách người đó sống, cái người đó ăn, lúc người đó đi ngủ - điều đó là ngu
xuẩn. Theo người thức tỉnh trong việc trở nên thức tỉnh.
Và làm cho bản thân mình được tự
do - bởi vì đó là nhận biết duy nhất, trạng thái của tâm thức thức tỉnh đem tới
tự do. Thông minh là tự do. Thiền là tự do. Nhận biết là tự do. Và những người
sống một cách máy móc, vô ý thức, không thông minh, họ sống trong tù. Và sống
trong tù là đau khổ.
