Read more
Tùng tùng cắc
tùng - Osho
Bài nói về Thiền
Chương 4. Khi nho còn chua
Chương 4. Khi
nho còn chua
Câu hỏi thứ nhất:
'Hạnh phúc là không đủ khôn để biết phải lo
nghĩ về cái gì.' Xin thầy bình luận.
Điều này phải đã được nói bởi một
người rất bất hạnh, và vậy mà là người rất bản ngã. Anh ta không thể nhận ra được
sự kiện là bất hạnh được tạo ra bởi việc là không thông minh. Anh ta đang cố cứu
bản ngã của mình. Anh ta đang nói rằng nho còn chua.
Để là bất hạnh không thông minh
được cần tới. Mọi người đều có năng lực là bất hạnh nhưng hạnh phúc là rất, rất
hiếm. Tài năng lớn được cần. Không chỉ trí tuệ, thông minh được cần. Chỉ hiếm
khi một Phật, một Krishna trở nên hạnh phúc. Là hạnh phúc là gần như không thể
được.
Cho nên chúng ta hãy cố hiểu bất
hạnh là gì. Bất hạnh là thiếu năng lực hiểu cuộc sống, thiếu năng lực hiểu bản
thân người ta, thiếu năng lực tạo ra hài hoà giữa bạn và sự tồn tại. Bất hạnh
là một loại bất hoà giữa bạn và thực tại; cái gì đó đang trong xung đột giữa bạn
và sự tồn tại. Hạnh phúc là khi không cái gì trong xung đột - khi bạn là hoà
cùng với sự tồn tại. Khi có hài hoà, khi mọi thứ tuôn chảy mà không có xung đột
nào, trôi chảy, thảnh thơi, thế thì bạn hạnh phúc. Hạnh phúc là có thể chỉ với
hiểu biết lớn, và hiểu biết như các đỉnh của Himalayas. Kém hơn điều đó sẽ
không có tác dụng.
Bất kì người nào đều có năng lực
là bất hạnh vào bất kì khoảnh khắc nào, đó là cách toàn thế giới bất hạnh thế.
Để hạnh phúc bạn sẽ phải tạo ra hiểu biết lớn về bạn và về sự tồn tại mà trong
đó bạn tồn tại, tới mức mọi thứ rơi vào hàng, trong hoà hợp sâu sắc, trong nhịp
điệu. Và giữa năng lượng của bạn và năng lượng bao quanh bạn, điệu vũ xảy ra và
bạn bắt đầu chuyển động theo bước cùng cuộc sống.
Hạnh phúc là khi bạn biến mất.
Bất hạnh là khi bạn hiện hữu quá nhiều. Bạn là sự bất hoà, sự vắng mặt của bạn
sẽ là sự hài hoà. Đôi khi bạn có những thoáng nhìn về hạnh phúc - khi bởi ngẫu
nhiên nào đó bạn không có đó. Nhìn vào tự nhiên, hay nhìn lên các vì sao, hay cầm
tay người yêu, hay làm tình... trong khoảnh khắc nào đó bạn không có đó. Nếu bạn
có đó, thậm chí sẽ không có hạnh phúc. Nếu bạn đang làm tình với người yêu và
nó thực sự như bạn diễn đạt nó, 'làm', thế thì sẽ không có hạnh phúc.
Yêu không thể được làm. Bạn có
thể hiện hữu trong nó hay không trong nó, nhưng không có cách nào để làm nó.
Cách diễn đạt tiếng Anh là xấu. "Làm tình' là ngớ ngẩn. Làm sao bạn có thể
làm được nó? Nếu người chế tạo có đó, người làm có đó, người kĩ thuật liên tục
tồn tại. Và nếu bạn tuân theo các kĩ thuật nào đó từ Các thầy và Johnson hay
Vatasyayana hay nguồn khác nào đó, và bạn không mất hút trong nó, hạnh phúc sẽ
không xảy ra. Khi bạn bị mất hút bạn không biết bạn đang đi đâu, bạn không biết
bạn đang làm gì, bạn bị sở hữu bởi cái toàn thể, bộ phận không tồn tại tách biệt
với cái toàn thể... thế thì có kinh nghiệm cực thích. Đó là điều hạnh phúc là
gì.
Để hạnh phúc bạn sẽ cần thông
minh vô cùng. Và tôi nói thông minh, không phải trí tuệ, một cách có chủ ý. Trí
tuệ bạn có thể có được từ thị trường, trí tuệ bạn có thể có được từ sách vở,
trí tuệ bạn có thể có được từ đại học. Trí tuệ là truyền thụ được, trí tuệ là
máy móc, trí tuệ là máy tính sinh học bạn gọi là tâm trí. Thông minh không phải
là của tâm trí, thông minh là của vô trí - điều Thiền nhân gọi là vô trí. Thông
minh không liên quan gì tới thông tin, tri thức; nó chỉ có một phần tử và phần
tử đó là nhận biết.
Nếu bạn thông minh thế thì cuộc
sống của bạn sẽ là của hạnh phúc. Tại sao thông minh được cần? Vì cuộc sống
trong bản thân nó là vô nghĩa. Nghĩa không phải là cái gì đó ngồi đó và bạn chỉ
phải đạt tới và sở hữu nó. Nghĩa phải được tạo ra. Mọi người tới tôi và họ hỏi,
'Nghĩa của cuộc sống là gì?' Dường như cuộc sống có bất kì nghĩa nào. Cuộc sống
không có nghĩa - đó là cái đẹp của cuộc sống. Đó là lí do tại sao nó là tự do.
Bạn tự do tạo ra nghĩa riêng của bạn và tôi tự do tạo ra nghĩa của tôi. Nếu cuộc
sống có nghĩa thế thì chúng ta tất cả sẽ chỉ là nô lệ và nghĩa đó sẽ không đáng
cái gì. Cuộc sống là tự do. Nó không áp đặt bất kì nghĩa nào lên bạn; nó đơn giản
cho bạn cơ hội để tạo ra nghĩa riêng của bạn. Nghĩa phải được tạo ra. Nó không
như một thứ mà bạn có thể khám phá ra, bạn sẽ phải trở thành nghĩa của bạn, bạn
sẽ phải cho việc sinh thành ra bản thân bạn. Đó là lí do tại sao tôi nói nhiều
thông minh được cần. Chỉ khi bạn cảm thấy nghĩa trong cuộc sống bạn sẽ hạnh
phúc, không trước điều đó.
Cuộc sống không có nghĩa trong
bản thân nó, bạn phải mang nghĩa vào trong nó. Cuộc sống chỉ là chất liệu thô,
bạn phải tạo ra nghĩa của bạn từ nó. Bạn phải tạo ra Thượng đế của bạn. Thượng
đế không có đó chờ đợi bạn. Bạn phải tạo ra nó bên trong con tim bạn, bên trong
cốt lõi bên trong nhất của bản thể bạn. Chỉ thế thì bạn sẽ hạnh phúc.
Để tạo ra nghĩa bạn sẽ phải là
đấng sáng tạo. Hoạ sĩ vẽ, tạo ra tranh; nhà thơ viết, tạo ra thơ; vũ công tạo
ra điệu vũ... nhưng tất cả những điều này chỉ là các mảnh mẩu. Người tôn giáo tạo
ra bản thân người đó; người tôn giáo là nghệ sĩ vĩ đại nhất có đó. Mọi nghệ sĩ
khác chỉ đi tìm cái thay thế và ngày này hay ngày khác họ sẽ trở nên thất vọng.
Bạn đã viết nhiều bài thơ, thế rồi một hôm bạn nhận ra, 'Vấn đề là gì? Tại sao
liên tục viết?' Bạn đã vẽ, thế rồi một hôm đột nhiên bạn nhận ra, 'Vấn đề là
gì? Cho ai? Để làm gì?' Một ngày nào đó bạn sẽ chết và mọi thứ sẽ bị bỏ lại và
sẽ biến mất. Vậy vấn đề là gì?
Chừng nào bạn chưa cảm thấy vấn
đề về bất tử trong bất kì cái gì bạn đang làm, bạn không thể hạnh phúc được, và
điểm bất tử đó được cảm thấy chỉ khi bạn tạo ra tính bất tử bên trong bản thân
bạn.
Gurdjieff thường nói, và rất
đúng, rằng con người được sinh ra mà không có linh hồn. Mọi tôn giáo khác đều
nói rằng con người được sinh ra có linh hồn, nhưng lời của Gurdjieff là có ý
nghĩa mênh mông - con người được sinh ra mà không có linh hồn. Và chừng nào bạn
chưa tạo ra nó bạn sẽ không có linh hồn nào, bạn sẽ tồn tại trống rỗng và bạn sẽ
chết trống rỗng. Bạn sẽ phải tạo ra nó, đó là lí do tại sao tôi nói thông minh
lớn được cần.
Phát biểu này phải đã được làm
ra bởi ai đó đã rất bất hạnh và vậy mà bản ngã tới mức anh ta không thể hay sẽ
không nhận ra sự kiện rằng chính anh ta đang tạo ra bất hạnh của mình. Cho nên
anh ta nói, 'Hạnh phúc là không đủ khôn để biết lo nghĩ về cái gì.' Anh ta đang
nói rằng để là hạnh phúc người ta phải dốt, để là hạnh phúc người ta phải ngu.
Thế thì Phật là ngu, thế thì Jesus là ngu, thế thì những người đang trong nhà
thương điên là những người thông minh duy nhất trên thế giới.
Nhưng người này đang cố cứu bản
ngã của mình. Là thông minh là gian nan, nó sẽ cần nỗ lực vô cùng về phần bạn.
Bạn sẽ phải phá huỷ nhiều thứ là rác rưởi bên trong bạn, bạn sẽ phải tạo ra gần
như lửa của ý thức để cho cái gì là vô dụng đều bị thiêu cháy và chỉ cái là
vàng ròng được giữ lại. Rất ít người sẵn sàng đi qua gian khó đó, qua kỉ luật
đó, điều tạo ra thông minh. Mọi người muốn có lối tắt.
Một người tới gặp nhà tâm thần
và nói rằng mọi đêm một con quỉ cao ba mươi phân có hai đầu tới thăm anh ta. Và
anh ta khổ sở vô cùng, ngủ không được, anh ta trở nên ngày càng khổ hơn và bất
kì ngày nào anh ta cũng có thể suy sụp. Anh ta thậm chí đã nghĩ tới tự tử.
'Được, tôi nghĩ tôi có thể có
khả năng chữa cho anh,' nhà tâm thần nói, 'nhưng tôi sợ đó sẽ là quá trình lâu
dài và sẽ tốn kém cho anh quãng ba trăm đô la.'
'Ba trăm đô la sao?' người này
nói. 'Quên chuyện đó đi! Tôi sẽ về nhà và làm bạn với nó.'
Đó là cách là thông minh là khó
thế và tốn kém nhiều thế. Bạn phải đặt cược bất kì cái gì bạn có. Nó là cây thập
tự. Thực ra, bạn phải chết để là thông minh vì chỉ khi bạn được tái sinh bạn sẽ
thông minh, không trước điều đó. Và cây thập tự phải được mang trên vai riêng của
người ta, không ai khác có thể mang cây thập tự của bạn. Bạn sẽ phải mang cây
thập tự của bạn tới Golgotha riêng của bạn, không có cách khác. Nhiều lần bạn sẽ
loạng choạng trên đường, nhiều lần bạn sẽ mệt mỏi và kiệt sức tới mức bạn sẽ phải
nghỉ. Nhiều lần bạn sẽ nghĩ rằng những người không bao giờ ham muốn thông minh,
nhận biết, là được ân huệ. 'Mình đã chọn cái gì?' Nhiều lần hoài nghi và nghi
ngờ sẽ nảy sinh trong tâm trí bạn. 'Có mục đích nào hay mình đơn giản mang cây
thập tự và phí hoài cuộc sống của mình?' Nhiều lần bạn sẽ muốn quay lại thế giới,
nhiều thứ sẽ là cám dỗ. Nhưng nếu bạn có thể bám lấy nó, nếu bạn có thể vẫn còn
trên con đường bất chấp mọi bất hoà, một ngày nào đó thông minh nở hoa.
Nó gần giống như hạt mầm: hạt mầm
không thể biết được cái gì sẽ xảy ra, hạt mầm không bao giờ biết tới hoa. Và hạt
mầm thậm chí không thể tin được rằng nó có tiềm năng để trở thành hoa đẹp. Cuộc
hành trình là dâu dài, và bao giờ cũng an toàn hơn là không đi cuộc hành trình
đó vì cái không biết là con đường, không cái gì được đảm bảo. Không cái gì có
thể được đảm bảo. Cả nghìn lẻ một hiểm nguy của cuộc hành trình, nhiều chỗ là cạm
bẫy - và hạt mầm là an ninh, ẩn bên trong vỏ cứng. Nhưng hạt mầm cố gắng, nó
làm nỗ lực, nó bỏ vỏ cứng cái là an ninh của nó, nó bắt đầu chuyển động. Ngay lập
tức tranh đấu bắt đầu: vật lộn với đất, với đá, với tảng đá. Và hạt mầm rất cứng
cỏi và chồi mầm sẽ rất, rất mềm yếu và nguy hiểm sẽ là nhiều.
Không có nguy hiểm cho hạt mầm,
hạt mầm có thể sống sót trong thiên niên kỉ, nhưng với chồi mầm nguy hiểm là
nhiều. Nhưng chồi mầm bắt đầu: hướng tới cái không biết, hướng tới mặt trời, hướng
tới cội nguồn ánh sáng, không biết chỗ nào, không biết tại sao. Cây thập tự là
lớn cần được mang nhưng mơ ước sở hữu hạt mầm và hạt mầm chuyển động. Một ngày
nào đó... Và có nhiều cạnh tranh: cây khác có đó, thực vật khác có đó, và nó phải
vượt qua tất cả chúng vì chỉ thế thì mặt trời và bầu trời mới thành sẵn có. Và
thế rồi, không ai biết. Nhưng một ngày nào đó nó nở hoa, nó xảy ra.
Cùng điều này là con đường cho
con người. Nó là gian truân. Nhiều dũng cảm sẽ được cần.
Người ta nói về Ts. Albert
Schweitzer rằng ông ấy đóng vai người chủ cho nhiều khách thăm châu Âu tại bệnh
viện ở Lambarene ở Châu Phi xích đạo thuộc Pháp.
'Nhiệt độ này là không thể chịu
nổi,' một trong các khách thăm rền rĩ. 'Nhiệt độ là thế nào?'
'Tôi không biết,' Schweitzer
nói. 'Tôi không có nhiệt kế ở đây.'
'Không nhiệt kế sao?'
'Không,' bác sĩ đáp. 'Nếu tôi
biết trời nóng thế nào tôi nghĩ tôi chắc cũng không có khả năng chịu đựng nó.'
Mọi người vẫn còn không thông
minh vì nếu bạn biết, nếu bạn bắt đầu hiểu, sẽ gần như không thể nào chịu được
cuộc sống mà bạn đang sống. Bạn đang sống trong địa ngục.
Tôi đã nghe về một người, người
rất trí thức, một triết gia, bị chết. Ông ấy trần trụi đi tới trước Thượng đế
và Thượng đế mở cuốn sách cuộc sống của người này. Thượng đế đọc qua chi tiết mọi
tội của người này được viết ở đó. Người này đã phạm mọi tội về thực tế kể cả độc
ác, thiếu từ thiện, ăn cắp, vô ơn, bất trung, thèm khát và thiếu tình yêu. Với
tất cả những lời buộc tội này người đó đã trả lời, 'Ngay cả vậy tôi đã làm đấy.'
Ngay sau đó Thượng đế gập cuốn
sách cuộc đời người này lại và nói, 'Chắc chắn ta sẽ tống ông vào địa ngục.'
Người này nói Thượng đế không
thể làm như vậy được vì địa ngục đã là nơi ông ta bao giờ cũng sống.
Thế là Thượng đế, cảm thấy chút
ít bối rối rằng ngài không thể tống được người này xuống địa ngục, cảm thấy gần
như bất lực, chẳng biết phải làm gì... Vì người này là đúng - làm sao bạn có thể
tống một người xuống địa ngục, người bao giờ cũng sống trong địa ngục rồi? Cho
nên Thượng đế nói ngài sẽ cho ông ta vào cõi trời - chỉ để cứu lấy bản ngã của
ngài.
Và người này kêu lên, 'Ngài
không thể thế được!'
Và Thượng đế nói, 'Tại sao ta
không thể tống ngươi vào cõi trời?'
Và người này trả lời và nói, 'Bởi
vì không bao giờ, không ở chỗ nào, tôi đã có khả năng tưởng tượng ra nó.'
Và đã có im lặng trong Nhà Phán
xử.
Làm sao bạn có thể cho một người
vào cõi trời, người thậm chí không thể tưởng tượng được ra nó, người không bao
giờ nếm trải nó? Làm sao bạn có thể cho một người vào cõi trời người đã không tạo
ra nó trong linh hồn riêng của mình? Không thể được. Người đó đã đánh bại Thượng
đế. Địa ngục là không thể được vì người đó đã sống ở đó và không có địa ngục
khác. Cõi trời là không thể được chừng nào bạn chưa tạo ra nó. Chừng nào bạn
chưa mang nó bên trong bản thân bạn, bạn không thể tìm thấy nó ở bất kì chỗ nào.
Người ta nói trong mọi sách tôn
giáo của thế giới rằng thánh nhân đi lên cõi trời, nhưng đó là phát biểu một nửa
thôi. Họ đi lên cõi trời vì họ sống trong cõi trời; họ đi lên cõi trời vì họ đã
tạo ra cõi trời của họ. Thực ra, để ở trong cõi trời, bạn sẽ phải có cõi trời
bên trong bạn - không có cách khác.
Là thông minh là tạo ra cõi trời
riêng của bạn, là tạo ra hạnh phúc riêng của bạn, bằng không, không có gì cả. Nếu
bạn tạo ra nó, bạn có nó. Nó cũng giống như việc thở vậy: nếu bạn thở, bạn sống,
nếu bạn không thở, bạn không sống. Nếu bạn tạo ra hạnh phúc, bạn hạnh phúc; nếu
bạn không tạo ra hạnh phúc, bạn không hạnh phúc. Bất hạnh không cần tính sáng tạo
về phần bạn. Bất hạnh là trạng thái phủ định, nó không cần được tạo ra. Hạnh
phúc là không phủ định, nó là trạng thái khẳng định, nó phải được tạo ra. Vắng
mặt có thể có đó nhưng hiện diện phải được tạo ra.
Nhớ điều đó và đừng trở thành nạn
nhân của trích dẫn như vậy. Ở phương Tây có nhiều phát biểu ngu đang luân chuyển.
Những phát biểu này có thể có vẻ là rất xuyên thấu - chúng không vậy.
Câu hỏi thứ hai:
Trong thiền nhảy múa, tôi vẫn chợt nghĩ về
điều thầy đã nói liên quan tới xã hội, ma tuý... và tự hỏi rằng bởi vì tôi đang
bị ngất ngây bởi ma tuý tối thượng, thầy, Osho, người nào có thể lấy điều đó đi
khỏi tôi? Đem tôi xuống từ chiều cao vĩnh hằng đó?
Không ai ngoại trừ bạn. Bạn có
thể phá huỷ được nó, không ai khác. Điều đó toàn bộ là sáng tạo của bạn. Bạn có
thể phá huỷ nó hay bạn có thể nuôi dưỡng nó. Nhớ điều đó, vì rất khó để đi trên
các chiều cao. Chúng ta không hài hoà với các chiều cao, chúng ta hài hoà với
việc bò trên đất. Đó là lí do tại sao bất kì khi nào bạn đạt tới chiều cao bạn
không thể còn lại ở độ cao đó lâu. Sớm hay muộn bạn xuống lại trong thung lũng
tối tăm của cuộc sống của bạn. Thế thì nó trở thành chỉ là kí ức. Không chỉ điều
đó, nó trở thành thất vọng vì bây giờ bạn biết rằng đỉnh cao là có thể. Và bạn
đã đánh mất con đường của bạn, bạn trở lại trong thung lũng. Thực ra, bạn là tốt
hơn trước đây, theo một cách nào đó - bạn đã không biết tới chiều cao này, bạn
đã không biết ánh sáng, cho nên bạn đã tưởng rằng thung lũng là cuộc sống duy
nhất. Bây giờ bạn đã nếm trải cái gì đó bạn sẽ không bao giờ yên tâm trong
thung lũng.
Cho nên nếu bạn cảm thấy chiều
cao, nếu bạn đang chạm tới chiều cao nào đó bên trong tâm thức của bạn, nếu bầu
trời nào đó đang mở ra, thế thì rất chăm nom đi vì đoá hoa tâm thức là rất mảnh
mai - rất, rất mảnh mai. Nó có thể bị phá huỷ trong một khoảnh khắc của vô nhận
biết. Cần nhiều kiếp sống cùng nhau để tạo ra nó và riêng một khoảnh khắc của
vô nhận biết phá huỷ nó. Nó rất mảnh mai.
Nhưng không ai khác có thể lấy
nó từ bạn, điều đó là chắc chắn, không ai có thể cướp nó từ bạn. Nó là cái gì
đó bên trong bạn. Cho nên bạn có thể bị giết nhưng nó không thể bị giết. Nó là
của bạn tuyệt đối. Cho dù tôi muốn lấy lại nó từ bạn, tôi không thể lấy nó được
vì, thực ra, tôi đã không trao nó cho bạn. Bạn đã trao nó cho bản thân bạn.
Sự hiện diện của tôi có thể đã
giúp đỡ như tác nhân xúc tác nhưng có vậy thôi. Ngay cả tôi cũng không thể lấy
nó lại từ bạn.
Nhưng đừng được thoả mãn với điều
này - rằng không ai có thể lấy được nó - bạn có thể phá huỷ nó. Nguy hiểm sẽ tới
từ bạn, rắc rối sẽ tới từ bạn. Cho nên đừng nhìn quanh tìm kẻ thù, nhìn vào bên
trong đi. Nó là món quà lớn mà bạn đã trao cho bản thân bạn, giờ quan sát kẻ
thù bên trong: giận dữ, thù ghét, ghen tuông, tị nạnh. Chúng đang quan sát.
Chúng đang quan sát bạn bay cao thế, chúng đang sẵn sàng kéo bạn xuống, kéo bạn
trở lại thung lũng nơi chúng nghĩ bạn thuộc về. Quan sát ở đó - thù ở bên trong
cũng như bạn ở bên trong.
Mahavir đã nói rằng bạn là kẻ
thù của bạn nếu bạn không tỉnh táo, bạn là bạn của bạn nếu bạn tỉnh táo.
Kho báu lớn đang xảy ra cho bạn.
Bạn không thể vẫn còn vô ý thức như bạn đã vậy trước kia vì trước kia bạn đã
không có kho báu, đã không có gì được canh gác. Giờ bạn càng trưởng thành bên
trong, bạn sẽ càng phải cảnh giác, bảo vệ hơn.
Câu hỏi thứ ba:
Tôi cứ tự hỏi thầy ngụ ý gì về việc chúng
tôi phải đi lạc lối - tự hỏi tôi sẽ phải làm gì, và thế rồi đột nhiên nhận ra,
chúng tôi lạc lối.'
Đúng. Sáng suốt lớn đã xảy ra
cho bạn. Con người là việc lạc lối. Tội lỗi không phải là để bị phạm phải, nó
đã bị phạm phải rồi. Đó là nghĩa của chuyện ngụ ngôn Ki tô giáo rằng Adam phạm
tội - người đầu tiên. Con người được sinh ra bị lạc lối, đó là nghĩa của nó,
chúng ta đã trong tội lỗi.
Từ 'sin - tội' là rất, rất hay.
Nguyên gốc từ đó nó tới ngụ ý 'bỏ lỡ mục tiêu'. Sin không ngụ ý tội, nó đơn giản
ngụ ý bỏ lỡ mục tiêu.
Chúng ta đã đi lạc lối, từ
chính lúc bắt đầu con người là việc lạc lối, cho nên không có gì để bạn làm việc
đi lạc lối. Dù bạn ở bất kì đâu bạn đang bỏ lỡ mục đích của bạn, mục tiêu của bạn.
Bạn không biết bạn là ai, bạn không biết tại sao bạn hiện hữu, bạn không biết bạn
đang hướng tới đâu - và để làm gì. Bạn cứ đi tiếp như mẩu gỗ trôi giạt, bất kì
chỗ nào gió mang bạn đi.
Nhớ, đây là việc nhận ra đầu
tiên, 'Mình là việc lạc lối,' điều sẽ làm cho bạn quay lại con đường. Khoảnh khắc
Adam nhận ra, 'Mình đã phạm tội,' anh ta đã quay về nhà. Khoảnh khắc bạn nhận
ra rằng dù bạn là bất kì cái gì và dù bạn ở bất kì đâu, bạn là sai... Rất khó
nhận ra điều đó vì tâm trí cố bảo vệ, hợp lí hoá. Tâm trí thuộc vào thế giới.
Nó liên tục bảo vệ bạn - không đích xác là bạn mà là 'sự lạc lối' của bạn. Bạn
sẽ phải bỏ mọi bảo vệ, mọi hợp lí hoá. Một khi bạn hiểu rằng bạn lạc lối, bạn đột
nhiên nhận ra rằng bạn không có gì để giữ trong thế giới này - của cải, quyền lực,
danh tiếng, chẳng cái gì xứng đáng. Nó toàn là rác rưởi. Và bạn đang làm mất
cái gì đó cực kì có giá trị vì thứ rác rưởi; bạn đang bán bản thân bạn và mua đồ
chơi; bạn đang phá huỷ khả năng tạo ra linh hồn chẳng vì cái gì.
Đây là việc nhận ra cơ bản, đột
phá đầu tiên. Cảm thấy hạnh phúc về nó đi nếu bạn đã nhận ra sự kiện là bạn là
sự lạc lối, nếu bạn đã nhận ra sự kiện rằng bạn sai - không sai theo bất kì
cách đặc biệt nào, mà theo nghĩa chung. Không sai vì bạn giận, không sai vì bạn
đầy hận thù, không sai vì bạn đã làm cái này hay cái nọ - không theo bất kì
cách thức đặc biệt nào nhưng theo nghĩa chung người ta cảm thấy người ta lạc lối.
Chỉ thế thì cánh cửa mở ra cho trưởng thành, thế thì đột nhiên bạn bắt đầu nhìn
vào chiều hướng khác. Thế thì bạn không nhìn ra ngoài, bạn bắt đầu nhìn vào
trong vì bất kì cái gì bạn làm bên ngoài sẽ dẫn bạn càng ngày càng đi xa hơn. Bạn
càng săn đuổi cái bóng bên ngoài, bạn sẽ càng đánh mất bản thân bạn trong thế
giới.
Người ta bắt đầu nhắm mắt lại,
người ta bắt đầu cảm và chạm vào bản thân mình. Điều đầu tiên để biết là 'Tôi
là ai?' - mọi thứ khác là phụ. Và nếu điều cơ bản này được giải quyết, nếu vấn
đề cơ bản này được giải quyết, nếu điều huyền bí cơ bản này được xuyên thấu, thế
thì mọi cái khác được tự động giải quyết. Và nếu bạn không giải quyết điều này,
và bạn không trả lời cuộc truy tìm cơ bản của con người - 'Tôi là ai?' - thế
thì bất kì cái gì bạn làm đều không liên quan.
Bạn đang làm gì? Bạn không cố
nhận ra bản thân bạn, bạn đang cố cạnh tranh với người khác. Không ai cố là bản
thân người ta, mọi người đều cố đánh bại người khác. Toàn thể thế giới này sống
như nhà thương điên cạnh tranh: ai đó mua xe, giờ bạn phải mua xe, và xe lớn
hơn. Bạn có thể không cần nó nhưng bây giờ bản ngã của bạn bị tổn thương. Ai đó
làm nhà lớn, giờ bạn phải làm nhà, và nhà lớn hơn. Đây là cách cuộc sống liên tục
bị phí hoài. Tại sao bạn phải lo nghĩ điều người khác làm? Đó là thứ của họ
làm; nếu họ cảm thấy thoải mái, để cho họ làm nó. Bạn nên nhìn vào nhu cầu
riêng của bạn.
Nhưng có hai kiểu người thông
thường: một kiểu đang cạnh tranh với người khác và kiểu kia là người liên tục kết
án người khác rằng họ đang làm sai. Cả hai đều sai. Bạn là ai để quyết định? Nếu
ai đó làm ngôi nhà to, bạn là ai để quyết định liệu người đó làm đúng hay sai?
Điều đó không phải là mối quan tâm của bạn. Điều đó dành cho người đó nghĩ tới.
Bạn chỉ nên nghĩ về liệu điều bạn đang làm có dành cho bạn làm không.
Mọi người làm những điều phi lí
trong cạnh tranh, và mọi người liên tục chết đi mọi ngày. Một ngày nào đó chết
sở hữu bạn, thế thì bạn nhớ rằng cả đời bạn đã bị phí hoài trong tranh đấu với
người khác. Và điều đó là vô nghĩa. Bạn đáng phải để toàn thể năng lượng của bạn
vào việc nhận ra bản thân bạn.
Tôi đã nghe một giai thoại rất
hay.
Một nhà thờ Cơ đốc giáo và một
giáo đường tình cờ ở phía đối diện trên cùng một phố. Và sự kình địch nảy ra giữa
linh mục và giáo sĩ. Khi nhà thờ được sơn lại, giáo đường phải được trát vữa lại.
Khi linh mục tổ chức buổi rước giáo xứ của một nghìn nhân chứng qua thị trấn,
giáo sĩ tổ chức đám rước hai nghìn tín đồ sùng đạo.
Linh mục mua chiếc xe mới, cho
nên giáo sĩ mua chiếc xe lớn hơn. Thế rồi linh mục có buổi lễ long trọng bên
ngoài nhà thờ để ban phước cho chiếc xe mới của mình và giáo sĩ đi ra với cặp gỗ
lớn, đi tới chiếc xe của mình và cắt bớt ống khí xả đi chín phân.
Cắt bao qui đầu đấy! Mọi người
liên tục làm những điều phi lí. Người ta phải đánh bại người khác bằng cách nào
đó. Người ta phải vượt trên người khác.
Nhớ, sự ngu xuẩn này được bắt rễ
rất sâu trong nhân loại, và chừng nào bạn chưa bỏ cái ngu xuẩn này bạn sẽ không
có khả năng biết bản thân bạn, bạn sẽ không có khả năng quay về nhà. Bạn sẽ
liên tục đi ngày càng xa hơn, trở nên ngày càng lạc lối hơn. Và một ngày đột
nhiên bạn sẽ nhận ra rằng toàn thể dinh thự đã sụp đổ. Nó không có nền móng, bạn
đã làm nhà bằng bìa. Làn gió nhẹ tới và mọi thứ biến mất. Hay, bạn đã cố giương
buồm trên chiếc thuyền giấy.
Con người như người đó vậy, đơn
giản sống trong mơ - mơ của bản ngã, tham vọng, quyền lực danh vọng. Người tôn
giáo là người đã đi tới hiểu rằng mọi thứ này đang đi lạc lối.
Một hôm chuyện xảy ra là tôi ở
nhà của Mulla Nasruddin. Cậu con trai tuổi thiếu niên của Mulla Nasruddin làm sứt
cái chắn xe hơi gia đình.
'Bố cháu đã nói gì khi cháu kể
cho bố?' tôi hỏi nó.
'Cháu có nên bỏ đi những lời chửi
rủa không?' nó nói.
'Có, tất nhiên.'
'Trong trường hợp đó,' cậu bé
nói,'bố cháu chẳng nói một lời.'
Một hôm khi bạn nhìn lại cuộc đời
mình, bạn sẽ không thấy một hành động nào là thông minh - tất cả đều ngu xuẩn,
khờ khạo. Bạn sẽ đơn giản cảm thấy xấu hổ. Bạn càng sớm nhận ra điều đó, càng tốt.
Đây là điều tính chất sannyas tất
cả là gì: việc nhận ra rằng cách bạn đã sống mãi cho tới giờ là ngớ ngẩn; một cử
chỉ rằng bạn muốn gián đoạn với quá khứ của bạn. Bằng việc đổi tên và bằng việc
đổi trang phục không cái gì được thay đổi, nó là cử chỉ đơn giản rằng bây giờ bạn
cảm thấy xấu hổ với căn cước cũ. Nó đã là ngu xuẩn tới mức tốt hơn cả là quên mọi
thứ về nó. Một nhãn mới, cái tên mới, để cho bạn có thể bắt đầu tươi mới.
Và bỏ quá khứ đi là dễ dàng hơn
nâng cấp nó. Hoàn toàn bị chặt đứt khỏi quá khứ là dễ dàng hơn sửa nó. Bạn có
thể vẽ một thứ ngu xuẩn, bạn có thể sửa nó, nhưng bạn không thể làm cho nó
thành khôn ngoan - nó sẽ vẫn còn ngu xuẩn. Tốt hơn cả là bỏ nó đi.
Cho nên nếu việc nhận ra này đã
tới với bạn rằng chúng ta là sự lạc lối, cảm thấy được ân huệ đi, và đừng quên
điều đó. Liên tục nhớ nó. Chừng nào bạn chưa quay lại con đường, liên tục nhớ.
Chỉ nhận ra nó một lần sẽ không có tác dụng, bạn sẽ phải sống nó, nhớ nó trong
thời gian dài liên tục, lặp đi lặp lại, để cho việc gõ búa liên tục - bất kì
cái gì bạn đã làm trong quá khứ, nó được kết thúc.
Ít nhất nếu bạn nhớ rằng nó tất
cả là sai... và tôi nói tất cả là sai. Đừng cố quyết định rằng vài điều là tốt.
Tôi nhấn mạnh: hoặc tất cả mọi thứ là sai hoặc tất cả mọi thứ là đúng. Không có
cách khác. Không thể có chuyện người ngu có thể làm vài điều là đúng. Và điều
ngược lại cũng là không thể được rằng người khôn có thể làm vài điều là sai.
Người khôn làm mọi điều đúng và người ngu liên tục làm mọi điều sai. Nhưng người
ngu muốn chọn ít nhất vài điều đúng, người ngu sẽ nói, 'Vâng, tôi đã làm nhiều
điều sai, nhưng không phải tất cả.' Thế thì những điều đó mà người đó đã dành lại
và nói là đúng sẽ trở thành trung tâm cho bản ngã của người đó lần nữa. Cho nên
bị thất vọng toàn bộ với quá khứ của bạn đi.
Fritz Perls thường nói rằng mọi
trị liệu không là gì ngoài thất vọng khéo léo. Người trị liệu lớn là người liên
tục làm bạn thất vọng một cách khéo léo - đó là điều tôi đang làm ở đây. Tôi phải
chỉ cho bạn rằng bất kì cái gì bạn đã từng làm đều là sai, vì chỉ việc hiểu đó
mới có thể cứu được bạn. Một khi bạn nhận ra rằng toàn thể quá khứ là sai, bạn
đơn giản bỏ nó, bạn không bận tâm chọn lựa. Không có gì để chọn. Nó tất cả bắt
nguồn từ vô nhận biết của bạn và nó tất cả là sai. Hận thù của bạn là sai, yêu
của bạn là sai, từ bi của bạn cũng sai. Nếu bạn tìm sâu bên dưới bạn bao giờ
cũng thấy những lí do sai cho từ bi của bạn và lí do sai cho yêu của bạn. Người
ngu là ngu và bất kì cái gì người đó làm đều là ngu.
Cho nên điều đó sẽ phải được nhớ
liên tục, nó phải trở thành việc nhớ thường xuyên - điều Phật thường gọi là lưu
tâm. Người ta phải vẫn còn lưu tâm để cho nó không lặp lại lần nữa. Vì chỉ lưu
tâm sẽ bảo vệ và bạn sẽ không có khả năng lặp lại quá khứ của bạn lần nữa - bằng
không tâm trí có xu hướng lặp lại nó.
Câu hỏi thứ tư:
Osho ơi, tôi đã rơi vào yêu Trang Tử, Triệu
Châu, Vô Môn, Bồ đề đạt ma. Làm sao tôi có thể không đi theo họ được? Tôi cảm
thấy rằng họ đã biến đổi tôi qua thầy. Làm sao tôi có thể không biết ơn được?
Để tôi kể cho bạn một giai thoại
trước hết.
Khi giáo sĩ Nor, con trai của
giáo sĩ Moudekai, được thừa nhận là người kế tục sau cái chết của bố ông ta,
các đệ tử của ông ta để ý rằng đã có một số cách cư xử mà bản thân ông ta làm
khác với bố ông ta, và hỏi ông ta về điều này.
'Ta làm hệt như bố ta đã làm,'
ông ta trả lời. 'Ông ấy đã không bắt chước và ta không bắt chước.'
Suy ngẫm về giai thoại này đi.
Ông ta nói, 'Ta làm hệt như bố ta đã làm. Ông ấy đã không bắt chước và ta không
bắt chước.' Nếu bạn thực sự hiểu Triệu Châu, Bồ đề đạt ma hay tôi, bạn sẽ không
bắt chước - vì tôi đã không bắt chước, vì Bồ đề đạt ma không bao giờ bắt chước
bất kì người nào.
Triệu Châu thường nói với đệ tử
của ông ấy, 'Nếu ông thốt ra tên Phật, đi và súc miệng ngay lập tức.' Triệu
Châu cũng thường nói, 'Nếu ông gặp Phật trên đường, giết ông ta ngay lập tức.' Và
ông ấy thường tôn thờ Phật mọi ngày.
Bình thường Thiền có vẻ thách đố,
nhưng điều đó là rõ ràng. Đó là theo Phật. Khi Triệu Châu nói, 'Nếu ông gặp Phật
trên đường giết ông ta đi,' ông ấy là đệ tử đúng vì đó là thông điệp bản chất của
Phật. Khi Phật sắp chết, lời thốt ra cuối cùng của ông ấy trên thế gian này là,
'Appo deepo bhava' - 'Là ánh sáng lên bản thân ông.' Không đi theo bất kì người
nào. Anand khóc than, khóc lóc vì Phật sắp rời khỏi thân thể và ông ấy đã nói với
Phật, 'Thầy sắp đi và tôi còn chưa trở nên chứng ngộ. Về tôi thì sao? Cái gì sẽ
xảy ra cho tôi? Thế giới sẽ đen tối tuyệt đối với tôi - thầy đã là ánh sáng. Và
bây giờ thầy sắp đi. Xin từ bi với chúng tôi.' Phật mở mắt và nói, 'Appo deepo
bhava. Là ánh sáng lên bản thân ông đi, Anand, không ai có thể là ánh sáng cho
ông.'
Khi Triệu Châu nói, 'Giết Phật
nếu ông gặp ông ta trên đường,' ông ấy là người đi theo thực sự của Phật. Trong
Thiền, đi theo là rất, rất tinh tế. Thông minh lớn sẽ được cần nếu bạn muốn là
người đi theo của Thiền. Rất dễ là người Ki tô giáo hay người Hindu; điều đó rất
toán học. Đi theo Thiền là rất, rất tinh tế và thơ ca - vì chính việc đi theo
ngụ ý không đi theo; vì đó là thông điệp của các Thiền sư, không đi theo.
Tương truyền rằng chuyện xảy ra
ở Trung Quốc là một Thiền sư đã tổ chức làm giỗ lớn. Mọi người hỏi ông ấy về nó
vì kiểu làm giỗ đó chỉ được thu xếp vào ngày mất của Thầy của người ta. Không
ai đã bao giờ biết Thiền sư này đi theo bất kì ai. Ông ấy đã từng ở với Thầy
nào đó nhưng mọi người đều biết rằng Thầy đó đã từ chối nhận Thiền sư này làm đệ
tử. Cho nên Thiền sư này làm lễ kỉ niệm cho ai?
Ông ấy nói, 'Vì Thầy đó đã từ
chối nhận ta làm đệ tử, ông ấy là Thầy của ta.'
Họ nói, 'Chúng tôi không hiểu.
Thầy ngụ ý gì? Khi ông ấy từ chối, ông ấy từ chối rồi. Ông ấy không bao giờ chấp
nhận thầy làm đệ tử của ông ấy.'
Thiền sư nói, 'Đó là lí do tại
sao ta làm giỗ. Nếu ông ấy mà chấp nhận ta, ta chắc đã mất hút. Ông ấy đã ném
ta về với ta, với bản thân ta. Ông ấy nói, "Là ánh sáng lên bản thân
ông." Khi ông ấy bác bỏ, ông ấy đã nhận ta. Ông ấy nói, "Ta sẽ không
cho phép ông bắt chước ta. Ta sẽ không cho phép ông trở thành đệ tử của ta. Ta
sẽ không cho phép ông trở thành người bắt chước, bản sao giấy than." Từ bi
của ông ấy là lớn lao, ông ấy đã yêu ta vô cùng, đó là lí do tại sao ông ấy đã
bác bỏ ta.'
Thiền có chút ít khó hiểu; cách
thức của nó là rất thơ ca, ngoằn ngoèo. Ki tô giáo thích đường siêu xa lộ; Thiền
giống mê cung ngoằn ngoèo trong rừng. Nó rẽ ngoặt, xê dịch, lúc thì theo hướng
này, lúc thì theo hướng khác, lúc thì gần như theo hướng đối lập - bạn đi sang
đông và đột nhiên bạn rẽ và bắt đầu di chuyển sang tây. Nhưng đó là cách nó vậy
và đó là cách nó phải vậy, vì cuộc sống không phải là toán học và không giống
đường siêu xa lộ. Cuộc sống là hoang dã. Thực ra, không đường đi nào tồn tại -
bạn bước đi và bạn tạo ra con đường riêng của bạn.
Người hỏi này đã nói, Tôi đã
rơi vào yêu với Trang Tử... Tốt, nhưng rơi vào yêu với Trang Tử ngụ ý rơi vào
yêu với bản thân người ta. Nếu bạn muốn đi theo Trang tử bạn sẽ phải đi theo bản
thân bạn, không có đường khác. Những người như Trang Tử không cho bạn lời răn
bình thường, họ không cho bạn mười lời răn - làm cái này, không làm cái kia. Họ
không cho bạn đạo đức. Thực ra, họ không cho bạn bất kì kỉ luật nào, họ đơn giản
truyền nhận biết của họ, vì họ biết rằng bất kì lời răn nào, bất kì lời răn cố
định nào, sẽ trở thành ách nô lệ cho bạn, nó sẽ không giải thoát bạn. Và cuộc sống
thay đổi nhiều tới mức cái gì đó là đúng khoảnh khắc này có thể không đúng khoảnh
khắc tiếp, và bạn sẽ bị mắc trong kỉ luật của bạn. Kỉ luật là cứng nhắc, kỉ luật
là chết, kỉ luật không bao giờ thay đổi, kỉ luật không phải là quá trình. Một
khi bị cố định, nó bị cố định mãi mãi. Nhìn vào mười lời khuyên Do Thái. Moses
đã cố định chúng, ông ấy đã mang những lời răn này được viết trên đá, phiến đá,
chết. Bây giờ người Do Thái và người Ki tô giáo phải theo chúng và bạn không thể
cải tiến được chúng, bạn không thể thay đổi được chúng. Cuộc sống liên tục thay
đổi. Chúng đã trở thành trọng lượng chết và không ai theo chúng, nhưng dầu vậy
mọi người liên tục nói đãi bôi về chúng.
Các Thiền sư đã không cho bất
kì kỉ luật cứng nhắc nào cho bất kì ai. Họ đơn giản truyền đạt nhận biết của họ.
Họ nói, 'Ông là nhận biết và ông sẽ tìm ra kỉ luật của ông từ khoảnh khắc sang
khoảnh khắc.'
Tôi đã nghe, chuyện xảy ra.
Người quản lí bán hàng tin vào
siêu hiệu quả. 'Jones,' ông ta nói với người đi chào hàng mới, 'anh sẽ đáp chuyến
tầu chín giờ bốn nhăm tới Leeds. Nhiệm vụ của anh sẽ mất hai giờ năm mươi phút
và anh sẽ có thời gian để ăn bánh mì kẹp thịt và một cốc trà ở quán ăn đứng ở
nhà ga trước khi bắt chuyến tầu ba giờ bốn nhăm tới Manchester. Tại Manchester
đi thẳng tới Mennin and Company và lấy chi tiết đơn hàng đó. Điều đó sẽ mất của
anh ba mươi nhăm phút, việc này tạo khả năng cho anh bắt chuyến tầu năm giờ ba
mươi quay lại đây. Tất cả rõ rồi chứ?'
'Vâng, thưa ngài,' người đại diện
bất lực nói. Và anh ta đi.
Nhưng lúc một giờ người quản lí
bán hàng phát rồ khi nhận được bức điện tín từ người bán hàng mới viết: 'Quầy
ăn đứng ở Leeds hết bánh mì kẹp thịt. Chấm. Tôi sẽ phải làm gì?'
Điều này sẽ xảy ra. Nếu các chi
tiết là quan trọng thế, điều này sẽ xảy ra.
Các Thiền sư đã không cho bất
kì chi tiết nào. Họ đơn giản truyền đạt nhận biết của họ và nói, 'Ông là nhận
biết. Nhận biết sẽ chỉ cho ông con đường từng khoảnh khắc. Cái gì được cần, ông
sẽ biết. Đáp ứng một cách có chủ tâm, tỉnh táo, có vậy thôi.' Làm sao có thể
quyết định trước cái gì bạn phải làm? Ai biết? Từng hoàn cảnh là duy nhất tới mức
khó mà quyết định. Và những người quyết định bao giờ cũng nhốt nhân loại, cầm
tù nhân loại.
Thiền là con đường của giải
thoát. Nó giải thoát. Nó là tự do từ bước đầu tiên tới bước cuối cùng. Bạn
không bị yêu cầu phải theo bất kì qui tắc nào; bạn được yêu cầu tìm ra qui tắc
riêng của bạn và cuộc sống riêng của bạn trong ánh sáng của nhận biết.
Cho nên giữ ánh sáng nhận biết
của bạn ở đó, giữ cho đèn của bạn cháy sáng - có vậy thôi. Thế thì bạn biết phải
làm gì, đi đâu, không đi đâu. Một khi kỉ luật cứng nhắc được trao, nó làm cho bạn
thành tù nhân.
Cho nên nếu bạn yêu Bồ đề đạt
ma, bạn đang rơi vào tình yêu rất nguy hiểm. Nếu bạn yêu tôi bạn đã rơi vào
trong tình yêu rất nguy hiểm. Tôi sẽ không cho bạn bất kì kỉ luật cứng nhắc
nào. Mọi người bình thường mong đợi mọi thứ được làm sẵn. Họ muốn ai đó khác ấn
định cuộc sống của họ - vì đó là cách họ đã từng được nuôi dưỡng lớn lên. Mọi
người nói với họ từ chính thời thơ ấu, 'Làm cái này, không làm cái kia.' Họ đã
sống trên những cái làm và không làm. Từ sữa mẹ họ đã nhận được những lời răn
và họ không biết làm cái gì, nếu họ bị bỏ lại cho bản thân họ. Cho dù thỉnh thoảng
họ muốn được bỏ lại bởi bản thân họ - vì có thôi thúc sâu để được tự do - họ
không biết phải làm gì. Lần nữa họ sẽ bắt đầu tìm ai đó để dẫn họ đi. Mọi người
đã bị buộc trở thành người đi theo. Bạn không được tin cậy để trở thành người
lãnh đạo riêng của bạn và người đi theo riêng của bạn.
Thiền là cách theo đó làm cho bạn
thành người đi theo và thành thầy. Thầy có đó chỉ để chỉ dẫn: chỉ dẫn tinh tế,
rất gián tiếp. Và nếu bạn tìm các qui tắc cứng nhắc bạn đang tìm theo hướng
sai.
Và nhớ, bạn nói rằng bạn đã rơi
vào yêu họ, làm sao bạn không thể đi theo được họ? Yêu không ép buộc bất kì người
nào đi theo: yêu muốn làm cho bạn tự do, yêu muốn cho bạn tự do. Thực ra, người
ép buộc bạn theo bản thân người đó có thể đang trên hành trình bản ngã, có thể
đang cố chi phối bạn, có thể đang cố phá huỷ bạn, có thể đang cố làm què quặt bạn.
Không, những người đã biết không phá huỷ bạn. Họ giúp bạn là bản thân bạn, họ
không ép buộc bạn đi theo họ. Họ chỉ muốn bạn hiểu họ. Điều đó là đủ. Hiểu là
quá đủ. Không cái gì khác được cần.
Bắt chước là cái thay thế cho
hiểu, và là cái thay thế rất nghèo nàn. Nếu hiểu có đó, không có vấn đề về bắt
chước hay đi theo: bạn sẽ đi theo hiểu biết. Theo điều này rất rõ ràng: nếu bạn
đi theo hiểu biết, bạn sẽ đi theo tôi. Dần dần bạn sẽ thấy rằng con đường của bạn
và con đường của tôi đang chạy song song. Dần dần bạn sẽ thấy rằng bạn đang
theo tôi nếu bạn đi theo hiểu của bạn. Nếu bạn theo tôi và quên mất việc hiểu của
bạn sớm hay muộn bạn sẽ thấy rằng tôi đã mất và bạn bị bỏ lại trong tối tăm.
Con đường thực để theo tôi là không theo tôi mà theo việc hiểu của bạn - thế
thì ngay cả khi tôi đã đi rồi bạn sẽ vẫn theo tôi. Điều đó có vẻ ngược đời
nhưng Thiền là ngược đời.
Làm sao tôi có thể không đi
theo họ được? Tôi cảm thấy rằng họ đã biến đổi tôi qua thầy. Làm sao tôi có thể
không biết ơn được? Cám ơn, biết ơn chứ, nhưng không có nhu cầu đi theo họ hay
bắt chước họ.
Biết ơn là điều khác toàn bộ.
Cám ơn là điều khác toàn bộ so với đi theo một người. Biết ơn là được cần, điều
tốt là biết ơn, nó sẽ giúp bạn nở hoa. Biết ơn không bao giờ làm què quặt bất
kì ai, nhưng nếu chỉ vì biết ơn bạn nghĩ rằng bạn đã đi theo, thế thì bạn đã
phá huỷ lòng biết ơn, bạn đã phá huỷ tự do, việc nở hoa mà lòng biết ơn đem cho
bạn, bạn đã bắt đầu đền ơn.
Nếu bạn nghĩ bằng việc đi theo,
bạn đang đền ơn, thế thì bạn không biết ơn, bạn đang mặc cả.
Một hôm đột nhiên bạn sẽ thấy rằng
bạn đã trả đủ. Hay bạn thậm chí có thể phát bực mình rằng bạn đã trả nhiều hơn
đủ. Và nếu bạn đang đền ơn cho Thầy, bạn theo bất kì cách nào để cố đền ơn này
- thế thì bạn không yêu Thầy bạn, vì những điều này không thể được đền đáp,
không có cách nào. Bạn có thể đền ơn cho mọi người khác nhưng bạn không bao giờ
có thể đền ơn được cho Thầy của bạn - vì nó không phải là mặc cả, nó không phải
là hàng hoá. Thầy đã cho bạn từ sự đầy đủ của thầy, thầy cho bạn vì thầy có quá
nhiều và thầy không biết phải làm gì với nó, thầy cho bạn vì thầy phải cho - thực
ra, thầy biết ơn bạn rằng bạn đã nhận nó, thầy biết ơn bạn rằng bạn đã không
bác bỏ món quà của thầy. Bạn có thể đã bác bỏ nó chứ. Trao đổi sâu sắc tới mức
Thầy biết ơn đệ tử rằng đệ tử đã nhận món quà của mình, và đệ tử biết ơn Thầy rằng
Thầy đã nghĩ mình xứng đáng. Nhưng không có đền ơn, bạn không thể đền đáp lại
được. Điều đó sẽ gần như báng bổ, phạm thượng.
Biết ơn, cám ơn mãi mãi nhưng
không cố làm cho nó thành bổn phận - rằng vì bạn biết ơn bạn phải đi theo - bằng
không sớm hay muộn bạn sẽ trở nên rất giận. Nếu bạn biết ơn tôi vì bạn phải vậy,
thế thì sớm hay muộn bạn cũng sẽ giận.
Bổn phận không phải là từ tốt,
nó là từ tục bẩn thỉu. Yêu có tính tôn giáo; bổn phận có tính xã hội. Yêu là
tâm linh; bổn phận là đạo đức. Yêu là của siêu việt; bổn phận là của pháp luật.
Bạn phục vụ mẹ bạn vì bạn nói, 'Đây là bổn phận của tôi.' Tốt hơn đừng phục vụ
mẹ bạn, bỏ mẹ bạn và để mẹ bạn chết, nhưng không gọi nó là bổn phận, điều đó là
xấu. Nếu nó là yêu, từ 'bổn phận' này tới từ đâu? Bổn phận là cái gì đó bị ép
buộc lên bạn; một cách ngần ngại bạn phải làm nó, nó là nghĩa vụ xã hội, là cam
kết. Chính bởi vì bà ấy là mẹ bạn mà bạn phải làm điều đó - không phải vì yêu.
Nếu bạn yêu mẹ bạn thế thì bạn phục vụ mẹ bạn, nhưng thế thì phục vụ này có
hương thơm. Bạn không bị nặng gánh, sâu bên dưới bạn không nghĩ về khi nào mẹ bạn
sẽ chết, sâu bên dưới bạn không lập kế hoạch rằng khi mẹ bạn chết bạn sẽ được kết
thúc với gánh nặng này. Bạn tuôn chảy, tuôn chảy trong khi bạn phục vụ mẹ bạn;
bạn tận hưởng việc đó, nó là vui mừng rằng mẹ bạn vẫn còn sống. Khi vợ bạn chỉ
là vợ bạn và không là người yêu của bạn, thế thì nó là bổn phận, nhưng khi bạn
yêu vợ bạn, thế thì nó là khác.
Một người bạn của Mulla
Nasruddin đã nói với anh ta. Anh ấy nói, 'Vợ tôi là thiên thần.'
Mulla nói, 'Nhưng vợ tôi vẫn
còn sống.'
Chúng ta không yêu lẫn nhau,
chúng ta đã quên ngôn ngữ của yêu.
Cảm thấy cám ơn, cảm thấy yêu,
sâu trong lòng biết ơn, nhưng đi theo cách của bạn. Cố tạo ra nhiều nhận biết
và hiểu và thông minh hơn. Rạng ngời với thông minh để diễn đạt lòng biết ơn của
bạn - không có cách khác.
Câu hỏi thứ năm:
Tôi đã có được một bản ngã tương lai. Nó
thường bảo tôi sẽ là siêu nhân làm sao mà sẽ biến thành hiện hữu trong thời
gian vài năm khi tôi được kết thúc chuyến đi này. Nó rất đỏm dáng và đồng thời,
như ngay lúc này, nó giả vờ là khiêm tốn thế, dễ bảo thế, thích ứng thế, và tiện
dân thế. Thầy có thể giúp tôi hiểu được nó không? Nó làm tôi khó chịu.
Tôi này là ai vậy?
Nếu bạn nghĩ bản ngã đang làm bạn
khó chịu, bạn là ai? Nó lại là trò bản ngã. Bây giờ bản ngã đang lấy hình tướng
rất tinh vi. Khi bản ngã không hiện hữu, bạn không hiện hữu. Bản ngã là tất cả
mọi cái xác định ra bạn, cái làm cho bạn nói 'tôi' hay 'mình'. Bản ngã là định
nghĩa của bạn, biên giới của bạn, bản ngã phân chia bạn với người khác. Nó là bản
ngã, đó là lí do tại sao bạn có thể nói 'tôi' và 'bạn'. Nếu bản ngã biến mất,
ai là 'tôi' và ai là 'bạn'?
Bây giờ bạn đang lấy hình tướng
rất tinh vi. Bạn nói bản ngã làm bạn khó chịu. Thế thì bạn là ai? Thấy ra vấn đề
đi. Nếu bạn không thấy ra vấn đề bạn có thể liên tục chơi trò chơi này tới vô tận.
Bạn có thể trở thành khiêm tốn và bản ngã sẽ có đó. Bạn thậm chí có thể trở thành
vô ngã và bản ngã sẽ có đó. Bản ngã là rất tinh vi và cách thức của nó là rất
tinh ranh.
Nhà tâm thần một lần hỏi bệnh
nhân của mình, Mulla Nasruddin, liệu anh ta có bị chứng mơ tưởng tự đề cao mình
không.
'Không,' Mulla đáp. 'Ngược lại,
tôi nghĩ về bản thân tôi nhiều không kém việc tôi thực sự hiện hữu.'
Bây giờ bạn đang đi trên cuộc
hành trình rất ngoan đạo. Bản ngã có thể trở thành ngoan đạo. Nó có thể trở
thành khiêm tốn tới mức không ai có thể cảm thấy nó. Bạn thậm chí có thể bắt đầu
cảm thấy, 'Bây giờ nó không làm tôi khó chịu,' nhưng nếu 'tôi' có đó, nó có đó.
Chất độc đã trở thành rất thuần
khiết nhưng chất độc thuần khiết là độc hơn. Đó là lí do tại sao người thường
có bản ngã thường, nhưng cái gọi là người tôn giáo có bản ngã ngoan đạo - họ là
nguy hiểm hơn.
Và bạn nói, Tôi đã có được một
bản ngã tương lai. Không, bản ngã bao giờ cũng là của quá khứ, nó không thể là
của tương lai. Ngay cả khi bạn nghĩ về tương lai nó không là gì ngoài quá khứ
được phóng chiếu. Cho dù bạn nghĩ, 'Ngày mai mình sẽ trở thành người vĩ đại nhất
trên thế giới,' ý tưởng về người vĩ đại nhất và ý tưởng về ngày mai cả hai đều
tới từ quá khứ của bạn. Quá khứ được tích luỹ là chất liệu của bản ngã. Trong
quá khứ nhiều thứ đã là hạnh phúc và nhiều thứ đã là bất hạnh - trong tương lai
bạn sẽ muốn thay đổi. Bạn sẽ muốn bỏ mọi cái là không hài lòng và bạn muốn thu
lấy mọi cái là hài lòng. Đó là bản ngã tương lai của bạn, nó đơn giản là quá khứ
được cải tổ lại, được chọn lại, được lựa chọn. Trong quá khứ đã có nhiều thứ bạn
không thích - trong tương lai bạn sẽ bỏ chúng. Nhưng bản ngã thuộc về quá khứ,
bản ngã là của quá khứ, bản ngã là ma đi theo bạn - nó tới từ quá khứ. Và nó
bao giờ cũng chết.
Nghĩ xem: nếu bạn không có quá
khứ, bạn có thể có bản ngã nào được không? Suy ngẫm về nó đi. Nếu tâm trí bạn đột
nhiên bị tẩy sạch hoàn toàn quá khứ - bây giờ có những kĩ thuật sẵn có, kĩ thuật
tẩy não - nếu tâm trí bạn bị hoàn toàn tẩy sạch quá khứ bạn sẽ có bản ngã nào
không? Làm sao bạn sẽ có bản ngã? Bạn sẽ lại trở thành như đứa trẻ, lại hồn
nhiên, bạn sẽ lại phải bắt đầu từ ABC. Lần nữa bạn sẽ tạo ra bản ngã bởi vì việc
tẩy tâm trí không thể giúp được, rễ ở sâu hơn. Hạt mầm được ẩn rất, rất sâu bên
trong bạn; chúng sẽ lại nhú ra, lần nữa cây của bản ngã sẽ bắt đầu lan rộng.
Nhưng nó là của bản ngã, nó là của quá khứ.
Bạn không biết tương lai cho
nên làm sao bạn có thể nghĩ về nó? Bạn chỉ có thể nghĩ về quá khứ được trang điểm,
được tinh chỉnh, được thay đổi.
Nó thường bảo tôi sẽ là siêu
nhân làm sao mà sẽ biến thành hiện hữu trong thời gian vài năm khi tôi được kết
thúc chuyến đi này. Nếu đây là chuyến đi, bạn sẽ không bao giờ được kết thúc với
nó. Bạn có thể được kết thúc với chuyến đi này nhưng thế rồi bạn sẽ chọn chuyến
đi khác. Các chuyến đi không bao giờ chấm dứt, chúng không bao giờ đi tới bất
kì kết thúc nào - người ta đổi từ tầu hoả này sang tầu hoả khác, thị trấn này
sang thị trấn khác, thầy này sang thầy khác, tôn giáo này sang tôn giáo khác,
nhưng chuyến đi tiếp tục. Nếu đây không phải là chuyến đi, chỉ thế thì nó có thể
chấm dứt. Nếu ở cùng tôi chẳng liên quan gì tới tương lai, nếu ở cùng tôi là của
hiện tại, nếu bạn ở đây bây giờ cùng tôi, thế thì nó không phải là chuyến đi.
Chúng ta không đi bất kì đâu - ít nhất, tôi không đi bất kì đâu. Bạn có thể hiện
hữu nhưng tôi không đi bất kì đâu. Cho nên cùng tôi sẽ không có chuyến đi. Nếu
bạn muốn ở cùng tôi bạn phải bỏ mọi chuyến đi.
Tính chất sannyas không phải là
chuyến đi. Nó là việc hiểu trong đó bạn bỏ mọi chuyến đi, trong đó bạn nói,
'Bây giờ tôi đã tới. Được kết thúc. Bây giờ tôi không đi bất kì đâu. Bây giờ
không có tương lai và không có ham muốn đi bất kì đâu. Bây giờ tôi phải thoả
thuận với hiện tại, bây giờ tôi sẽ sống trong ở đây bây giờ.'
Nếu tính chất sannyas cũng là
chuyến đi cho bạn thế thì nó sẽ không giúp gì mấy đâu. Nó sẽ trở thành như các
chuyến đi khác, sớm hay muộn bạn sẽ phát chán nó, thất vọng với nó. Mọi chuyến
đi đều sẽ chấm dứt trong thất vọng, không chuyến đi nào có thể hoàn thành được
cho bạn, vì việc hoàn thành là trong ở đây bây giờ. Chuyến đi được hướng tới
đâu đó khác. Chuyến đi là ham muốn, hi vọng. Và hoàn thành không phải là ham muốn,
không phải là hi vọng; hoàn thành là chỉ ở đây bây giờ và chỉ chấp nhận cách bạn
là vậy, bản thân bạn là vậy.
Và bắt đầu tận hưởng. Tôi không
chuẩn bị cho bạn bất kì tận hưởng tinh tế nào trong tương lai, toàn thể phương
pháp của tôi là để tận hưởng nó ngay bây giờ. Ai biết? Có thể không có tương
lai. Sao làm phí hoài khoảnh khắc này? Tận hưởng, vui mừng đi! Không có nhu cầu
hi sinh khoảnh khắc này cho bất kì khoảnh khắc khác nào, vì bất kì khoảnh khắc
khác nào, nếu như nó bao giờ tới, sẽ là giống hệt như khoảnh khắc này. Cho nên
tại sao hi sinh khoảnh khắc này? Tôi chống lại mọi hi sinh. Tôi không bảo bạn
hi sinh hiện tại cho tương lai - điều đó đã được nói cho bạn bởi bố mẹ bạn, thầy
cô giáo của bạn, hệ thống giáo dục, xã hội. Tất cả họ đều nói hi sinh hiện tại
cho tương lai. Tôi nói không hi sinh cái gì cả. Sống nó, vui mừng trong nó, để
cho bạn có thể học cách là phúc lạc. Một khi bạn biết điều đó, ngay cả trong
tương lai bạn sẽ có khả năng vui mừng.
Những khoảnh khắc đó sẽ là như
nhau, bạn không thể thấy được sự kiện này sao? Trong quá khứ nó là cùng thời
gian. Thực ra, chính ý tưởng rằng thời gian trôi qua là ngu xuẩn. Chúng ta đang
trong thời gian, không cái gì trôi qua. Chính ham muốn của chúng ta cho ảo tưởng
về thời gian trôi qua. Một khi bạn bỏ ham muốn đột nhiên bạn bắt đầu cười:
không cái gì trôi cả, mọi thứ hiện hữu. Nó là cùng nó vậy, nó bao giờ cũng đã
là cùng nó, nó bao giờ cũng sẽ là cùng nó. Nó là cùng vĩnh hằng bao quanh bạn
như đại dương. Sống trong nó, tận hưởng nó. Qua việc tận hưởng bạn sẽ trở nên
có khả năng tận hưởng thêm nữa - nhiều thứ hơn mang lại nhiều thứ hơn. Người giầu
hơn trở nên giầu hơn, người nghèo hơn trở nên nghèo hơn. Jesus nói - một lời
nói rất có tính Thiền - rằng nếu bạn có, nhiều thứ sẽ được cho bạn, và nếu bạn
không có, ngay cả điều đó sẽ bị lấy đi. Rất chống cộng sản, rất Thiền. Nếu bạn
có, nhiều nữa sẽ được trao cho bạn. Và nếu bạn không có, ngay cả điều đó sẽ bị
lấy đi khỏi bạn. Điều đó có vẻ bất công.
Nhưng lời của Jesus là chân lí
mênh mông. Vâng, đó là chân lí, một trong những chân lí nền tảng nhất. Nếu bạn
có, nhiều thứ sẽ được trao cho bạn vì bạn sẽ tạo ra năng lực bằng việc có nó.
Không ai sẽ cho chừng nào bạn không có nhiều năng lực.
Bạn có quan sát không? Nếu bạn
không dùng máy, nó còn dài lâu. Nếu đồng hồ được bảo hành mười năm và bạn không
dùng nó quá nhiều nó sẽ kéo dài trong hai mươi năm, ba mươi năm.
Nhưng chính cái đối lập là hoàn
cảnh với cuộc sống. Nếu bạn không dùng nó, nó sẽ không kéo dài lâu nữa, nó sẽ
đơn giản biến mất khỏi bạn. Nếu bạn không dùng chân, chân sẽ biến mất; nếu bạn
không dùng mắt, mắt sẽ biến mất; nếu bạn không dùng nhận biết của bạn, nhận biết
sẽ biến mất. Đó là lí do tại sao con người không phải là máy. Không dùng máy và
nó kéo dài lâu hơn; không dùng người, không dùng tiềm năng của bạn, không dùng
thân-tâm của bạn, và bạn sẽ bắt đầu biến mất.
Đó là bản chất của cuộc sống -
bạn càng dùng nó nhiều, bạn càng có nó nhiều.
Tận hưởng đi, bằng không năng lực
tận hưởng của bạn sẽ biến mất, sẽ bị teo đi, bị tê liệt. Và ngày mai bạn sẽ có
đó bị tê liệt, bị teo đi - thế thì ai sẽ tận hưởng ngày mai?
Omar Khayam nói rằng ông ấy lo
nghĩ về những người tôn giáo. Họ nói rằng trên cõi trời rượu chảy như suối - những
người Mô ha mét giáo nói điều đó - nhưng họ cấm rượu ở đây trên thế gian. Cho
nên Omar Khayam nói, 'Tôi rất lo nghĩ về những người này. Nếu họ không quen ở
đây, làm sao họ đi tận hưởng cõi trời được? Và trong cõi trời có đàn bà đẹp,
nhưng những người tôn giáo này nói không tận hưởng họ ở đây. Đó là tội lỗi.'
Omar Khayam dường như là tuyệt đối logic. Ông ấy nói, 'Ông sẽ làm gì ở đó?'
Khi tôi đọc Omar Khayam tôi nhớ
tới một giai thoại. Hai bà già đang chuyện trò - các cụ tám mươi cả. Một bà nói
với bà kia, 'Bà có nhận biết hay không rằng chồng bà đang săn gái?' Bà kia nói,
'Tôi biết điều đó, nhưng để ông ấy săn họ đi. Ông ấy như con chó đuổi xe ô tô
nhưng khi nó bắt được xe, nó không thể lái được.'
Cho nên những người tôn giáo
này, nếu họ vào cõi trời một ngày nào đó, họ sẽ giống như chó đuổi ô tô. Một
khi họ có được nó, họ không biết phải làm gì, họ không thể lái được nó!
Tận hưởng đi. Cõi trời không ở
trong tương lai, nó là ở đây bây giờ, đã hiện diện. Nó là các thứ bao quanh bạn.
Bạn càng tận hưởng nhiều, bạn càng có khả năng tận hưởng nhiều hơn.
Vâng, Jesus là đúng. Nếu bạn
có, nhiều thứ sẽ được trao cho bạn; nếu bạn không có, ngay cả điều đó sẽ bị lấy
đi khỏi bạn.
Và khi tôi nói những điều này,
nhớ, mọi thứ là được đề cập tới bạn một cách cá nhân. Tâm trí rất tinh ranh. Nếu
tôi nói cái gì đó bạn bao giờ cũng có thể hợp lí hoá rằng tôi đang nói nó cho
ai đó khác. Chắc chắn đây không phải là câu hỏi của bạn, cho nên tôi đang đề cập
tới ai đó khác - bạn có thể cười và tận hưởng. Câu hỏi có thể là của bất kì ai
đó nhưng câu trả lời của tôi được hướng tới bạn một cách cá nhân. Đừng bao giờ
nghĩ về người bên cạnh; chỉ nghĩ về bản thân bạn.
Tôi sẽ kể cho bạn một giai thoại.
Cha Loran đọc bài thuyết giáo
ngày chủ nhật. 'Một ngày nào đó' ông ấy nói, 'mọi người trong giáo xứ này sẽ chết.'
Đột nhiên linh mục MacLean đang
nghe bật tiếng cười ở hàng thứ ba, nhưng ông ấy vẫn tiếp tục. 'Như tôi đã nói,
mọi người trong giáo xứ này sẽ chết.' Lần nữa MacLean bắt đầu cười như nắc nẻ.
Cha Loran nhìn ông ta và nói,
'Tại sao, tại sao ông cười khi tôi nói mọi người trong giáo xứ này sẽ chết một
ngày nào đó?'
'Ha Ha!' MacLean kêu lên. 'Tôi
không từ giáo xứ này.'
Nhớ điều đó!
Câu hỏi thứ sáu:
Hôm qua trong bài nói của thầy, thầy đã nói
rằng người ta phải chọn con đường phù hợp nhất cho tính khí của người ta - hoặc
con đường của thiền hoặc con đường của con tim - nhưng tôi không cảm thấy cả
hai con đường là tách rời toàn bộ. Người ta có thể đi trên con đường mà bằng
cách nào đó là liên hiệp của hai con đường này không?
Chưa bao giờ nghe nói về điều
đó. Việc liên hiệp là không thể được và trong cái tên của liên hiệp chỉ thoả hiệp
chết sẽ xảy ra.
Các chiều hướng là đối lập, đối
xứng, toàn bộ thế. Nếu bạn yêu, bạn sẽ phải dùng tưởng tượng, mơ, mọi năng lực
của mơ, của tự thôi miên. Nếu bạn thiền, bạn sẽ phải bỏ mọi năng lực mơ, tự
thôi miên, tưởng tượng, yêu - mọi thứ bạn phải bỏ cả. Nhưng đừng sợ. Nếu thiền
xảy ra, đến cuối bạn sẽ thấy rằng yêu đơn giản theo sau. Và thế thì yêu đó là
khác toàn bộ với yêu mà bạn đã cố liên hiệp ngay từ đầu. Nó là khác toàn bộ. Nó
bắt nguồn từ thiền của bạn, từ im lặng của bạn. Nó không có ham muốn trong nó,
không có đam mê trong nó. Nó là bình thản. Nó không là rối loạn, nó không là
kích động, nó không có tính điên trong nó.
Và nếu bạn đi theo con đường của
yêu, một ngày nào đó thiền sẽ tới, và thiền sẽ khác toàn bộ với điều bạn có thể
nghĩ tới ngay bây giờ. Thiền đó sẽ không khô khan như sa mạc, nó sẽ giống như ốc
đảo. Thiền đó sẽ không làm cho bạn từ bỏ thế giới, nó sẽ làm cho bạn có năng lực
tận hưởng và vui mừng trong nó nhiều hơn. Thiền đó sẽ không chống lại yêu.
Nhưng bạn phải đi theo một con
đường. Liên hiệp là không thể được vì cả hai con đường đi theo các hướng khác
nhau, dùng những kĩ thuật khác nhau.
Và nếu bạn làm việc liên hiệp,
ai sẽ làm nó? Bạn sẽ làm việc liên hiệp. Hiểu biết của bạn là gì? Làm sao bạn
có thể tổng hợp được? Việc tổng hợp là có thể chỉ khi bạn đã đi ra ngoài. Khi bạn
đã trở nên lớn hơn cả yêu và thiền, thế thì bạn có thể tổng hợp - không trước
nó. Vị Phật có thể tổng hợp, nhưng ông ấy không bao giờ tổng hợp vì ông ấy biết
rằng tổng hợp đã xảy ra trong ông ấy. Và nếu ông ấy tổng hợp nó sẽ không phải
là hữu dụng cho bất kì người nào. Nó sẽ đơn giản là vô dụng, trừu tượng. Ông ấy
nhấn mạnh vào con đường của thiền - nhiều đến mức ông ấy phải phủ nhận con đường
của yêu; ông ấy phải nói rằng nó là tuyệt đối sai. Nếu ông ấy nói, 'Không tuyệt
đối sai,' thế thì bạn sẽ bắt đầu nghĩ, 'Thế thì sao không đi trên cả hai đường?
Sao không để an toàn? Ai biết con đường nào là đúng? Vậy phải láu lỉnh hơn.'
Nhưng láu lỉnh của bạn sẽ chỉ giúp cho lẫn lộn bản ngã dai dẳng thêm chứ không
cái gì khác.
Tôi đã nghe. George M. Pullman
quyết định xây dựng một cộng đồng kiểu mẫu ở ngoại ô Chicago nhiều năm trước.
Đó là trong nửa đầu năm 1880 và Pullman Company đã mua hơn bốn nghìn a đồng cỏ,
mười hai dặm phía nam của quận kinh doanh Chicago. Trên vùng đất này sẽ được
xây dựng nên các cửa hàng và thị trấn để làm nhà cho gần mười nghìn người.
Ông Pullman thuê dịch vụ của
Solon Spencer Berman, một kiến trúc sư New York rất nổi tiếng, người là nhà thiết
kế chính của thị trấn chính, và thị trấn đã được hoàn thành vào năm 1884.
Khi thị trấn gần hoàn thành
Berman tự hào với thành phố mới mình tạo ra cùng các toà nhà công cộng, nhà ở,
phố được lát, đường đi, sân chơi, hệ thống đường cao tốc và hệ thống cấp nước,
điều hoàn toàn thích hợp với cái tên thành phố 'Berman' lấy theo tên nhà kiến
trúc.
Pullman hào phóng thừa nhận rằng
Berman là cái tên hay và rằng Berman đã làm rất nhiều để đem mơ ước của ông ấy
thành kết quả nhưng trong đáp ứng lại yêu cầu của Berman ông ấy nói,
'Berman, tôi sẽ thoả hiệp với
ông. Chúng ta sẽ dùng âm tiết thứ nhất của tên tôi và âm tiết thứ hai của tên
ông. Thành phố sẽ được gọi là Pullman.'
Đây là cách bản ngã liên tục cố
gắng theo cách riêng của nó. Đằng nào thành phố cũng được gọi là Pullman; bây
giờ ông ấy hô to rằng ông ấy đã làm một thoả hiệp - ông ấy đã một nửa tên của
nhà kiến trúc.
Đừng láu lỉnh bằng không bạn sẽ
vẫn còn là người cũ, bạn sẽ không thay đổi. Nửa kĩ thuật trên con đường của yêu
và nửa kĩ thuật trên con đường của thiền sẽ tạo ra nhiều lẫn lộn trong bạn.
Chúng sẽ không giúp ích. Chúng có thể phá huỷ bạn. Bạn có thể nổi đoá.
Dường như bạn đang thử hai liệu
pháp khác nhau cùng nhau: đối trị và tự nhiên. Điều đó có thể nguy hiểm. Hoặc đối
trị liệu pháp và tự nhiên liệu pháp, nó có thể nguy hiểm. Toàn thể hiểu biết của
họ là khác, động thái của họ là khác. Cả hai đều có tác dụng, nhưng chúng là những
hệ thống đầy đủ. Một khi bạn chấp nhận liệu pháp này tốt hơn cả là chấp nhận điều
đó và không bận tâm tạo ra bất kì tổng hợp nào theo cách riêng của bạn.
Tại sao ý tưởng này về tổng hợp
nảy sinh? Vì bạn bị lẫn lộn thế bạn không thể hiểu được con đường nào là con đường
của bạn. Thay vì thừa nhận lẫn lộn của bạn, bạn bắt đầu tạo ra thoả hiệp. Bỏ mọi
ý tưởng về thoả hiệp đi, chỉ thừa nhận rằng bạn bị lẫn lộn. Đây là ba khả năng:
một, người biết rõ rằng mình là con người của con đường yêu, hay, thứ hai, người
biết rằng mình là con người của con đường thiền, hay, người biết khả năng thứ
ba - rằng người đó bị lẫn lộn.
Nếu hai người đầu là hoàn cảnh
thế thì không có nhu cầu; nếu người thứ ba là hoàn cảnh thế thì tôi ở đây để
giúp bạn. Nhưng hỏi xin giúp đỡ là chống lại bản ngã, cho nên bạn cố thoả hiệp.
Thoả hiệp này sẽ nguy hiểm hơn, nó sẽ làm bạn lẫn lộn thêm, vì, được làm ra từ
lẫn lộn, nó sẽ tạo ra nhiều lẫn lộn hơn.
Cho nên cố hiểu tại sao bạn
khao khát thoả hiệp đi. Sớm hay muộn bạn sẽ có khả năng hiểu thoả hiệp đó sẽ không
giúp đỡ. Và thoả hiệp có thể là cách không đi vào trong hướng nào, hay nó có thể
chỉ là việc kìm nén lẫn lộn của bạn. Nó sẽ khẳng định bản thân nó. Đừng bao giờ
kìm nén bất kì cái gì, phải rõ ràng về tình huống của bạn. Và nếu bạn bị lẫn lộn,
nhớ rằng bạn bị lẫn lộn. Điều này sẽ là điều rõ ràng đầu tiên về bạn: rằng bạn
bị lẫn lộn. Bạn đã bắt đầu trên cuộc hành trình.
Tôi đã nghe.
Một người bạn của Mulla
Nasruddin nói với anh ta, 'Anh tới và cùng đi uống đi.'
Mulla Nasruddin tới và uống một
cốc whisky.
'Rượu này thế nào, Mulla?' người
đứng quầy hỏi. 'Làm sao anh có thể uống được whisky? Chắc chắn chỉ mới hôm qua
anh đã bảo tôi anh là người chống uống rượu.'
'Này,' Nasruddin nói, 'anh đúng
đấy. Tôi là người chống uống rượu, điều đó là đúng, nhưng tôi không phải là người
tin mù quáng.'
Mọi người liên tục tìm cách nào
đó này khác. Nhưng trên con đường trưởng thành những lừa dối này là không tốt.
Một giai thoại khác.
Flagherty lẻn vào phòng và bắt
đầu làm tình với vợ đang ngủ cho tới khi cô ấy thức dậy và kêu lên, 'Anh đấy
à?'
'Tốt hơn là anh,' Flaghertykhịt
mũi.
'Khi nào anh mới dừng phạm tội
này?' cô ấy hỏi. 'Moody bỏ hút thuốc, Paine thôi đánh bạc, anh sẽ từ bỏ cái gì?
'Thôi được,' Flagherty nói qua đôi mắt đỏ ngầu, 'từ giờ trở đi, em ngủ trong
phòng ngủ còn anh sẽ ngủ ở phòng ngủ cho khách.'
Ba tuần trôi qua với cô
Flagherty ngủ một mình. Chung cuộc, không thể kìm được bản thân mình thêm một
đêm nữa, cô ấy nhón chân đi sang phòng ngủ cho khách và gõ nhẹ lên cửa.
'Cái gì vậy?' Flagherty kêu
lên.
'Em muốn nói cho anh,' vợ anh
ta nói, 'rằng Moody đã bắt đầu hút thuốc lại rồi.'
Bạn không thể kìm nén bất kì
cái gì. Dù cách thức của bạn có tinh vi thế nào, bạn không thể kìm nén được bất
kì cái gì, bạn sẽ phải đối diện nó. Nếu bạn bị lẫn lộn, đối diện nó đi.
Câu hỏi cuối cùng:
Thầy dùng thủ đoạn hay chữa trị?
Po!
0 Đánh giá