Chương 11. Thiền không là cửa hàng bán lẻ - nó là bán sỉ

Thiền - Bước nhảy lượng tử từ Tâm trí sang Vô trí - Osho

Bài nói về Thiền

Chương 11. Thiền không là cửa hàng bán lẻ - nó là bán sỉ

Osho kính yêu,

Thuý Nghiêm, tưởng mình đã đạt tới cái gì đó của Thiền, rời khỏi thiền viện của Từ Minh, khi ông ấy vẫn còn là một sư trẻ, đi du hành khắp Trung Quốc.

Nhiều năm sau, khi Thuý Nghiêm trở về thăm thiền viện, thầy giáo già của ông ấy hỏi, "Nói cho ta tóm tắt về phật giáo."

Thuý Nghiêm trả lời, "Nếu mây không quấn quanh núi, ánh trăng sẽ xuyên thấu sóng hồ."

Từ Minh giận dữ nhìn học trò cũ của mình. Ông ấy nói, "Ông đang già đi! Tóc ông đã ngả sang trắng, và răng ông thưa đi, vậy mà ông vẫn có ý tưởng như vậy về thiền. Làm sao ông có thể thoát được sinh và tử?"

Nước mắt đẫm mặt Thuý Nghiêm khi ông ấy cúi đầu. Sau vài phút ông ấy hỏi, "Xin thầy nói cho tôi tóm tắt về phật giáo."

"Nếu mây không quấn quanh núi," thầy giáo đáp, "ánh trăng sẽ xuyên thấu sóng hồ."

Trước khi thầy giáo kết thúc việc nói, Thuý Nghiêm đã chứng ngộ.

Maneesha, chứng ngộ là nhận biết, hiểu biết tức khắc; nó không liên quan gì tới tâm trí hợp lí, triết lí hay thượng đế học. Nó chỉ là một cử chỉ, không phải lời. Nó là ở đây, chính khoảnh khắc này, chính bản chất của Thiền.

Đây là giai thoại hay, đặc biệt cho tối nay, khi có nhiều im lặng thế và chim đang hót và tre đang im lặng lắng nghe. Những khoảnh khắc như thế không thể thu lại trong ngôn ngữ và khoảnh khắc bạn thu chúng lại, bạn phá huỷ chúng. Chúng bao giờ cũng trinh nguyên; đó là chính bản chất của chúng.

Thuý Nghiêm, tưởng mình đã đạt tới cái gì đó của Thiền...

Nhớ lấy, rất dễ nghĩ rằng bạn đã đạt tới cái gì đó của Thiền. Nhưng việc nghĩ chẳng liên quan gì tới Thiền. Nó là rào chắn. Nếu bạn nghĩ bạn đã đạt tới cái gì đó của Thiền, bạn đã lỡ. Thiền là không suy nghĩ, im lặng hân hoan bên trong bản thân bạn, điệu vũ của tâm thức mà không có bất kì biên giới nào của lời, ý nghĩ.

Thuý Nghiêm là sai từ chính lúc đầu khi ông ấy nghĩ rằng ông ấy đã đạt tới cái gì đó của Thiền. Thứ hai, Thiền là không thể được đạt tới trong nhiều lần từng phần. Nó là tuyệt đối phi Mĩ. Hoặc bạn có nó trong tính toàn thể của nó hoặc bạn không có nó. Nhưng theo từng phần, nó không sẵn có. Không cái gì có thể được làm về điều đó: đây là chính bản chất của mọi thứ.

Cho nên theo cả hai cách tính ông ấy đều sai. Thứ nhất, ông ấy nghĩ, và Thiền ở bên ngoài việc nghĩ; thứ hai, ông ấy nghĩ rằng ông ấy đã có được cái gì đó của Thiền. Bạn không thể có được cái gì đó của Thiền. Nó không bao giờ tới theo từng phần và từng mảnh: nó không phải là cửa hiệu bán lẻ, nó là bán sỉ. Khi nó tới, nó tới một cách toàn bộ tới mức nó không để lại không gian nào cho bất kì ý nghĩ nào.

Nhưng Thuý Nghiêm, tưởng mình đã đạt tới cái gì đó của Thiền, rời khỏi thiền viện của Từ Minh, thầy ông ấy. Những giai thoại này đang được sống lại ở đây lần nữa. Chúng ta không đọc chúng, chúng ta đang sống chúng; không có cách khác để hiểu chúng.

Có nhiều sannyasins đã bỏ đi, cứ tưởng họ đã đạt tới cái gì đó. Thuý Nghiêm chỉ là biểu tượng. Somendra nghĩ anh ấy đã đạt tới cái gì đó, Rajen nghĩ anh ấy đã đạt tới cái gì đó. Và có nhiều Somendras và nhiều Rajens.

Bất kì người nào trong các bạn đừng thuộc vào hạng đó, vì rất dễ dàng cho tâm trí thuyết phục bạn rằng bạn đã đạt tới nó. Thế thì bạn nghĩ, "Mình làm cái gì ở đây?" Nhớ điều này, khi tâm trí bạn nói, "Trời, mình đã đi vào không gian không biết gì thế này? Mình không thể hình dung được ra nó là cái gì - hương vị, sự dịu ngọt, hương thơm, niềm vui, bài ca không lời, âm nhạc không nhạc cụ nào."

Câu ngạn ngữ Trung Quốc cổ là: ‘Nhạc sĩ trở nên hoàn hảo, người đó vứt nhạc cụ đi. Cung thủ trở nên hoàn hảo, người đó quên cung và tên'. Khi thiền nhân đi tới chính trung tâm của mình, có điệu vũ, phúc lạc mênh mông ngập tràn người đó, nhưng không có ý nghĩ. Cảnh giác với suy nghĩ. Đó là kẻ thù số một của bạn.

Thuý Nghiêm, tưởng mình đã đạt tới cái gì đó của Thiền, rời khỏi thiền viện của Từ Minh, khi ông ấy vẫn còn là một sư trẻ, đi du hành khắp Trung Quốc.

Nhiều năm sau, khi Thuý Nghiêm trở về thăm thiền viện, thầy giáo già của ông ấy hỏi, "Nói cho ta tóm tắt về phật giáo."

Những loại câu hỏi này là rất đặc biệt cho Thiền: chúng không nói bạn nghe thấy gì; chúng không ngụ ý điều bạn hiểu; chúng chỉ là những chỉ dẫn. Với việc hỏi, "Nói cho ta tóm tắt về phật giáo," ông ấy không hỏi như giáo sư. Bất kì ai cũng có thể tóm tắt, bất kì học giả nào cũng có thể làm điều đó. Thầy không yêu cầu tóm tắt Phật giáo, thầy đang yêu cầu bạn chứng tỏ việc hiểu của bạn, "Ông đã về tới nhà chưa? Ông đã có được nó chưa?"

Thuý Nghiêm đã trả lời, và ông ấy lại bỏ lỡ. Đây đã là lúc; nếu như ông ấy vẫn còn im lặng, chỉ mở và sẵn có cho thầy, ông ấy chắc đã lập tức trở thành chính việc tóm tắt về Phật giáo, chính việc tóm tắt về sự tồn tại. Nhưng ông ấy đã trả lời. Thiền không phải là thứ hỏi-đáp. Bạn không thể trả lời bằng lời được: chỉ im lặng mới có thể cho bằng chứng rằng bạn đã hiểu. Nhưng ông ấy đã không thể vẫn còn im lặng.

Ông ấy đã trả lời, "Nếu mây không quấn quanh núi, ánh trăng sẽ xuyên thấu sóng hồ."

Từ Minh giận dữ nhìn học trò cũ của mình. Ông ấy nói, "Ông đang già đi! Tóc ông đã ngả sang trắng, và răng ông thưa đi, vậy mà ông vẫn có ý tưởng như vậy về thiền. Làm sao ông có thể thoát được sinh và tử?"

Thoát khỏi sinh và tử là cách mô tả việc đi vào trong cái siêu việt, cái không bao giờ sinh và không bao giờ tử.

Nước mắt đẫm mặt Thuý Nghiêm khi ông ấy cúi đầu. Sau vài phút ông ấy hỏi, "Xin thầy nói cho tôi tóm tắt về phật giáo."

Thầy nói, "Nếu mây không quấn quanh núi, ánh trăng sẽ xuyên thấu sóng hồ."

Cái hay là ở chỗ cùng câu trả lời đã được Thuý Nghiêm đưa ra. Nó đã không đúng và bây giờ nó đúng. Điều được nói không thành vấn đề, nhưng từ nguồn nào, từ hiểu biết nào, từ im lặng nào mới là vấn đề.

Thuý Nghiêm đã đơn giản lặp lại như con rối. Câu trả lời đó được viết trong nhiều lời kinh thế. Nó đã không phải là câu trả lời riêng của ông ấy. Đó là lí do tại sao thầy nổi giận, giận từ từ bi, giận bởi vì, "Ông đang già đi! Làm sao ông sẽ xoay xở để không được sinh ra lần nữa? Thời gian ngắn thế và ông vẫn là con vẹt."

Mọi bác học, mọi roshis, mọi giáo sư, mọi giáo sĩ, mọi giáo hoàng đều chỉ là vẹt! Và họ làm hại mênh mông cho nhân loại tới mức điều đó là không thể nào tính nổi.

Mới vài ngày trước đây ông Shankaracharya của Puri - tôi là kẻ thù cũ, thân thiết của ông ấy - đã yêu cầu chính phủ Ấn Độ rằng nghi lễ Ấn Độ cổ sati pratha nên được hợp pháp hoá! Trong nhiều thế kỉ Hindu giáo đã từng buộc đàn bà, khi chồng của họ chết, phải nhảy vào trong dàn hoả thiểu, vẫn còn sông, để bị thiêu cháy và chết.

Điều này được gọi là sati. Từ sati bắt nguồn từ sat, `chân lí'. Gọi người đàn bà là sati vì cô ấy đã nhảy vào trong dàn hoả thiêu của chồng cô ấy là đang nói rằng cô ấy đã đạt tới chân lí. Nếu điều này là đúng, thế thì tại sao không một người đàn ông nào trong toàn thể lịch sử đã nhảy vào trong dàn hoả thiêu của vợ người đó? Cách dễ dàng thế để trở thành một với chân lí! Ít nhất ông Shankaracharya of Puri nên tự tử theo kiểu sati. Điều đó chắc sẽ làm cho tên tuổi ông ấy đi vào lịch sử, người đàn ông duy nhất trong toàn thể lịch sử... Và ông ấy ngốc thế, ông ấy có thể làm điều đó! Điều tốt là ông ấy nên làm; bằng không, ông ấy không có quyền yêu cầu chính phủ.

Người Hindus đã từng hành hạ đàn bà trong nhiều thế kỉ. Nếu ai đó, từ tình yêu, nhảy vào trong dàn hoả thiêu - dù đó là đàn ông hay đàn bà không thành vấn đề, nếu nó bắt nguồn từ yêu - thế thì tôi kính trọng vô cùng điều đó. Nhưng nó đã không bắt nguồn từ yêu, nó đã bị áp đặt.

Nếu người đàn bà không tự tử, cô ấy phải sống cả đời không lấy chồng lần nữa. Qui tắc này không áp dụng cho đàn ông. Một khi vợ họ chết, họ lập tức bắt đầu nhìn quanh tìm ai đó khác để sở hữu. Đàn bà đã bị buộc phải nhảy vào lửa. Và cách này thường xảy ra... đàn bà bị kéo lê đi, trống lớn được đánh lên để không ai có thể nghe tiếng kêu thét của cô ấy; rất nhiều ghee - bơ được thanh lọc - được đổ vào dàn hoả thiêu, tạo ra nhiều khói thế, không ai có thể thấy cái gì đã xảy ra cho người đàn bà đáng thương.

Và nếu bất kì người đàn bà nào chống lại và đủ mạnh hay đủ giầu và giới tăng lữ Hindu không thể xoay xở để buộc cô ấy phải tự tử, cô ấy bị kết án cả đời như kẻ hầu: cô ấy phải cạo đầu, cô ấy không được đeo bất kì đồ trang sức nào; cô ấy chỉ có thể dùng quần áo trắng, không có mầu sắc nào; cô ấy không thể tham gia vào bất kì lễ hội tôn giáo nào; cô ấy thậm chí không thể tham gia vào hôn nhân của ai đó; cô ấy không thể có mặt lúc sinh của ai đó. Cô ấy đơn giản bị tống ra ngoài mọi buổi lễ, cô ấy phải sống như cái bóng trong khu vực của người hầu đằng sau nhà.

Điều này còn đau đớn nhiều hơn là chỉ nhảy vào trong dàn hoả thiêu, việc nhảy vào đó chắc sẽ được keetst húc trong vòng vài phút. Cho nên mọi người đàn bà thông minh, thay vì sống sáu mươi hay bẩy mươi năm trong cảnh nô lệ và kết án hoàn toàn, đã chọn tự tử. Đó không phải là sati!

Và anh chàng này, ông Shankaracharya của Puri, đã nói nhân dịp một cô bé sáu tuổi - thực ra thậm chí điều bất hợp pháp là để cô bé được lấy chống - bị thiêu sống trên dàn hoả thiêu của chồng cô ấy. Cô ấy cũng không ở độ tuổi được lấy chống. Hôn nhân của họ là không có hiệu lực, bất hợp pháp, vi hiến và việc giết người này được ông Shankaracharya của Puri ủng hộ.

Nhân dịp này ông ấy đã yêu cầu chính phủ làm sati pratha thành hợp pháp. Tôi đang yêu cầu chính phủ Ấn Độ làm thành luật rằng mọi shankaracharya phải thực hiện sati trước hết. Có tám shankaracharyas ở Ấn Độ. Chỉ sau đó bất kì người đàn bà nào mới phải tự tử và nó bao giờ cũng phải là từ tình yêu, không bởi vì nghi lễ.

Thuý Nghiêm đã lặp lại câu trả lời theo nghi thức - cũng hệt như ông Shankaracharya của Puri đang làm - mà thậm chí không hiểu nghĩa. Thầy giận, vì đó là lúc Thuý Nghiêm phải hiểu kinh nghiệm bản chất, có tính tồn tại, điều làm cho một người thành phật. Điều ông ấy vẫn là vẹt làm cho thầy giận.

Thế rồi thầy hỏi, "Làm sao ông có thể thoát được sinh và tử?"

Một điểm rất bản chất cần được nhớ: điều lời không thể làm được, nước mắt làm được. Nước mắt đẫm mặt Thuý Nghiêm. Ông ấy có thể thấy từ bi của thầy qua cơn giận này. Và ông ấy có thể thấy rằng bản thân ông ấy đơn giản lặp lại lời kinh. Nó không phải là hiểu biết riêng của ông ấy.

Nước mắt đẫm mặt Thuý Nghiêm khi ông ấy cúi đầu. Sau vài phút ông ấy hỏi, "Xin thầy nói cho tôi tóm tắt về phật giáo."

Bây giờ ông ấy chấp nhận: "Tôi không biết, xin thầy nói cho tôi." Và thầy nói cùng điều. Nhưng cái gì đó đã thay đổi trong Thuý Nghiêm, điều đó bạn phải hiểu. Nước mắt đã đẫm không chỉ trên mặt ông ấy, và cả tâm trí ông ấy. Cúi đầu là cử chỉ nói lên, "Tôi đã giả vờ là người biết, nhưng tôi hoàn toàn dốt nát. Tôi thậm chí không xứng đáng chạm chân thầy." Việc chấp nhận này của hồn nhiên và nước mắt này tạo ra tình huống mới toàn bộ cho cùng câu: "Nếu mây không quấn quanh núi, ánh trăng sẽ xuyên thấu sóng hồ."

Trước khi thầy giáo kết thúc việc nói, Thuý Nghiêm đã chứng ngộ.

Chứng ngộ là im lặng thuần khiết, im lặng của vô trí. Tâm trí bạn liên tục huyên thuyên, bô lô ba la. Bạn có thấy nó trong thiền không? Bạn có nghĩ nó tới từ đâu đó bên ngoài không? Nó ở bên trong bạn và bạn đang che giấu nó. Và nỗ lực của tôi là thuyết phục bạn đừng che giấu nó, không kìm nén nó, tống nó ra ngoài. Có lẽ nước mắt có thể tới mắt bạn hay tiếng cười và hiểu biết sâu sắc có thể nảy sinh.

Nếu Thuý Nghiêm có thể trở nên được chứng ngộ, sao bạn không thể? Đó là quyền tập ấm của mọi người.

Trước khi chúng ta cố gắng đi vào trong bản thân chúng ta, vào trong chứng ngộ, Maneesha đã hỏi một câu hỏi:

Osho kính yêu,

Tôi đã nghe một số sannyasin nói, về các bạn sannyasins quyết định làm cái gì đó khác hơn là ở đây, "Ồ được, có lẽ họ cần làm điều họ đang làm." Điều đó có đúng không?

Maneesha, điều đó là tuỳ mọi người. Chỗ này không phải là nhà tù: bạn ở đây là từ hiểu biết riêng của bạn. Nếu bạn cảm thấy cần ở đâu đó khác, đừng chờ đợi một khoảnh khắc, cứ ở chỗ bạn cảm thấy muốn ở. Tôi ủng hộ tất cả cho tự do. Tự do là tôn giáo của tôi.

Maneesha đang hỏi:

Một mặt tôi thấy rằng nếu chúng ta dùng mọi thứ chúng ta quyết định làm, một cách thông minh, tất nhiên chúng ta sẽ học từ nó, cho nên không thể nói chúng ta đã bỏ lỡ, hay nói chúng ta đã không cần làm nó.

Ít nhất khi có liên quan tới tôi, mọi người đều phải quyết định cho bản thân mình. Tôi không thể ép buộc chứng ngộ lên bạn được.

Cô ấy đang hỏi:

Mặt khác, nếu chúng ta định quyết định điều chúng ta cần làm, phỏng có ích gì mà hiện hữu cùng thầy?

Không có vấn đề gì. Vấn đề là hiện hữu cùng bạn chứ! Thầy là không bản chất. Nếu bạn cảm thấy rằng ở cùng thầy cái gì đó lớn lên trong bạn, đó là quyết định của bạn. Bằng không, cứ ở bất kì chỗ nào bạn muốn, nhưng nhớ cho, bạn sẽ không tìm thấy chỗ khác trên trái đất này vào khoảnh khắc này để trở nên được chứng ngộ. Nhưng chứng ngộ không phải là điều cần thiết cho mọi người: rất ít người có thể đảm đương được điều đó vì nó là đi trên lưỡi dao cạo. Chắc chắn bạn không thể trở nên được chứng ngộ một cách thông minh. Bạn có thể trở nên được chứng ngộ chỉ nếu cái gọi là thông minh của bạn không còn can thiệp vào bản thể bạn.

Thông minh của bạn là gì? Ngay cả người thông minh nhất như Albert Einstein đã chết đi mà không chứng ngộ. Ông ấy đã để lại bộ não của ông ấy để được nghiên cứu, vì bản thân ông ấy vẫn tự hỏi liệu có cái gì đó đặc biệt trong não ông ấy mà làm cho ông ấy thông minh thế. Có lẽ, nếu điều đó được biết tới, nó có thể được tiêm vào mọi người khác. Có thể đó là protein nào đó, vitamin nào đó, hay hoá chất khác nào đó.

Sau cái chết của ông ấy não ông ấy đã được nghiên cứu kĩ lưỡng. Đó là lần đầu tiên não của bất cứ ai đã được nghiên cứu kĩ lưỡng thế. Ông ấy chắc chắn có vài điều hơn người thường - hoá chất nào đó, hai mươi sáu phần trăm nhiều hơn. Ông ấy là người thông minh nhất - vậy mà, không chứng ngộ. Thông minh chẳng liên quan gì tới chứng ngộ.

Thông minh là một phần của bộ não của bạn, hoá chất của bạn; và tâm thức không phải là một phần của hoá chất của bạn: tâm thức là bản thể bạn, không ai có thể tiêm nó vào được. Chứng ngộ đơn giản là trở nên nhận biết về siêu việt của bạn lên trên hoá học và vật lí học, sinh học và tâm lí học, biết bản thân bạn là năng lượng vĩnh hằng, phi vật lí. Nó là ánh sáng thuần khiết, và không ai có thể ép buộc nó, điều tuyệt đối trong tay bạn là bạn muốn vẫn còn dốt nát hay trở nên chứng ngộ.

Trước khi chúng ta thử, vài tiếng cười sẽ là tốt để lau sạch cái nghiêm chỉnh đã lắng đọng lên bạn.

Fagin Finkelstein trẻ, luật sư, bị bắt đi quân dịch để chiến đấu trong cuộc chiến mới nhất của Ronald Reagan với Iran. Tuy nhiên, anh ta xoay xở thuyết phục sĩ quan trong ban tuyển quân rằng anh ta bị chột, và được cho về nhà.

Tối hôm đó Fagin đi xem phim, và đến cuối, khi ánh sáng bật lên, anh ta để ý rằng một thành viên của ban tuyển quân ngồi cạnh anh ta.

Không ngần ngại một khoảnh khắc, Fagin gõ vào cánh tay ông ta và hỏi, "Xin lỗi, thưa bà, nhưng tôi tự hỏi bà có thể giúp tôi được không. Đây có phải là chuyến tầu đi New Jersey không?"

Một hôm Sardar Gurudayal Singh đang lái xe dọc đường M.G. trong chiếc xe Maruti mới toanh. Bạn anh ấy, Sarjano, dừng anh ấy lại và nói, "Này-a Sardarji, anh đã-a kiếm đâu ra chiếc xe mới toanh-a thế?"

"À," Sardar Gurudayal Singh đáp, "Tôi định đi một vòng tới Hồ Mulshi trên chiếc xe máy cũ Yezdi của tôi, thì tôi thấy cô gái Mĩ gợi tình này, Ma Papaya Pineapple, bị bỏ rơi bên cạnh đường trong chiếc xe này. Thế là tôi dừng lại và sửa xe cho cô ấy."

"Tuyệt-a," Sarjano nói. "Thế rồi cái gì xảy ra?"

"Ồ," Sardar Gurudayal Singh nói, "Ma Papaya Pineapple nhìn tôi theo cách rất gợi tình, huých tay vào bụng tôi và nói, `Cám ơn anh, em thực sự biết ơn. Em sẽ cho anh bất kì cái gì anh muốn!'

"Cho nên một cách tự nhiên," Sardarji nói thêm, "Tôi lấy chiếc Maruti!"

Ba cậu sinh viên đại học vào quán cà phê ưa chuộng của họ, chỉ thấy rằng cái bàn họ thường ngồi đã bị một bà già chiếm trước. Sau khi tranh cãi phải làm gì với tình huống này, chung cuộc họ quyết định gây khó dễ cho bà ấy phải bỏ đi.

Ngồi xuống cạnh bà già, cậu thứ nhất nói, "Nào các cậu, các cậu có biết rằng tớ được sinh ra ba tháng trước khi bố mẹ tớ lấy nhau không?"

"Điều đó không là gì cả," người tiếp nói. "Tớ được sinh ra sáu tháng trước bố mẹ tớ lấy nhau!"

"Các cậu," người thứ ba nói, "bố mẹ tớ chưa bao giờ lấy nhau!"

Bà già nhỏ bé cuối cùng nhìn lên và nói một cách hài lòng, "Một trong những đứa con hoang đưa cho bà hộp muối chứ?"

Giáo hoàng Polack và Edwin Meese đang tranh cãi về cái gì được coi là phát minh vĩ đại nhất của con người. Giáo hoàng Polack nhấn mạnh đó là bánh xe, "vì điều đó đã làm cho con người được di động, và làm cho tôi dễ dàng lan truyền lời của Chúa."

Nhưng Meese tuyên bố đó là cái đòn bẩy, "vì đó là bắt đầu của máy móc, và máy đã làm cho chúng ta điều chúng ta đang hiện hữu ngày nay." Họ tranh cãi khá lâu, nhưng không thể nào đạt tới thoả thuận. Chung cuộc, Meese nói, "Thôi chúng ta đi hỏi Ronald. Ông ấy là tổng thống - ông ấy biết mọi thứ."

Tổng thống Reagan bảo họ rằng cả hai đều sai. "Phát min vĩ đại nhất của con người là cái bình thuỷ của tôi," ông ấy tuyên bố.

"Bình thuỷ của ông sao? Ông nói cho trẻ con ấy!" Polack nói.

Reagan lắc đầu và nói, "Nó giữ cho cà phê nóng trong mùa đông và nước quả lạnh trong mùa hè."

"Thì sao?" Meese truy vấn.

"Này," tổng thống đáp, "làm sao bình thuỷ biết?"

Bây giờ, tiếng trống thứ nhất, Rupesh, và mọi người phát rồ; đánh thật to vào!

(Tiếng trống)

Rupesh...

(Tiếng trống)

Mọi người trở nên tuyệt đối im lặng;

nhắm mắt lại;

đi vào trong.

Không chuyển động.

Ngày càng sâu hơn,

bên ngoài tâm trí.

Đây là thông điệp của mọi chư phật:

chỉ hiện hữu.

Rupesh, đánh trống...

(Tiếng trống)

Và mọi người ngã chết.

Để thân thể thở; đó không phải là cuộc sống của bạn.

Đi sâu hơn,

tìm ra cuộc sống mà không cần việc thở.

Nó chỉ là không gian thuần khiết,

im lặng và vui vẻ, điệu vũ lên bản thân nó.

Được nhận chìm trong điệu vũ này.

Đây là bước nhảy lượng tử,

từ tâm trí sang vô trí.

Phúc lạc thế trong buổi tối này,

được ân huệ thế là những khoảnh khắc này.

Rupesh, đánh trống để đem mọi người trở lại cuộc sống...

(Tiếng trống)

Nhưng đi tới tươi tắn, trẻ trung, im lặng

và sống động mênh mông.

Đừng quên không gian này dù một khoảnh khắc.

Nếu nó trở thành chính cuộc sống của bạn,

nó là chứng ngộ.

Được chứ, Maneesha?

Vâng, thưa Osho.

Chúng ta có được phép mở hội không?

Vâng!

Xem tiếp Chương 12 - Quay về Mục lục