Read more
Thiền sư lớn Đại
Huệ - Tập 2 - Osho
Suy nghĩ về biến
đổi từ trí thức sang chứng ngộ
Chương
21. Hiểu biết
Osho kính yêu,
Hiểu đúng nơi ông hiện hữu.
Nếu ông muốn học đạo này, ông phải hiểu
đúng nơi ông hiện hữu. Ngay khi ông dựa trên tri thức nhẹ nhất, ông bỏ lỡ cảnh
tượng ngay nơi ông đứng. Khi ông hiểu đầy đủ cảnh tượng ngay nơi ông hiện hữu,
thì mọi loại tri thức - mọi thứ không ngoại lệ - là những thứ ngay nơi ông hiện
hữu.
Vậy Tổ nói, "Vào chính khoảnh khắc người
ta nói về tri thức, bản thân tri thức là tâm trí. Và chính bản thân tâm trí này
là tri thức."
Vì tri thức là ngay bây giờ, nếu ngay bây
giờ ông không đi sang khoảnh khắc khác, mà đi xa với tri thức của ông ngay chỗ
ông hiện hữu, thì ông sẽ nối tay và bước cùng với các Tổ. Nếu ông chưa thể là
giống điều này, đừng đi sai trong tri thức của ông.
Đại Huệ đang học mọi ngày về
ngôn ngữ của nhà huyền bí. Và thứ lưu lại vẫn có đó, nhưng chúng chỉ hiện hữu bởi
vì thói quen cũ. Ông ấy đã đi tới kinh nghiệm mới, nhưng ông ấy chưa làm sáng sủa
ngôn ngữ cũ của ông ấy. Ông ấy sẽ xoay xở làm nó... vì nếu bạn có thể xoay xở để
trải nghiệm chân lí, bạn không thể tiếp tục với tri thức, lời và ngôn ngữ được
tích luỹ trước khi bạn trở nên chứng ngộ. Trong vài ngày chúng còn nấn ná theo
đà riêng của chúng, nhưng bất kì cái gì ông ấy đang cố nói đều không là của trí
tuệ. Trí tuệ không bao giờ nói theo cách đó.
Cách tiếp cận trí tuệ là bằng lời
thuần tuý và trống rỗng. Cách tiếp cận kinh nghiệm là không bằng lời, nhưng
tràn đầy thế, hàm chứa thế với nghĩa mênh mông, ý nghĩa và chỉ dẫn về trưởng
thành tương lai của bạn.
Lời kinh sáng nay là,
Hiểu đúng nơi ông hiện hữu.
Tâm trí không bao giờ ở chỗ bạn
hiện hữu. Nó bao giờ cũng lang thang, chạy theo mọi hướng. Cho dù bạn đang ngồi
trong tư thế hoa sen với mắt nhắm, như Phật Gautam, điều đó không có nghĩa bạn
đang thiền - bạn có thể nghĩ về đủ mọi vật bỏ đi và rác rưởi. Tâm trí bạn không
được thay đổi chỉ bởi vì thân thể bạn tĩnh lặng, chỉ bởi vì bạn đang ngồi trong
tư thế nào đó.
Điều này đã gây ra hiểu lầm lớn
cho những người đã từng theo đạo. Tư thế thân thể bạn không làm thay đổi tâm
trí bạn, nhưng nếu tâm trí bạn thay đổi, tư thế thân thể bạn tự động thay đổi.
Khi thấy điều này lặp đi lặp lại, đại đa số người tìm kiếm bắt đầu từ đầu sai.
Vì thân thể là thấy được, và tâm trí hay vô trí là không thấy được, chính việc
hiểu logic rằng ngồi trong tư thế nào đó, bạn sẽ đạt tới trạng thái tâm trí nào
đó. Nó không phải như vậy, nhưng hàng triệu người đi theo yoga đang ở dưới ấn
tượng sai lầm.
Nếu bạn chuyển sang vô trí,
trong im lặng hoàn toàn, thân thể bạn nhất định trở nên tĩnh lặng, bất động.
Thân thể mang căng thẳng của bạn, và khi bạn được thảnh thơi bên trong, thân thể
lập tức phản ánh thảnh thơi của bạn, nhưng không có điều ngược lại. Bạn có thể
vặn xoắn thân thể bạn trong những tư thế kì lạ, với hi vọng rằng chứng ngộ sẽ tới.
Tôi chưa bao giờ thấy một người yogi chứng ngộ... và tôi đã từng tìm kiếm, nhìn
vào trong Himalayas, và khắp cả nước. Họ là hoàn hảo trong thể dục của họ - họ
có thể tham gia bất kì nhóm xiếc nào và chắc đã gây ấn tượng cho mọi người bằng
việc biểu diễn của họ - nhưng bên trong họ là rất bình thường, trong cùng dốt
nát, cùng vô nhận biết.
Điều đó bây giờ là ý kiến được
cân nhắc của tôi rằng nếu bên trong thay đổi, cái bên ngoài sẽ tuân theo thay đổi
này. Cái bên ngoài không phải là bản chất - nó chỉ là cái bóng của cái bên
trong - cho nên nếu bạn thay đổi cái bên ngoài, không nhất thiết là cái bên
trong thay đổi.
Đại Huệ nói, Hiểu đúng nơi ông
hiện hữu.
Không thành vấn đề chỗ bạn hiện
hữu - ở bãi chợ, làm việc như thợ mộc, hay như bác sĩ, hay như nhà giải phẫu.
Dù nghề nghiệp của bạn là bất kì cái gì, dù hoạt động của bạn là bất kì cái gì,
hiểu biết phải tới với bạn giữa những huyên náo của thế giới. Bạn phải không trốn
lên núi, lên Himalayas, để đạt tới hiểu biết. Himalayas không thể trao nó cho bạn,
nhưng chúng có thể cho cái gì đó mà có thể giữ bạn dưới ảo tưởng cả đời bạn.
Sâu trong Himalayas có im lặng
vĩnh hằng - tuyết không bao giờ tan. Lạnh nhiều tới mức bạn thậm chí sẽ không
tìm thấy chim. Mọi thứ tuyệt đối yên tĩnh... Cái yên tĩnh này của Himalayas đã
từng hấp dẫn trong nhiều thế kỉ, bởi vì được bao quanh bởi yên tĩnh và im lặng
này, bạn bắt đầu cảm thấy bản thân bạn trở nên im lặng. Nhưng im lặng này là
sai lầm; nó chỉ là phản xạ của hoàn cảnh bao quanh bao la.
Nhiều người đã đi tới Himalayas
sợ quay lại thế giới. Tôi đã hỏi họ, "Tại sao bạn sợ? Bạn đã đạt tới im lặng;
bây giờ thế giới không thể lấy được nó đi." Nhưng họ biết rõ hơn. Thỉnh
thoảng khi mọi người tới họ, những thứ rất tầm thường có thể quấy rối họ. Ai đó
du hành vào Himalayas đi tới hang của người yogi nhưng không chạm chân người
đó, và giận dữ lập tức nảy sinh trong người đó. Đó chỉ là cơ hội mà người đó bỏ
lỡ; người đó đã không thu được bất kì cái gì.
Đại Huệ là đúng. Không đi bất
kì đâu. Hiểu biết phải được thu lấy ở bất kì chỗ nào bạn hiện hữu. Thế thì bạn
có thể phụ thuộc vào nó; bạn có thể dựa trên nó; nó sẽ cùng bạn ở bất kì chỗ
nào bạn sẽ hiện hữu. Không cái gì có thể quấy rối nó được, vì bạn đã thu được
nó trong mọi rối loạn.
Nếu ông muốn học đạo này, ông
phải hiểu đúng nơi ông hiện hữu.
Thân thể bạn ở chỗ này, tâm trí
bạn đang lang thang khắp thế giới. Đây không phải là cách thức của người tìm kiếm.
Tâm trí bạn cũng nên ở chỗ thân thể bạn ở.
Chẳng hạn, bạn ở đây bây giờ.
Thân thể bạn chắc chắn ở đây, nhưng chỉ nếu bạn rơi vào giao cảm sâu sắc với tôi,
và tâm trí bạn hoàn toàn yên tĩnh, cảm nhận, không có ý tưởng nào của riêng nó,
không định kiến, tâm trí bạn cũng sẽ ở đây bây giờ. Nếu bạn có thể vẫn còn trong
trạng thái này từ khoảnh khắc sang khoảnh khắc, chứng ngộ là không xa xôi. Nó
có thể xảy ra bất kì khoảnh khắc nào. Nó xảy ra khi thân thể và tâm trí bạn là
trong hài hoà thế, trong hiện tại, trong khoảnh khắc này... thế thì bạn tạo cơ
hội cho tiềm năng tối thượng của bạn bùng nổ.
Nhưng cách thức của tâm trí là
rất kì lạ, rất tinh vi, rất láu lỉnh. Nó bắt đầu làm ra mục đích về chứng ngộ -
chứng ngộ không phải là mục đích. Nó bắt đầu nghĩ dưới dạng tham vọng: chứng ngộ
trở thành tham vọng của nó - và tham vọng cần thời gian, tham vọng cần tương
lai, tham vọng cần ngày mai.
Cho nên bạn có thể ngồi im lặng
trong thiền, nhưng tâm trí bạn ở xa xôi, tìm chứng ngộ. Nó không khác với bất
kì tham vọng khác nào - tham vọng về tiền, tham vọng về quyền, tham vọng về
kính trọng. Không thành vấn đề chút nào về đối thể của tham vọng của bạn là gì;
mọi đối thể của tham vọng của bạn đều đem bạn đi xa khỏi chứng ngộ của bạn.
Không cái gì có thể đem bạn tới chứng ngộ, vì chứng ngộ là bản tính của bạn.
Một người, hoàn toàn say, loạng
choạng, bằng cách nào đó về tới nhà vào nửa đêm, nhưng anh ta không thể nào
hình dung ra được liệu ngôi nhà là của anh ta hay của ai đó khác. Có vẻ giống
như nó là của anh ta... nhưng anh ta không chắc chắn. Anh ta gõ cửa, và một bà
già, mẹ anh ta, mở cửa ra. Lại cùng vấn đề: bà già này có vẻ giống mẹ anh ta -
nhưng chỉ có vẻ giống. Anh ta sụp xuống dưới chân bà ấy và bắt đầu hỏi bà ấy,
"Giúp tôi tìm ra nhà tôi. Giúp tôi tìm ra mẹ tôi. Bà ấy phải đang đợi."
Một đám đông tụ tập lại, và họ
cười: điều này thật lạ, anh ta đang ôm chân mẹ mình và hỏi xin bà ấy giúp anh
ta tìm mẹ anh ta; bà ấy phải biết nhà anh ta vì bà ấy sống trong khu lân cận
đâu đó.
Và thế rồi một người say khác tới
với chiếc xe bò kéo, và anh ta nói, "Đừng phí thời gian. Cứ lên xe của tôi
và tôi sẽ chở anh về nhà anh và về mẹ anh." Bây giờ, người mẹ đang cố gắng
vất vả, hàng xóm đang cố gắng vất vả, nói, "Nếu con đi trong chiếc xe
này.... Người đó dường như còn say hơn con; bất kì chỗ nào anh ta đưa tới con sẽ
đi xa khỏi mẹ con và khỏi nhà con, vì đây là nhà con, và đây là mẹ con."
Cái gì đó tương tự là trường hợp
với tâm trí con người. Nó không thể cảm thấy nghỉ ngơi ở bất kì chỗ nào nó đang
ở. Nó bao giờ cũng tìm chỗ đúng, kinh nghiệm đúng, nhưng nó không thể ở đây. Tất
nhiên, làm sao nó có thể ở đây được? Hàng nghìn năm liên tục được dạy rằng bạn
là tội nhân, đã gây ấn tượng vô thức sâu rằng như bạn hiện thế, bạn là không
đúng. Bất kì chỗ nào bạn đang ở, bạn không ở chỗ đúng.
Mọi tôn giáo đã thành công chỉ
trong một điều: trong bác bỏ bạn, chỗ của bạn, thời gian của bạn, cuộc sống của
bạn. Và họ tất cả đều trao cho bạn tham vọng lớn - tham vọng về cõi trời. Điều
kì lạ là không ai nói với những tôn giáo này, "Tất cả các ông đều chống lại
tham, nhưng cõi trời không là gì ngoài tham tối thượng. Tất cả các ông đều chống
lại sợ, tất cả các ông muốn chúng tôi bạo dạn - nhưng địa ngục và ngọn lửa địa
ngục của các ông là gì?"
Giữa địa ngục và cõi trời, họ
đã lấy đi thực tại của bản thể bạn, trạng thái mang tính tồn tại của nơi bạn hiện
hữu. Né tránh địa ngục, bạn đang chạy để bắt giữ cõi trời. Bạn đang chạy, nhưng
cái mà vì nó bạn chạy là ở bên trong bạn. Nếu bạn thôi chạy và bỏ mọi tham vọng
về tham và quyền và danh, và chỉ thảnh thơi trong tính bình thường của bạn - thế
thì, chính khoảnh khắc này, chính thân thể này là Phật, và chính chỗ này là
thiên đường hoa sen. Đó là điều Đại Huệ đang nói.
Nếu ông muốn học đạo này, ông
phải hiểu đúng nơi ông hiện hữu. Mọi thứ có đó - dù bạn ở bất kì đâu, toàn thể
sự tồn tại được định tâm ở đó.
Ngay khi ông dựa trên tri thức
nhẹ nhất, ông bỏ lỡ cảnh tượng ngay nơi ông đứng. Bây giờ đây là từ một người
có tri thức lớn, có thu nhận lớn với kinh sách. Ngay khi ông dựa trên tri thức
nhẹ nhất, ông bỏ lỡ cảnh tượng ngay nơi ông đứng - vì tri thức đang lấy đi tâm
trí bạn và tạo ra màn ảnh giữa bạn và thực tại, như mây che phủ mắt bạn. Bạn trở
nên quan tâm tới tri thức đó, và bạn quên thực tại của bạn, sự hiện diện của bạn,
cái ở đây bây giờ của bạn.
Khi ông hiểu đầy đủ cảnh tượng
ngay nơi ông hiện hữu, thì mọi loại tri thức - mọi thứ không ngoại lệ - là những
thứ ngay nơi ông hiện hữu.
Bạn không cần lo nghĩ. Nếu bạn
có thể khám phá ra bản thân bạn trong khoảnh khắc hiện tại, bạn không chỉ khám
phá ra bản thể bạn, bạn cũng đang khám phá ra mọi chư phật của quá khứ, của hiện
tại, của tương lai, nữa - vì nó là cùng kinh nghiệm, nó là cùng âm nhạc, nó là
cùng điệu múa. Tìm ra nó bên trong bản thân bạn, bạn đã trở thành đương đại với
mọi chư phật của mọi thời đại.
Vậy Tổ... và với Tổ, Thiền nhân
nói tới Bồ đề đạt ma. Ông ấy là cội nguồn chính của họ từ đó người khác học nghệ
thuật là thực, đích thực, chân thành, từ những người đã học nhận biết. Ông ấy
là người đã đưa đóng góp vĩ đại nhất của Ấn Độ cho thế giới, nghệ thuật về thiền,
cho Trung Quốc.
Vậy Tổ nói, "Vào chính khoảnh
khắc người ta nói về tri thức, bản thân tri thức là tâm trí. Và chính bản thân
tâm trí này là tri thức." Vì tri thức là ngay bây giờ... Đó là điều tôi đã
nói - rằng quá khứ trí tuệ của ông ấy vẫn còn đổ bóng lên ngôn ngữ của ông ấy.
Chẳng hạn, đầu tiên ông ấy nói, Nếu ông muốn học đạo này... Đó là ngôn ngữ của
thầy giáo, không phải ngôn ngữ của thầy. Thầy có liên quan gì tới việc học? Thầy
chắc đã nói..."Nếu ông muốn đi theo đạo này..." Bây giờ lần nữa ông ấy
hiểu lầm: mặc dầu điều ông ấy nói là đúng, đấy chỉ là ngôn ngữ của ông ấy bị
tác động của quá khứ của ông ấy quá nhiều.
Vì tri thức là ngay bây giờ...
Thay vì tri thức, người đã đi tới bản thể riêng của mình sẽ nói, "Vì việc
biết..." không phải tri thức - và khác biệt là lớn lao. Các từ bắt nguồn từ
cùng gốc, và tôi muốn bạn hiểu nó thật rõ ràng: việc biết bao giờ cũng trong hiện
tại, tri thức bao giờ cũng của quá khứ. Tri thức nghĩa là việc biết đã trở
thành một phần của trí nhớ của bạn, nó là chết; nó không còn sống, nó không còn
thở, nó không còn nhịp tim đập nào.
Chẳng hạn, khi bạn thấy mặt trời
lặn và bạn được tràn ngập bởi cái đẹp của nó, trong khoảnh khắc đó có việc biết.
Bạn thậm chí không nói với bản thân bạn, "Đẹp làm sao!" - vì ngay cả
lời "đẹp làm sao" sẽ là rối loạn, sẽ đem bạn đi xa khỏi hiện tại. Nếu
bạn đơn giản đứng trước mặt trời lặn, với mọi mầu sắc lan toả trên đường chân
trời, các hình bóng, phản xạ trong đại dương, nó say mê tới mức bạn gần dừng thở.
Bạn đang trong trạng thái kính nể. Vài khoảnh khắc đó là việc biết. Ngày mai bạn
sẽ kể cho ai đó về mặt trời lặn đẹp làm sao mà bạn đã thấy hôm trước - cái đó sẽ
là tri thức. Bây giờ nó chỉ là lời.
Tôi đã kể cho bạn câu chuyện về
Lão Tử. Ông ấy thường đi dạo buổi sáng trên núi. Một người bạn cũ thường đi
theo ông ấy, và một hôm người bạn này bảo ông ấy, "Tôi có ông khách ở nhà
tôi, và ông ấy cũng muốn đi dạo buổi sáng."
Lão Tử nói, "Ta không phản
đối, chỉ phải chắc rằng anh ta không bắt đầu nói. Việc biết nên vẫn còn là việc
biết, nó không nên bị đổi thành tri thức chết."
Người bạn nói, "Tôi sẽ
chăm nom điều đó." Ông ấy thuyết phục người bạn rằng đó là cơ hội lớn để
hiện hữu trong hai giờ buổi sáng với Lão Tử. "Điều đó là hi hữu và vô giá,
nhưng điều kiện là anh phải không nói."
Ông khách nói, "Điều đó
không phải là vấn đề. Tôi sẽ giữ im lặng đầy đủ." Và thế rồi họ bắt đầu
đi. Lúc đó trời vẫn còn tối và khi họ lên tới đỉnh núi, mặt trời đang mọc. Chim
chóc bắt đầu líu lo, cây bắt đầu ra khỏi giấc ngủ... hoa khắp nơi, hoa dại mở
cánh ra và toả hương thơm. Người này quên mất rằng anh ta được giả định không
nói - và anh ta không nghĩ rằng đây là nhiều lời. Anh ta đơn giản nói, "Đẹp
làm sao."
Lão Tử nhìn người bạn đồng hành
già và người bạn của ông này với đôi mắt nghiêm khắc thế... Khi họ quay về nhà
ông ấy bảo ông bạn, "Ngày mai ông đừng đưa khách của ông đi nữa vì ông ấy
nói nhiều quá" - và trong hai giờ ông ấy đã chỉ nói ba lời, "Đẹp làm
sao"!
Lão Tử nói với bạn của mình,
"Tôi có đấy, ông ấy có đấy, ông có đấy, mặt trời có đấy, tiếng chim có đấy,
hương thơm của hoa có đấy - chẳng cần nói cái gì. Tôi cũng nhận biết chứ... Tôi
không nói rằng nó không đẹp; tôi nói rằng bằng việc nói ra nó là đẹp, ông đã
thu cái đẹp đa chiều của nó về những lời bình thường. Ông đã làm việc biết
thành tri thức."
Khác biệt là rất tinh tế. Việc
biết là kinh nghiệm sống, tuôn chảy, vẫn rung động trong tim bạn. Tri thức là của
quá khứ - nó có thể chỉ mới một phút trôi qua. Tri thức là bộ phận của trí nhớ;
việc biết là bộ phận của nhận biết.
Cho nên khi ông ấy nói, vì tri
thức là ngay bây giờ, ông ấy thực sự ngụ ý, vì việc biết là ngay bây giờ - vì
tri thức không bao giờ có thể là ngay bây giờ được. Nếu ngay bây giờ bạn không
đi sang khoảnh khắc khác, mà đi xa với tri thức của bạn ngay nơi bạn hiện hữu,
thế thì bạn sẽ nắm tay và bước đi cùng với các Tổ, với chư phật, với người đã
thức tỉnh.
Nó là cách tiếp cận trực tiếp
nhất tới sự tồn tại. Bạn không phải cầu nguyện Thượng đế, bạn không phải tin
vào đấng cứu thế, bạn không phải có đức tin vào sách linh thiêng, bạn không phải
đi qua kỉ luật hành hạ. Bạn chỉ phải hiện hữu chính khoảnh khắc này tỉnh táo,
thức tỉnh. Thế thì, bất kì cái gì đang xảy ra quanh bạn, bạn lắng nghe nó,
nhưng bạn không làm nó thành tri thức. Bạn không nói, "Chim đang hót"
- bạn lắng nghe tiếng hót. Bạn thưởng thức tiếng hót, bạn hấp thu nó vào trong
bản thể của bạn, nhưng bạn không thu nó thành lời.
Nếu điều này trở thành cách sống
của bạn, chính phong cách của sự tồn tại, thế thì bất kì khoảnh khắc nào - bất
kì khi nào bạn sẽ tuyệt đối được hài hoà, tính toàn bộ của bạn hiện diện ở đây
và bây giờ - việc bùng nổ sẽ xảy ra. Nhìn cây đẹp, nhưng không nói chúng là đẹp.
Nhìn không đủ sao? Có cần đem ngôn ngữ vào không? Bạn không thể tận hưởng được
cái đẹp quanh bạn một cách trực tiếp sao, không có ngôn ngữ nào? Thử nó đi.
Bạn có cả nghìn cơ hội mọi
ngày. Ngay cả trong ồn ào náo loạn của bãi chợ, là tỉnh táo, không làm bất kì
phán xét nào... đó là một trong những kinh nghiệm kì diệu nhất rằng ngay cả tiếng
ồn ở bãi chợ cũng không quấy rối được bạn. Ngược lại, chúng dường như có cái đẹp
của riêng chúng, có sự sống của riêng chúng.
Bất kì khi nào bạn ngồi hay làm
việc, bổ củi hay mang nước từ giếng về, tỉnh táo với mọi thứ đang xảy ra quanh
bạn, không thu nó thành tri thức. Nếu bạn có thể tránh được lời và tri thức, điều
giống như bụi trong mắt bạn... chúng không cho phép bạn thấy cái đang đó. Và
cái đang đó là cái tên duy nhất cho Thượng đế. Nó không phải là mục đích ở đâu
đó khác; nó bao giờ cũng sẵn có, chỉ bạn là không sẵn có cho nó.
Cho nên toàn thể quá trình của
dhyan, chan, hay Thiền, đơn giản để làm cho bạn thành sẵn có với sự tồn tại mà
bao giờ cũng sẵn có cho bạn rồi. Chỉ việc gặp gỡ, làm quen với thực tại trong
đó bạn đang tồn tại - đơn giản thế và hiển nhiên thế - và bạn sẽ không có khả
năng tìm ra ngay cả dấu vết của mọi khổ của bạn và mọi ưu phiền và đau đớn.
Chúng đã là ác mộng, và bạn đã ngủ; đó là lí do tại sao chúng đã xảy ra. Bây giờ
bạn thức, và mọi ác mộng đã biến mất.
Nếu ông chưa thể là giống điều
này, đừng đi sai trong tri thức của ông. Điều này dành cho những người không thể
thấy được cái hiển nhiên, người không thể làm được điều đơn giản. Nếu ông chưa
thể là giống điều này, đừng đi sai trong tri thức của ông. Ít nhất nếu bạn
không thể làm được quá trình đầy đủ - quá trình đầy đủ là bỏ tri thức và trở
nên nhận biết - nếu bạn không thể trở nên nhận biết, ít nhất bỏ tri thức đi. Điều
đó sẽ giúp bạn vô cùng để trở nên nhận biết.
Nếu bạn không thể thấy được
ngay bây giờ, ít nhất loại bỏ bụi khỏi mắt bạn. Điều đó sẽ giúp bạn thấy với sự
sáng tỏ bất kì cái gì đang sẵn có cho chúng ta. Và nhiều thứ là sẵn có tới mức
chỉ kẻ ngốc mới có thể đi tới đền chùa và tu viện hồi giáo và nhà thờ và giáo
đường Do Thái. Bất kì người nào có chút thông minh sẽ tìm thấy ngôi đền của
mình dù người đó ở bất kì đâu. Toàn thể sự tồn tại này không là gì ngoài ngôi đền,
đất thiêng.
Trong câu chuyên về Moses, khi
ông ấy gặp Thượng đế trên núi Sinai, khi ông ấy tới gần Thượng đế, ông ấy nghe
tiếng kêu. Ông ấy bắt đầu run rẩy vì không có người nào, chỉ bụi cây xanh, và
bên trong bụi cây là ngọn lửa lớn - và bụi cây vẫn xanh. Tiếng kêu đã tới từ bụi
cây, "Moses, cởi giầy ra. Ông đang trên đất thiêng."
Tôi bao giờ cũng tự hỏi tại sao
Moses đã không hỏi "Có đất nào mà không thiêng không? Chỉ đất bao quanh bụi
cây này là linh thiêng sao?" Nhưng có lẽ ông ấy bị tràn ngập nhiều thế...
và mọi người không thích tranh cãi nếu họ bắt gặp Thượng đế. Điều đó là nguy hiểm,
và ông ấy đã hô lên to thế, Moses có thể đã quên tất cả. Nhưng bất kì khi nào
tôi bắt gặp câu chuyện đó, câu hỏi duy nhất nảy sinh trong tôi là làm sao ông ấy
có thể chấp nhận sự phân chia giữa đất thiêng và đất không thiêng. Nếu toàn thể
sự tồn tại đầy tính thiêng liêng, thế thì ở mọi chỗ, dù bạn ở bất kì chỗ nào, bạn
đều ở trên đất thiêng.
Nanak là tốt hơn Moses nhiều.
Ông ấy đã đi tới chỗ linh thiêng của người Mô ha mét giáo, Mecca. Lúc đó là lúc
tối, và đệ tử của ông ấy, Mardana, đã chuẩn bị giường của ông ấy. Họ đã mệt mỏi
từ cuộc hành trình dài, và đến sáng họ sẽ đi vào trong đền thờ và gặp Kaaba.
Nhưng họ đã làm một điều sai: họ để chân họ chĩa vào Kaaba. Ai đó thông báo cho
tu sĩ cấp cao rằng hai người này đã tới. Danh tiếng của họ đã lan tới trước họ.
"Thầy là người có hiểu biết lớn và đệ tử được hợp nhất với thầy tới mức họ
gần như là một - khó nói được rằng họ là hai - nhưng họ cư xử không đúng bởi việc
để chân chĩa vào Kaaba."
Người Mô ha mét giáo, sống ở bất
kì chỗ nào trên thế giới... có vấn đề về việc để chân họ so với Kaaba - ngay cả
khi chết nấm mồ của họ được làm theo cách đầu họ hướng tới Kaaba.
Tu sĩ cấp cao quả thực rất giận.
Ông ấy tới với vài người và nói với Nanak, "Chúng tôi đã nghe nói ông là
thầy, nhưng điều này không chứng tỏ hiểu biết của một thầy. Ông để chân chĩa
vào Kaaba linh thiêng."
Nanak nói, "Không có vấn đề
gì. Ông có thể quay chân ta tới bất kì chỗ nào ông cảm thấy không có Thượng đế;
bất kì chỗ nào có Thượng đế, nó sẽ là như nhau. Cho nên ông có thể làm điều đó
- ta chỉ nằm ra; nhấc chân ta và chuyển chúng tới bất kì chỗ nào ông nghĩ không
có Thượng đế."
Tôi nghĩ đây là sự vụ lịch sử,
vì điều này là đủ cho tu sĩ cấp cao phải xin lỗi và nói với Nanak, "Tôi lấy
làm tiếc... vì tôi không thể tìm được bất kì chỗ nào không có Thượng đế. Và một
cách tự nhiên, ông là đúng: bất kì chỗ nào ông để chân, chúng sẽ trỏ tới Thượng
đế. Không có cách nào tránh nó. Xin lượng thứ cho tôi."
Nhưng câu chuyện này có kết
thúc biểu dụ. Viên tu sĩ mù tới mức ông ta gọi người của mình tới và quay chân
của Nanak gần như trong vòng tròn, và ông ấy ngạc nhiên là bất kì chỗ nào ông ấy
quay chân của Nanak, Kaaba cũng chuyển theo cùng hướng. Điều này phải là huyền thoại
vì Kaaba chỉ là tảng đá. Trong thế giới này, ngay cả con người cũng đờ đẫn và
chết thế - người ta không thể hi vọng rằng tảng đá sẽ thông minh thế.
Nhưng biểu dụ có cùng nghĩa...
chung cuộc họ có được ý tưởng này. Họ đã chuyển ông ấy cả vòng, và Kaaba chuyển
đi bất kì chỗ nào theo chân ông ấy chuyển. Điều đó có thể đã không xảy ra nhưng
đúng là bất kì chỗ nào có chân ông ấy, Thượng đế có đó.
Nhưng tại sao Moses quên về điều
đó? Nếu sự tồn tại là thiêng liêng, thế thì từng khoảnh khắc và từng li của nó
là thiêng liêng. Không có nhu cầu tạo ra nhà thờ và đền thờ lớn - những cái này
được làm bởi người mù. Những người có mắt sẽ tìm thấy bầu trời sao bao la này,
trái đất đẹp này, là ngôi đền lớn nhất của Thượng đế. Nếu bạn nhìn vào toàn thể
sự tồn tại này như một chỗ linh thiêng, một cách tự nhiên hành động của bạn
không cần là lời cầu nguyện và nghi lễ. Mọi điều hành động của bạn cần có là tỉnh
táo và nhận biết trong chính khoảnh khắc này.
Thượng đế là sẵn có từ mọi
phía; chỉ bạn không ở đây. Ngài gõ cửa nhà bạn nhưng thấy bạn đã đi đâu đó
khác, bạn không bao giờ ở trong nhà bạn - có lẽ bạn đã hoàn toàn quên nhà bạn ở
đâu - và bạn đã không thông báo cho Thượng đế về địa chỉ mới của bạn. Sẽ rất
khó, vì từng khoảnh khắc bạn sẽ phải thông báo cho ngài địa chỉ của bạn. Nó
liên tục thay đổi.
Nhưng nếu bạn có thể thảnh thơi
ngay bây giờ...
Lắng nghe mà xem: mưa đã bắt đầu.
Bây giờ cây sẽ hạnh phúc mênh mông, chúng sẽ nhảy múa trong mưa. Bạn có thể tìm
ra bất kì khoảnh khắc nào quí giá hơn không?
Mưa đã nghe thấy tôi.
Toàn thể sự tồn tại này là đẹp
thế. Nếu bạn có thể bỏ tri thức của bạn, tâm trí của bạn, và chỉ hội nhập vào
trong ở đây và bây giờ... đây là nguyên lí lớn nhất của mọi người thức tỉnh.
Được chứ, Maneesha?
Vâng, thưa Osho.
0 Đánh giá