Chương 1. Được làm chủ bởi Thiền

Niết bàn: Ác mộng cuối - Osho

Bài nói về Thiền

Chương 1. Được làm chủ bởi Thiền

Date-Jitoku, một nhà thơ Nhật tế nhị, ước ao tới thiền sư. Với suy nghĩ này trong tâm trí ông ấy hẹn tới gặp Ekkei, trưởng tu viện Shokokuji ở Kyoto. Jitoku đi tới thầy trong tràn đầy hi vọng, nhưng ngay khi ông ấy vào phòng ông ấy nhận được cú đánh đau điếng.

Ông ấy chưng hửng và xấu hổ: Không ai đã bao giờ dám đánh ông ấy trước đây,

Nhưng vì đó là qui tắc thiền nghiêm khắc

Không bao giờ nói hay làm gì

chừng nào chưa được thầy hỏi,

ông ấy lặng lẽ rút lui.

Ông ấy đi ngay tới Kokuon,

người được dự định kế tục Ekkei làm trưởng tu viện

và kể cho ông này rằng ông ấy đã dự kiến

thách Ekkei đọ kiếm.

'Ông không thấy được

rằng thầy đã có lòng tốt với ông sao?'

Dokuon nói. 'Cố gắng ngồi thiền và ông sẽ tự thấy ra cách đối xử của thầy với ông có nghĩa gì.'

Trong ba ngày đêm

Jitoku lao vào suy ngẫm ghê gớm,

Thế rồi, đột nhiên, ông ấy trải nghiệm việc thức tỉnh cực lạc.

Tỏ ngộ này đã được Ekkei chấp thuận.

Jitoku mời Dokuon

và cám ơn ông ấy về lời khuyên, nói:

'Nếu như không có trí huệ của ông

tôi chắc đã không có kinh nghiệm siêu việt như thế.

Và với thầy,

cú đánh của thầy đủ mạnh hơn nhiều.'

Có cả nghìn lẻ một chất độc, nhưng không cái gì giống như chủ nghĩa lí tưởng - nó là độc nhất trong mọi chất độc. Tất nhiên, là tinh vi nhất: nó giết bạn, nhưng giết bạn theo cách mà bạn chưa bao giờ trở nên nhận biết về nó. Nó giết bạn theo phong cách. Cách thức của chủ nghĩa lí tưởng là rất tinh ranh. Hiếm khi người ta trở nên nhận biết rằng mình đã tự tử qua nó. Một khi bạn trở nên nhận biết, bạn trở nên có tính tôn giáo.

Tôn giáo không phải là ý thức hệ nào. Tôn giáo không tin vào bất kì lí tưởng nào. Tôn giáo là để trở nên nhận biết về tính không thể được của chủ nghĩa lí tưởng - về mọi chủ nghĩa lí tưởng. Tôn giáo là sống ở đây và bây giờ, còn chủ nghĩa lí tưởng liên tục ước định tâm trí bạn để sống ở đâu đó khác. Và duy nhất bây giờ tồn tại. Không có cách khác để sống.

Cách duy nhất là hiện hữu ở đây. Bạn không thể ở kia được. Ngày mai là không tồn tại, nó không bao giờ tới, và chủ nghĩa lí tưởng tin vào ngày mai. Nó hiến tế hôm nay trên ban thờ của ngày mai. Nó liên tục nói với bạn, 'Làm cái gì đó - cải tiến bản thân bạn. Làm cái gì đó - thay đổi bản thân bạn. Làm cái gì đó - trở thành hoàn hảo.' Điều đó hấp dẫn bản ngã.

Chủ nghĩa lí tưởng thuộc vào thế giới của bản ngã. Nó hấp dẫn bản ngã rằng bạn có thể hoàn hảo hơn bạn đang vậy; thực ra bạn đáng phải hoàn hảo hơn bạn đang vậy. Nhưng từng khoảnh khắc đều hoàn hảo, và nó không thể hoàn hảo hơn nó đang vậy.

Hiểu điều này là bắt đầu cuộc sống mới, là bắt đầu của cuộc sống. Bỏ lỡ điều này là tự tử.

Thế thì bạn liên tục phá huỷ khoảnh khắc này vì khoảnh khắc không bao giờ tới. Thế thì bạn liên tục phá huỷ kiếp sống này vì kiếp sống nào đó mà chẳng tồn tại ở đâu cả. Bạn liên tục phá huỷ thế giới này vì thế giới khác nào đó - thiên đường nào đó, moksha nào đó, niết bàn nào đó.

Hi sinh hiện tại cho tương lai là bị mắc bẫy vào trong cái chết.

Sống khoảnh khắc này, sống nó một cách toàn bộ và tự do, là vui mừng trong sự tồn tại, là mở hội nó.

Và đó là cách duy nhất để hiện hữu; không có cách khác. Chủ nghĩa lí tưởng đã để bạn vào đường sai.

Điều đầu tiên cần được hiểu: bạn là hoàn hảo.

Nếu ai đó nói với bạn rằng bạn phải trở nên hoàn hảo, người đó là kẻ thù - cảnh giác với người đó! Trốn khỏi người đó sớm nhất có thể được. Đừng để người đó đầu độc bản thể bạn. Đừng để người đó phá huỷ bạn. Người đó có thể đã từng bị những người khác phá huỷ; bây giờ người đó đang làm cùng điều đó cho bạn. Bản thân người đó có thể là nạn nhân. Từ bi với người đó, nhưng đừng cho phép người đó phá huỷ bạn. Người đó đã không sống cuộc sống của người đó. Người đó đã chỉ hi vọng; người đó đã không sống. Người đó đã chỉ mơ; người đó đã không sống. Người đó đã chỉ chuẩn bị, lập kế hoạch, người đó đã không sống.

Tâm trí lí tưởng liên tục chuẩn bị cho cái gì đó mà không bao giờ xảy ra. Nó là ác mộng. Nó liên tục chuẩn bị và chuẩn bị - chuẩn bị vô hạn cho cuộc hành trình mà không bao giờ bắt đầu. Nó liên tục lập kế hoạch theo cả nghìn lẻ một cách - tinh vi, tinh ranh, láu lỉnh - nhưng toàn thể sự việc là vô nghĩa, vì từng khoảnh khắc nó đều đang phủ nhận sống.

Sống đang gõ cửa nhà bạn từng khoảnh khắc và bạn đang phủ nhận nó, vì bạn nói bạn đang chuẩn bị cho nó. Bạn nói, 'Làm sao tôi có thể đón được khách ngay bây giờ? Tôi không sẵn sàng.' Dần dần bạn trở nên quen thuộc với việc chuẩn bị tới mức việc chuẩn bị trở thành cuộc sống của bạn.

Bạn đã bỏ lỡ.

Kiểu tâm trí này liên tục bỏ lỡ, và nó càng bỏ lỡ, nó càng lập kế hoạch một cách liều lĩnh - đi đâu đó, đạt tới đâu đó, đạt tới cái gì đó, là ai đó. Và khổ của mọi khổ là ở chỗ điều đó sẽ không xảy ra.

Cuộc sống đã sẵn có rồi. Bạn không cần chuẩn bị cho nó. Bạn đã được quyền tận hưởng nó. Chỉ bằng tính sống động, bạn đã sẵn sàng. Vì bạn thở, bạn đã có khả năng. Vì bạn có thể có ý thức, bạn đã sẵn sàng. Không cái gì thiếu.

Một khi bạn lấy bước đầu tiên sai, toàn thể cuộc hành trình đi sai. Bước đầu tiên xác định và quyết định toàn thể cuộc sống của bạn.

Đừng bao giờ cố là hoàn hảo, bằng không bạn sẽ bị mắc vào trong thường lệ chết - chuẩn bị và chuẩn bị. Bạn có thể quan sát bản thân mình, bạn có thể quan sát người khác. Những người đã trở nên nghiện với chủ nghĩa lí tưởng sống cuộc sống của nghi lễ, của những điệu bộ trống rỗng. Họ bao giờ cũng chờ đợi: cái gì đó lớn lao sắp xảy ra. Tất nhiên điều đó không bao giờ xảy ra, vì nó không thể xảy ra được theo cách đó.

Nó đang xảy ra ngay bây giờ, ở đây, và mắt họ bị dán cố định vào đâu đó đằng kia, xa xôi. Nó đang xảy ra ở góc quanh gần đây. Nó đã xảy ra gần trái tim bạn. Nơi trái tim bạn đang đập, nó đã xảy ra rồi. Và họ đang nhìn lên trời.

Cho nên họ làm ra cuộc sống của thường lệ, thường lệ chết. Họ đi như những xác chết - chờ đợi và chờ đợi và chờ đợi. Và mọi ngày họ đều biết chết đang tới gần: họ trở nên ngày càng thất vọng hơn. Cả đời họ sẽ biến thành thường lệ máy móc.

Thực sự nếu bạn muốn sống, bạn phải tự phát. Cuộc sống là tự phát. Sẵn có cho khoảnh khắc này đi. Cho phép khoảnh khắc này dẫn bạn đi. Đừng lập kế hoạch cho nó.

Bằng không bạn sẽ sống trong những cử chỉ trống rỗng, bị ám ảnh bởi thường lệ chết, chỉ nghĩ dường như '... nếu mình lập kế hoạch cho cuộc sống của mình một cách đầy đủ, ngày này hay ngày khác điều lớn lao sẽ là kết quả.’

Bạn nghĩ cuộc sống là kết quả sao? Cuộc sống không là kết quả; nó đã có đó rồi. Nó là ân huệ. Không cái gì cần được làm để đạt tới nó. Bạn đã làm gì để được sinh ra? Bạn đã làm gì để bạn có thể thở? Bạn đã làm gì để bạn có thể có ý thức? Bạn đã làm gì để bạn có thể rơi vào yêu? Nó đã xảy ra. Nó là ân huệ vô cùng, món quà.

Vâng, để tôi nói cho bạn - cuộc sống là món quà. Đừng nghĩ rằng nó sẽ là kết quả. Một khi bạn nghĩ nó sẽ là kết quả, nó không bao giờ sẽ có đó chút nào.

Thế rồi có vài người sẽ liên tục chờ đợi và chờ đợi, và họ sẽ chết. Gần chín mươi chín phần trăm mọi người chết đi theo cách này. Toàn thể đời họ đã từng là việc phí hoài vô cùng. Một phần trăm mọi người, đôi khi, bởi tình cờ, trở nên nhận biết rằng họ đang phí hoài cuộc sống của mình. Thế rồi toàn thể huấn luyện và ước định lấy việc báo thù tinh vi. Ngày họ trở nên nhận biết họ đã từng chờ đợi cái gì đó mà không chờ đợi họ, cái sẽ không xảy ra, họ bắt đầu nói rằng cuộc sống là vô nghĩa. Ban đầu họ chờ đợi cái gì đó có nghĩa; bây giờ, vì nghĩa đó không xảy ra, họ nói cuộc sống là vô nghĩa. Ban đầu họ chờ đợi mục đích nào đó; bây giờ, vì nó không xảy ra, họ nói cuộc sống là vô mục đích.

Hỏi Jean-Paul Sartre mà xem. Ông ấy nói, 'Con người là niềm đam mê vô dụng.' Điều đó không nói cái gì về con người. Điều đó không nói gì về cuộc sống. Điều đó không nói gì về sự tồn tại. Điều đó đơn giản nói rằng Sartre đã bỏ lỡ. Điều đó đơn giản nói rằng ông ấy đã chờ đợi mục đích tiện dụng nào đó được hoàn thành trong cuộc sống và bây giờ ông ấy đã trở nên nhận biết rằng điều đó sẽ không được hoàn thành. Ông ấy đã chờ đợi nghĩa nào đó. Bây giờ, nhìn thấy nó, nhận ra nó - rằng nghĩa sẽ không có đó - ông ấy nói cuộc sống là vô nghĩa.

Cuộc sống không là cả hai. Nó không có nghĩa, nó cũng không vô nghĩa. Nếu thực sự không có nghĩa, làm sao cuộc sống có thể là vô nghĩa được? Nếu không có mục đích, làm sao cuộc sống có thể vô mục đích được? Để cuộc sống là vô mục đích phải có mục đích chứ. Để cuộc sống là vô nghĩa, để thậm chí từ ‘vô nghĩa’ là có nghĩa, phải có nghĩa chứ.

Cuộc sống không là cả hai. Nó đơn giản có đó trong cái đẹp vô cùng, không có chủ định nào. Nhìn cây mà xem. Nhìn ánh mặt trời. Đấy, nó đấy. Chủ định của mặt trời mọc mọi ngày vào buổi sáng là gì? Chủ định của cây nở hoa là gì? Chủ định của chim hót là gì? Chẳng chủ định gì. Tôi không nói là vô chủ định; tôi đơn giản nói không có chủ định. Nó vậy.

Bỏ việc tìm nghĩa của bạn đi, vì việc tìm đó hoặc sẽ phá huỷ toàn thể cuộc sống của bạn và bạn sẽ sống trong khổ, hoặc, một ngày nào đó nếu bạn trở nên nhận biết, thế thì buồn khổ sẽ bao quanh bạn - khổ của điều vô nghĩa.

Sartre nói, 'Cuộc sống buồn nôn.'

Ông ấy phải đã từng mong đợi quá nhiều. Bây giờ việc hoàn thành đang lùi xa đi và ông ấy cảm thấy sôi trong dạ dầy, buồn nôn, ốm yếu, say sóng. Ông ấy đã mong đợi quá nhiều. Bây giờ mọi mong đợi đang biến thành thất vọng và cuộc sống đã trở thành việc buồn nôn.

Nó không phải vậy. Cuộc sống chẳng liên quan gì tới buồn nôn, vì nó chẳng liên quan gì tới mong đợi của bạn.

Một khi bạn thoát ra khỏi cái bẫy này của chủ nghĩa lí tưởng, bạn là sẵn có cho cuộc sống và cuộc sống là sẵn có cho bạn.

Đâu đó Friedrich Nietzsche đã nói, 'Tôi có thể cảm thấy ở nhà ở chỗ nào? Chỗ nào?'

Ông ấy phải đang đi tìm bụng mẹ, gia đình, người mẹ. Ông ấy phải đã từng hơi ngây ngô. Ông ấy phải đã bị mắc kẹt đâu đó trong sự trưởng thành của ông ấy. Tại sao bạn đi tìm gia đình?

Cuộc sống không phải là gia đình, nhưng nó cũng không phải là vô gia đình. Nó là vậy. Đơn giản nó là vậy. Tận hưởng nó đi. Mở hội nó đi. Nó sẽ không trở thành gia đình cho bạn đâu, nhưng nó cũng không phải là vô gia đình. Chính việc tìm kiếm về gia đình làm cho cuộc sống có vẻ dường như nó là vô gia đình. Bỏ việc tìm này đi.

Chính việc tìm này ném bạn ra xa khỏi cuộc sống. Bạn liên tục bỏ lỡ khoảnh khắc hiện tại.

Cho nên bạn hoặc có thể đợi - việc chờ đợi vô tích sự; hoặc bạn có thể trở nên giận - giận vô tích sự. Nếu bạn liên tục chờ đợi, cuộc sống của bạn sẽ bị ám ảnh bởi thường lệ. Bạn sẽ cố trở thành máy tự động.

Để tôi kể cho bạn một giai thoại:

"Ông Smith đã giết vợ mình, và toàn thể bào chữa của ông ấy đều dựa trên bệnh mất trí tạm thời. Ông ấy là nhân chứng nhân danh riêng cho ông ấy và được luật sư yêu cầu mô tả lại tội này bằng lời riêng của ông ấy.

'Thưa quí toà,' ông ấy bắt đầu, 'Tôi là người yên tĩnh, an bình của các thói quen có tính hệ thống, người thực tế chưa bao giờ bận tâm tới bất kì ai. Tôi ngủ dậy lúc bẩy giờ mọi sáng, ăn sáng vào bẩy giờ ba mươi, tới chỗ làm lúc chín giờ, rời khỏi công việc lúc năm giờ, về tới nhà lúc sáu giờ, tìm bữa tối trên bàn, ăn nó, đọc báo, xem tivi, lên giường. Mãi cho tới khi có câu hỏi...' Ở đây ông ấy dừng lại để thở dồn dập.

Luật sư của ông ấy nói một cách từ tốn. 'Tiếp tục đi. Cái gì đã xảy ra vào ngày đang xét?'

'Vào ngày đang xét,' Smith nói, 'tôi thức dậy lúc bẩy giờ, ăn sáng lúc bẩy giờ ba mươi, bắt đầu làm việc lúc chín giờ, rời công sở lúc năm giờ và về nhà lúc sáu giờ. Không có bữa tối trên bàn và không có dấu hiệu của vợ tôi. Tôi tìm khắp nhà và tìm ra cô ấy trong phòng ngủ với một người đàn ông lạ. Thế là tôi giết cô ấy.'

‘Ông có xúc động gì lúc ông giết cô ấy?' luật sư hỏi, lo lắng đi tới điểm trên hồ sơ.

'Tôi đang trong cơn bực tức giận điên lên,' người bị kiện nói, 'điên trong cơn cuồng nộ, đơn giản thoát ra khỏi tâm trí, và không thể nào kiểm soát được bản thân tôi.' Ông ta quay sang bồi thẩm đoàn và, vừa đấm vào vành móng ngựa, vừa kêu lên, 'Thưa các quí ông, khi tôi về nhà lúc sáu giờ, bữa tối phải có trên bàn chứ!"'

Đó là lí do của ông ta về việc giết vợ - không phải vì cô ấy ở trên giường với người đàn ông lạ. 'Bữa tối phải có trên bàn đúng vào sáu giờ!'

Bạn có nhận biết rằng bạn cũng ít nhiều bị ám ảnh với thường lệ chết không? Tại sao mọi người bị ám ảnh thế với thường lệ chết? Họ bị ám ảnh với thường lệ chết bởi vì dây chuyền thường lệ của họ bị phá vỡ, đột nhiên, bên dưới họ thấy ra cuộc sống vô tích sự, cuộc sống vô dụng, cuộc sống vô nghĩa. Bằng cách nào đó họ đang cố cho nó cảm giác về nghĩa, hương thơm của nghĩa. Bằng cách nào đó họ đang cố quên đi rằng họ đang sống một cách vô dụng, rằng họ đang không sống chút nào.

Họ làm ra thường lệ chết; họ theo nó. Chỉ bằng việc theo nó như cái máy, họ có cảm giác rằng mọi thứ sẽ tốt hoàn hảo. Họ dậy đích xác đúng giờ, họ đi tới văn phòng, họ về nhà, họ đọc báo, họ xem ti vi, họ ăn thức ăn, họ đi ngủ - mọi thứ đều diễn ra như nó phải diễn ra. Thường lệ chết cho cảm giác rằng mọi thứ là đúng hoàn hảo. Bên dưới, mọi thứ đang trong hỗn độn. Họ đang bỏ lỡ cuộc sống. Chủ nghĩa lí tưởng, với tôi, có nghĩa là sống vì lí tưởng nào đó cần được hoàn thành trong tương lai.

Tương lai không phải là một phần của thời gian; nó chỉ là một phần của ham muốn. Bình thường bạn nghĩ rằng quá khứ, hiện tại và tương lai là những phân chia của thời gian. Bạn sai. Chúng không phải là những phân chia của thời gian. Thời gian chỉ là hiện tại, bao giờ cũng hiện tại, không bao giờ khác. Quá khứ chỉ là trong kí ức, trong tâm trí. Nó không phải là một phần của thời gian; nó là một phần của tâm trí. Và tương lai cũng là một phần của tâm trí - ham muốn Quá khứ, kí ức; tương lai, ham muốn. Và giữa hai điều này là chính khoảnh khắc rất nhỏ, khoảnh khắc nguyên tử của thời gian mà là hiện tại, cái bao giờ cũng là hiện tại. Thời gian tới bao giờ cũng như bây giờ.

Nếu bạn đang bỏ lỡ bây giờ, bạn đang tự tử đấy.

Có thể nó là chậm, đó là lí do tại sao bạn không nhận biết. Bạn đang trì hoãn cuộc sống cho lí tưởng nào đó sao? Thế thì cuộc sống của bạn sẽ trở thành thường lệ chết, vô tích sự. Bạn đang đơn giản phí hoài một cơ hội - nhưng phí hoài vì những lời đẹp đẽ. Ai đó đang cố trở thành hoàn hảo. Ai đó đang cố trở thành hiền nhân. Ai đó đang cố trở thành mahatma. Ai đó đang cố trở thành cái gì đó khác.

Hiện hữu đi - và quên việc trở thành.

Việc trở thành là ác mộng.

Thảnh thơi đi. Bạn là hoàn hảo. Cuộc sống như nó vậy, là hoàn hảo từng khoảnh khắc của nó.

Rất khó chấp nhận điều đó, vì bạn đã từng bị ước định trong nhiều thế kỉ. Bạn đã từng được cho các lí tưởng và bạn liên tục so sánh với các lí tưởng. Bạn nói, 'Làm sao mình có thể hoàn hảo được? - Mình vẫn còn có giận dữ trong mình. Làm sao mình có thể hoàn hảo được? - Mình vẫn có dục trong mình. Làm sao mình có thể hoàn hảo được? - Mình vẫn có bạo hành trong mình. Làm sao mình có thể hoàn hảo được?' Bạn đang so sánh.

So sánh là bệnh tật, chính ốm bệnh.

Bạn là bạn. Nếu giận có đó, bạn có thể làm gì được? Bạn phải chấp nhận nó. Nếu bạn cố gắng đầu tiên là ra ngoài giận và thế rồi sống, bạn sẽ không bao giờ sống. Nghe tôi đi. Chấp nhận giận và sống.

Và tôi bảo bạn - bằng việc sống, giận sẽ biến mất. Biến đổi xảy ra qua việc sống, không qua việc chuẩn bị. Bạn càng chuẩn bị, bạn càng trở nên bị treo trong đầu. Thảnh thơi đi. Tận hưởng đi. Nhưng bản ngã vẫn diễn ra như người đốc công cứng rắn. Nó liên tục nói, 'Tại sao mình phí hoài thời gian vào những thứ nhỏ bé, tầm thường? Trở thành người vĩ đại đi! Trở thành Phật, trở thành Mahavir, trở thành Christ!'

Christ chưa bao giờ cố gắng để trở thành christ, đó là lí do tại sao ông ấy là christ. Ông ấy đơn giản chấp nhận bản thân mình - qua việc chấp nhận đó ông ấy đã nở hoa. Mahavir đã không cố trở thành ai đó khác. Ông ấy không có lí tưởng nào. Ông ấy đơn giản sống cuộc sống của ông ấy, ông ấy đơn giản làm các thứ của ông ấy, và cuộc sống đã xảy ra cho ông ấy. Nó bao giờ cũng xảy ra. Nó bao giờ cũng đang xảy ra.

Không phải là cuộc sống đang không xảy ra; vấn đề là bạn đang bỏ lỡ nó.

Đó là sự kiện đơn giản. Tôi không nói triết lí. Đó là phát biểu đơn giản về một sự kiện. Ngay bây giờ nhìn xem! Bạn đang bỏ lỡ cái gì? Không người nào bỏ lỡ bất kì cái gì.

Tôi đã đọc một bài luận của Emerson. Ông ấy nói, 'Con người nhút nhát và hối tiếc. Con người không còn ngay thẳng. Con người không dám nói "Tôi hiện hữu". Con người xấu hổ trước nhành cỏ hay hoa hồng đang nở hoa. Những đoá hồng này dưới cửa sổ nhà tôi không hướng gì tới những hoa hồng trước hay hoa hồng đẹp hơn. Chúng chỉ vì điều chúng đang vậy. Chúng tồn tại cùng thượng đế hôm nay.'

Để điều này là chính nền tảng của cuộc sống của bạn: 'Chúng tồn tại cùng thượng đế hôm nay.' Chúng không hướng gì tới hoa hồng trước đó. Chúng không so sánh với hoa hồng đẹp hơn. Chúng đơn giản là bản thân chúng và chúng tồn tại cùng thượng đế hôm nay.

Không có thời gian với chúng. Đơn giản có hoa hồng. Nó là hoàn hảo trong mọi khoảnh khắc của sự tồn tại của nó.'

Hoàn hảo không phải là mục đích; nó đã có đó rồi. Bạn là hoàn hảo bẩm sinh. Chỉ hoàn hảo xảy ra trong sự tồn tại này, không cái gì khác. Từ thượng đế, làm sao bất hoàn hảo có thể xảy ra được? Chỉ hoàn hảo là có thể.

Ý tưởng rằng bạn phải hoàn hảo làm cho bạn thành bất hoàn hảo trong hiện tại, vì so sánh nảy sinh. Bạn liên tục so sánh bản thân bạn với người khác. Ai đó đẹp hơn.

Ai đó thông minh hơn. Ai đó đạo đức hơn. Ai đó chân thành hơn. Ai đó mạnh khoẻ hơn. Ai đó cường tráng hơn. Và bạn bị què quặt trong những so sánh này; trọng lượng chết đổ lên đầu bạn tới mức bạn không thể di chuyển được. Nhưng bạn đã quên mất một điều - rằng bạn là bạn và bạn không thể là bất kì ai đó khác được.

Một khi bạn chấp nhận sự kiện rằng bạn là bạn và bất kì cái gì bạn làm, bạn đều sẽ không là bất kì ai khác, bạn sẽ vẫn còn là bản thân bạn... một khi bạn chấp nhận điều đó, biến đổi xảy ra. Bạn bắt đầu sống. Thế thì bạn không bận tâm về tương lai. Thế thì bạn không trong tranh giành quyết liệt để là ai đó khác. Thế thì bạn không còn tính so sánh nữa, không còn tính cạnh tranh nữa. Thế thì bạn cũng trở thành hoa hồng dưới cửa sổ. Bạn tồn tại cùng thượng đế hôm nay.

Nếu bạn không tồn tại cùng thượng đế hôm nay, bạn sẽ trong ác mộng.

Phật đã nhận ra điều này. Ông ấy là người đầu tiên nhận ra điều đó trong tính tuyệt đối của nó. Ông ấy đã bỏ mọi lí tưởng. Mọi người sẽ tới ông ấy và hỏi, 'Có thượng đế không?' và ông ấy sẽ vẫn còn im lặng. Không phải là không có thượng đế, nhưng một khi ông ấy nói có, một ham muốn nảy sinh trong bạn để đạt tới, để biết, để hiện hữu - và bạn lại đang trên đường sai. Phật vẫn còn im lặng. Ông ấy sẽ không nói gì về thượng đế. Mọi người sẽ hỏi, 'Thôi được, nếu thượng đế không có đó, nó không là cái gì để lo nghĩ tới. Có linh hồn bên trong không?' Phật sẽ giữ im lặng, vì một khi ông ấy nói, 'Có, có linh hồn,' thế thì bạn theo sau điều đó.

Bạn đã trở thành kẻ săn cái bóng nghiện ngập tới mức bất kì lời nào, bất kì hướng dẫn nào cũng sẽ có tác dụng, và bạn ở trên đường, cứ chạy. Săn đuổi đã trở thành cuộc sống của bạn. Săn đuổi cái gì đó. Tiền, moksha - chẳng thành vấn đề, mà chỉ săn đuổi. Quyền, danh, thiền - chẳng tạo ra khác biệt gì, mà chỉ săn đuổi.

Tôi có thể hiểu sự việc khó khăn thế nào cho người này khi Phật giữ im lặng trong khi ông ấy biết rõ có thượng đế, khi ông ấy biết rõ có linh hồn. Giữ yên tĩnh thật khó khăn làm sao. Ông ấy đã chống lại cám dỗ này bởi vì ông ấy biết bạn. Chưa bao giờ có bất kì ai biết nhân loại sâu sắc thế - và tính điên khùng của nhân loại, nỗi ám ảnh với các lí tưởng.

Mọi người sẽ hỏi, 'Khi chúng tôi đạt tới, khi chúng tôi trở nên nhận ra và chứng ngộ, thế thì chúng tôi sẽ ở đâu? Sẽ có moksha, trạng thái tự do toàn bộ không?' và Phật vẫn còn yên tĩnh. Ông ấy đã phát minh ra một thuật ngữ mới. Ông ấy đã bỏ thuật ngữ phương đông cổ 'moksha', trạng thái tự do toàn bộ; ông ấy đã phát minh ra thuật ngữ mới - niết bàn.

Thuật ngữ này là hay. Từ này là rất có ý nghĩa. Niết bàn đơn giản nghĩa là việc dừng lại. Bạn sẽ không hiện hữu. Không cái gì sẽ hiện hữu. Ông ấy đã dùng thuật ngữ phủ định nhất, sự phủ định tuyệt đối - niết bàn, cho nó. Làm sao bạn có thể làm ra lí tưởng về trạng thái phủ định? Bất kì cái gì khẳng định và nó trở thành lí tưởng và bạn bắt đầu săn đuổi nó. Ông ấy đã dùng thuật ngữ phủ định nhất, phủ định tuyệt đối - niết bàn. Không cái gì sẽ có đó. Chỉ cái không sẽ có đó. Bạn sẽ dừng hiện hữu.

Nhưng nhìn tâm trí con người mà xem - tâm trí con người đã làm ra mục đích cho nó. Phật đã cố gắng cho bạn một thuật ngữ phủ định toàn bộ để cho bạn không thể làm ra được lí tưởng về nó, nhưng kể từ đó thế thì mọi người đã làm ra... hàng triệu người đang săn đuổi niết bàn. Họ đã quên hoàn toàn rằng niết bàn đơn giản nghĩa là cái không. Nó có nghĩa hư không tuyệt đối. Nó có nghĩa trống rỗng.

Làm sao bạn có thể săn đuổi trống rỗng được? Người săn đuổi phải dừng lại, chỉ thế thì trống rỗng mới có đó - cho nên làm sao bạn săn đuổi được nó? Làm sao bạn có thể tìm kiếm nó? Người tìm kiếm phải bị mất đi. Bạn phải biến mất hoàn toàn, toàn bộ.

Mọi người thậm chí đã làm ra mục đích của điều đó. Tâm trí dường như bị nghiện thế, rằng bất kì cái gì được nói ra, nó sẽ làm ra mục đích của cái đó. Chẳng hạn, tôi liên tục nói ở đây và bây giờ, và tôi biết rõ bạn sẽ cố để ở đây và bây giờ. Bạn bỏ lỡ vấn đề - vì trong chính việc cố gắng bạn đã bỏ lỡ. Bạn không thể cố gắng ở đây và bây giờ được, vì vào lúc bạn cố gắng, ở đây và bây giờ đang trôi qua. Bạn đơn giản có thể thảnh thơi. Bạn có thể hiện hữu, nhưng bạn không thể cố gắng được.

Nếu bạn hiểu tôi - được kết thúc! Thế thì không có gì để được làm.

Nhưng bạn liên tục tới tôi. Bạn hỏi tôi, 'Cái gì cần được làm?' Tôi liên tục bảo bạn, 'Làm cái này, làm cái nọ.' Điều đó chỉ là cách thức làm bạn mệt mỏi, vắt cạn kiệt bạn, để cho một ngày nào đó, bởi mệt mỏi cực độ bạn nói, 'Không thêm nữa!' - và bạn thảnh thơi. Bằng không thì chẳng cái gì thiếu. Khi tôi nhìn bạn, bạn là phật - đang săn đuổi cái bóng trống rỗng. Thế thì từng thứ và mọi thứ đều trở thành ác mộng.

Một ông già đang ngồi trên ghế đá công viên, tận hưởng ánh mặt trời mùa xuân muộn, thì một ông già khác ngồi xuống ở đầu ghế bên kia. Họ nhìn nhau một cách thận trọng và chung cuộc một người trong số họ thốt ra một tiếng thở dài thành tâm vô cùng.

Người kia đứng lên ngay lập tức và nói, 'Nếu ông định nói chuyện chính trị, tôi đi đây."'

Nếu bạn cảm thấy rằng ai đó sắp cho bạn lí tưởng và mục đích, rời bỏ người đó ngay lập tức, vì bệnh này là rất hay lây nhiễm và một khi bạn bị mắc vào trong nó, nó trở thành kinh niên.

Không cái gì phải được làm. Việc làm phải bị loại bỏ - không bởi nỗ lực, mà bởi hiểu biết.

Nếu bạn hiểu rằng mục đích đã không giúp ích cho bạn, nếu bạn hiểu rằng việc trở thành đã không giúp ích cho bạn, thế thì trong việc hiểu đó, cái gì đó bên trong bạn dừng lại. Trong việc hiểu đó, cái gì đó rơi xuống, rụng xuống, theo cách riêng của nó. Không phải là bạn bỏ nó đâu; bằng không bạn sẽ liên tục hỏi, 'Làm sao loại bỏ nó? Làm sao loại bỏ việc săn đuổi thường xuyên này? Làm sao bỏ các lí tưởng?'

Không, bạn không thể bỏ nó được. Nếu bạn cố bỏ nó, lần nữa... lần nữa ở đây bạn ra đi. Bạn không thể bỏ được nó; nó sẽ rơi đi theo cách riêng của nó. Bạn đơn giản hiểu. Việc hiểu là đủ. Việc hiểu là biến đổi duy nhất.

Khi bạn đi theo một ý tưởng, một ý thức hệ, một mục đích, bạn nhất định bắt chước người khác - nhất định thế. Bạn nhất định đi theo người khác, vì bạn sẽ có được gợi ý từ đâu? Thế thì bạn nhất định đi theo Christ, Phật, Mahavir. Và không bao giờ có người đàn ông giống bạn hay người đàn bà giống bạn. Bạn đơn giản là duy nhất.

Bạn không thể theo Phật được, bạn không thể theo tôi được. Bạn có thể quan sát tôi, nhưng bạn không thể theo tôi được. Bạn có thể yêu tôi, nhưng bạn không thể theo tôi được. Một khi bạn theo tôi, bạn sẽ trở nên mù hơn. Bạn đã mù rồi.

Mọi niềm tin đều dẫn tới mù quáng. Mọi việc đi theo đều dẫn bạn đi xa khỏi bạn.

Nếu bạn cố trở thành Phật, một điều là chắc chắn - bạn sẽ không có khả năng trở thành bản thân bạn. Duy nhất một điều là chắc chắn - rằng bạn sẽ không là bản thân bạn. Và thế rồi điều tiếp đi theo sau: bạn không bao giờ có thể là Phật, vì bạn là bạn và Phật là Phật. Nếu bạn cố trở thành Phật, bạn không thể là Phật được; nhiều nhất bạn có thể là kẻ bắt chước - hoa nhựa, không phải là hoa hồng thực.

Bạn có thể bắt chước, bạn có thể trở thành diễn viên. Bạn có thể đi theo. Bạn có thể đi theo Phật đầy đủ và bạn có thể làm ra tính cách đích xác giống ông ấy, nhưng nhớ lấy - người như Phật không có tính cách. Ông ấy sống một cách tự phát. Ông ấy có nhận biết, ông ấy không có tính cách. Từng khoảnh khắc ông ấy đáp ứng với cuộc sống. Ông ấy không đi theo bất kì tính cách nào. Ông ấy không đi theo quá khứ. Ông ấy không đi theo bất kì thường lệ nào mà ông ấy đã quyết định trong quá khứ, hôm qua. Ông ấy đáp ứng ở đây bây giờ.

Con người của tính cách bao giờ cũng là người chết. Con người của tính cách có nghĩa là người đó đã tạo ra áo giáo quanh bản thân mình. Người đó đã lấy lời nguyện rằng người đó sẽ không bao giờ nói dối; đó là lí do tại sao người đó không bao giờ nói dối. Người đó muốn nói dối nhưng người đó không thể nói dối được vì tính cách này, bản ngã được tham gia vào trong điều đó. Người đó đè nén. Người đó không bao giờ có thể đích thực và đúng đắn, và người đó không bao giờ có thể tuôn chảy và cởi mở. Người đó bao giờ cũng bị đóng. Con người của tính cách mang nấm mồ quanh bản thân mình. Người đó không sống. Tầng chết đó của tính cách không bao giờ cho phép người đó gặp gỡ cuộc sống - gặp gỡ cuộc sống ở đây bây giờ.

Phật không có tính cách, nhưng nếu bạn đi theo ông ấy, bạn sẽ phải đi theo tính cách của ông ấy như bạn hiểu điều đó. Bạn không thể thấy được tâm thức của ông ấy, bạn chỉ có thể thấy cách ông ấy cư xử, và qua hành vi đó bạn có thể tìm ra những gợi ý nào đó. Bạn sẽ bỏ lỡ.

Cách duy nhất để trở thành phật là việc là bản thân bạn.

Đó sẽ là hiện tượng khác toàn bộ và duy nhất. Nó sẽ không là việc lặp lại. Sự tồn tại không bao giờ lặp lại. Nó là nguyên bản vô hạn. Nó không bao giờ lặp lại; không có nhu cầu. Nó liên tục phát kiến ra người mới, sinh linh mới. Bạn sẽ không bao giờ ở đây lần nữa; trước đây bạn không bao giờ ở đây. Bạn tới mới mẻ toàn bộ, tươi tắn. Sao cố trở thành cũ rích?

"Chuyện xảy ra trong một khách sạn rất nổi tiếng. Một người mới được tuyển vào làm. Người trực tầng kì cựu có kinh nghiệm đang giải thích điều kiện làm việc cho người học việc trẻ. 'Điều này,' anh ta nói, 'không mang được tất cả trong túi đâu. Trong khách sạn lớn, anh đương đầu mãi mãi với những tình huống tinh tế và anh phải nghĩ nhanh.

'Chẳng hạn, tôi phải mang đá cho một phòng khách sạn đặc biệt và nhầm bước vào trong một phòng. Cửa đáng phải không mở, nhưng nó lại mở. Bên trong phòng, cửa nhà tắm để mở - mà nó đáng ra phải không mở - và bên trong buồng tắm là một bà béo đang tắm. Trong một phút, tôi biết bà béo sẽ la lên chặn đường."' - Các quí bà béo là nguy hiểm.

"Nghĩ nhanh, tôi nói, "Xin lỗi ngài," và bỏ đi. Câu "xin lỗi" là lễ phép, nhưng “ngài” là tế nhị, và nó cứu cho cả ngày. Bà ấy hình dung tôi đã không ở đó đủ lâu để thấy cái gì và bà ấy bình tĩnh lại. Hiểu không?'

Người học việc nắm được điều đó - và bắt đầu có rắc rối - nhưng ngày hôm sau anh ta tới bệnh xá với một mắt đen và những vết thâm tím đủ loại. Người kì cựu nói, 'Này chuyện gì xảy ra cho cậu vậy?'

Người học việc nói, 'Tôi theo đúng lời khuyên của bác. Tôi mang đá lên và vào nhầm phòng và có một người đàn ông và một người đàn bà trên tràng kỉ gần như cởi hết quần áo. Cho nên tôi nói nhanh, "Tôi xin lỗi, thưa các quí ông," và anh chàng kia nhảy phắt ra khỏi tràng kỉ và gần như là giết tôi."'

Nếu bạn có được gợi ý từ bất kì người nào khác hơn nhận biết riêng của bạn, bạn đang đi vào trong tình huống rất nguy hiểm. Bạn sẽ bỏ lỡ bản thân bạn và bạn sẽ không thu được cái gì khác. Cái giá là rất lớn, và từ điều đó chẳng hoàn thành nào đã bao giờ tới.

Nếu bạn theo phật, bạn sẽ bị rắc rối - hàng triệu người đang bị rắc rối. Nếu bạn theo Jesus bạn sẽ bị rắc rối. Nhìn người Ki tô giáo mà xem. Nhìn vào người Jains. Nhìn vào người là người đi theo. Họ nhất định ở trong rắc rối, vì cuộc sống liên tục thay đổi mọi khoảnh khắc và chúng là những nguyên lí chết.

Nhớ lấy, chỉ có một qui tắc vàng - rằng không có qui tắc vàng.

Từng qui tắc là tuỳ tiện, mọi qui tắc là tuỳ tiện. Không qui tắc nào có thể là tối thượng. Nó hữu dụng trong tình huống nào đó, nhưng nó không là tối thượng. Nó không hữu dụng trong bất kì tình huống nào khác.

Điều duy nhất để đạt tới là tâm thức. Và tâm thức đơn giản tới nếu bạn sống khoảnh khắc này. Nếu bạn sống ở đây và bây giờ, đáp ứng, bạn trở nên có ý thức. Tâm thức đã không tới với bạn mãi cho tới giờ vì bạn chưa bao giờ sống trong hiện tại. Nó là hệ quả của việc sống trong hiện tại. Gọi nó là thiền nếu bạn muốn. Thiền duy nhất có đó là sống trong hiện tại, sống ở đây bây giờ.

Ăn, thì ăn. Bước, thì bước. Ngồi, chỉ ngồi. Tỉnh táo! Tận hưởng nó! Nó là món quà vô cùng. Thở, thì thở. Tận hưởng nó! Vui mừng trong nó! Nhìn, thì nhìn. Ngủ, thì ngủ.

Là bình thường nếu bạn muốn trở thành phật. Là bình thường đơn giản và là bản thân bạn và làm việc của bạn và không bị lo nghĩ về người khác, và không cố theo bất kì ai khác.

Nếu bạn ở đây cùng tôi, đi theo tôi là rất đơn giản, vì trong người đi theo nhu cầu về nhận biết bị vứt đi. Bạn không còn có trách nhiệm nữa. Khi tôi nói bạn không còn có trách nhiệm, tôi ngụ ý bạn không còn đáp ứng với cuộc sống. Bạn có lí tưởng chết. Bạn tư vấn lí tưởng chết đó và thế rồi bạn đi theo nó. Bạn không nhìn vào cuộc sống. Tình huống đang thay đổi; nó là sông hằng chảy thường xuyên. Nó sẽ không bao giờ khớp với ý tưởng của bạn. Ý tưởng đó là sản phẩm phụ của tình huống nào đó - tình huống đó không có đó.

Đừng bao giờ đi theo ý tưởng chết. Nếu bạn ở đây cùng tôi, đừng theo tôi. Cố hiểu tôi đi. Nếu bạn yêu tôi, bạn sẽ hiểu tôi. Nếu bạn tin cậy tôi, bạn sẽ cố hiểu tôi, không cố theo tôi. Nếu bạn hiểu tôi, điều duy nhất phải được hiểu là ở chỗ cuộc sống có giá trị vô hạn. Đừng phí hoài nó.

Không lí tưởng nào là có giá trị, nhiều giá trị hơn cuộc sống. Cuộc sống là thực tại duy nhất và mọi thứ khác đều chỉ là tâm trí. Tránh tâm trí ra. Đi theo thực tại. Và bất kì chỗ nào nó đưa tới, dũng cảm đi cùng nó và bạn sẽ không bao giờ bỏ lỡ. Bạn sẽ trở thành bản thân bạn. Bằng việc là bản thân bạn, bạn sẽ trở thành bản thân bạn. Tôi không nói cố trở thành bản thân bạn - bằng việc là bản thân bạn, mọi khoảnh khắc bạn sẽ trở thành bản thân bạn... dần dần tiềm năng này sẽ được hiển lộ ra, được nhận ra. Mọi tôn giáo của thế giới đã tạo ra trạng thái tinh thần phân liệt nào đó trong tâm trí con người. Họ đã tạo ra phân đôi. Nửa này của bạn chống lại nửa kia. Bạn chưa bao giờ là một. Giận, bạn chưa bao giờ giận một cách toàn bộ. Ai đó đang đứng bên cạnh và kết án, nói, 'Cái này sai rồi! Mình đã quên những thầy vĩ đại rồi? Họ đang làm gì? Cái này là sai! Đừng làm nó!' Đang làm tình, một phần đang đứng ra chống lại nó và liên tục nói, 'Vô dục là thuần khiết.'

Bất kì cái gì bạn làm... không thành vấn đề giận hay yêu. Nếu bạn cố vô dục, phần này của bạn liên tục nói, 'Mình đang bỏ lỡ cuộc sống.' Bất kì tình huống nào, bạn đều bị phân chia.

Nếu bạn giận, bạn bị phân chia. Nếu bạn không giận, bạn bị phân chia. Nếu bạn không đi vào cơn giận, phần này của bạn liên tục nói, 'Điều này là không tốt. Người kia sẽ chiếm ưu thế. Người kia sẽ nghĩ mình là yếu. Và cuộc sống là cuộc vật lộn và nếu mọi người tới để biết rằng mình yếu, mình sẽ bị áp bức. Đứng trên chân mình và tranh đấu cho ra trò vào! Đừng là kẻ trốn chạy.'

Nếu bạn trở nên giận, tâm trí liên tục nói, 'Điều này là sai. Giận là vô nhận biết. Nó là phi tôn giáo. Người tôn giáo như mình - mà giận sao?' Điều này dường như không khớp với các lí tưởng của bạn. Điều này không khớp với hình ảnh của bạn. Bạn có hình ảnh rất đẹp về bản thân bạn: chân thành, bình thản, bình tĩnh như phật... tất nhiên phật đá thôi... không xao xuyến, định tâm.

Các tôn giáo đã tạo ra tinh thần phân liệt. Bạn không biết cách làm một việc một cách toàn bộ, và đây là chứng điên khùng cơ bản của nhân loại: mọi người đều bị phân chia.

Bị phân chia, làm sao bạn có thể tận hưởng được? Bị phân chia, làm sao bạn có thể mở hội được? Phần này của bạn liên tục chống lại bạn - dường như chân này của bạn đi sang phải và chân kia của bạn đi sang trái. Bạn đang đứng trên hai con thuyền di chuyển theo các hướng khác nhau, đối lập đối xứng. Đây là lo âu của bạn.

Cho nên nhiều người tới tôi và họ nói, 'Làm sao gạt bỏ được lo âu?' Họ không biết từ ‘lo âu’ này ngụ ý gì. Họ nghĩ rằng cái gì đó như thiền siêu việt sẽ có tác dụng: chỉ bằng việc tụng mật chú lo âu của họ sẽ ra đi. Họ đơn giản ngu xuẩn. Mọi thứ như thiền siêu việt có hấp dẫn vì tính ngu xuẩn của mọi người - vì họ đang đi tìm lối tắt, cái gì đó dễ làm... kiểu như cà phê uống liền: bạn làm nó - được kết thúc!

Lo âu là vấn đề sâu sắc. Vấn đề là tinh thần phân liệt. Bạn bị phân chia, thường xuyên trong tranh đấu với bản thân bạn. Bạn là hai, không là một, và căng thẳng này tạo ra lo âu. Bây giờ, việc lặp lại câu mật chú sẽ không giúp gì cả. Nó có thể cho bạn chút ít ngủ say hơn, nó có thể giúp bạn cùng nhau thêm chút ít, nhưng nó sẽ không giúp đủ nhiều đâu. Phân chia của bạn vẫn còn, và sớm hay muộn bạn nhận ra rằng bây giờ thủ đoạn này không có tác dụng.

Tinh thần phân liệt phải bị loại bỏ trong hiểu biết sâu sắc. Đừng tranh đấu với bản thân bạn. Và bao giờ cũng nhớ rằng ông chủ là sai. Bao giờ cũng nhớ rằng tự nhiên là đúng hơn. Bất kì khi nào có xung đột, đi theo tự nhiên. Nếu có xung đột giữa yêu và vô dục, đi theo yêu - và đi một cách toàn bộ trong nó. Tôi biết một ngày nào đó vô dục nảy sinh, nhưng điều đó tới từ kinh nghiệm sâu sắc về yêu. Brahmacharya nảy sinh, nhưng đây là việc nở hoa của yêu sâu lắng - yêu cảm thấy sâu sắc thế nó trở thành brahmacharya, nó trở thành hồn nhiên, nó trở thành trinh nguyên.

Trinh nguyên chẳng liên quan gì tới thân thể; nó phải liên quan tới yêu sâu lắng. Bạn gọi người đàn bà là trinh nguyên vì cô ấy còn chưa làm tình. Tôi không gọi cô ấy là trinh nguyên. Tôi gọi người đàn bà trinh nguyên là người đã siêu việt lên trên yêu; người đã yêu sâu sắc tới mức chính chiều sâu này đã trở thành việc siêu việt.

Tôi gọi người đàn ông trinh nguyên là người đã yêu sâu sắc và qua yêu đã trở thành một tới mức bây giờ không có nhu cầu - không có nhu cầu phụ thuộc vào người khác. Anh ấy cảm thấy biết ơn hướng tới người khác vì người khác đã giúp anh ấy trở nên độc lập thế. Trinh nguyên không phải ở lúc bắt đầu; nó là ở lúc cuối. Trẻ con là không trinh nguyên. Chúng chỉ chờ đợi để bị xâm phạm.

Tôi đã nghe:

"Ba đứa trẻ đang ngồi trên bậu cửa nhà, và một đứa đang chơi đồ chơi xe ô tô, đứa khác đang chơi con tàu không gian, và đứa thứ ba đang đọc tạp chí kiểu playboy bóng loáng. Một người đi qua. Ông ta nhìn ba đứa trẻ. Ông ta hỏi đứa thứ nhất, 'Cháu thích trở thành cái gì trong cuộc đời cháu?'

Đứa thứ nhất nói, 'Tất nhiên cháu muốn đua trong cuộc đua xe hơi. Cháu muốn trở thành tay lái vĩ đại nhất thế giới.'

Đứa thứ hai nói, 'Cháu muốn trở thành nhà du hành vũ trụ.'

Và ông ta hỏi đứa thứ ba, 'Cháu muốn trở thành cái gì?'

Nó nhìn người này và nói, 'Lớn lên, thưa bác. Lớn lên.'

Trẻ con là không trinh nguyên. Chúng chỉ chờ đợi trở nên lớn lên. Thực ra chúng đang lo nghĩ tại sao mất thời gian lâu thế, tại sao điều đó bị để trễ.

Tôi đã đọc tự tiểu sử của một nhà thơ, và khi ông ấy còn là đứa trẻ, cậu bé phải quãng mười một tuổi, cậu bé đã tới dưới ảnh hưởng của nhà truyền giáo Ki tô giáo. Cậu bé đã trơ nên rất bị ấn tượng bởi học thuyết Ki tô giáo rằng chẳng mấy chốc thế giới sẽ chấm dứt và Jesus sẽ tới, việc tới lần thứ hai. Nhưng cậu bé trở nên rất sợ. Cậu bé bắt đầu cầu nguyện, 'Lạy trời, xin đợi một chút. Để cho trinh nguyên của con bị phá vỡ, bị xâm phạm. Đợi một chút đi! - chỉ hai hay ba năm nữa thôi. Đừng kết thúc thế giới sớm thế!'

Trẻ con là không trinh nguyên. Thực ra, trẻ con là không hồn nhiên - chúng chỉ có vẻ là điều đó. Chúng đang sẵn sàng bị biến chất. Chúng đang sẵn sàng đi vào trong thế giới.

Hồn nhiên thực chỉ tới ở lúc cuối. Nó là việc nở hoa; nó không phải là hạt mầm. Nó không phải là bắt đầu; nó là chỗ cuối.

Nếu yêu được hoàn thành, brahmacharya nảy sinh. Nếu bạn đã sống một cách toàn bộ trong giận, từ bi tới.

Nếu bạn đã đi vào trong cuộc sống, đột nhiên bạn có kinh nghiệm siêu việt. Nhưng các tôn giáo cũ, tất cả họ đều đã tạo ra tâm trí bị phân chia, tâm trí mặc cảm, tâm trí điên - bị chia chẻ.

"Có lần chuyện xảy ra, một thống đốc tới thăm nhà thương điên. Ông ấy đi thanh tra bệnh viện tâm thần mới do nhà nước hỗ trợ và khi được đưa tới khu cô lập thì lấy làm ngạc nhiên bởi sự kiện là trong một xà lim có một người đang ngồi với vẻ đàng hoàng, người này đang đọc tờ Wall Street Journal và người này không mặc gì ngoại trừ đội chiếc mũ chóp lụa bóng loáng.

Người bị giam giữ ngước nhìn lên, và thấy ông thống đốc và nhóm bác sĩ vây quanh cùng các quan chức khác. Người này do đó đứng dậy, cúi chào lễ phép, và nói với giọng có văn hoá, 'Thưa ngài, tôi cảm nhận ngài là một người quan trọng và điều đó gợi cho tôi rằng ngài phải tò mò tại sao tôi ngồi đây trần trụi.'

'Vâng, đúng,' viên thống đốc thận trọng nói. 'Ý nghĩ đó quả thực đã khởi trong tôi.'

'Điều đó chẳng huyền bí chút nào,' người bị giam giữ nói. 'Xà lim được điều hoà nhiệt độ, như các ông sẽ chú ý, và được duy trì với nhiệt độ thoải mái, và tôi, hơn thế, hoàn toàn riêng tư. Vì quần áo không cần cả đồ ấm, vừa phải, hay trang điểm, sao bận tâm với nó chút nào?'

'Đúng,' thống đốc lẩm bẩm, thay vì bước lùi lại thực tại hiển nhiên của người kia. 'Nhưng nói cho tôi,' ông ấy nói, 'trong trường hợp đó, tại sao lại đội mũ chóp?'

Người bị giam giữ nhún vai. 'Ồ thế này, ai đó có thể tới."'

Đây là tâm trí chia chẻ. Đây là tinh thần phân liệt cơ bản của nhân loại - không bao giờ toàn bộ theo cách này hay cách khác.

Toàn thể giáo huấn của tôi là phải toàn bộ dù bất kì điều gì bạn làm.

Tôi không nói không giận. Tôi nói rằng nếu bạn chọn giận, nếu chuyện xảy ra là giận, thì là toàn bộ đi. Tôi không nói không có tính tham. Nếu chuyện xảy ra cho bạn rằng bạn tham, thế thì là toàn bộ đi. Vì tôi đã đi tới biết rằng chỉ qua tính toàn bộ bạn mới siêu việt.

Nhân cách chia chẻ không bao giờ có thể trở thành không tham. Nó có thể cố gắng, nhưng nó không bao giờ có thể trở thành vậy. Nhân cách chia chẻ không bao giờ có thể đi ra ngoài giận. Nó có thể cố gắng, nhưng nó không bao giờ có thể đi ra ngoài được. Nhân cách chia chẻ không bao giờ đi ra ngoài dục được. Nó có thể tranh đấu. Nhiều sư thế trong các tu viện đang làm điều đó. Họ không đi ra ngoài dục; nhiều nhất dục tính của họ trở nên bị suy đồi, yêu của họ trở nên bị đầu độc.

Dù bất kì hoàn cảnh nào, tôi không bảo bạn chọn cái gì đó chống lại nó. Dù bất kì hoàn cảnh nào, cứ toàn bộ trong nó đi. Để tính toàn bộ là mối quan tâm duy nhất, vì đó là cách duy nhất để sống động. Và nếu bạn đang sống động, bạn là hoàn hảo. Thế thì bạn đang cùng với thượng đế hôm nay, không phải ngày mai. Vì bạn sẽ không tìm ra thượng đế ngày mai đâu; ngài bao giờ cũng là hôm nay. Thượng đế là hôm nay.

Ngày mai là địa ngục. Hôm nay là niết bàn.

Nhưng tâm trí liên tục đối xử với ngay cả niết bàn dường như nó thuộc về ngày mai. Thế thì ngay cả bản thân niết bàn cũng trở thành ác mộng. Bây giờ, câu chuyện thiền này.

Date-Jitoku, một nhà thơ Nhật tế nhị,

ước ao tới thiền sư.

Khổ bắt đầu... ước ao tới thiền sư. Nếu bạn muốn làm chủ bất kì cái gì, bạn đang trên hành trình bản ngã. Và đặc biệt bạn không thể làm chủ thiền được. Thiền là cái gì đó mà có thể được tìm thấy chỉ khi không có bản ngã.

Thiền nghĩa là dhyana, thiền trong tiếng Anh nghĩa là meditation. Chính từ này bắt nguồn từ dhyana. Nó khởi thuỷ ở Ấn Độ; Phật gọi nó là dhyana. Thế rồi Bồ đề đạt ma đem nó sang Trung Quốc; ở Trung Quốc nó trở thành chan. Thế rồi từ Trung Quốc nó đã đi sang Nhật Bản; ở đó nó trở thành zen. Zen nghĩa là dhyana. Dhyana trong tiếng Anh là meditation.

Bạn không thể làm chủ thiền được, vì bạn là rào chắn. Bạn mất đi và thiền có đó. Xin đừng tới giữa chừng và có thiền. Nếu bạn bước vào, bạn là sự quấy rối.

Và nhớ lấy, như tôi đã nói với bạn, bạn tới chỉ khi bạn bị chia chẻ. Bản ngã chỉ hiện hữu khi bạn bị phân chia. Bạn cần bản ngã để làm kết nối giữa các phần bị phân chia của con người bạn. Bạn cần móc nối, bằng không bạn sẽ rời ra.

Bản ngã là móc nối giữa hai phần đối lập đối xứng của bạn. Nó giữ cho chúng bằng cách nào đó trong một bọc. Nó là sợi dây thừng bao quanh chúng, mối nối giữa chúng, dây xích giữ cho bạn bằng cách nào đó gắn lại thành một. Bằng không bạn sẽ rã rời ra. Bạn sẽ giống như Humpty-Dumpty, và mọi người của nhà vua sẽ không thể nào gắn bạn lại được nữa.

Bản ngã được cần tới. Nó là dây thừng giúp bạn vẫn còn gắn lại là một bằng cách nào đó. Một khi bạn là một, dây thừng không được cần tới. Bạn hiện hữu, nhưng không có cái tôi trong nó. Bạn hiện hữu, bạn hiện hữu hoàn hảo, nhưng không có cái tôi trong nó. Cái tôi là căng thẳng.

Bạn có quan sát điều đó không? Trong những khoảnh khắc nào đó phép màu này thậm chí cũng xảy ra cho bạn. Bạn đang trong yêu với ai đó và yêu cho bạn cơ hội để là cùng nhau. Đột nhiên không có cái tôi; đột nhiên bạn hiện hữu, không có cái tôi - tính bao la vô hạn, bản thể không bị biến chất, tính toàn bộ không bị phân chia.

Hay đột nhiên một ngày nào đó nhìn vào mặt trời lặn, cái đẹp mênh mông thế... bạn trở thành một. Hay nghe nhạc, hay ca hát, hay nhảy mua... một ngày nào đó đột nhiên bạn di chuyển nhanh trong điệu vũ tới mức chính ý tưởng rằng bạn hiện hữu, không thể được giữ lại. Bạn di chuyển nhanh tới mức bạn trở thành toàn bộ. Chạy nhanh và xem. Múa nhanh và xem. Xoay tít nhanh và xem. Đột nhiên hành động này trở thành toàn bộ thế nó chiếm quyền sở hữu bạn - bản ngã mất đi.

Date-Jitoku, một nhà thơ Nhật tế nhị,

ước ao tới thiền sư.

Bây giờ cuộc hành trình sai bắt đầu. Bạn không thể làm chủ thiền được. Bạn có thể bị thiền làm chủ, nhưng bạn không thể làm chủ được nó. Nó không phải là kĩ năng để được làm chủ, nó không phải là kĩ thuật để được làm chủ. Nó là chính bản thể bạn... bị sở hữu bởi nó đi. Nó là tính toàn bộ của bạn.

Với suy nghĩ này trong tâm trí

ông ấy hẹn

tới gặp Ekkei,

trưởng tu viện Shokokuji ở Kyoto.

Với suy nghĩ này trong tâm trí... Nếu bạn đi tới thầy với bất kì cái gì trong tâm trí, bạn không bao giờ tới. Nếu bạn đã tới tôi với bất kì cái gì trong tâm trí, bạn đã không tới chút nào. Bạn đã du hành, nhưng bạn đã không tới. Bạn vẫn còn đang du hành; bạn chưa tới. Nếu bạn đã tới mà không có gì trong tâm trí, bạn đã tới. Thế thì bạn ở gần tôi.

Với không cái gì trong tâm trí, tâm trí biến mất - vì tâm trí chỉ có thể có đó nếu cái gì đó có trong tâm trí. Tâm trí không thể tồn tại nếu không có nội dung. Tâm trí không là gì ngoài tổng các nội dung. Nếu nội dung biến mất, tâm trí biến mất.

Nếu bạn đã tới tôi với cái gì đó trong tâm trí - rằng bạn phải đạt tới cái gì đó, rằng bạn phải là cái gì đó: lí tưởng nào đó mà bạn đang săn đuổi, hình ảnh nào đó mà bạn phải hoàn thành - thế thì bạn sẽ bỏ lỡ tôi. Bạn sẽ bỏ lỡ tôi hoàn toàn. Hiện hữu cùng tôi, chỉ có một cách: tới tôi mà không có gì trong tâm trí để cho bạn mở - để cho bạn mở với mọi thứ. Nếu bạn có cái gì đó trong tâm trí, bạn không mở cho mọi thứ. Thế thì bạn bị đóng.

Với suy nghĩ này trong tâm trí

ông ấy hẹn

tới gặp Ekkei…

Ekkei là một trong những thầy hiếm hoi. Bạn sẽ thấy tại sao tôi gọi ông ấy là hiếm hoi.

Jitoku đi tới thầy trong tràn đầy hi vọng…

Bạn nên tới thầy chỉ khi mọi hi vọng của bạn đã thất bại. Tràn đầy hi vọng là ở trong thế giới. Người đang sống vẫn với hi vọng là vẫn sống trong tương lai, trong ngày mai. Người đã đi tới hiểu ra rằng mọi hi vọng đều đã là vô tích sự, đã không dẫn tới đâu cả, có thể tới thầy.

Không phải là người đó trở nên vô hi vọng, vì nếu bạn cảm thấy vô hi vọng điều đó đơn giản có nghĩa là bạn vẫn còn hi vọng. Vô hi vọng là một chỉ báo của tâm trí vẫn còn đang hi vọng.

Khi các hi vọng đã thực sự bị loại bỏ, khi bạn đột nhiên không có hi vọng - không vô hi vọng; đơn giản không có hi vọng, không có vô hi vọng - bạn đơn giản ở đây. Với việc biến mất của hi vọng, tương lai biến mất. Tương lai không là gì ngoài việc kéo dài của hi vọng. Tương lai là phóng chiếu hi vọng.

Jitoku đi tới thầy trong tràn đầy hi vọng,

nhưng ngay khi ông ấy vào phòng

ông ấy nhận được cú đánh đau điếng.

Thầy đã làm hay. Thầy thậm chí đã không thốt ra một lời, thầy đã không hỏi cái gì, và thầy đã đánh đau. Khi bạn tới với hi vọng, đó là cách duy nhất để đem bạn về khoảnh khắc này. Nếu tôi đánh đau vào đầu bạn, ít nhất trong một phần khoảnh khắc bạn có thể đi tới đây. Bằng không bạn đang ở tương lai. Các thiền sư đã từng đánh các đệ tử từ lòng từ bi của họ.

Một khi bạn bắt đầu hiểu tôi, tôi sẽ đánh đấy. Ngay bây giờ tôi biết bạn sẽ không hiểu; bạn sẽ đơn giản trốn mất - cho nên tôi liên tục thuyết phục bạn ở gần tôi. Một khi bạn sẵn sàng... một cú đánh đích đáng vào đầu đơn giản là món quà quí vô cùng. Người ta phải nhận nó trong lòng biết ơn sâu sắc. Nó đem bạn tới đất. Nó đem bạn tới ở đây bây giờ. Bạn đã đi xa xôi tới mức chỉ cú đánh vào đầu mới có thể đem bạn về đây.

…nhưng ngay khi ông ấy vào phòng

ông ấy nhận được cú đánh đau điếng.

Ông ấy chưng hửng và xấu hổ:

Không ai đã bao giờ dám đánh ông ấy trước đây,

Nhưng vì đó là qui tắc thiền nghiêm khắc

Không bao giờ nói hay làm gì

chừng nào chưa được thầy hỏi,

ông ấy lặng lẽ rút lui.

Nhưng ông ấy đã bỏ lỡ. Ông ấy đã theo qui tắc, nhưng ông ấy không thể đáp ứng được với tình thế này. Khi bạn theo qui tắc, bạn bỏ lỡ tình thế. Ông ấy đã biết rằng chính qui tắc là chừng nào thầy chưa nói cái gì đó, bạn không được mong đợi ngay cả thốt ra một lời - và ông ấy đã không nói gì cả. Nhưng sâu bên dưới ông ấy bị tổn thương.

Thầy đã đánh mạnh vào đầu ông ấy để đem ông ấy về ở đây bây giờ, nhưng ông ấy đã cảm thấy đau, bản ngã của ông ấy đã bị tổn thương. Ông ấy đã bỏ lỡ vấn đề. Ông ấy phải đã thực sự bị quá ám ảnh với tương lai. Và người bị ám ảnh với tương lai gần như bao giờ cũng bị ám ảnh bởi quá khứ nữa. Đó là cách con lắc của tâm trí liên tục chuyển động - từ quá khứ tới tương lai, tương lai tới quá khứ. Nó không bao giờ ở chỗ giữa nơi thời gian thực sự tồn tại.

Ngay lập tức ông ấy nói... Không ai đã bao giờ dám đánh ông ấy trước đây…, bên trong ông ấy nói - ông ấy đã đi tới quá khứ - 'không ai đã bao giờ dám đánh mình trước đây.' Thầy đã đánh đau ông ấy để đưa ông ấy về ở đây bây giờ; ông ấy đã đi tới quá khứ. Từ tương lai ông ấy đã nhẩy vào quá khứ. Ông ấy bỏ lỡ điểm giữa. Ông ấy đã theo qui tắc.

Qui tắc không giúp ích gì với thầy. Bạn phải đáp ứng, không tương ứng theo qui tắc. Bạn phải theo dõi tình huống. Bạn không diễn giải tương ứng với tâm trí bạn. Bạn phải nhìn không có tâm trí để thấy sự kiện, để thấy thầy đã làm gì. Thầy đã làm một hành động từ bi lớn lao, nhưng nó đã bị bỏ lỡ. Bản ngã tới như rào chắn.

Ông ấy đi ngay tới Kokuon,

người được dự định kế tục Ekkei làm trưởng tu viện

và kể cho ông này rằng ông ấy đã dự kiến

thách đấu Ekkei đọ kiếm.

'Ông không thấy được

rằng thầy đã có lòng tốt với ông sao?'

Dokuon nói. 'Cố gắng ngồi thiền và ông sẽ tự thấy ra cách đối xử của thầy với ông có nghĩa gì.'

Đó là hành động từ bi lớn lao. Thầy ở ngoài giận, ngoài bản ngã, ngoài việc làm tổn thương bất kì ai, nhưng từ từ bi của thầy mà thầy thậm chí có thể đánh. Cú đánh có tính giải phẫu. Dao không chống lại bạn. Dao không trong tay của kẻ thù. Nó ở trong tay của bác sĩ, nhà giải phẫu. Thầy sẽ mổ sâu bạn. Thầy phải lôi ra sự tăng trưởng, tăng trưởng ung thư bên trong bạn của bản ngã.

Đó là cuộc giải phẫu lớn lao nhất từng có. Và thầy phải cứng rắn, vì thầy yêu bạn.

Dokuon nói, 'Đừng phân vân, đừng bị lẫn lộn bởi điều đó, và đừng lấy bất kì quyết định nào ngay bây giờ. Ngồi thiền vài ngày đã.'

Ngồi thiền có nghĩa là đơn giản ngồi, không làm gì cả. Ngồi thiên là việc thiền hay. Người ta đơn giản ngồi nhìn vào tường, không làm gì cả. Người ta liên tục ngồi... ngồi... ngồi.

Nếu bạn đơn giản ngồi và không làm gì cả, dần dần tâm trí lắng đọng, vì không có gì để được làm - tâm trí không được cần tới. Lúc ban đầu nó nổi loạn, lúc ban đầu nó nghĩ nhiều hơn - các ý nghĩ xoáy trong cơn xoáy lốc điên cuồng bên trong - nhưng nếu bạn liên tục ngồi và ngồi, chẳng có ích gì cho chúng. Dần dần bụi lắng đọng - ý nghĩ biến mất, các kẽ hở xuất hiện. Trong những kẽ hở đó, việc hiểu là có thể. Khi các ý nghĩ không có đó, việc suy nghĩ là có thể. Khi bạn không có ý nghĩ trong tâm trí, toàn thể năng lượng mà đã được đầu tư vào việc suy nghĩ, vào ý nghĩ, được xả ra, trở thành nhận biết của bạn.

'Cố gắng ngồi thiền và ông sẽ tự thấy ra cách đối xử của thầy với ông có nghĩa gì.'

Trong ba ngày đêm

Jitoku lao vào suy ngẫm ghê gớm,

Thế rồi, đột nhiên, ông ấy trải nghiệm việc thức tỉnh cực lạc.

Tỏ ngộ này đã được Ekkei chấp thuận.

Điều gì xảy ra khi bạn đơn giản ngồi? Toàn thể năng lượng mà đã từng chuyển động trong thân thể, ngoài thân thể, trong hành động, không còn chuyển động nữa. Bạn trở thành vũng năng lượng. Năng lượng liên tục tụ lại; bạn trở thành kho chứa. Trong ngồi thiền bạn thậm chí không được phép đung đưa hay chuyển động thân thể, thậm chí không một hơi thoáng chút chuyển động, cho nên không năng lượng nào được đầu tư vào trong hành động; mọi năng lượng trở thành sẵn có. Nó liên tục rơi vào bên trong. Nó rót đầy bạn. Nó bắt đầu tuôn tràn. Khi khoảnh khắc này của việc tuôn tràn tới, có satori.

Satori là khoảnh khắc của tuôn tràn năng lượng.

Việc nghĩ dừng lại dần dần. Điều đó cần thời gian - gần ba ngày là thời gian. Nếu bạn cố gắng ngày và đêm, liên tục, đâu đó trong ba ngày khoảnh khắc này tới khi năng lượng là nhiều thế nó đơn giản bùng nổ. Mọi thứ trở thành rõ ràng - sự sáng tỏ của cảm nhận được đạt tới. Đây là điều được gọi là satori ở Nhật Bản.

Satori là thoáng nhìn về samadhi - thoáng nhìn đầu tiên. Tất nhiên, trong thoáng nhìn đầu tiên bạn không thể nhận ra được nó là gì. Nó là không biết thế. Bạn chưa bao giờ biết tới nó trước đây, bạn chưa bao giờ bắt gặp nó trước đây. Nó phải được thầy chấp thuận. Lần tiếp khi nó tới bạn sẽ có khả năng nhận ra nó, nhưng với lần đầu tiên bạn không biết nó là gì, làm sao hiểu nó, làm sao diễn giải nó.

Nó bao la thế, và mọi kinh nghiệm của bạn đều không liên quan với nó. Toàn thể quá khứ của bạn là không liên quan tới nó. Mọi hi vọng của bạn về tương lai là không liên quan tới nó. Nó là cái gì đó, bạn chưa bao giờ hi vọng. Nó là cái gì đó bạn thậm chí đã không tưởng tượng ra. Nó là cái gì đó bạn thậm chí đã không mơ tới. Làm sao bạn có thể nhận ra được nó? Đó là lí do tại sao satori đầu tiên phải được chấp thuận bởi thầy. Mãi cho tới satori đầu tiên người ta phải vẫn còn ở với thầy. Thế rồi người ta có thể đi theo cách riêng của mình, nhưng không trước điều đó.

Tỏ ngộ này đã được Ekkei chấp thuận.

Jitoku mời Dokuon

và cám ơn ông ấy về lời khuyên, nói:

'Nếu như không có trí huệ của ông

tôi chắc đã không có kinh nghiệm siêu việt như thế.

Và với thầy,

cú đánh của thầy đủ mạnh hơn nhiều.'

Bây giờ ông ấy hiểu. Dường như nó có chút cứng rắn hơn... Lúc đó ông ấy đã bị xúc phạm. Bây giờ ông ấy nói cú đánh của thầy đủ mạnh hơn nhiều. Bây giờ ông ấy hiểu lòng từ bi.

Bạn ở trên cùng cuộc hành trình này. Bạn ở đây cùng tôi để biết cuộc sống là gì; để học cách biết cái đã sẵn có; để học cách nhìn vào trong cái đã đứng ngay trước bạn; để học cách cảm cái đã bao quanh bạn từ khắp mọi phía. Nhiều lần tôi đã đánh bạn; nó có thể không phải là cú đánh mạnh về vật lí lên đầu bạn, vì chịu đựng điều đó là không rất khó.

Mới đêm hôm nọ một sannyasin tới và anh ấy nói, 'Lần trước tôi đã tới thầy, thầy gọi tôi là đồ hèn!' Anh ấy đã rất bị xúc phạm. Chỉ bởi vì tôi đã gọi anh ấy là đồ hèn, anh ấy đã bị xúc phạm nhiều thế. anh ấy đã bỏ lỡ một cơ hội. Bản ngã bắt đầu nghĩ, bản ngã chen vào giữa. Đó là cú đánh vào đầu anh ấy. Anh ấy đã bỏ lỡ. Bây giờ tôi sẽ phải lấy cơ hội khác.

Và có những khoảnh khắc nào đó khi chỉ thế thì tôi mới có thể đánh bạn được. Ngay cả thế cũng không có chắc chắn rằng bạn sẽ không bỏ lỡ chúng. Chỉ trong những khoảnh khắc hiếm hoi bạn mới có thể bị đánh - và thế nữa bạn có thể bỏ lỡ. Tỉnh táo vào. Và đừng triết lí, vì điều đó lại có thể là thủ đoạn. Khi tôi đánh bạn, đáp ứng đi. Tỉnh táo vào. Nó không phải là để xúc phạm bạn đâu; nó là để đánh thức bạn. Và tôi biết, ngày bạn hiểu ra, bạn cũng sẽ cảm thấy cú đánh của thầy đủ mạnh hơn nhiều.

Tìm cuộc sống, kiếm chân lí, là sẵn sàng để chết - chết đi cuộc sống mà bạn đã từng nghĩ là cuộc sống. Nó không phải vậy.

Tôi phải phá huỷ bạn theo nhiều cách; thực ra, dỡ bỏ bạn - chỉ thế thì cái mới mới có thể nảy sinh. Bạn cần việc đóng đinh, và chỉ thế thì mới có thể có phục sinh.

Để tôi là cây chữ thập cho bạn. Chỉ thế thì, và chỉ thế thì mới có khả năng rằng bạn sẽ được tôn lên.

Con đường này là khó khăn, gian nan, nhưng một khi bạn nhận ra chân lí của bản thể bạn, bạn sẽ đi tới biết rằng không cái gì là khó khăn, không cái gì là đủ khó. Thế thì bạn sẽ biết rằng bất kì cái gì bạn đã đạt tới đều không phải vì nỗ lực của bạn. Nỗ lực của bạn không là gì khi so sánh với cái bạn đã đạt tới. Cái mà bạn đã đạt tới là món quà vô cùng. Và điều ngược đời là: nó đã có trong tay bạn rồi. Tôi chỉ phải làm cho bạn nhận biết. Nó đã trong bạn rồi. Tôi chỉ phải chỉ nó ra cho bạn.

Nhiều lần bạn sẽ bị xúc phạm theo nhiều cách. Nhiều người tới tôi và bỏ đi. Họ trở nên bị xúc phạm. Nếu tôi phải nghĩ về họ và không xúc phạm họ, tôi là vô dụng; thế thì tôi không thể giúp được. Tôi phải liên tục xúc phạm. Một trăm người tới: chín mươi người nhất định bỏ đi dần dần. Trong số mười người sẽ còn lại với tôi, cho dù một người đạt tới, thế là đủ. Không phải bởi vì khó đạt tới đâu - khó khăn không phải là phần của chân lí; khó khăn là phần của ước định của bạn, ước định tinh thần phân liệt của bạn.

Các tôn giáo đã hoàn toàn đầu độc bản thể bạn, đã làm cho bạn thành phân mảnh. Gắn tất cả những mảnh đó lại cùng nhau - không chỉ gắn chúng lại cùng nhau, mà làm tan chảy chúng để cho bạn có thể trở thành một bản thể được kết tinh - là khó là vì bạn.

Nếu bạn sẵn sàng, điều đó là không khó; nó rất đơn giản. Nó dễ dàng thế. Nó có thể xảy ra ngay khoảnh khắc này. Nếu bạn phải đợi, chính bởi vì bạn thôi - bao giờ cũng nhớ lấy. Đó là vấn đề hiểu biết. Đó không phải là vấn đề làm bất kì cái gì.

Nhà thơ Nhật đó, chỉ ngồi trong ba ngày, ngày và đêm, không làm gì, đã đi tới nhận ra việc thức tỉnh bất thần.

Và nó bao giờ cũng bất thần. Bất kì khi nào bạn đầy năng lượng và năng lượng bắt đầu tuôn trào, bạn đạt tới cực thích bên trong. Cực thích đó là satori. Khi cực thích đó trở thành trạng thái thường xuyên của bản thể, cực thích đó được gọi là samadhi.

Xem tiếp Chương 2 - Quay về Mục lục

..............................