Chương 4. Đi cùng dòng sông

Chương 4. Đi cùng dòng sông

Price:

Read more

Nguyên lí thứ nhất - Osho
Bài nói về Thiền
Chương 4. Đi cùng dòng sông



Câu hỏi
Osho kính yêu, dường như với tôi là tôi không hiểu cái gì cả.
Điều đó là tuyệt vời, Vidya này. Nếu điều đó là thực sự đúng, thế thì nó là tuyệt. Nếu bạn không hiểu cái gì, thế thì cánh cửa mở ra, thế thì không có gì cản trở đường bạn, cản trở cái nhìn của bạn. Chính tri thức mới gây cản trở. Dốt nát là lối mở. Dốt nát là rất phúc lạc. Chính tri thức tạo ra tiếng ồn. Chính tri thức không cho phép bạn thấy. Nếu mắt bạn hoàn toàn loại bỏ tri thức, thế thì cái gì có đó để cản trở bạn khỏi việc thấy chân lí? Chân lí là hiển nhiên. Bạn chỉ cần sự sáng tỏ để thấy nó. Dốt nát cho sự sáng tỏ đó.
Là dốt nát có ý thức là ở trong tỏ ngộ. Đứa trẻ là dốt nát, nhưng không ý thức về dốt nát của nó. Thánh nhân là dốt nát, nhưng có ý thức về dốt nát của mình. Ông ấy biết rằng ông ấy không biết. Đó là khác biệt duy nhất. Đứa trẻ cũng không biết, nhưng nó không biết việc đó. Thánh nhân biết rằng ông ấy không biết. Toàn thể tri thức của ông ấy bao gồm một điều đơn giản: rằng không có gì để được biết và không có khả năng nào để biết, rằng toàn thể nỗ lực hướng tới tri thức là vô tích sự, rằng sự tồn tại là huyền bí tới mức nó không bao giờ có thể bị thu vào tri thức.
Mọi điều chúng ta biết đều nông cạn, tuỳ tiện. Mọi điều chúng ta biết đều chẳng liên quan gì tới thực tại. Thực tại vẫn còn không được chạm tới bởi tri thức của chúng ta. Thực tại vẫn còn huyền bí.
Nếu điều thực sự đúng là bạn đã trở nên nhận biết về dốt nát của bạn, thế thì không có gì khác để tìm cả, không cái gì khác để đạt tới. Thảnh thơi trong dốt nát này đi. Chấp nhận dốt nát này đi. Và cảm thấy phúc lạc.
Nhưng điều đó có thể không đúng. Đó là lí do tại sao tôi nói nếu điều đó là đúng. Nó có thể lại chỉ là khao khát để biết. Thế thì bạn đã không hiểu, thế thì bạn không thoải mái với cái không biết của bạn. Câu hỏi này dường như là vì bạn đang lo nghĩ; bằng không tại sao có câu hỏi này? Bạn lo nghĩ. Cái gì đó đang day dứt trong tim bạn. Bạn lo nghĩ rằng "Tôi không hiểu cái gì cả, và tôi phải hiểu." Thực ra, khi Vidya đã tới, cô ấy phải đã nghĩ rằng cô ấy biết. Bây giờ dần dần tôi đã gõ búa lên cô ấy, và tri thức của cô ấy đã biến mất. Bây giờ cô ấy lo nghĩ.
Khi bạn đến tôi bạn đến với đầy tri thức. Bạn đến với nhiều hành lí, và hành lí đó phải bị phá huỷ, đốt cháy hoàn toàn, để cho bạn không thể tìm thấy nó lần nữa. Khi bạn làm mất hành lí của bạn, bạn bắt đầu cảm thấy dường như bạn bị thiếu cái gì đó. Tự nhiên là vậy. Bạn đã từng mang tải trọng này lâu thế rồi; bây giờ đột nhiên nó mất đi; bạn cảm thấy bạn bị thiếu cái gì đó. Câu hỏi này đã nảy sinh bởi vì cảm giác của bạn rằng cái gì đó bị thiếu:
"Tôi không biết gì sao?" Tri thức đã biến mất và dốt nát còn chưa được chấp nhận.
Nếu bạn không chấp nhận dốt nát, sớm hay muốn bạn sẽ đạt tới tri thức lần nữa, bạn sẽ bắt đầu thu thập và tích trữ. Và lần này bạn sẽ tích trữ theo cách tinh vi hơn để cho nó không thể bị lấy đi dễ dàng từ bạn.
Thận trọng vào. Đây là những khoảnh khắc khi bạn cần một thầy để nói với bạn, "Chấp nhận và thảnh thơi trong dốt nát này." Tôi không ở đây để truyền tri thức cho bạn. Tôi ở đây để lấy nó đi khỏi bạn.
Trong một trong những cuốn sách cổ nhất ở Ấn Độ, Shivasutra, có một lời kinh cực kì có ý nghĩa: "Gyanam Bundham" "Tri thức là tù túng." Khi không có tri thức, con người được tự do. Nó là phát biểu triệt để thế: mọi tri thức đều là tù túng. Khoảnh khắc bạn biết rằng bạn không biết, tù túng rơi đi, nhưng nếu bạn đã sống trong tù túng lâu rồi, bạn bắt đầu chấp nhận nó như một phần của bạn.
Nếu một người đã sống trong tù trong nhiều năm với xiềng xích trên tay và trên chân và thế rồi bạn đột nhiên lấy đi các xiềng xích đó - người đó thậm chí sẽ không thể nào ngủ được trong đêm. Người đó đã trở nên quen với chúng; người đó cần trọng lượng đó, tiếng ồn đó. Khi người đó trở mình trong đêm, những xiềng xích đó thường tạo ra tiếng động; bây giờ đột nhiên tiếng ồn này sẽ không có đó. Người đó sẽ trở nên thức dậy lặp đi lặp lại trong đêm: cái gì đó bị thiếu. Bước đi, người đó sẽ cảm thấy dường như người đó bị lột trần: cái gì đó bị thiếu. Người đó đã trở nên quen với trọng lượng đó, và đó là cách mọi người đã trở nên quen với trọng lượng của tri thức. Tri thức là tù túng.
Câu hỏi này nảy sinh chỉ bởi vì việc chấp nhận vẫn chưa nảy sinh. Bạn có thể bỏ lỡ cơ hội lớn này của việc là dốt nát.
Thảnh thơi, yêu nó, ôm lấy nó, cảm thấy là một với nó, và sẽ có nảy sinh một loại hồn nhiên mới. Bạn đã hồn nhiên khi bạn là đứa trẻ. Đây sẽ là việc sinh mới và loại hồn nhiên mới. Lần nữa bạn sẽ trở thành đứa trẻ, và vậy mà phẩm chất như trẻ thơ của bạn sẽ không là ngây thơ; nó sẽ có trưởng thành trong nó.
Thỉnh thoảng đọc, thỉnh thoảng lắng nghe, và đặc biệt lắng nghe Thiền, bạn có thể bắt đầu cảm thấy, "Mình chẳng biết cái gì." Bởi vì Thiền nhân rất chống lại tri thức, bạn có thể bắt đầu níu bám lấy ý tưởng về không biết. Nhưng ý tưởng đó sẽ không giúp ích. Ý tưởng đó lại là một phần của tri thức. Lắng nghe các Thiền sư, bạn có thể bắt đầu cảm thấy bị gắn bó với chính ý tưởng về không biết. Thế thì ý tưởng này về không biết trở thành tri thức của bạn.
Thực sự ở trong dốt nát sâu có nghĩa là bạn thậm chí không có ý tưởng về vô tri thức. Bạn đơn giản hồn nhiên. Tri thức đã biến mất, và không cái gì đã xuất hiện vào chỗ của nó.
Để tôi kể cho bạn giai thoại nổi tiếng này:
Về truyền thống các Thiền viện sẽ chỉ chấp nhận các Thiền sư lang thang nếu họ có thể chỉ ra bằng chứng về đã giải được một công án..
Và bạn có thể giải một công án chỉ khi bạn đã rơi vào trong dốt nát sâu, không trước điều đó, bởi vì công án không phải là câu đố. Hay nếu nó là câu đố, thế thì nó không phải là câu đố thường. Câu đố thường có thể được giải bởi tâm trí; nếu bạn đưa tâm trí bạn vào nó bạn có thể tìm ra cách để giải nó; nó có lời giải. Công án là câu đố tới mức không giải pháp tâm trí nào là có thể; bạn không thể giải được nó. Vấn đề không phải là bạn làm gì, nó là vô giải pháp. Tâm trí không thể cho được câu trả lời nào cho nó.
Chẳng hạn, các Thiền sư nói, "Lắng nghe tiếng vỗ tay của một bàn tay." Bây giờ, một bàn tay không thể vỗ được, và chừng nào nó không vỗ thì sẽ không có âm thanh nào cả, cho nên bạn sẽ lắng nghe cái gì? Tâm trí sẽ thảo ra nhiều giải pháp, và tất cả sẽ là vô nghĩa, và thầy sẽ buộc bạn trở lại lặp đi lặp lại. Lại nghe. Thiền. Giải pháp sẽ xảy ra một ngày nào đó khi tâm trí biến mất. Khi bạn làm việc vất vả với tâm trí và tâm trí không tìm được cách nào để đạt tới bất kì giải pháp nào, từ mệt mỏi cực độ tâm trí ngã sóng xoài trên đất. Đột nhiên bạn ở trong trạng thái vô trí, và bạn nghe thấy âm thanh của tiếng vỗ tay của một bàn tay.
Tâm trí nghe chỉ âm thanh của hai bàn tay vỗ nhau vì tâm trí sống trong nhị nguyên. Tâm trí có thể nghe chỉ âm thanh được tạo ra. Khi tâm trí biến mất, bạn nghe thấy âm thanh vô âm, điều người Hindu gọi là anahat nad. Từ anahat nghĩa đích xác là một như điều Thiền nhân gọi là tiếng vỗ tay của một bàn tay. Nếu bạn chạm hai thứ có âm thanh được gọi là ahat nad, âm thanh tới từ xung đột. Và có âm thanh lan toả khắp bản thân sự tồn tại - cái không được tạo ra, không được sáng tạo ra. Khi bạn trở nên im lặng tới mức tâm trí đã biến mất, biến mất cùng mọi tiếng ồn của nó, đột nhiên âm thanh vô âm đó được nghe thấy, aumkar đó, anahat nad đó được nghe thấy. Nhưng điều đó xảy ra chỉ khi tâm trí đã mất.
Về truyền thống các Thiền viện sẽ chỉ chấp nhận các Thiền sư lang thang nếu họ có thể chỉ ra bằng chứng về đã giải được một công án..
Dường như là một sư có lần tới gõ lên cổng thiền viện. Sư ra mở cổng không nói "Xin chào" hay "Chào ông" mà nói "Chỉ cho ta mặt nguyên thuỷ của ông, mặt ông đã có trước khi bố ông và mẹ ông được sinh ra."...
Đây là một công án. Và chủ đang đề nghị khách chỉ ra dấu hiệu nào đó rằng người đó có thể giải được một công án; bằng không ông ấy không xứng đáng được cho phép ở lại trong thiền viện; thế thì ông ấy sẽ phải ra đi.
... Sư đang cần một chỗ qua đêm mỉm cười, tụt dép ra khỏi chân và đập nó vào mặt người hỏi. Sư kia lùi lại, cúi mình cung kính, và chào mời khách. Sau bữa tối, chủ và khách bắt đầu nói chuyện, và chủ khen ngợi khách về câu trả lời rất hay.
"Bản thân ông có biết câu trả lời cho công án mà ông đã cho tôi không?" khách hỏi.
"Không," chủ trả lời, "nhưng tôi biết rằng câu trả lời của ông là đúng. Ông đã không lưỡng lự lấy một khoảnh khắc. Nó đưa ra hoàn toàn tự phát. Nó phù hợp đích xác với mọi thứ tôi đã nghe hay đọc về Thiền."
Khách không nói gì, và nhấm nháp trà. Đột nhiên chủ trở nên nghi ngờ. Có cái gì đó trên mặt của khách mà ông ấy không thích.
"Ông có biết câu trả lời không, phải không?" ông ấy hỏi.
Khách bắt đầu cười và cuối cùng lăn lộn trên chiếu với sự đùa giỡn.
"Không, ông anh kính mến ơi," ông ấy nói, "nhưng tôi đã đọc nhiều và nghe nhiều về Thiền."
Nghe tôi, có nhiều thứ bạn sẽ bắt đầu tưởng tượng, nhiều thứ bạn sẽ bắt đầu tin. Thận trọng vào, vì những thứ đó sẽ không giúp ích đâu. Nghe Thiền, đọc Thiền sẽ không cho bạn Thiền. Thiền là phẩm chất mà bạn phải đạt tới. Nó là cách nhìn mới về cuộc sống và thực tại. Nó là việc xuyên thấu mới vào trong điều bí ẩn của sự tồn tại. Nó không có tính trí tuệ; nó có tính tồn tại. Bạn phải đập rộn ràng cùng nó, tim bạn phải đập cùng nó, bạn phải thở nó vào và ra. Nó sẽ không chỉ là hiểu về trí tuệ.
Lắng nghe tôi, việc hiểu sẽ tới với bạn về mặt trí tuệ rất dễ dàng vì bất kì cái gì tôi nói cũng đều đơn giản. Không có gì khó về nó. Nó không rất phức tạp. Tôi không thêu dệt bất kì lí thuyết triết học nào ở đây. Tôi đơn giản phát biểu sự kiện đơn giản.
Bây giờ, sự kiện này là đơn giản rằng đứa trẻ có sự sáng tỏ hồn nhiên. Và một ngày nào đó một cách có ý thức bạn cũng đạt tới thời thơ ấu đó - điều Jesus gọi: "Khi ông được tái sinh," đó là tái sinh - thế thì bạn sẽ có khả năng thấy cái đang hiện hữu. Nhưng nghe tôi, bạn có thể bắt đầu nghĩ, "Vâng, điều đó đúng. Tôi cũng không biết gì." Nhưng đó là hiểu biết của bạn, hay chỉ là phản xạ của hiểu biết của tôi? Nó là kinh nghiệm của bạn, hay chỉ là bắt chước?
Điều đó xảy ra - trong sự hiện diện của mọi thầy nó xảy ra - bởi vì con người tự nhiên có tính bắt chước. Darwin là đúng. Con người bắt nguồn từ khỉ, và rất có tính bắt chước. Nó có thể bắt chước bất kì cái gì.
Tôi đã nghe có một thầy lớn:
Thầy sẽ ngồi hàng giờ một mình trong hang để thiền, bạn đồng hành duy nhất của ông ấy là một con mèo được sủng ái, ông ấy buộc nó vào một chỗ trong hang trong thời kì thiền của ông ấy. Khi nhiều năm trôi qua danh tiếng của ông ấy lan rộng và ông ấy chẳng mấy chốc đã có một số học trò, những người tới học ông ấy và người đã làm cho ông ấy thành guru hay thầy của họ. Ông ấy chỉ dẫn cho các học trò thiền như ông ấy đã thiền. Chẳng mấy chốc mỗi học trò có thể được thấy đang thiền với một con mèo buộc vào chỗ bên cạnh anh ta.
Thầy chết, cho nên học trò sẽ làm gì? Họ bao giờ cũng biết về một con mèo được buộc vào chỗ bên cạnh thầy. Một cách tự nhiên họ nghĩ con mèo phải có cái gì đó liên quan với thiền. Và mèo là kẻ rất bí truyền. Mèo phải có cái gì đó liên quan tới năng lượng thiền. Bằng cách nào đó mèo phải là sự giúp đỡ; bằng không thì tại sao? Thầy thường làm điều đó liên tục. Trong nhiều năm họ đã thấy điều đó. Bất kì khi nào thầy thiền, mèo đều có đó bị buộc vào chỗ đó.
Ông ấy phải buộc mèo lại; bằng không mèo sẽ quấy rối thiền của ông ấy! Mèo có thể nhảy vào lòng ông ấy, có thể chơi với ông ấy. Mèo không bận tâm liệu bạn thiền hay không, cho nên mèo phải bị buộc vào một chỗ. Nhưng về các đệ tử thì sao? Họ đã quan sát. Và bạn có thể thấy chỉ cái bên ngoài; bên trong vẫn còn vô hình. Một cách tự nhiên họ cũng thử điều đó.
Chuyện xảy ra. Thận trọng về điều đó nữa. Đừng có tính bắt chước. Chỉ bởi vì tôi đang nói cái gì đó, bạn không cần lặp lại nó. Nếu bạn lặp lại nó, nó sẽ không giúp ích cho hiểu biết tăng lên riêng của bạn. Đừng lặp lại nó. Để cho nó chìm vào trong bản thể bạn. Kinh nghiệm nó.
Nếu tôi nói cái gì đó, không cần tin vào nó. Không cần không tin nữa. Vẫn còn để mở. Nếu tôi nói cái gì đó, thế thì thử nó. Thế thì nhìn vào cây mà không có ý nghĩ nào dù là bất kì cái gì. Nhìn vào chim và bầu trời mà không có tri thức. Bỏ ngôn ngữ và nhìn xem liệu điều tôi đang nó có cho bạn sự sáng tỏ không. Nếu bạn có thể bỏ từ "hoa hồng" và thế rồi nhìn đoá hoa hồng, cái gì xảy ra? Bạn sẽ lập tức cảm thấy một loại quan hệ mới nảy sinh giữa bạn và đoá hoa này. Thậm chí đừng gọi nó là đoá hoa; không có nhu cầu. Ngôn ngữ của bạn không được cần tới để hỗ trợ cho nó; nó tồn tại không có ngôn ngữ. Sao đem ngôn ngữ vào? Gạt ngôn ngữ sang bên đi. Gạt sang một bên việc nói lắp bắp liên tục của bạn, điều cứ diễn ra bên trong tâm trí. Chỉ nhìn.
Lúc ban đầu điều đó là khó - ngôn ngữ sẽ tới lặp đi lặp lại, chỉ từ thói quen cũ - nhưng sớm hay muộn điều đó tới dễ dàng: bạn có thể vẫn còn ít nhất trong vài khoảnh khắc không có ngôn ngữ. Lắng nghe tiếng chim hót hay tiếng rì rào của gió thoảng qua cây, hay dòng sông, bạn có thể vẫn còn không có ngôn ngữ trong vài giây. Và trong những giây này sẽ có bằng chứng về điều tôi đã từng nói cho bạn. Đột nhiên bạn sẽ thấy dường như bóng tối lớn đã biến mất và mọi nơi đều là ánh sáng. Bạn có thể thấy dường như các cánh cửa của cảm nhận đã được lau sạch.
Bình thường chúng ta nhìn qua các tấm màn tối. Kính chúng ta đang nhìn qua quá nhiều bụi. Chỉ các mảnh mẩu của thực tại xuất hiện, không phải là cái toàn bộ.
Kinh nghiệm điều tôi đang nói đi, đừng bắt chước, và thế thì điều này sẽ xảy ra cho bạn: một ngày nào đó bạn đột nhiên thấy bạn không biết gì. Nhưng điều này sẽ là cách nhìn, việc nhận ra. Thế thì nó là hay. Nếu nó thực sự xảy ra, nó là hay.
Câu hỏi
Meher Baba đã nói về Thượng đế giáng xuống trong con người (Avatar, Rasool, Christ) và con người vươn lên là Thượng đế (thầy hoàn hảo, sadguru, qutub, teerthankara). Xin thầy nói cho chúng tôi về cùng điều đó?
Thượng đế hiện hữu. Ngài không vươn lên không giáng xuống. Ngài có thể vươn lên đâu và ngài có thể giáng xuống đâu? Thượng đế là tất cả. Không có gì mà trong đó Thượng đế có thể vươn lên hay giáng xuống. Không có người nào khác hơn Thượng đế. Mọi thứ đang đó đều là thiêng liêng. Cho nên điều thứ nhất: không có vươn lên, không có giáng xuống.
Nhưng khi Meher Baba nói điều đó, phải có nghĩa nào đó trong nó. Nghĩa là cái gì đó hoàn toàn khác. Để tôi giải thích nó cho bạn.
Thượng đế hiện hữu, nhớ lấy. Thượng đế là tính hiện hữu thuần khiết, sự tồn tại thuần khiết, và không có chỗ nào cho Thượng đế đi hay tới. Cái toàn thể đầy ngài. Ngài rót vào sự tồn tại của ngài, một điều. Điều thứ hai: nhưng Meher Baba phải đúng. Thế thì phải có nghĩa khác nào đó cho nó - không phải là Thượng đế giáng xuống và vươn lên. Nghĩa này có thể là gì? Nghĩa này là có hai cách cho con người tiếp cận Thượng đế.
Tôi ngụ ý gì bởi "con người" khi Thượng đế là thực tại duy nhất? Con người là Thượng đế đã quên mất rằng mình là Thượng đế; con người là Thượng đế đã quên mất bản thân mình.
Con người có thể nhớ tới tính thượng đế của mình theo hai cách. Một cách là cách của buông xuôi, sùng kính, yêu, lời nguyện; cách kia là cách của ý chí, nỗ lực, thiền, yoga. Nếu một người cố gắng làm việc theo cách của mình qua ý chí, thế thì người đó sẽ cảm thấy mình đang vươn tới Thượng đế hay người đó đang tiến tới Thượng đế qua ý chí của mình. Do đó người Jainas gọi người đạt tới tính Thượng đế là teerthankara. Teerthankara nghĩa là tâm thức đã đạt tới đỉnh; con người đã đạt tới bằng việc vươn lên, dường như đã có chiếc thang, chiếc thang ý chí, chiếc thang nỗ lực và yoga. Khái niệm của chư phật cũng là vậy; điều đó nữa cũng là con đường của ý chí. Avatar nghĩa là Thượng đế giáng xuống; đó là cách tiếp cận khác, khi một người buông xuôi. Người đó không thể vươn lên được. Người đó đơn giản mở trái tim mình và chờ đợi, cầu nguyện và chờ đợi, và đột nhiên người đó bắt đầu cảm thấy sự khuấy động trong tim mình. Chắc chắn người đó sẽ thấy "Thượng đế đã giáng xuống trong tôi." Avatar nghĩa là giáng xuống, Thượng đế đi xuống.
Mahavir đi lên. Với Meera, Thượng đế đi xuống.
Nhưng Thượng đế chưa bao giờ đi xuống, chưa bao giờ đi lên. Thượng đế ở mọi nơi ngài hiện hữu. Nhưng kinh nghiệm của bạn sẽ là khác. Nếu bạn cố gắng vất vả để đạt tới Thượng đế, bạn sẽ đi lên ngày càng cao hơn; một cách tự nhiên bạn sẽ cảm thấy Thượng đế ẩn bên trong bạn đang vươn lên, dâng lên, đạt tới tột đỉnh. Nhưng nếu bạn buông xuôi, không cái gì nảy sinh trong bạn. Bạn ở chỗ bạn đang ở, bạn đơn giản chờ đợi trong lời cầu nguyện sâu sắc, trong yêu sâu sắc, trong tin cậy sâu sắc, và một ngày nào đó bạn thấy Thượng đế đang giáng xuống trong bạn, tới từ bên trên. Đây là những kinh nghiệm về hai kiểu người tìm kiếm. Nó chẳng liên quan gì tới Thượng đế. Nó có cái gì đó liên quan với người tìm kiếm và con đường của người đó: ý chí hay buông xuôi, nỗ lực hay lời nguyện, yoga hay bhakti.
Cho nên các tôn giáo tin vào bhakti, vào sùng kính... Ki tô giáo nói Christ tới từ Thượng đế. Đó là nghĩa của việc nói rằng ông ấy là con trai của Thượng đế - ông ấy tới từ bên trên, ông ấy đã được phái tới. Và đó là nghĩa của Mohammed - ông ấy là nhà tiên tri, sứ giả, paigambar. Paigambar nghĩa là sứ giả tới từ bên trên, đem tới thông điệp. Ông ấy không thuộc vào thế giới này; ông ấy tới như tia sáng chiếu vào trong bóng tối. Và như vậy cũng là khái niệm về avatar của người Hindus - Krishna, Ram - họ tới, họ tới trong thế giới này.
Khái niệm của Phật giáo, Jaina giáo chính là điều ngược lại. Họ nói không Thượng đế nào tới cả, và Thượng đế không phải là cha và ngài không thể có con được. Đây toàn là những quan niệm rất trẻ con dành cho họ. Và nếu bạn nhìn qua mắt họ, chúng hiện hữu; những khái niệm này là ngây thơ, rất có tính vị nhân, lấy con người làm trung tâm. Bạn tạo ra Thượng đế theo hình ảnh riêng của bạn, dường như Thượng đế cũng có gia đình. Ngài có gia đình - ba ngôi: Thượng đế Cha, Christ Con, và Thánh thần thiêng liêng. Thánh thần thiêng liêng phải là đàn bà; bằng không gia đình sẽ không đích xác như nó đáng phải vậy.
Nhưng tại sao người Ki tô giáo không gọi Thánh thần thiêng liêng là đàn bà? Tính gia trưởng nam đấy. Họ không thể làm đàn bà là một phần của Ba ngôi được; điều đó là khó cho họ, rất khó cho họ. Cho nên họ đã thu Thượng đế của họ thành cái gì? Dường như là một gia đình đồng dục. Toàn đàn ông, không một đàn bà ở đó. Nó có vẻ xấu. Nhưng cảm giác của tôi là ở chỗ Thánh thần thiêng liêng phải là đàn bà.
Chúng ta tạo ra Thượng đế theo hình ảnh riêng của chúng ta.
Người Jainas và Phật tử nói rằng không có Thượng đế và không có gia đình của Thượng đế và không ai tới từ đó. Thế thì người ta phải làm gì? Người ta phải vươn lên. Thượng đế là ở trong bạn như hạt mầm, như cây vươn lên từ đất và đi lên ngày càng cao hơn. Thượng đế không giống như mưa rơi, nhưng là cây vươn lên. Con người có hạt mầm. Con người là Thượng đế về tiềm năng. Cho nên khi bạn làm việc chăm chỉ, bạn bắt đầu trưởng thành.
Đây là hai quan niệm. Đó là lí do tại sao Meher Baba nói, "... Thượng đế giáng xuống trong con người (Avatar, Rasool, Christ) và con người vươn lên là Thượng đế (Thầy hoàn hảo, Sadguru, Qutub, Teerthankara)." Nhưng điều đó chẳng liên quan gì tới Thượng đế.
Câu hỏi
Khi tôi còn là đứa trẻ tôi đã được tiêm chủng chống bệnh sởi. Tôi có thể vẫn bị nhiễm chúng bây giờ không?
Có chứ, mọi đứa trẻ đều bị tiêm chủng. Mọi đứa trẻ đều bị phá huỷ. Mọi đứa trẻ đều bị ước định theo cách mà không thể bị bệnh sởi mà tôi đang nói tới.
Bạn đã được nuôi dưỡng lớn lên là một người Ki tô giáo hay người Hindu. Chính việc nuôi dưỡng đó đóng các cánh cửa của bạn. Cho dù Christ tới với bạn, bạn sẽ không thể nào thấy được ông ấy. Ý tưởng mà Ki tô giáo đã cho bạn về Christ là giả thế, nó ngu xuẩn thế. Nó vô nhân tính thế, rằng nếu Christ tới với bạn, bạn sẽ không có khả năng nhận ra ông ấy. Bạn sẽ không có khả năng bị nhiễm sởi ngay cả từ Christ! Và các Phật tử đã tạo ra ý tưởng về Phật trừu tượng thế và họ do vậy đã ước định trẻ em của họ với ý tưởng trừu tượng đó, với việc tiêm chủng đó, rằng cho dù Phật bắt gặp bạn, bạn sẽ không có khả năng nhận ra ông ấy. Cho nên không phải là người Ki tô giáo sẽ không nhận ra Phật, Mahavir, Patanjali, người đó thậm chí sẽ không có khả năng nhận ra Christ.
Có một câu chuyện hay trong một trong những tiểu thuyết của Dostoevsky, Anh em nhà Karamazov. Sau một nghìn tám trăm năm Christ nghĩ, "Bây giờ gần nửa thế giới là người Ki tô giáo rồi. Nếu mình đi lần nữa mình sẽ được đón chào." Lần trước, họ đã đối xử với ông ấy rất tệ, và điều đó là tự nhiên vì đã không có một người Ki tô giáo nào, đã chỉ có người Do Thái; họ đã hành hạ Jesus tồi tệ và họ đã giết ông ấy. Ông ấy phải đã từng nghĩ về tra tấn mà ông ấy đã gặp, nhưng bây giờ ông ấy nghĩ, "Nửa thế giới là người Ki tô giáo. Nửa thế giới thuộc về ta; nếu ta đi bây giờ thế thì mọi người sẽ đơn giản sụp xuống dưới chân ta." Họ sẽ nhận ra một Christ đã quay lại và ông ấy đã hoàn thành lời hứa của mình.
Thế là ông ấy tới, ông ấy tới một thị trấn nhỏ của Bethlehem. Phải là một gắn bó cũ nào đó với thị trấn này, nỗi buồn nào đó của những ngày đó, nơi ông ấy đã chơi và làm việc và đã từng là thợ mộc, phải đã yêu các đàn bà, chơi với bạn bè. Và ông ấy là một người biết cách mở hội. Ông ấy là người biết cách tổ chức tiệc tùng, cách nhảy múa và ca hát và cách yêu mọi người. Và ông ấy là người biết cách uống rượu. Ông ấy đã yêu những niềm vui nhỏ bé của cuộc sống. Ông ấy là con người thực.
Và ông ấy thường gọi bản thân mình là con của con người hơn là ông ấy thường gọi bản thân mình là con của Thượng đế.
Cho nên ông ấy đến Bethlehem. Một cách tự nhiên ông ấy giáng xuống trước nhà thờ. Ông ấy đứng đó dưới gốc cây. Một cách tự nhiên ông ấy đã chọn ngày chủ nhật - mọi người Ki tô giáo đều ở đó cùng nhau và sẽ là dễ cho họ nhận ra ông ấy hơn, vì người Ki tô giáo tin vào tôn giáo chủ nhật. Sáu ngày họ không bận tâm chút nào. Sáu ngày ai sẽ nhìn ông ấy? Nhưng chủ nhật họ sẽ tự do và họ sẽ có khả năng nhìn ông ấy, cho nên ông ấy đứng trước một cây. Mọi người đi ra khỏi nhà thờ. Họ thấy một thanh niên, trông như kẻ hippie - tóc dài. Họ tới xung quanh; dường như là một người lạ trong thị trấn. Họ càng tới gần, họ các ngạc nhiên hơn - có vẻ giống Jesus Christ. Việc giả vờ này khác lắm. Dường như là một diễn viên. Và họ cười và họ nói, "Anh diễn hay đấy, nhưng trốn đi ngay trước khi tu sĩ bước ra. Bằng không anh nhất định lâm vào rắc rối."
Nhưng Jesus nói, "Ông ngụ ý gì, diễn hay sao? Ta là Jesus Christ đây."
Và họ cười và họ nói, "Điều đó được đấy, nhưng anh cứ trốn đi. Anh dường như là hơi hâm. Jesus Christ, và anh sao? Vâng, ông ấy đã hứa quay lại, nhưng ông ấy sẽ ngồi trên mây, các thiên thần nhảy múa và ca hát khắp xung quanh. Thiên thần đâu và mây đâu? Và anh có bằng chứng gì?" Bằng chứng - hộ chiếu, visa. "Anh đã có bất kì xác nhận nào từ bố anh không?"
Jesus đã không nghĩ về những điều thực tế này. Ông ấy có vẻ hơi không thoải mái và bồn chồn. Và trước khi ông ấy có thể thoát, linh mục cấp cao tới. Mọi người rất, rất kính trọng nhường đường cho linh mục cấp cao. Linh mục cấp cao tới, nhìn anh thanh niên này, và bảo anh ta đi xuống. Anh ta đang dưới cây trên sân nền. "Xuống đây, anh đần. Anh làm gì ở đây?"
Jesus nói, "Ngay cả ông cũng không thể nhận ra ta!"
Linh mục nói, "Tôi nhận ra ngài rất rõ." Và ông ta bảo vài người, những người phục vụ nhà thờ, "Đưa người này vào trong nhà thờ. Dường như là nguy hiểm đấy, người này này. Giả vờ rằng mình là Jesus Christ sao? Đây là báng bổ. Điều này không thể được dung thứ. Người này phải bị trừng phạt! Ông không thể lấy dạng Jesus một cách không nghiêm chỉnh thế."
Jesus không thể tin được vào điều đó. Ông ấy nói, "Nhưng ta là Jesus thực."
Linh mục nói, "Anh cứ yên lặng đi."
Jesus bị xích lại, đưa vào xà lim tối mù trong nhà thờ. Ông ấy bắt đầu nghĩ và ủ ê "Dường như không khác gì chút nào. Đây là cùng cách những người Do Thái đã hành động. Nhưng họ có thể được tha thứ vì họ đã không biết mình. Nhưng người của mình, người Ki tô giáo, họ ca tụng mình mọi ngày, họ nghĩ tới mình mọi ngày, họ đợi mình mọi ngày, và mình đã tới, và họ thậm chí không thể nhận ra được mình. Họ tưởng mình là kẻ giả vờ sao?"
Bây giờ ông ấy cảm thấy thậm chí còn thấy tiếc hơn là ông ấy đã cảm thấy trên cây thánh giá, vì những người đó đều là người lạ. Nếu như họ giết ông ấy điều đó chắc đã hiểu được, nhưng những người này có định giết ông ấy lần nữa không?
Vào giữa đêm ông ấy không thể ngủ được. Vào giữa đêm linh mục tới với chiếc nến, mở cửa, khoá nó lại lần nữa, lại gần Jesus, sụp xuống dưới chân Jesus. Và Jesus cảm thấy bớt căng thẳng, "Vậy là, không cái gì phải lo nghĩ cả. Chút ít chậm trễ, nhưng ông ta đã nhận ra ta."
Linh mục nói, "Tôi biết ông là ai, nhưng tôi không thể thừa nhận ông ngay ở bãi chợ được. Và tôi nhắc ông, ông không được cần chút nào đâu. Chúng tôi đang làm tốt hoàn hảo. Và ông là kẻ gây rối cũ. Nếu ông tới ông sẽ phá huỷ mọi thứ mà chúng tôi đã làm suốt một nghìn tám trăm năm nay. Nó đã cuộc vật lộn lâu dài để lập ra Ki tô giáo - và ông bao giờ cũng chống lại việc thiết lập. Ông không phải là thể chế. Chúng tôi sẽ cầu nguyện cho ông, chúng tôi sẽ hát tên ông, chúng tôi sẽ ca ngợi ông như bất kì cái gì. Nhưng xin đừng tới. Và nếu ông cứ khăng khăng để được thừa nhận ở bãi chợ, thế thì sẵn sàng đi: sáng mai ông sẽ bị đóng đinh. Chúng tôi không thể dung thứ được những điều như vậy."
Bây giờ Jesus thậm chí còn phân vân hơn. Người này nhận ra ông ấy; người này nói, "Tôi biết rằng ông là người đúng, nhưng tôi không thể thừa nhận ông được."
Linh mục già nói, "Nghe tôi đi. Tôi già rồi, già hơn ông, tôi có kinh nghiệm nhiều hơn. Tôi biết cách mọi người sống, tôi biết cách mọi người cư xử. Đừng cố là ngu xuẩn lần nữa. Đơn giản trốn đi trước sáng - và đừng bao giờ quay lại nữa."
Đây là chuyện ngụ ngôn hay.
Vâng, tôi biết bạn được tiêm chủng rồi. Đó là lí do tại sao khó bị bệnh sởi thế. Tôi đang mang bệnh ở đây. Khó làm bạn bỏ sự chống cự thế. Bạn tìm cả nghìn lẻ một cách hợp lí hoá để không buông xuôi. Buông xuôi không có nghĩa gì khác: nó đơn giản nghĩa là trạng thái không chống cự, trạng thái mong manh, trạng thái mở. Và để tôi nhắc lại: Thượng đế không thể được dạy, nó chỉ có thể bị nhiễm. Thượng đế giống như bệnh sởi.
Bạn nói, "Khi tôi còn là đứa trẻ tôi đã được tiêm chủng chống bệnh sởi." Mọi người đều đã được tiêm chủng. Xã hội làm mọi chăm sóc để làm cho bạn thành đóng. Đó là lí do tại sao công việc của thầy là gian nan thế. Đạt tới thượng đế không gian nan, nhưng bởi vì việc tiêm chủng này... Đầu tiên tiêm chủng phải được hoàn tác lại, và đó là điều khó thực sự. Chất độc đã được đặt vào trong bạn nhân danh tiêm chủng phải được đưa ra khỏi hệ thống của bạn. Đó là lí do tại sao nhiều kĩ thuật thế được cần, thiền được cần, để cho chất độc biến mất khỏi hệ thống của bạn. Ngày hệ thống của bạn được tự do với tiêm chủng, đột nhiên bạn thấy bệnh sởi đã bắt đầu xảy ra. Và người được ân huệ là những người có thể nhiễm bệnh sởi này.
Câu hỏi
Tôi muốn là một thầy giáo thế giới, một teerthankara thứ hai của "tín ngưỡng trăng," liệu có thể trưng ra ham muốn này cho công chúng không?
Đầu tiên, nếu bạn thực sự muốn là thầy giáo, trở thành đệ tử đi đã. Chừng nào bạn chưa là đệ tử thực sự sâu sắc, bạn sẽ không có khả năng nào để trở thành thầy giáo. Nếu tính đệ tử của bạn là hoàn hảo, một ngày nào đó bạn sẽ thấy người thầy hoàn hảo nảy sinh trong bạn. Nó tới chỉ từ tính đệ tử. Nhưng tính đệ tử là khó bởi vì bản ngã phải bị bỏ đi. Mọi người đều muốn trở thành thầy giáo thế giới. Điều đó dường như đẹp thế, điều đó dường như là trò bản ngã hay thế. Ai sẽ không tận hưởng việc ở vị trí như vậy nơi người đó có thể dạy, nơi người đó có thể hướng dẫn?
Nhưng bạn định hướng dẫn mọi người đi đâu? Bạn đang trong rãnh. Chống lại cám dỗ này đi. Bằng không điều xảy ra là người mù bắt đầu dẫn người mù , và tất cả họ đều ngã vào trong rãnh tối.
Vâng, mọi người đang cần hướng dẫn, cho nên nếu bạn trưng ra ham muốn của bạn cho công chúng, bạn nhất định tìm ra đệ tử. Không thiếu đệ tử. Nếu bạn trưng bản thân bạn ra, rằng bạn là thầy giáo thế giới, bạn sẽ đột nhiên thấy rằng các đệ tử đã bắt đầu tới. Và việc tới của họ sẽ giúp bạn cảm thấy rằng có thể dường như là bạn thực sự là người thầy của thế giới. Bằng không tại sao mọi người tới? Làm sao mọi người có thể ngu xuẩn thế được? Dần dần, nhìn vào mắt họ, cảm thấy tin tưởng của họ vào bạn, bạn sẽ bắt đầu cảm thấy tin về bản thân bạn.
Tôi đã nghe nói về một người, tất nhiên là người Do Thái rồi, người mở ra ngân hàng đầu tiên trên thế giới, và người đó đã trở nên rất giầu và kinh doanh là hay. Khi người đó trở nên rất già ai đó hỏi người đó, "Làm sao ngay chỗ đầu tiên ông đã bắt đầu một ngân hàng?" Không có ai cả, tôi viết cái tên 'Ngân hàng' và để dấu hiệu này lên cửa nhà tôi. Tôi không tin cậy rằng nó sẽ có tác dụng, nhưng tôi chẳng có gì để làm cả. Tôi bị thất nghiệp, cho nên tôi nghĩ sao không thử. Trong vòng vài giờ một người tới và gửi tiền của anh ta. Tôi ngạc nhiên. Tôi nhìn người này; tôi nghĩ điều này dường như là chuyện đùa lớn nhất trong thị trấn. Tôi có thể trốn đi mang theo tiền của anh ta chứ. Thế rồi cái này cái khác tới. Và đến tối tôi đã có nhiều tiền gửi. Và nhìn vào trong mắt của những người này, tôi trở nên tin tưởng tới mức tôi gửi cả tiền riêng của tôi vào ngân hàng!"
Đó là cách nó có tác dụng. Nếu bạn chỉ tuyên bố rằng bạn là thầy giáo thế giới, bạn nhất định tìm ra đệ tử. Và khi các đệ tử tới, chắc chắn, bạn phải đúng là thầy giáo thế giới rồi.
Và thỉnh thoảng chuyện xảy ra là không chỉ đệ tử sẽ tới, mà cái gì đó sẽ bắt đầu xảy ra cho các đệ tử. Thế thì bạn sẽ thực sự ngạc nhiên. Kundalini của ai đó dâng lên. Ai đó nhìn thấy linh ảnh. Chỉ bằng việc chạm vào chân bạn, ai đó cảm thấy im lặng lớn.
Chuyện xảy ra... Ramkrishna thích chuyện này lắm.
Có một thầy, tên ông ấy là Tapobana, và Tapobana có một đệ tử đã hầu hạ ông ấy một cách cần mẫn không chê vào đâu được. Chỉ bởi vì sự cần mẫn này và việc hầu hạ mà anh ta đã đem lại mà Tapobana đã giữ anh ta, vì ông ấy đã tìm ra đệ tử thay vì kẻ ngu.
Một hôm, tin đồn lan khắp vùng rằng đệ tử của Tapobana đã bước đi trên nước - rằng người ta thấy anh ta đi ngang qua sông như người ta đi ngang qua phố.
Tapobana gọi đệ tử của mình tới và hỏi anh ta: "Điều mọi người nói về anh có là có thể không? Có thực đúng là anh đã đi ngang qua sông bước trên nước không?"
"Cái gì còn có thể tự nhiên hơn được?" tín đồ này trả lời. "Chính là nhờ thầy, Người được ân huệ, mà tôi đã bước đi trên nước. Tại mọi bước đi tôi đều nhẩm tên thánh thiện của thầy, và đó là điều nâng tôi lên."
Và Tapobana nghĩ về bản thân mình, "Nếu đệ tử có thể bước đi trên nước, cái gì mà thầy không thể làm được?
Nếu chính tên mình làm cho phép màu xảy ra, mình phải có quyền năng mà mình đã không nghi ngờ và có tính thánh thiện mà về nó mình đã không có đủ nhận biết. Sau rốt, mình chưa bao giờ thử đi qua sông dường như mình đã đi qua phố."
Và không mất công sức gì, ông ta chạy ra bờ sông. Không ngần ngại, ông ta đặt chân lên nước, và với niềm tin không lay chuyển lặp đi lặp lại, "Mình, mình, mình..." Và chìm.
Cho nên bạn đang mang một ham muốn rất nguy hiểm.
Câu hỏi này là từ Premprabhu. Tôi biết bạn. Điều thứ nhất mà bạn phải làm là học bí mật của tính đệ tử; thế thì một ngày nào đó thầy sẽ được sinh ra. Nó đang trên đường rồi, nhưng đừng vội vàng; bằng không bạn sẽ bỏ lỡ thầy. Nếu bạn cố trở thành thầy, bạn sẽ bỏ lỡ việc là thầy. Tính thầy nảy sinh chỉ khi bạn học từ từ, từ từ tan biến trong sự tồn tại. Ngày bạn không hiện hữu, bạn sẽ là thầy, không trước điều đó. Nếu bạn hiện hữu, thế thì vẫn còn việc nào đó phải được làm. Bạn không thể là thầy được. Chỉ khi bạn vắng mặt thầy mới trở thành hiện diện trong bạn.
Ngay bây giờ sẽ là tốt nếu bạn đi tắm. Để giải thích điều này cho bạn, để tôi kể cho bạn một giai thoại này:
Một bà già dịu dàng tới khám bác sĩ và làm cho ông ta ngạc nhiên khi nói, "Bác sĩ ơi, tôi nghĩ tôi có mang, và tôi muốn ông khám điều đó."
Điều đó là hiển nhiên với bác sĩ, vì với tuổi cao của cụ, điều đó chỉ là cụ tưởng tượng ra mọi sự thôi. Nhưng bác sĩ chân thành nói với bà ấy, "Điều gì làm bà nghĩ bà có mang?"
"Tôi biết. Tôi biết điều đó bởi vì tôi cảm thấy cuộc sống," bà ấy nói vừa vỗ vỗ vào bụng.
Để đùa bà ấy, bác sĩ bảo bà ấy cởi quần áo ra. Sau việc khám ngắn, ông ấy khuyên bà ấy về nhà và tắm và quên chuyện có mang đi.
"Nhưng bác sĩ ơi," bà ấy khăng khăng, "tôi bảo ông tôi cảm thấy cuộc sống, và ông bảo tôi về nhà và tắm sao? Và tôi đang cảm thấy cuộc sống!" Và bà ấy lại vỗ vào bụng.
"Vâng, vâng," bác sĩ nói từ tốn, "bà có rận ở rốn đấy."
Cho nên đi và tắm đi.
Câu hỏi
Tại sao tôi là cách tôi đang vậy? Tôi cảm thấy thích hoa sen mà muốn là hoa hồng.
Vậy rắc rối là gì? Vậy bạn là hoa sen mà muốn là hoa hồng đi - và là nó đi.
Dù bạn là bất kì cái gì, bạn hiện hữu. Và điều đó là được chấp nhận trong tính nhân bản tuyệt đối. Cho dù bạn đang cảm thấy rằng bạn là hoa sen và bạn muốn là hoa hồng, vậy bạn là hoa sen mà muốn là hoa hồng đi. Cái đang đấy là đang đấy, và cái không đang đấy thì không đang đấy! Thảnh thơi trong nó đi, chấp nhận nó, đón chào nó, và đột nhiên bạn sẽ thấy an bình lớn bao quanh bạn và im lặng lớn nảy sinh trong bạn và niềm vui lớn tràn ngập trong bạn. Chúng ta bỏ lỡ niềm vui vì chúng ta bao giờ cũng cố là cái gì đó khác.
Bây giờ, tôi có thể hiểu được câu hỏi của bạn. Tôi đã bảo bạn, "Đừng cố là cái gì đó khác," và tôi đã bảo bạn, "Hoa sen là hoa sen và hoa hồng là hoa hồng, và hoa sen không nên cố là hoa hồng và hoa hồng không nên cố là hoa sen; bằng không chúng sẽ bị thần kinh." Đó là lí do tại sao bạn đã hỏi câu hỏi này.
Bạn nói, "Tôi cảm thấy thích là hoa sen mà muốn là hoa hồng." Cho nên bạn nghĩ bạn đã hỏi một câu hỏi rất liên quan, và tôi có thể hiểu được tại sao bạn cảm thấy theo cách đó, nhưng nghe câu trả lời của tôi đây: vậy bạn là hoa sen mà muốn là hoa hồng - vậy là điều đó đi. Đó là điều tôi ngụ ý: không cố là cái gì khác. Nếu đây là bạn, thế thì đây là bạn. Bây giờ, bạn muốn cố vẫn còn là hoa sen và không là hoa hồng. Nhưng nếu điều đó tới một cách tự nhiên với bạn, bạn sẽ tạo ra căng thẳng trong bản thân bạn. Bất kì cái gì tới một cách tự nhiên đều là tốt, bất kì cái gì tới theo cách riêng của nó đều là tốt.
Câu hỏi này là từ Shanti Sagar, và tôi có thể thấy khả năng của việc chấp nhận sâu sắc của anh ấy về sự kiện này. Chấp nhận nó đi. Nếu đây là cách Thượng đế muốn bạn là vậy, thế thì là vậy theo cách này đi. Thế thì đây là số mệnh của bạn.
Một khi bạn bắt đầu chấp nhận mọi sự, căng thẳng biến mất, lo âu rơi rụng đi, phiền não không còn được cảm thấy nữa. Và ở trong trạng thái không phiền não, không lo âu, không căng thẳng là có tính tôn giáo.
Câu hỏi
Không nỗ lực nào được yêu cầu để được sinh ra.
Không nỗ lực nào được yêu cầu để chết đi.
Không nỗ lực nào được yêu cầu để rơi vào yêu.
Tại sao nỗ lực thế lại được yêu cầu để biết Thượng đế (qua thiền)
Khi nào điều này dường như là điều tự nhiên nhất?
Thượng đế có cố thử chúng ta theo cách nào đó không?
Điều thứ nhất: không nỗ lực nào được yêu cầu trong thiền nữa. Thiền cũng tới theo cách riêng của nó. Qua nỗ lực nó không bao giờ tới. Thiền đã xảy ra cho ai qua nỗ lực? Điều đó sẽ gần giống như làm nỗ lực để yêu ai đó. Làm sao bạn có thể làm nỗ lực để yêu ai đó được? Bạn càng làm nỗ lực, yêu sẽ càng giả, rởm hơn, chỉ là việc giả vờ. Yêu phải vươn lên một cách tự nhiên. Thiền cũng vươn lên như vậy.
Nhưng mọi thiền nhân không tự phát trong điều đó - và mọi người yêu cũng không tự phát trong nó. Thực ra, các nhà tâm lí nói - một khám phá vô cùng - rằng nếu yêu không được nói tới, chín mươi chín phần trăm mọi người sẽ không bao giờ biết cái gì về nó. Nếu yêu không được nói tới, nếu các nhà thơ không liên tục ca ngợi nó, và nếu văn học truyền thống không sẵn có về yêu, chín mươi chín phần trăm mọi người sẽ không bao giờ nhận biết rằng cái gì đó như yêu tồn tại. Họ sẽ biết về dục, nhưng không về yêu. Nhưng vì các nhà thơ và vì các tiểu thuyết gia và vì phim ảnh và ti vi, yêu được nói nhiều tới mức mọi người bắt đầu nghĩ rằng mình có trong yêu. Yêu đó cũng là giả.
Và cùng điều đó là trường hợp cho thiền. Chín mươi chín phần trăm mọi người bắt đầu thiền vì thiền được nói tới. Có những lúc nó trở thành thời thượng. Nước Mĩ đang trải qua pha như vậy. Thiền được nói tới; mọi người đang hành thiền. Nếu bạn không làm nó bạn phải thiếu cái gì đó. Bạn không cảm thấy cần gì nó, nó đã không nảy sinh trong bản thể bạn, bạn đã không đi tới điểm đó của tiến hoá nơi thiền xảy ra theo cách riêng của nó; nhưng mọi người đều làm nó và mọi người đi tới các thầy và mọi người ngồi im lặng. Ai đó đang làm zazen ngồi thiền và ai đó đang làm TM và ai đó đang làm Thiền động. Bạn phải thiếu cái gì đó. Cho nên tham nảy sinh; từ tham bạn bắt đầu làm nỗ lực.
Nỗ lực đó không dành cho thiền. Nỗ lực đó là để thu được cái gì đó mà bạn nghĩ sẽ có được từ thiền.
Những pha này tới và đi. Các nghi lễ nảy sinh và biến mất. Những điều này chỉ hệt như thời thượng. Thiền nhân thực đã không đi tới thiền bởi vì người khác đang thiền, nhưng nhu cầu sâu sắc đã nảy sinh trong người đó, đã trở thành việc gõ cửa trong trái tim người đó, việc gõ cửa liên tục. Toàn thể thế giới dường là vô nghĩa; người đó muốn đi vào trong. Người đó muốn biết mình là ai. Không phải bởi vì người khác đã biết! Nếu không có ai tuyên truyền thiền và không sách nào sẵn có và mọi sách đều bị tiêu huỷ và mọi thầy đều đi và ẩn trốn trong hang ở Himalayas, thế nữa sẽ vẫn có vài người sẽ thiền, người sẽ tìm ra cách thiền theo cách riêng của họ. Những người đó sẽ là các thiền nhân thực. Và với họ thiền sẽ dễ dàng như bất kì cái gì. Nó sẽ giống như việc thở. Khi một người như vậy tới, thế thì bất kì kĩ thuật nào cũng vận hành cho người đó. Tôi quan sát điều đó mọi ngày. Nếu ai đó có thời gian đi tới thiền...
Nó cũng giống như sự trưởng thành về dục. Cậu bé ba tuổi không có ý tưởng nào về dục, và cho dù đứa bé ba tuổi có nhìn thấy người đàn ông làm tình với người đàn bà, nó sẽ không hiểu cái gì đang xảy ra. Nhiều nhất, nó sẽ nghĩ người đàn ông đang cố giết người đàn bà; họ đang đánh nhau hay cái gì đó. Nó sẽ không có ý tưởng nào về cái gì đang xảy ra. Đến tuổi mười bốn, đột nhiên cái gì đó bùng nổ trong sinh học của nó. Nó không nhận biết về đó là cái gì, nhưng cái gì đó đang xảy ra. Nó không còn như cũ nữa.
Và thế rồi tiếp đó là một thời gian, một thời kì rất bối rối vì cậu bé không biết cái gì đích xác đang xảy ra. Nhưng cái gì đó đang xảy ra, cái gì đó rất không biết, cái gì đó đang tạo ra rắc rối, cái gì đó treo lơ lửng xung quanh; và nó không biết đó là gì và làm sao xử trí điều đó và làm sao hình dung ra điều đó. Đó là hiện tượng tự nhiên; bây giờ dục đã trở nên chín muồi; tuyến dục đang tiết ra.
Nếu cuộc sống diễn ra một cách tự nhiên, đẹp, nếu không có các thầy giáo phủ định cuộc sống, nếu không có các chính khách và các tu sĩ làm sao lãng bạn - thế thì gần độ tuổi bốn mươi hai, đích xác khi sự chín muồi dục tới, chín muồi thiền cũng tới. Gần quãng bốn mươi hai, người ta bắt đầu cảm thấy rơi vào bên trong. Gần tuổi mười bốn, người ta bắt đầu rơi hướng tới người khác, trở thành người hướng ngoại. Yêu là hướng ngoại; mối quan hệ là nghĩ về người khác. Thiền là hướng nội; thiền là nghĩ về cái ta riêng của người ta, về trung tâm riêng của người ta.
Giữa tuổi mười bốn và bốn hai một thay đổi tới. Dần dần người ta sống cuộc sống, biết yêu là gì, biết hoàn thành của nó và thất vọng của nó, biết niềm vui của nó và nỗi buồn của nó, biết cái đẹp của nó và cái xấu của nó, biết rằng có những khoảnh khắc của cực lạc lớn lao và thế rồi những thung lũng của bóng tối. Thế rồi dần dần người ta đi tới cái ta riêng của mình, bởi vì phụ thuộc vào người khác không bao giờ có thể là cực lạc thực. Nếu niềm vui của bạn phụ thuộc vào người khác, niềm vui đó không bao giờ có phẩm chất của tự do trong nó. Và niềm vui mà không có phẩm chất của tự do thì không mấy là niềm vui. Nếu bạn phụ thuộc vào người khác, thế thì có giới hạn.
Và niềm vui tới qua yêu là nhất thời. Bạn có thể gặp người khác trong những khoảnh khắc, và thế rồi lần nữa bạn tách rời và bạn rời nhau ra. Chính ở giữa điều đó các bạn rời ra. Chỉ trong một khoảnh khắc các bạn trở nên được nối liền với nhau. Thế rồi người ta bắt đầu nghĩ, "Có cách nào trở thành một với sự tồn tại và không bao giờ rời ra lần nữa không?" Đó là điều thiền là gì. Yêu là nối liền với sự tồn tại qua người khác chỉ trong các khoảnh khắc. Thiền là được nối liền nhau với sự tồn tại một cách vĩnh hằng. "Yoga" nghĩa là "nối liền nhau".
Điều này phải xảy ra ở đâu đó trong cốt lõi sâu nhất. Và thế thì có niềm vui và thế thì có tự do. Và thế thì có phúc lạc và không có thung lũng tối theo sau nó. Thế thì hạnh phúc là vĩnh hằng, thế thì mở hội là vĩnh hằng. Nhưng khoảnh khắc đó tới. Điều đó nữa cũng tới, nhớ lấy.
Cho nên bạn nói, "Không nỗ lực nào được cần để được sinh ra. Không nỗ lực nào được cần để chết đi. Không nỗ lực nào được cần để rơi vào yêu." Tôi muốn bảo bạn, "Không nỗ lực nào được cần để rơi vào thiền nữa."
Nhưng có cản trở... Chẳng hạn, trong cộng đồng nguyên thuỷ, khi đứa trẻ được sinh ra không có nỗ lực nào - không có về phía đứa trẻ không có về phía người mẹ. Nhưng điều đó không phải là hoàn cảnh trong xã hội được văn minh hoá; nỗ lực được cần tới, sự giúp đỡ của bác sĩ được cần tới. Nhiều nỗ lực được cần để giúp cho đứa trẻ được sinh ra, và người mẹ cảm thấy đau nhiều thế. Và bạn không biết đứa trẻ cảm thấy đau bao nhiêu. Nếu bạn muốn biết bạn có thể hỏi các nhà trị liệu Nguyên thuỷ nó trải qua chấn thương nhiều bao nhiêu. Cái ống nhỏ đó, lối chuyển nhỏ bé đó, từ bụng người mẹ sang thế giới là rất đau đớn. Và đứa trẻ muốn chui ra khỏi đó, và nó đẩy mạnh để thoát ra khỏi đó. Và người mẹ cảm thấy đau vì lối chuyển nhỏ và đứa con lớn. Và cô ấy muốn giữ lại, một cách vô ý thức. Cô ấy không thể giữ lại được - trong bản chất của mọi sự đứa trẻ phải đi ra - nhưng có vật lộn. Xung đột mẹ-và-con đã bắt đầu. Đứa trẻ muốn chui ra và người mẹ sợ và cô ấy giữ lại, cô ấy đang kiểm soát.
Điều này là đúng với người văn minh, không đúng với người chưa văn minh. Người mẹ không văn minh đi cùng nó. Và người không văn minh không có nhu cầu về trị liệu Nguyên thuỷ, vì người đó chưa bao giờ trải qua chấn thương nào; người mẹ giúp đỡ. Đứa trẻ đơn giản nổi và đi ra. Thực ra, bạn sẽ ngạc nhiên mà biết rằng đàn bà nguyên thuỷ biết vui thú và cực lạc thế trong việc sinh con mà cực thích dục có tới cũng không là gì khi so với nó.
Cực lạc trong cực thích dục là gì? Đàn ông thọc vào trong đàn bà và năng lượng dục của cô ấy bắt đầu trở nên rung động, bắt đầu trở nên được khuấy động. Đó là cực thích dục của cô ấy. Xung động đó lan toả khắp thân thể. Nhưng điều đó không thể so được với đứa trẻ thọc ra và bắt đầu đi ra. Nó là cùng lối chuyển. Và đứa trẻ to hơn nhiều so với bất kì cơ quan đàn ông nào. Một cách tự nhiên toàn thể con người giao động và thân thể trải qua cực thích lớn nhất.
Nhưng chỉ đàn bà nguyên thuỷ biết điều đó, cho sinh thành đứa con là cực lạc lớn nhất; nó không đau chút nào, nó là niềm vui. Nhưng khi nó tự nhiên, thế thì nó là niềm vui.
Bạn nói không nỗ lực nào được cần để được sinh ra sao...? Không đúng cho người văn minh đâu. Người văn minh cần nhiều nỗ lực để được sinh ra. Có thể người mẹ đã được cho thuốc an thần, thuốc giảm đau, cô ấy đã được đưa vào trong vô thức để cho cô ấy không trải qua đau nhiều, hay thậm chí việc sinh có thể là việc sinh kiểu Caesarian, người mẹ có thể phải bị mổ. Bác sĩ được cần tới, y tá được cần tới, bà đỡ được cần tới. Tại sao? Để hoàn tác lại điều sai mà xã hội đã làm.
Bạn nói không nỗ lực nào được cần để chết sao? Bạn lại sai. Bạn có thể đi và nhìn vào trong các bệnh viện Mĩ. Nhiều người gia đã sẵn sàng chết, và họ muốn chết; họ không được phép chết. Vấn đề về chết không đau đớn đã trở thành một trong những vấn đề quan trọng nhất cho tương lai bởi vì y học đã thực sự tiến hoá và nó có thể giúp người ta sống hai trăm năm hay thậm chí còn hơn nữa. Người đó không thể có mấy việc sống, nhưng người đó có thể treo đấy; người đó có thể treo trong bệnh viện. Người đó sẽ không thể di chuyển hay nói hay yêu, nhưng người đó có thể chỉ ở đó sống thực vật. Điều đó sẽ là khổ vô cùng và địa ngục.
Bây giờ, nếu người đó muốn chết, không xã hội nào cho phép người đó chết. Họ nói, "Điều đó là bất hợp pháp; ông không thể tự tử được." Một người đã tới tuổi một trăm ba mươi hay một trăm bốn mươi muốn chết vì sự tồn tại của người đó đơn giản là việc hành hạ. Xã hội dường như rất bạo tàn... họ nói, "Ông không được phép chết; ông sẽ phải sống." Và các bác sĩ sẽ liên tục giúp bạn sống vì họ có nhiều từ bi với bạn. Vì từ bi này, bạn sẽ phải sống. Bây giờ, vợ người đó chết rồi, các con người đó chết rồi, họ hàng người đó chết rồi, bạn bè người đó qua đời, và người đó đang treo đấy, chẳng vì chủ định nào. Người đó không biết cái gì sẽ xảy ra ngày mai. Chỉ treo và treo và treo mãi... Bạn có thể nghĩ về cái khổ mà người đó sẽ cảm thấy không...? Thế thì sẽ có nhu cầu tự tử. Người đó sẽ phải tìm cách thức và phương tiện. Có thể người đó sẽ phải hối lộ bác sĩ để cắt kết nối khỏi bình ô xi, hay không cho người đó thêm thuốc nữa. Người đó có thể phải hối lộ ai đó; nỗ lực sẽ được cần.
Chết tự nhiên là tự nhiên, nhưng con người không tự nhiên nữa! Cho nên không cái gì là tự nhiên - thậm chí cả chết cũng không tự nhiên. Nếu bạn chết một cách tự nhiên, điều đó sẽ là sự việc khác toàn bộ. Nhưng bạn không sống một cách tự nhiên; làm sao bạn có thể chết một cách tự nhiên được? Chết phải là cao trào của bất kì cái gì bạn đã làm trong cuộc sống của bạn. Nếu bạn đã sống một cách không tự nhiên, bạn sẽ chết một cách không tự nhiên. Chết tự nhiên là có thể chỉ nếu sống đã là tự nhiên.
Cho nên người hỏi này nói, "Không nỗ lực nào được cần để chết." Bạn đúng. Trong xã hội rất nguyên thuỷ không nỗ lực nào được cần, nhưng bởi vì từ bi của các nhà truyền giáo, người nguyên thuỷ đã biến mất. Họ tất cả đã trở thành người được giáo dục bây giờ. Bây giờ nỗ lực được cần để chết.
Tại sao nhiều người thế tự tử? Và tỉ lệ tự tử cứ tăng lên mọi năm. Tại sao? Không đủ chết tự nhiên sao...? Tự tử nghĩa là chết có nỗ lực.
Và tỉ lệ tự tử sẽ lên ngày càng cao hơn nếu chính phủ quá cứng rắn không cho thảnh thơi và họ không cho phép mọi người được chết và họ buộc mọi người vào trong các nhà an dưỡng để sống ngược với ước muốn của họ. Thế thì ngày càng nhiều tự tử sẽ có đó.
Con người đã làm rối loạn mọi thứ vốn là tự nhiên.
Và bạn nói không nỗ lực nào được cần để rơi vào trong yêu sao? Điều đó nữa cũng không đúng. Điều đó nữa cũng không đúng. Xem ti vi liên tục, xem và theo dõi phim, đọc thơ và tiểu thuyết, tất cả chúng giúp bạn rơi vào yêu. Chúng cho bạn ý tưởng; chúng nuôi dưỡng cái gọi là yêu của bạn. Điều đó là không tự nhiên.
Tự nhiên đã biến mất. Mọi thứ là tự nhiên đã biến mất; mọi thứ là giả và bằng nhựa. Do đó thiền cũng phải là giả và bằng nhựa. Nhưng thiền thực không bao giờ xảy ra qua nỗ lực.
Thế thì người ta phải làm gì? Bạn phải làm nỗ lực nào đó lúc ban đầu; bằng không bạn sẽ không bao giờ tới gần bất kì kĩ thuật thiền nào, tới gần bất kì trường phái thiền nào. Bạn sẽ phải trải qua nỗ lực vì bạn đã trở thành sinh linh phi tự nhiên. Làm nỗ lực sẽ giúp bạn hiểu thiền là gì. Nó sẽ không đưa bạn vào trong thiền; nó sẽ đơn giản giúp bạn hiểu thiền là gì. Nó sẽ giúp bạn hiểu liệu bạn có thể rơi vào trong không gian đó có tên là thiền một cách dễ dàng hay không.
Nếu bạn cảm thấy rằng nó tới bạn rất dễ dàng, rằng bạn có thể rơi vào trong không gian đó và bạn có thể đạt tới không gian đó, nỗ lực sẽ tự nó biến mất. Sẽ không có nhu cầu. Bạn có thể đơn giản ngồi với mắt nhắm và nó có đó. Nó tự nhiên thế. Nhưng chỉ một lần nó xảy ra, thế thì nó rất tự nhiên. Và chừng nào nó đã xảy ra bạn sẽ không có khả năng biết liệu bạn là thiền nhân tự nhiên hay không; nỗ lực như vậy sẽ được cần tới.
Con người đã được làm thành nhân tạo tới mức mọi thứ sẽ phải được làm qua nỗ lực. Nhưng làm nỗ lực bạn sẽ đi tới cảm và thấy liệu bạn có thể dễ dàng nổi trong nó hay không.
Và bạn hỏi, "Tại sao nỗ lực thế được cần để biết Thượng đế khi điều này dường như là điều tự nhiên nhất?" Nếu nó là điều tự nhiên nhất, thế thì nó phải đã mở cho người hỏi rồi. Điều đó đã không xảy ra; bằng không bạn chắc đã không ở đây rồi. Người nhận ra Thượng đế đang làm gì ở đây...? Không ích lợi gì. Việc tìm của bạn dừng lại nếu bạn đã biết. Vâng, thỉnh thoảng bạn biết, nó rất đơn giản và dễ dàng, nhưng chừng nào bạn chưa biết nó, nỗ lực sẽ được cần tới.
Và nhớ lấy, nỗ lực không được cần cho thiền. Nỗ lực được cần để hoàn tác điều xã hội đã làm cho bạn. Việc giải thôi miên là được cần. Xã hội đã thôi miên bạn. Xã hội đã ước định bạn; việc giải ước định là được cần. Xã hội đã làm cho bạn bẩn; việc lau sạch là được cần. Việc tắm kĩ - đó là điều nỗ lực của bạn là gì. Một khi bạn đã bắt đầu cảm thấy rằng thiền là phẩm chất bên trong nhất của bạn, bạn có thể đi vào trong nó bất kì lúc nào. Việc đó dễ dàng thế, như thở. Thế thì mọi nỗ lực biến mất.
Và bạn hỏi, "Thượng đế đang thử kiểm tra chúng tôi theo cách nào đó sao?" Không. Không có Thượng đế ngay chỗ đầu tiên để kiểm tra bạn đâu. Và cho dù có Thượng đế, ngài không quan tâm theo bất kì cách nào vào việc kiểm tra và sát hạch bạn đâu. Phỏng có ích gì? Và ngài không phải là kẻ tàn bạo để hành hạ bạn.
Các thầy giáo đều là kẻ tàn bạo; những người sát hạch đều là kẻ tàn bạo. Bạn có thể hỏi các nhà tâm lí. Họ nói những người muốn hành hạ người khác, họ trở thành thầy giáo. Một số người có xu hướng hành hạ. Và bạn không thể tìm ra được cơ hội nào hay hơn là trẻ nhỏ. Hành hạ chúng, kiểm tra chúng, sát hạch chúng - và vì điều tốt của riêng chúng! Và không ai có thể ngăn cản bạn được, vì bạn đang làm điều đó vì tốt lành riêng cho chúng.
Thượng đế không quan tâm theo bất kì cách nào tới việc kiểm tra bạn. Vấn đề không nảy sinh vì Thượng đế. Vấn đề nảy sinh vì xã hội của bạn, chính trị của bạn, giới tu sĩ của bạn. Họ đã uốn nắn bạn theo cách mà bạn không thể thiền được. Họ đã làm những điều đơn giản thế thành không thể được.
Điều đó cũng giống như trong thời cổ đại ở Trung Quốc họ thường đi những đôi giầy nhỏ, giầy sắt, cho bàn chân phụ nữ vì đó là dấu hiệu - chân nhỏ hơn là dấu hiệu rằng người đàn bà đó xuất thân từ gia đình hoàng gia. Nếu người đàn bà này không thể bước đi đúng được, cô ấy thuộc vào hoàng gia! Cho nên không đàn bà giầu nào có khả năng bước đi; họ có bàn chân nhỏ. Và nếu bạn lồng chân vào trong giầy sắt, bạn làm gì? Đau lắm phải chịu chỉ để có bàn chân nhỏ. Những bàn chân đó không thể đẹp được. Những bàn chân đó là xấu bởi vì việc trưởng thành đã không xảy ra. Làm sao cái gì đó chậm tiến có thể là đẹp được? Nhưng đó đã là ý nghĩ trong hàng nghìn năm về đẹp, và đàn bà chịu khổ về điều đó - và họ tận hưởng điều đó, rằng họ có bàn chân nhỏ.
Bây giờ điều đó đã biến mất. Bây giờ, nếu người đàn bà hoàng gia, người đàn bà giầu có ở Trung Quốc cổ đại mà học chạy, chạy lùi, điều đó chắc sẽ rất khó. Nhiều nỗ lực được cần tới vì cô ấy đã không có chân cho nó. Không phải là Thượng đế đang kiểm tra cô ấy đâu - chỉ bởi vì xã hội ngu và xã hội đã ước định chân cô ấy theo cách mà cô ấy không thể chạy được.
Và cùng điều đó là đúng về cả nghìn lẻ một thứ. Xã hội của bạn ước định bạn theo cách nào đó; thế thì bạn không thể làm những việc nào đó. Khi bạn muốn làm chúng, nhiều nỗ lực được cần để hoàn tác lại điều xã hội đã làm.
Xã hội dạy bạn nghĩ, và nghĩ liên tục, và nghĩ một cách khéo léo và ranh mãnh. Nó đã không cho phép bạn biết rằng có các không gian của vô ý nghĩ, bởi vì xã hội sợ. Những không gian đó của vô ý nghĩ là rất nguy hiểm. Những không gian đó của vô ý nghĩ là rất điên khùng. Những không gian đó của vô ý nghĩ sẽ cho bạn niềm vui lớn lao, nhưng sẽ làm cho bạn có tính nổi dậy thế. Những không gian lớn lao đó sẽ làm cho bạn rất, rất hạnh phúc, nhưng người hạnh phúc trở thành tự do. Người đó không thể dễ dàng bị ép buộc làm những điều ngu xuẩn.
Bạn không thể phái người đó vào quân đội được. Người đó sẽ nói, "Vô nghĩa. Tôi hạnh phúc thế, sao tôi phải đi và giết người khác và bị giết?" Bạn không thể phái người đó vào quân sự; người đó sẽ đơn giản nói không. Bạn không thể buộc người đó làm những điều ngu xuẩn trong cả đời người đó như cái máy. Người đó sẽ nói, "Tại sao? Tôi sẽ làm những điều tôi thích và điều tôi yêu." Người cực lạc là người nổi dậy trong thế giới. Bạn không thể bảo người đó cứ là thư kí trong văn phòng và liên tục làm hồ sơ mọi thứ, đặt chồng chồng tài liệu cả đời người đó. Người đó sẽ nói, "Tôi sẽ đi và trở thành nông dân vì tôi yêu cây. Nếu tôi không trở nên giầu, điều đó là được. Cái giầu của tôi sẽ là của cái bên trong." "Tôi sẽ trở thành người đánh cá. Tôi sẽ ở trên biển cả. Tôi không muốn trở thành thư kí."
Nhưng thế thì mọi sự sẽ khó khăn cho xã hội. Xã hội cần thư kí, xã hội cần lính tráng. Xã hội cần những người rất kìm nén, người có năng lượng sôi lên và không có cách nào để đi đâu cả - để cho họ có thể được đưa vào trong bất kì công việc nào. Xã hội thu xếp mọi thứ theo cách mà bạn có thể trở thành nô lệ.
Xã hội không ở đây để làm bạn thành người tự do, bởi vì với tự do chính trị sẽ biến mất, quốc gia sẽ biến mất. Trong một thế giới tự do sẽ không có quốc gia và sẽ không cần quốc gia và sẽ không cần quân đội. Hàng triệu người chỉ phí hoài kiếp sống của họ - làm duyệt binh. Quay trái! Quay phải! Quay đằng sau! Hàng triệu người - làm điều đó một cách rất hạnh phúc và nghĩ họ đang làm điều lớn lao, phục vụ lớn lao cho nhân loại.
Ai thích điều đó? Người tự do sẽ muốn trở thành ca sĩ hay vũ công. Tốt nếu bạn nhảy múa. Nhưng "quay đằng sau, "quay trái," "quay phải" sao? Bạn đã bao giờ thấy bất kì con chim nào quay phải, quay trái không? Bạn có thấy con vật nào không? Chúng nhảy múa, vâng, chúng nhảy múa, nhưng nhảy múa là điều khác toàn bộ. Mọi người sẽ nhảy múa và mọi người sẽ ca hát và mọi người sẽ đi vào rừng và chẻ củi, và họ sẽ đi ra biển và đánh cá và họ sẽ đi lên núi, họ sẽ làm nông trại, làm vườn, họ sẽ là thợ mộc, thợ dệt, thợ quay tơ. Nhưng mọi người sẽ làm cái gì đó mà họ thích làm.
Ngay bây giờ bạn đang làm cái gì đó mà chính phủ muốn bạn làm. Và thủ đoạn này là tinh vi. Đại học, phổ thông, cao đẳng - thủ đoạn tinh vi để buộc bạn vào trong cái gì đó mà bạn không bao giờ muốn làm. Thế thì tất nhiên nếu bạn vẫn còn khổ, điều đó là hiểu được. Làm sao bạn có thể hạnh phúc được?
Rất hiếm khi chúng ta bắt gặp một người mở hội vì rất khó thoát khỏi các nhà tù mà xã hội đã tạo ra quanh bạn. Trong thế giới tự nhiên mọi sự sẽ chính là điều ngược lại. Sẽ rất khó tìm ra người khổ. Tại sao? Dường như không có nhu cầu phải khổ. Chư phật sẽ chỉ là bình thường. Hiếm khi bạn tìm ra một người không phải là vị phật, nếu mọi sự diễn ra tự nhiên. Nhưng mọi thứ là không tự nhiên.
Đó là lí do tại sao bạn thậm chí phải học cách thiền, và bạn phải học cách yêu, và bạn phải học cách hạnh phúc, và bạn phải học cách biết Thượng đế.
Câu hỏi
Tại sao mọi tôn giáo đều chống lại dục? Và tại sao thầy không chống dục?
Mọi tôn giáo đều chống lại dục vì đó là cách duy nhất làm cho bạn khổ. Đó là cách duy nhất làm cho bạn cảm thấy mặc cảm. Đó là cách duy nhất để thu bạn thành tội nhân.
Dục là một trong những chân lí nền tảng của cuộc sống, nền tảng tới mức nếu ai đó nói nó là sai, người đó đang để bạn vào rắc rối. Bạn không thể gạt bỏ nó được. Chừng nào bạn chưa trở nên thực sự chứng ngộ bạn không thể gạt bỏ nó được. Và để trở nên chứng ngộ không có nhu cầu gạt bỏ nó. Thực ra, nếu bạn đi sâu hơn vào trong nó, chứng ngộ sẽ dễ dàng hơn vì một người đã đi sâu vào trong yêu sẽ có khả năng đi sâu vào trong thiền - vì trong những khoảnh khắc sâu sắc nhất của yêu có vài thoáng nhìn về thiền.
Đó là cách thiền đã được khám phá ra. Đó là cách samadhi, satory đã được khám phá ra. Vì trong chuyện tình sâu sắc, thỉnh thoảng, đột nhiên, tâm trí bạn biến mất. Không có ý nghĩ, không thời gian, không không gian. Bạn trở thành một với cái toàn thể. Mọi người đã mang những thoáng nhìn đó trong trí nhớ của họ và họ muốn đạt tới những khoảnh khắc đó một cách tự nhiên hơn, nhiều hơn trong tính một mình của họ, bởi vì phụ thuộc vào người khác là không rất tốt, và thế rồi nó xảy ra chỉ cho một khoảnh khắc. Làm sao đạt tới thoáng nhìn đó một cách thường hằng, để cho nó vẫn còn ở đó, nó trở thành tự nhiên của bạn?
Các tôn giáo chống lại dục vì trong nhiều thế kỉ họ đã đi tới biết rằng dục là điều thích thú nhất cho con người. Do vậy đầu độc niềm vui của con người. Một khi bạn đầu độc niềm vui của con người và bạn đưa ý tưởng này vào trong tâm trí của người đó rằng cái gì đó là sai trong dục - nó là tội lỗi - thế thì người đó sẽ không bao giờ có khả năng tận hưởng nó, và nếu người đó không thể tận hưởng được nó, thế thì năng lượng của người đó sẽ bắt đầu đi theo các hướng khác. Người đó sẽ trở nên tham vọng hơn.
Người dục thực sự sẽ không tham vọng. Tại sao? Người đó sẽ không khao khát trở thành thủ tướng hay tổng thống. Tại sao? Năng lượng trở thành tham vọng là dục bị kìm nén. Người tự do về dục sẽ không cố trở thành bất kì ai. Dù người đó là bất kì cái gì, người đó đều hạnh phúc đẹp đẽ. Sao người đó phải bận tâm tích trữ tiền...? Khi bạn không thể yêu được, bạn tích trữ tiền; tiền là cái thay thế. Bạn sẽ không bao giờ tìm thấy người tích trữ tiền trong người đang yêu, và bạn sẽ không bao giờ tìm thấy người đang yêu trong người tích trữ tiền. Điều đó là rất khó. Tiền là cái thay thế; nó là chuyện tình giả. Bạn sợ làm tình với người đàn bà hay người đàn ông, cho nên bạn làm tình với đô la, ru pi, pound.
Bạn chưa thấy lúc người keo kiệt bắt gặp tiền sao? Bạn có thấy ánh sáng loé ra từ mắt người đó, và khuôn mặt trở nên rạng rỡ làm sao, dường như người đó đang nhìn vào người đàn bà đẹp hay người đàn ông đẹp...? Cứ đưa cho người đó tờ một trăm đô la, một tờ giấy bạc, và xem cách người đó chạm vào nó, cách người đó cảm nó. Nước dãi bắt đầu chảy ra. Đó là chuyện tình. Cứ nhìn khi người đó mở hộp tiền của mình ra và nhìn vào trong nó. Người đó đang đối diện với Thượng đế. Tiền là Thượng đế của người đó, người yêu của người đó.
Và khi người tham vọng đang cố trở thành thủ tướng hay tổng thống... Tham vọng là năng lượng dục bị làm chệch hướng, và xã hội làm chệch hướng bạn. Bạn nói, "Tại sao mọi tôn giáo đều chống lại dục?" Họ chống dục vì đó là cách duy nhất làm cho bạn thành bất hạnh, mặc cảm, sợ sệt. Một khi bạn sợ rồi, bạn có thể bị thao túng. Nhớ qui tắc nền tảng này: làm cho một người sợ nếu bạn muốn chi phối người đó. Đầu tiên làm cho người đó sợ. Nếu người đó sợ, bạn có thể chi phối người đó. Nếu người đó không sợ, tại sao và làm sao bạn có thể chi phối được người đó? Làm sao người đó sẽ cho phép bạn là kẻ chi phối được? Người đó sẽ nó, "Đi đi. Anh là ai mà chi phối tôi?" Đầu tiên làm cho người đó sợ.
Và có hai điều làm cho mọi người rất sợ. Một là chết, cho nên các tôn giáo đã khai thác điều đó. Rằng bạn sắp chết, rằng bạn sắp chết, rằng bạn sắp chết - họ cứ khăng khăng vậy, do vậy họ, họ tạo ra sự run rẩy. Cho nên bạn nói, "Cái gì, tôi phải làm cái gì bây giờ? Tôi phải cư xử ra sao? Tôi phải sống thế nào?" Và thế rồi họ nói có địa ngục và có cõi trời. Tham và lợi, phạt và thưởng.
Cho nên một là chết. Nhưng chết còn chưa hiện hữu, cho nên bạn có thể trì hoãn nó. Nó không là vấn đề gì mấy; bạn nói, "Thôi được, khi nào chúng tôi chết chúng tôi sẽ thấy. Và tôi không định chết ngay bây giờ. Tôi định sống năm mươi năm nữa, ít nhất, cho nên tại sao bận tâm?" Và con người không có cái nhìn rất xa đâu; con người không có ra đa. Con người không thể thấy được năm mươi năm tới. Vâng, nếu bạn nói với người đó, "Ngày mai anh sẽ chết," người đó có thể trở nên sợ, nhưng năm mươi năm nữa sao? Người đó sẽ nói, "Đợi đã, chẳng vội gì. Để tôi làm việc của tôi trước đã." Người đó thậm chí bắt đầu làm chúng nhanh hơn vì "Chỉ năm mươi năm nữa còn lại sao? Vậy để tôi làm bất kì cái gì tôi muốn làm đi. Ăn, uống, vui vẻ."
Cho nên điều thứ hai, mà tạo ra sợ nhiều hơn, là dục. Dục đã là vấn đề rồi. Chết sẽ là vấn đề; nó ở trong tương lai. Dục có vấn đề trong hiện tại; nó đã có đó rồi. Các tôn giáo làm ô uế năng lượng dục của bạn. Họ bắt đầu làm cho bạn sợ rằng nó là sai, nó là xấu, nó là tội lỗi, nó sẽ kéo bạn xuống địa ngục. Họ muốn chi phối bạn; đó là lí do tại sao họ chống lại dục.
Tôi không có y tưởng nào để chi phối bạn. Tôi ở đây để làm cho bạn tự do tuyệt đối. Và chỉ có hai điều được cần để làm cho bạn tự do. Một là ở chỗ dục không phải là tội lỗi. Nó là món quà của Thượng đế cho, nó là ân huệ. Và thứ hai, không có chết. Bạn sẽ hiện hữu mãi mãi, vì bất kì cái gì cũng còn lại. Không cái gì đã bao giờ biến mất. Hình dạng thay đổi, tên tuổi thay đổi, nhưng thực tại liên tục.
Cho nên tôi lấy đi mọi sợ hãi. Tôi không muốn làm bạn cảm thấy mặc cảm, sợ hãi theo bất kì cách nào. Tôi muốn lấy đi mọi nỗi sợ từ bạn để cho bạn có thể sống một cách tự nhiên, không chi phối nào, để cho bạn có thể sống tương ứng với tính tự phát riêng của bạn. Và tính tự phát đó sẽ đem tới chứng ngộ. Thế thì dục biến mất, và thế thì chết biến mất.
Nó đã biến mất với tôi, cho nên tôi biết nó cũng sẽ biến mất với bạn. Vậy sao lo nghĩ...? Và nó biến mất dễ dàng hơn nếu bạn đã biết đúng về nó. Tri thức về bất kì cái gì đem bạn ra bên ngoài; bạn được kết thúc với nó.
Nếu bạn đã không sống đúng, bạn sẽ hiện hữu như người tôn giáo khác: họ khát khao, họ ham muốn, họ mơ, nhưng họ kìm nén, cho nên họ vẫn còn níu bám lấy các kìm nén của họ - họ không bao giờ tự do với dục.
Một câu chuyện hay. Suy ngẫm về nó:
Thời gian không phải là tương lai quá xa xôi gì. Chúng ta cuối cùng đã tiêu diệt bản thân chúng ta bằng sự huỷ diệt hạt nhân. Mọi người đang chờ đợi một cách bồn chồn trong hàng đợi dường như bất tận dẫn tới cổng cõi trời. Ở đầu hàng, Peter đang quyết định linh hồn nào sẽ vào và linh hồn nào sẽ phải quay đi.
Cách cổng một khoảng cách, một người Mĩ đang đứng xếp hàng siết chặt tay e sợ. Đột nhiên anh ta nghe thấy tiếng thì thầm bắt đầu từ đầu hàng, và cứ lớn lên thành việc vỡ oà vui vẻ dường như nó vặn to dần lên khi đi xuống hàng tới chỗ anh ta. Anh ta có thể thấy trong những âm thanh mở hội đó nhiều ngôn ngữ. Anh ta nghe thấy tiếng hô to "Bravo," "Bravissimo," "Bis," "Encore," và "Hip, Hip, Hooray."
"Cái gì vậy? Nó tất cả là gì?" anh ta van nài những người ở phía trước anh ta trong hàng. Cuối cùng ai đó ở gần cổng hơn nói to lên hướng về phía anh ta, "Peter vừa bảo chúng tôi: 'Đéo đếm được!'..."
Hiểu không? Dục chẳng liên quan gì tới chứng ngộ của bạn. Yêu có cái gì đó liên quan tới chứng ngộ của bạn. Thực ra nó sẽ giúp bạn vì nó sẽ làm cho bạn tự nhiên hơn. Là tự nhiên đi và đừng trau dồi bất kì cái bất thường nào, và bạn sẽ ở gần Thượng đế hơn.

Do đó tôi không chống lại dục, tôi không chống cái gì cả. Tôi chỉ chống lại thái động phi tự nhiên, thái độ bị suy đồi. Là tự nhiên và bình thường đi, và cho phép Thượng đế tuôn chảy qua bạn. Ngài sẽ đem bạn đi. Sông của ngài đã đi tới biển cả. Đừng cố bơi ngược dòng, đừng cố đẩy sông. Đi cùng với sông đi. Đó là điều buông xuôi là gì, và đó là điều tính chất sannyas là gì.
..............................

0 Đánh giá

Ads Belove Post