Read more
Câu hỏi
Osho kính yêu, dường như với tôi là tôi
không hiểu cái gì cả.
Điều đó là tuyệt vời, Vidya
này. Nếu điều đó là thực sự đúng, thế thì nó là tuyệt. Nếu bạn không hiểu cái
gì, thế thì cánh cửa mở ra, thế thì không có gì cản trở đường bạn, cản trở cái
nhìn của bạn. Chính tri thức mới gây cản trở. Dốt nát là lối mở. Dốt nát là rất
phúc lạc. Chính tri thức tạo ra tiếng ồn. Chính tri thức không cho phép bạn thấy.
Nếu mắt bạn hoàn toàn loại bỏ tri thức, thế thì cái gì có đó để cản trở bạn khỏi
việc thấy chân lí? Chân lí là hiển nhiên. Bạn chỉ cần sự sáng tỏ để thấy nó. Dốt
nát cho sự sáng tỏ đó.
Là dốt nát có ý thức là ở trong
tỏ ngộ. Đứa trẻ là dốt nát, nhưng không ý thức về dốt nát của nó. Thánh nhân là
dốt nát, nhưng có ý thức về dốt nát của mình. Ông ấy biết rằng ông ấy không biết.
Đó là khác biệt duy nhất. Đứa trẻ cũng không biết, nhưng nó không biết việc đó.
Thánh nhân biết rằng ông ấy không biết. Toàn thể tri thức của ông ấy bao gồm một
điều đơn giản: rằng không có gì để được biết và không có khả năng nào để biết,
rằng toàn thể nỗ lực hướng tới tri thức là vô tích sự, rằng sự tồn tại là huyền
bí tới mức nó không bao giờ có thể bị thu vào tri thức.
Mọi điều chúng ta biết đều nông
cạn, tuỳ tiện. Mọi điều chúng ta biết đều chẳng liên quan gì tới thực tại. Thực
tại vẫn còn không được chạm tới bởi tri thức của chúng ta. Thực tại vẫn còn huyền
bí.
Nếu điều thực sự đúng là bạn đã
trở nên nhận biết về dốt nát của bạn, thế thì không có gì khác để tìm cả, không
cái gì khác để đạt tới. Thảnh thơi trong dốt nát này đi. Chấp nhận dốt nát này
đi. Và cảm thấy phúc lạc.
Nhưng điều đó có thể không
đúng. Đó là lí do tại sao tôi nói nếu điều đó là đúng. Nó có thể lại chỉ là
khao khát để biết. Thế thì bạn đã không hiểu, thế thì bạn không thoải mái với
cái không biết của bạn. Câu hỏi này dường như là vì bạn đang lo nghĩ; bằng
không tại sao có câu hỏi này? Bạn lo nghĩ. Cái gì đó đang day dứt trong tim bạn.
Bạn lo nghĩ rằng "Tôi không hiểu cái gì cả, và tôi phải hiểu." Thực
ra, khi Vidya đã tới, cô ấy phải đã nghĩ rằng cô ấy biết. Bây giờ dần dần tôi
đã gõ búa lên cô ấy, và tri thức của cô ấy đã biến mất. Bây giờ cô ấy lo nghĩ.
Khi bạn đến tôi bạn đến với đầy
tri thức. Bạn đến với nhiều hành lí, và hành lí đó phải bị phá huỷ, đốt cháy
hoàn toàn, để cho bạn không thể tìm thấy nó lần nữa. Khi bạn làm mất hành lí của
bạn, bạn bắt đầu cảm thấy dường như bạn bị thiếu cái gì đó. Tự nhiên là vậy. Bạn
đã từng mang tải trọng này lâu thế rồi; bây giờ đột nhiên nó mất đi; bạn cảm thấy
bạn bị thiếu cái gì đó. Câu hỏi này đã nảy sinh bởi vì cảm giác của bạn rằng
cái gì đó bị thiếu:
"Tôi không biết gì sao?"
Tri thức đã biến mất và dốt nát còn chưa được chấp nhận.
Nếu bạn không chấp nhận dốt
nát, sớm hay muốn bạn sẽ đạt tới tri thức lần nữa, bạn sẽ bắt đầu thu thập và
tích trữ. Và lần này bạn sẽ tích trữ theo cách tinh vi hơn để cho nó không thể
bị lấy đi dễ dàng từ bạn.
Thận trọng vào. Đây là những
khoảnh khắc khi bạn cần một thầy để nói với bạn, "Chấp nhận và thảnh thơi
trong dốt nát này." Tôi không ở đây để truyền tri thức cho bạn. Tôi ở đây
để lấy nó đi khỏi bạn.
Trong một trong những cuốn sách
cổ nhất ở Ấn Độ, Shivasutra, có một lời kinh cực kì có ý nghĩa: "Gyanam
Bundham" "Tri thức là tù túng." Khi không có tri thức, con người
được tự do. Nó là phát biểu triệt để thế: mọi tri thức đều là tù túng. Khoảnh
khắc bạn biết rằng bạn không biết, tù túng rơi đi, nhưng nếu bạn đã sống trong
tù túng lâu rồi, bạn bắt đầu chấp nhận nó như một phần của bạn.
Nếu một người đã sống trong tù
trong nhiều năm với xiềng xích trên tay và trên chân và thế rồi bạn đột nhiên lấy
đi các xiềng xích đó - người đó thậm chí sẽ không thể nào ngủ được trong đêm.
Người đó đã trở nên quen với chúng; người đó cần trọng lượng đó, tiếng ồn đó.
Khi người đó trở mình trong đêm, những xiềng xích đó thường tạo ra tiếng động;
bây giờ đột nhiên tiếng ồn này sẽ không có đó. Người đó sẽ trở nên thức dậy lặp
đi lặp lại trong đêm: cái gì đó bị thiếu. Bước đi, người đó sẽ cảm thấy dường
như người đó bị lột trần: cái gì đó bị thiếu. Người đó đã trở nên quen với trọng
lượng đó, và đó là cách mọi người đã trở nên quen với trọng lượng của tri thức.
Tri thức là tù túng.
Câu hỏi này nảy sinh chỉ bởi vì
việc chấp nhận vẫn chưa nảy sinh. Bạn có thể bỏ lỡ cơ hội lớn này của việc là dốt
nát.
Thảnh thơi, yêu nó, ôm lấy nó,
cảm thấy là một với nó, và sẽ có nảy sinh một loại hồn nhiên mới. Bạn đã hồn
nhiên khi bạn là đứa trẻ. Đây sẽ là việc sinh mới và loại hồn nhiên mới. Lần nữa
bạn sẽ trở thành đứa trẻ, và vậy mà phẩm chất như trẻ thơ của bạn sẽ không là
ngây thơ; nó sẽ có trưởng thành trong nó.
Thỉnh thoảng đọc, thỉnh thoảng
lắng nghe, và đặc biệt lắng nghe Thiền, bạn có thể bắt đầu cảm thấy, "Mình
chẳng biết cái gì." Bởi vì Thiền nhân rất chống lại tri thức, bạn có thể bắt
đầu níu bám lấy ý tưởng về không biết. Nhưng ý tưởng đó sẽ không giúp ích. Ý tưởng
đó lại là một phần của tri thức. Lắng nghe các Thiền sư, bạn có thể bắt đầu cảm
thấy bị gắn bó với chính ý tưởng về không biết. Thế thì ý tưởng này về không biết
trở thành tri thức của bạn.
Thực sự ở trong dốt nát sâu có
nghĩa là bạn thậm chí không có ý tưởng về vô tri thức. Bạn đơn giản hồn nhiên.
Tri thức đã biến mất, và không cái gì đã xuất hiện vào chỗ của nó.
Để tôi kể cho bạn giai thoại nổi
tiếng này:
Về truyền thống các Thiền viện
sẽ chỉ chấp nhận các Thiền sư lang thang nếu họ có thể chỉ ra bằng chứng về đã
giải được một công án..
Và bạn có thể giải một công án
chỉ khi bạn đã rơi vào trong dốt nát sâu, không trước điều đó, bởi vì công án
không phải là câu đố. Hay nếu nó là câu đố, thế thì nó không phải là câu đố thường.
Câu đố thường có thể được giải bởi tâm trí; nếu bạn đưa tâm trí bạn vào nó bạn
có thể tìm ra cách để giải nó; nó có lời giải. Công án là câu đố tới mức không
giải pháp tâm trí nào là có thể; bạn không thể giải được nó. Vấn đề không phải
là bạn làm gì, nó là vô giải pháp. Tâm trí không thể cho được câu trả lời nào
cho nó.
Chẳng hạn, các Thiền sư nói,
"Lắng nghe tiếng vỗ tay của một bàn tay." Bây giờ, một bàn tay không
thể vỗ được, và chừng nào nó không vỗ thì sẽ không có âm thanh nào cả, cho nên
bạn sẽ lắng nghe cái gì? Tâm trí sẽ thảo ra nhiều giải pháp, và tất cả sẽ là vô
nghĩa, và thầy sẽ buộc bạn trở lại lặp đi lặp lại. Lại nghe. Thiền. Giải pháp sẽ
xảy ra một ngày nào đó khi tâm trí biến mất. Khi bạn làm việc vất vả với tâm
trí và tâm trí không tìm được cách nào để đạt tới bất kì giải pháp nào, từ mệt
mỏi cực độ tâm trí ngã sóng xoài trên đất. Đột nhiên bạn ở trong trạng thái vô
trí, và bạn nghe thấy âm thanh của tiếng vỗ tay của một bàn tay.
Tâm trí nghe chỉ âm thanh của
hai bàn tay vỗ nhau vì tâm trí sống trong nhị nguyên. Tâm trí có thể nghe chỉ
âm thanh được tạo ra. Khi tâm trí biến mất, bạn nghe thấy âm thanh vô âm, điều
người Hindu gọi là anahat nad. Từ anahat nghĩa đích xác là một như điều Thiền
nhân gọi là tiếng vỗ tay của một bàn tay. Nếu bạn chạm hai thứ có âm thanh được
gọi là ahat nad, âm thanh tới từ xung đột. Và có âm thanh lan toả khắp bản thân
sự tồn tại - cái không được tạo ra, không được sáng tạo ra. Khi bạn trở nên im
lặng tới mức tâm trí đã biến mất, biến mất cùng mọi tiếng ồn của nó, đột nhiên
âm thanh vô âm đó được nghe thấy, aumkar đó, anahat nad đó được nghe thấy. Nhưng
điều đó xảy ra chỉ khi tâm trí đã mất.
Về truyền thống các Thiền viện
sẽ chỉ chấp nhận các Thiền sư lang thang nếu họ có thể chỉ ra bằng chứng về đã
giải được một công án..
Dường như là một sư có lần tới
gõ lên cổng thiền viện. Sư ra mở cổng không nói "Xin chào" hay
"Chào ông" mà nói "Chỉ cho ta mặt nguyên thuỷ của ông, mặt ông
đã có trước khi bố ông và mẹ ông được sinh ra."...
Đây là một công án. Và chủ đang
đề nghị khách chỉ ra dấu hiệu nào đó rằng người đó có thể giải được một công
án; bằng không ông ấy không xứng đáng được cho phép ở lại trong thiền viện; thế
thì ông ấy sẽ phải ra đi.
... Sư đang cần một chỗ qua đêm
mỉm cười, tụt dép ra khỏi chân và đập nó vào mặt người hỏi. Sư kia lùi lại, cúi
mình cung kính, và chào mời khách. Sau bữa tối, chủ và khách bắt đầu nói chuyện,
và chủ khen ngợi khách về câu trả lời rất hay.
"Bản thân ông có biết câu
trả lời cho công án mà ông đã cho tôi không?" khách hỏi.
"Không," chủ trả lời,
"nhưng tôi biết rằng câu trả lời của ông là đúng. Ông đã không lưỡng lự lấy
một khoảnh khắc. Nó đưa ra hoàn toàn tự phát. Nó phù hợp đích xác với mọi thứ
tôi đã nghe hay đọc về Thiền."
Khách không nói gì, và nhấm
nháp trà. Đột nhiên chủ trở nên nghi ngờ. Có cái gì đó trên mặt của khách mà
ông ấy không thích.
"Ông có biết câu trả lời
không, phải không?" ông ấy hỏi.
Khách bắt đầu cười và cuối cùng
lăn lộn trên chiếu với sự đùa giỡn.
"Không, ông anh kính mến
ơi," ông ấy nói, "nhưng tôi đã đọc nhiều và nghe nhiều về Thiền."
Nghe tôi, có nhiều thứ bạn sẽ bắt
đầu tưởng tượng, nhiều thứ bạn sẽ bắt đầu tin. Thận trọng vào, vì những thứ đó
sẽ không giúp ích đâu. Nghe Thiền, đọc Thiền sẽ không cho bạn Thiền. Thiền là
phẩm chất mà bạn phải đạt tới. Nó là cách nhìn mới về cuộc sống và thực tại. Nó
là việc xuyên thấu mới vào trong điều bí ẩn của sự tồn tại. Nó không có tính
trí tuệ; nó có tính tồn tại. Bạn phải đập rộn ràng cùng nó, tim bạn phải đập
cùng nó, bạn phải thở nó vào và ra. Nó sẽ không chỉ là hiểu về trí tuệ.
Lắng nghe tôi, việc hiểu sẽ tới
với bạn về mặt trí tuệ rất dễ dàng vì bất kì cái gì tôi nói cũng đều đơn giản.
Không có gì khó về nó. Nó không rất phức tạp. Tôi không thêu dệt bất kì lí thuyết
triết học nào ở đây. Tôi đơn giản phát biểu sự kiện đơn giản.
Bây giờ, sự kiện này là đơn giản
rằng đứa trẻ có sự sáng tỏ hồn nhiên. Và một ngày nào đó một cách có ý thức bạn
cũng đạt tới thời thơ ấu đó - điều Jesus gọi: "Khi ông được tái
sinh," đó là tái sinh - thế thì bạn sẽ có khả năng thấy cái đang hiện hữu.
Nhưng nghe tôi, bạn có thể bắt đầu nghĩ, "Vâng, điều đó đúng. Tôi cũng
không biết gì." Nhưng đó là hiểu biết của bạn, hay chỉ là phản xạ của hiểu
biết của tôi? Nó là kinh nghiệm của bạn, hay chỉ là bắt chước?
Điều đó xảy ra - trong sự hiện
diện của mọi thầy nó xảy ra - bởi vì con người tự nhiên có tính bắt chước.
Darwin là đúng. Con người bắt nguồn từ khỉ, và rất có tính bắt chước. Nó có thể
bắt chước bất kì cái gì.
Tôi đã nghe có một thầy lớn:
Thầy sẽ ngồi hàng giờ một mình
trong hang để thiền, bạn đồng hành duy nhất của ông ấy là một con mèo được sủng
ái, ông ấy buộc nó vào một chỗ trong hang trong thời kì thiền của ông ấy. Khi
nhiều năm trôi qua danh tiếng của ông ấy lan rộng và ông ấy chẳng mấy chốc đã
có một số học trò, những người tới học ông ấy và người đã làm cho ông ấy thành
guru hay thầy của họ. Ông ấy chỉ dẫn cho các học trò thiền như ông ấy đã thiền.
Chẳng mấy chốc mỗi học trò có thể được thấy đang thiền với một con mèo buộc vào
chỗ bên cạnh anh ta.
Thầy chết, cho nên học trò sẽ
làm gì? Họ bao giờ cũng biết về một con mèo được buộc vào chỗ bên cạnh thầy. Một
cách tự nhiên họ nghĩ con mèo phải có cái gì đó liên quan với thiền. Và mèo là
kẻ rất bí truyền. Mèo phải có cái gì đó liên quan tới năng lượng thiền. Bằng
cách nào đó mèo phải là sự giúp đỡ; bằng không thì tại sao? Thầy thường làm điều
đó liên tục. Trong nhiều năm họ đã thấy điều đó. Bất kì khi nào thầy thiền, mèo
đều có đó bị buộc vào chỗ đó.
Ông ấy phải buộc mèo lại; bằng
không mèo sẽ quấy rối thiền của ông ấy! Mèo có thể nhảy vào lòng ông ấy, có thể
chơi với ông ấy. Mèo không bận tâm liệu bạn thiền hay không, cho nên mèo phải bị
buộc vào một chỗ. Nhưng về các đệ tử thì sao? Họ đã quan sát. Và bạn có thể thấy
chỉ cái bên ngoài; bên trong vẫn còn vô hình. Một cách tự nhiên họ cũng thử điều
đó.
Chuyện xảy ra. Thận trọng về điều
đó nữa. Đừng có tính bắt chước. Chỉ bởi vì tôi đang nói cái gì đó, bạn không cần
lặp lại nó. Nếu bạn lặp lại nó, nó sẽ không giúp ích cho hiểu biết tăng lên
riêng của bạn. Đừng lặp lại nó. Để cho nó chìm vào trong bản thể bạn. Kinh nghiệm
nó.
Nếu tôi nói cái gì đó, không cần
tin vào nó. Không cần không tin nữa. Vẫn còn để mở. Nếu tôi nói cái gì đó, thế
thì thử nó. Thế thì nhìn vào cây mà không có ý nghĩ nào dù là bất kì cái gì.
Nhìn vào chim và bầu trời mà không có tri thức. Bỏ ngôn ngữ và nhìn xem liệu điều
tôi đang nó có cho bạn sự sáng tỏ không. Nếu bạn có thể bỏ từ "hoa hồng"
và thế rồi nhìn đoá hoa hồng, cái gì xảy ra? Bạn sẽ lập tức cảm thấy một loại
quan hệ mới nảy sinh giữa bạn và đoá hoa này. Thậm chí đừng gọi nó là đoá hoa;
không có nhu cầu. Ngôn ngữ của bạn không được cần tới để hỗ trợ cho nó; nó tồn
tại không có ngôn ngữ. Sao đem ngôn ngữ vào? Gạt ngôn ngữ sang bên đi. Gạt sang
một bên việc nói lắp bắp liên tục của bạn, điều cứ diễn ra bên trong tâm trí.
Chỉ nhìn.
Lúc ban đầu điều đó là khó -
ngôn ngữ sẽ tới lặp đi lặp lại, chỉ từ thói quen cũ - nhưng sớm hay muộn điều
đó tới dễ dàng: bạn có thể vẫn còn ít nhất trong vài khoảnh khắc không có ngôn
ngữ. Lắng nghe tiếng chim hót hay tiếng rì rào của gió thoảng qua cây, hay dòng
sông, bạn có thể vẫn còn không có ngôn ngữ trong vài giây. Và trong những giây
này sẽ có bằng chứng về điều tôi đã từng nói cho bạn. Đột nhiên bạn sẽ thấy dường
như bóng tối lớn đã biến mất và mọi nơi đều là ánh sáng. Bạn có thể thấy dường
như các cánh cửa của cảm nhận đã được lau sạch.
Bình thường chúng ta nhìn qua
các tấm màn tối. Kính chúng ta đang nhìn qua quá nhiều bụi. Chỉ các mảnh mẩu của
thực tại xuất hiện, không phải là cái toàn bộ.
Kinh nghiệm điều tôi đang nói
đi, đừng bắt chước, và thế thì điều này sẽ xảy ra cho bạn: một ngày nào đó bạn
đột nhiên thấy bạn không biết gì. Nhưng điều này sẽ là cách nhìn, việc nhận ra.
Thế thì nó là hay. Nếu nó thực sự xảy ra, nó là hay.
Câu hỏi
Meher Baba đã nói về Thượng đế giáng xuống
trong con người (Avatar, Rasool, Christ) và con người vươn lên là Thượng đế (thầy
hoàn hảo, sadguru, qutub, teerthankara). Xin thầy nói cho chúng tôi về cùng điều
đó?
Thượng đế hiện hữu. Ngài không
vươn lên không giáng xuống. Ngài có thể vươn lên đâu và ngài có thể giáng xuống
đâu? Thượng đế là tất cả. Không có gì mà trong đó Thượng đế có thể vươn lên hay
giáng xuống. Không có người nào khác hơn Thượng đế. Mọi thứ đang đó đều là
thiêng liêng. Cho nên điều thứ nhất: không có vươn lên, không có giáng xuống.
Nhưng khi Meher Baba nói điều
đó, phải có nghĩa nào đó trong nó. Nghĩa là cái gì đó hoàn toàn khác. Để tôi giải
thích nó cho bạn.
Thượng đế hiện hữu, nhớ lấy.
Thượng đế là tính hiện hữu thuần khiết, sự tồn tại thuần khiết, và không có chỗ
nào cho Thượng đế đi hay tới. Cái toàn thể đầy ngài. Ngài rót vào sự tồn tại của
ngài, một điều. Điều thứ hai: nhưng Meher Baba phải đúng. Thế thì phải có nghĩa
khác nào đó cho nó - không phải là Thượng đế giáng xuống và vươn lên. Nghĩa này
có thể là gì? Nghĩa này là có hai cách cho con người tiếp cận Thượng đế.
Tôi ngụ ý gì bởi "con người"
khi Thượng đế là thực tại duy nhất? Con người là Thượng đế đã quên mất rằng
mình là Thượng đế; con người là Thượng đế đã quên mất bản thân mình.
Con người có thể nhớ tới tính
thượng đế của mình theo hai cách. Một cách là cách của buông xuôi, sùng kính,
yêu, lời nguyện; cách kia là cách của ý chí, nỗ lực, thiền, yoga. Nếu một người
cố gắng làm việc theo cách của mình qua ý chí, thế thì người đó sẽ cảm thấy
mình đang vươn tới Thượng đế hay người đó đang tiến tới Thượng đế qua ý chí của
mình. Do đó người Jainas gọi người đạt tới tính Thượng đế là teerthankara.
Teerthankara nghĩa là tâm thức đã đạt tới đỉnh; con người đã đạt tới bằng việc
vươn lên, dường như đã có chiếc thang, chiếc thang ý chí, chiếc thang nỗ lực và
yoga. Khái niệm của chư phật cũng là vậy; điều đó nữa cũng là con đường của ý
chí. Avatar nghĩa là Thượng đế giáng xuống; đó là cách tiếp cận khác, khi một
người buông xuôi. Người đó không thể vươn lên được. Người đó đơn giản mở trái
tim mình và chờ đợi, cầu nguyện và chờ đợi, và đột nhiên người đó bắt đầu cảm
thấy sự khuấy động trong tim mình. Chắc chắn người đó sẽ thấy "Thượng đế
đã giáng xuống trong tôi." Avatar nghĩa là giáng xuống, Thượng đế đi xuống.
Mahavir đi lên. Với Meera, Thượng
đế đi xuống.
Nhưng Thượng đế chưa bao giờ đi
xuống, chưa bao giờ đi lên. Thượng đế ở mọi nơi ngài hiện hữu. Nhưng kinh nghiệm
của bạn sẽ là khác. Nếu bạn cố gắng vất vả để đạt tới Thượng đế, bạn sẽ đi lên
ngày càng cao hơn; một cách tự nhiên bạn sẽ cảm thấy Thượng đế ẩn bên trong bạn
đang vươn lên, dâng lên, đạt tới tột đỉnh. Nhưng nếu bạn buông xuôi, không cái
gì nảy sinh trong bạn. Bạn ở chỗ bạn đang ở, bạn đơn giản chờ đợi trong lời cầu
nguyện sâu sắc, trong yêu sâu sắc, trong tin cậy sâu sắc, và một ngày nào đó bạn
thấy Thượng đế đang giáng xuống trong bạn, tới từ bên trên. Đây là những kinh
nghiệm về hai kiểu người tìm kiếm. Nó chẳng liên quan gì tới Thượng đế. Nó có
cái gì đó liên quan với người tìm kiếm và con đường của người đó: ý chí hay
buông xuôi, nỗ lực hay lời nguyện, yoga hay bhakti.
Cho nên các tôn giáo tin vào
bhakti, vào sùng kính... Ki tô giáo nói Christ tới từ Thượng đế. Đó là nghĩa của
việc nói rằng ông ấy là con trai của Thượng đế - ông ấy tới từ bên trên, ông ấy
đã được phái tới. Và đó là nghĩa của Mohammed - ông ấy là nhà tiên tri, sứ giả,
paigambar. Paigambar nghĩa là sứ giả tới từ bên trên, đem tới thông điệp. Ông ấy
không thuộc vào thế giới này; ông ấy tới như tia sáng chiếu vào trong bóng tối.
Và như vậy cũng là khái niệm về avatar của người Hindus - Krishna, Ram - họ tới,
họ tới trong thế giới này.
Khái niệm của Phật giáo, Jaina
giáo chính là điều ngược lại. Họ nói không Thượng đế nào tới cả, và Thượng đế
không phải là cha và ngài không thể có con được. Đây toàn là những quan niệm rất
trẻ con dành cho họ. Và nếu bạn nhìn qua mắt họ, chúng hiện hữu; những khái niệm
này là ngây thơ, rất có tính vị nhân, lấy con người làm trung tâm. Bạn tạo ra
Thượng đế theo hình ảnh riêng của bạn, dường như Thượng đế cũng có gia đình.
Ngài có gia đình - ba ngôi: Thượng đế Cha, Christ Con, và Thánh thần thiêng
liêng. Thánh thần thiêng liêng phải là đàn bà; bằng không gia đình sẽ không
đích xác như nó đáng phải vậy.
Nhưng tại sao người Ki tô giáo
không gọi Thánh thần thiêng liêng là đàn bà? Tính gia trưởng nam đấy. Họ không
thể làm đàn bà là một phần của Ba ngôi được; điều đó là khó cho họ, rất khó cho
họ. Cho nên họ đã thu Thượng đế của họ thành cái gì? Dường như là một gia đình
đồng dục. Toàn đàn ông, không một đàn bà ở đó. Nó có vẻ xấu. Nhưng cảm giác của
tôi là ở chỗ Thánh thần thiêng liêng phải là đàn bà.
Chúng ta tạo ra Thượng đế theo
hình ảnh riêng của chúng ta.
Người Jainas và Phật tử nói rằng
không có Thượng đế và không có gia đình của Thượng đế và không ai tới từ đó. Thế
thì người ta phải làm gì? Người ta phải vươn lên. Thượng đế là ở trong bạn như
hạt mầm, như cây vươn lên từ đất và đi lên ngày càng cao hơn. Thượng đế không
giống như mưa rơi, nhưng là cây vươn lên. Con người có hạt mầm. Con người là
Thượng đế về tiềm năng. Cho nên khi bạn làm việc chăm chỉ, bạn bắt đầu trưởng
thành.
Đây là hai quan niệm. Đó là lí
do tại sao Meher Baba nói, "... Thượng đế giáng xuống trong con người
(Avatar, Rasool, Christ) và con người vươn lên là Thượng đế (Thầy hoàn hảo,
Sadguru, Qutub, Teerthankara)." Nhưng điều đó chẳng liên quan gì tới Thượng
đế.
Câu hỏi
Khi tôi còn là đứa trẻ tôi đã được tiêm chủng
chống bệnh sởi. Tôi có thể vẫn bị nhiễm chúng bây giờ không?
Có chứ, mọi đứa trẻ đều bị tiêm
chủng. Mọi đứa trẻ đều bị phá huỷ. Mọi đứa trẻ đều bị ước định theo cách mà
không thể bị bệnh sởi mà tôi đang nói tới.
Bạn đã được nuôi dưỡng lớn lên
là một người Ki tô giáo hay người Hindu. Chính việc nuôi dưỡng đó đóng các cánh
cửa của bạn. Cho dù Christ tới với bạn, bạn sẽ không thể nào thấy được ông ấy.
Ý tưởng mà Ki tô giáo đã cho bạn về Christ là giả thế, nó ngu xuẩn thế. Nó vô
nhân tính thế, rằng nếu Christ tới với bạn, bạn sẽ không có khả năng nhận ra
ông ấy. Bạn sẽ không có khả năng bị nhiễm sởi ngay cả từ Christ! Và các Phật tử
đã tạo ra ý tưởng về Phật trừu tượng thế và họ do vậy đã ước định trẻ em của họ
với ý tưởng trừu tượng đó, với việc tiêm chủng đó, rằng cho dù Phật bắt gặp bạn,
bạn sẽ không có khả năng nhận ra ông ấy. Cho nên không phải là người Ki tô giáo
sẽ không nhận ra Phật, Mahavir, Patanjali, người đó thậm chí sẽ không có khả
năng nhận ra Christ.
Có một câu chuyện hay trong một
trong những tiểu thuyết của Dostoevsky, Anh em nhà Karamazov. Sau một nghìn tám
trăm năm Christ nghĩ, "Bây giờ gần nửa thế giới là người Ki tô giáo rồi. Nếu
mình đi lần nữa mình sẽ được đón chào." Lần trước, họ đã đối xử với ông ấy
rất tệ, và điều đó là tự nhiên vì đã không có một người Ki tô giáo nào, đã chỉ
có người Do Thái; họ đã hành hạ Jesus tồi tệ và họ đã giết ông ấy. Ông ấy phải
đã từng nghĩ về tra tấn mà ông ấy đã gặp, nhưng bây giờ ông ấy nghĩ, "Nửa
thế giới là người Ki tô giáo. Nửa thế giới thuộc về ta; nếu ta đi bây giờ thế
thì mọi người sẽ đơn giản sụp xuống dưới chân ta." Họ sẽ nhận ra một
Christ đã quay lại và ông ấy đã hoàn thành lời hứa của mình.
Thế là ông ấy tới, ông ấy tới một
thị trấn nhỏ của Bethlehem. Phải là một gắn bó cũ nào đó với thị trấn này, nỗi
buồn nào đó của những ngày đó, nơi ông ấy đã chơi và làm việc và đã từng là thợ
mộc, phải đã yêu các đàn bà, chơi với bạn bè. Và ông ấy là một người biết cách
mở hội. Ông ấy là người biết cách tổ chức tiệc tùng, cách nhảy múa và ca hát và
cách yêu mọi người. Và ông ấy là người biết cách uống rượu. Ông ấy đã yêu những
niềm vui nhỏ bé của cuộc sống. Ông ấy là con người thực.
Và ông ấy thường gọi bản thân
mình là con của con người hơn là ông ấy thường gọi bản thân mình là con của Thượng
đế.
Cho nên ông ấy đến Bethlehem. Một
cách tự nhiên ông ấy giáng xuống trước nhà thờ. Ông ấy đứng đó dưới gốc cây. Một
cách tự nhiên ông ấy đã chọn ngày chủ nhật - mọi người Ki tô giáo đều ở đó cùng
nhau và sẽ là dễ cho họ nhận ra ông ấy hơn, vì người Ki tô giáo tin vào tôn
giáo chủ nhật. Sáu ngày họ không bận tâm chút nào. Sáu ngày ai sẽ nhìn ông ấy?
Nhưng chủ nhật họ sẽ tự do và họ sẽ có khả năng nhìn ông ấy, cho nên ông ấy đứng
trước một cây. Mọi người đi ra khỏi nhà thờ. Họ thấy một thanh niên, trông như
kẻ hippie - tóc dài. Họ tới xung quanh; dường như là một người lạ trong thị trấn.
Họ càng tới gần, họ các ngạc nhiên hơn - có vẻ giống Jesus Christ. Việc giả vờ
này khác lắm. Dường như là một diễn viên. Và họ cười và họ nói, "Anh diễn
hay đấy, nhưng trốn đi ngay trước khi tu sĩ bước ra. Bằng không anh nhất định
lâm vào rắc rối."
Nhưng Jesus nói, "Ông ngụ
ý gì, diễn hay sao? Ta là Jesus Christ đây."
Và họ cười và họ nói, "Điều
đó được đấy, nhưng anh cứ trốn đi. Anh dường như là hơi hâm. Jesus Christ, và
anh sao? Vâng, ông ấy đã hứa quay lại, nhưng ông ấy sẽ ngồi trên mây, các thiên
thần nhảy múa và ca hát khắp xung quanh. Thiên thần đâu và mây đâu? Và anh có bằng
chứng gì?" Bằng chứng - hộ chiếu, visa. "Anh đã có bất kì xác nhận
nào từ bố anh không?"
Jesus đã không nghĩ về những điều
thực tế này. Ông ấy có vẻ hơi không thoải mái và bồn chồn. Và trước khi ông ấy
có thể thoát, linh mục cấp cao tới. Mọi người rất, rất kính trọng nhường đường
cho linh mục cấp cao. Linh mục cấp cao tới, nhìn anh thanh niên này, và bảo anh
ta đi xuống. Anh ta đang dưới cây trên sân nền. "Xuống đây, anh đần. Anh
làm gì ở đây?"
Jesus nói, "Ngay cả ông
cũng không thể nhận ra ta!"
Linh mục nói, "Tôi nhận ra
ngài rất rõ." Và ông ta bảo vài người, những người phục vụ nhà thờ,
"Đưa người này vào trong nhà thờ. Dường như là nguy hiểm đấy, người này
này. Giả vờ rằng mình là Jesus Christ sao? Đây là báng bổ. Điều này không thể
được dung thứ. Người này phải bị trừng phạt! Ông không thể lấy dạng Jesus một
cách không nghiêm chỉnh thế."
Jesus không thể tin được vào điều
đó. Ông ấy nói, "Nhưng ta là Jesus thực."
Linh mục nói, "Anh cứ yên
lặng đi."
Jesus bị xích lại, đưa vào xà
lim tối mù trong nhà thờ. Ông ấy bắt đầu nghĩ và ủ ê "Dường như không khác
gì chút nào. Đây là cùng cách những người Do Thái đã hành động. Nhưng họ có thể
được tha thứ vì họ đã không biết mình. Nhưng người của mình, người Ki tô giáo,
họ ca tụng mình mọi ngày, họ nghĩ tới mình mọi ngày, họ đợi mình mọi ngày, và
mình đã tới, và họ thậm chí không thể nhận ra được mình. Họ tưởng mình là kẻ giả
vờ sao?"
Bây giờ ông ấy cảm thấy thậm
chí còn thấy tiếc hơn là ông ấy đã cảm thấy trên cây thánh giá, vì những người
đó đều là người lạ. Nếu như họ giết ông ấy điều đó chắc đã hiểu được, nhưng những
người này có định giết ông ấy lần nữa không?
Vào giữa đêm ông ấy không thể
ngủ được. Vào giữa đêm linh mục tới với chiếc nến, mở cửa, khoá nó lại lần nữa,
lại gần Jesus, sụp xuống dưới chân Jesus. Và Jesus cảm thấy bớt căng thẳng,
"Vậy là, không cái gì phải lo nghĩ cả. Chút ít chậm trễ, nhưng ông ta đã
nhận ra ta."
Linh mục nói, "Tôi biết
ông là ai, nhưng tôi không thể thừa nhận ông ngay ở bãi chợ được. Và tôi nhắc
ông, ông không được cần chút nào đâu. Chúng tôi đang làm tốt hoàn hảo. Và ông
là kẻ gây rối cũ. Nếu ông tới ông sẽ phá huỷ mọi thứ mà chúng tôi đã làm suốt một
nghìn tám trăm năm nay. Nó đã cuộc vật lộn lâu dài để lập ra Ki tô giáo - và
ông bao giờ cũng chống lại việc thiết lập. Ông không phải là thể chế. Chúng tôi
sẽ cầu nguyện cho ông, chúng tôi sẽ hát tên ông, chúng tôi sẽ ca ngợi ông như bất
kì cái gì. Nhưng xin đừng tới. Và nếu ông cứ khăng khăng để được thừa nhận ở
bãi chợ, thế thì sẵn sàng đi: sáng mai ông sẽ bị đóng đinh. Chúng tôi không thể
dung thứ được những điều như vậy."
Bây giờ Jesus thậm chí còn phân
vân hơn. Người này nhận ra ông ấy; người này nói, "Tôi biết rằng ông là
người đúng, nhưng tôi không thể thừa nhận ông được."
Linh mục già nói, "Nghe
tôi đi. Tôi già rồi, già hơn ông, tôi có kinh nghiệm nhiều hơn. Tôi biết cách mọi
người sống, tôi biết cách mọi người cư xử. Đừng cố là ngu xuẩn lần nữa. Đơn giản
trốn đi trước sáng - và đừng bao giờ quay lại nữa."
Đây là chuyện ngụ ngôn hay.
Vâng, tôi biết bạn được tiêm chủng
rồi. Đó là lí do tại sao khó bị bệnh sởi thế. Tôi đang mang bệnh ở đây. Khó làm
bạn bỏ sự chống cự thế. Bạn tìm cả nghìn lẻ một cách hợp lí hoá để không buông
xuôi. Buông xuôi không có nghĩa gì khác: nó đơn giản nghĩa là trạng thái không chống
cự, trạng thái mong manh, trạng thái mở. Và để tôi nhắc lại: Thượng đế không thể
được dạy, nó chỉ có thể bị nhiễm. Thượng đế giống như bệnh sởi.
Bạn nói, "Khi tôi còn là đứa
trẻ tôi đã được tiêm chủng chống bệnh sởi." Mọi người đều đã được tiêm chủng.
Xã hội làm mọi chăm sóc để làm cho bạn thành đóng. Đó là lí do tại sao công việc
của thầy là gian nan thế. Đạt tới thượng đế không gian nan, nhưng bởi vì việc
tiêm chủng này... Đầu tiên tiêm chủng phải được hoàn tác lại, và đó là điều khó
thực sự. Chất độc đã được đặt vào trong bạn nhân danh tiêm chủng phải được đưa
ra khỏi hệ thống của bạn. Đó là lí do tại sao nhiều kĩ thuật thế được cần, thiền
được cần, để cho chất độc biến mất khỏi hệ thống của bạn. Ngày hệ thống của bạn
được tự do với tiêm chủng, đột nhiên bạn thấy bệnh sởi đã bắt đầu xảy ra. Và
người được ân huệ là những người có thể nhiễm bệnh sởi này.
Câu hỏi
Tôi muốn là một thầy giáo thế giới, một
teerthankara thứ hai của "tín ngưỡng trăng," liệu có thể trưng ra ham
muốn này cho công chúng không?
Đầu tiên, nếu bạn thực sự muốn
là thầy giáo, trở thành đệ tử đi đã. Chừng nào bạn chưa là đệ tử thực sự sâu sắc,
bạn sẽ không có khả năng nào để trở thành thầy giáo. Nếu tính đệ tử của bạn là
hoàn hảo, một ngày nào đó bạn sẽ thấy người thầy hoàn hảo nảy sinh trong bạn.
Nó tới chỉ từ tính đệ tử. Nhưng tính đệ tử là khó bởi vì bản ngã phải bị bỏ đi.
Mọi người đều muốn trở thành thầy giáo thế giới. Điều đó dường như đẹp thế, điều
đó dường như là trò bản ngã hay thế. Ai sẽ không tận hưởng việc ở vị trí như vậy
nơi người đó có thể dạy, nơi người đó có thể hướng dẫn?
Nhưng bạn định hướng dẫn mọi
người đi đâu? Bạn đang trong rãnh. Chống lại cám dỗ này đi. Bằng không điều xảy
ra là người mù bắt đầu dẫn người mù , và tất cả họ đều ngã vào trong rãnh tối.
Vâng, mọi người đang cần hướng
dẫn, cho nên nếu bạn trưng ra ham muốn của bạn cho công chúng, bạn nhất định
tìm ra đệ tử. Không thiếu đệ tử. Nếu bạn trưng bản thân bạn ra, rằng bạn là thầy
giáo thế giới, bạn sẽ đột nhiên thấy rằng các đệ tử đã bắt đầu tới. Và việc tới
của họ sẽ giúp bạn cảm thấy rằng có thể dường như là bạn thực sự là người thầy
của thế giới. Bằng không tại sao mọi người tới? Làm sao mọi người có thể ngu xuẩn
thế được? Dần dần, nhìn vào mắt họ, cảm thấy tin tưởng của họ vào bạn, bạn sẽ bắt
đầu cảm thấy tin về bản thân bạn.
Tôi đã nghe nói về một người, tất
nhiên là người Do Thái rồi, người mở ra ngân hàng đầu tiên trên thế giới, và
người đó đã trở nên rất giầu và kinh doanh là hay. Khi người đó trở nên rất già
ai đó hỏi người đó, "Làm sao ngay chỗ đầu tiên ông đã bắt đầu một ngân
hàng?" Không có ai cả, tôi viết cái tên 'Ngân hàng' và để dấu hiệu này lên
cửa nhà tôi. Tôi không tin cậy rằng nó sẽ có tác dụng, nhưng tôi chẳng có gì để
làm cả. Tôi bị thất nghiệp, cho nên tôi nghĩ sao không thử. Trong vòng vài giờ
một người tới và gửi tiền của anh ta. Tôi ngạc nhiên. Tôi nhìn người này; tôi
nghĩ điều này dường như là chuyện đùa lớn nhất trong thị trấn. Tôi có thể trốn
đi mang theo tiền của anh ta chứ. Thế rồi cái này cái khác tới. Và đến tối tôi
đã có nhiều tiền gửi. Và nhìn vào trong mắt của những người này, tôi trở nên
tin tưởng tới mức tôi gửi cả tiền riêng của tôi vào ngân hàng!"
Đó là cách nó có tác dụng. Nếu
bạn chỉ tuyên bố rằng bạn là thầy giáo thế giới, bạn nhất định tìm ra đệ tử. Và
khi các đệ tử tới, chắc chắn, bạn phải đúng là thầy giáo thế giới rồi.
Và thỉnh thoảng chuyện xảy ra
là không chỉ đệ tử sẽ tới, mà cái gì đó sẽ bắt đầu xảy ra cho các đệ tử. Thế
thì bạn sẽ thực sự ngạc nhiên. Kundalini của ai đó dâng lên. Ai đó nhìn thấy
linh ảnh. Chỉ bằng việc chạm vào chân bạn, ai đó cảm thấy im lặng lớn.
Chuyện xảy ra... Ramkrishna
thích chuyện này lắm.
Có một thầy, tên ông ấy là
Tapobana, và Tapobana có một đệ tử đã hầu hạ ông ấy một cách cần mẫn không chê
vào đâu được. Chỉ bởi vì sự cần mẫn này và việc hầu hạ mà anh ta đã đem lại mà
Tapobana đã giữ anh ta, vì ông ấy đã tìm ra đệ tử thay vì kẻ ngu.
Một hôm, tin đồn lan khắp vùng
rằng đệ tử của Tapobana đã bước đi trên nước - rằng người ta thấy anh ta đi
ngang qua sông như người ta đi ngang qua phố.
Tapobana gọi đệ tử của mình tới
và hỏi anh ta: "Điều mọi người nói về anh có là có thể không? Có thực đúng
là anh đã đi ngang qua sông bước trên nước không?"
"Cái gì còn có thể tự
nhiên hơn được?" tín đồ này trả lời. "Chính là nhờ thầy, Người được
ân huệ, mà tôi đã bước đi trên nước. Tại mọi bước đi tôi đều nhẩm tên thánh thiện
của thầy, và đó là điều nâng tôi lên."
Và Tapobana nghĩ về bản thân
mình, "Nếu đệ tử có thể bước đi trên nước, cái gì mà thầy không thể làm được?
Nếu chính tên mình làm cho phép
màu xảy ra, mình phải có quyền năng mà mình đã không nghi ngờ và có tính thánh
thiện mà về nó mình đã không có đủ nhận biết. Sau rốt, mình chưa bao giờ thử đi
qua sông dường như mình đã đi qua phố."
Và không mất công sức gì, ông
ta chạy ra bờ sông. Không ngần ngại, ông ta đặt chân lên nước, và với niềm tin
không lay chuyển lặp đi lặp lại, "Mình, mình, mình..." Và chìm.
Cho nên bạn đang mang một ham
muốn rất nguy hiểm.
Câu hỏi này là từ Premprabhu.
Tôi biết bạn. Điều thứ nhất mà bạn phải làm là học bí mật của tính đệ tử; thế
thì một ngày nào đó thầy sẽ được sinh ra. Nó đang trên đường rồi, nhưng đừng vội
vàng; bằng không bạn sẽ bỏ lỡ thầy. Nếu bạn cố trở thành thầy, bạn sẽ bỏ lỡ việc
là thầy. Tính thầy nảy sinh chỉ khi bạn học từ từ, từ từ tan biến trong sự tồn
tại. Ngày bạn không hiện hữu, bạn sẽ là thầy, không trước điều đó. Nếu bạn hiện
hữu, thế thì vẫn còn việc nào đó phải được làm. Bạn không thể là thầy được. Chỉ
khi bạn vắng mặt thầy mới trở thành hiện diện trong bạn.
Ngay bây giờ sẽ là tốt nếu bạn
đi tắm. Để giải thích điều này cho bạn, để tôi kể cho bạn một giai thoại này:
Một bà già dịu dàng tới khám
bác sĩ và làm cho ông ta ngạc nhiên khi nói, "Bác sĩ ơi, tôi nghĩ tôi có
mang, và tôi muốn ông khám điều đó."
Điều đó là hiển nhiên với bác
sĩ, vì với tuổi cao của cụ, điều đó chỉ là cụ tưởng tượng ra mọi sự thôi. Nhưng
bác sĩ chân thành nói với bà ấy, "Điều gì làm bà nghĩ bà có mang?"
"Tôi biết. Tôi biết điều
đó bởi vì tôi cảm thấy cuộc sống," bà ấy nói vừa vỗ vỗ vào bụng.
Để đùa bà ấy, bác sĩ bảo bà ấy
cởi quần áo ra. Sau việc khám ngắn, ông ấy khuyên bà ấy về nhà và tắm và quên
chuyện có mang đi.
"Nhưng bác sĩ ơi," bà
ấy khăng khăng, "tôi bảo ông tôi cảm thấy cuộc sống, và ông bảo tôi về nhà
và tắm sao? Và tôi đang cảm thấy cuộc sống!" Và bà ấy lại vỗ vào bụng.
"Vâng, vâng," bác sĩ
nói từ tốn, "bà có rận ở rốn đấy."
Cho nên đi và tắm đi.
Câu hỏi
Tại sao tôi là cách tôi đang vậy? Tôi cảm
thấy thích hoa sen mà muốn là hoa hồng.
Vậy rắc rối là gì? Vậy bạn là
hoa sen mà muốn là hoa hồng đi - và là nó đi.
Dù bạn là bất kì cái gì, bạn hiện
hữu. Và điều đó là được chấp nhận trong tính nhân bản tuyệt đối. Cho dù bạn
đang cảm thấy rằng bạn là hoa sen và bạn muốn là hoa hồng, vậy bạn là hoa sen
mà muốn là hoa hồng đi. Cái đang đấy là đang đấy, và cái không đang đấy thì
không đang đấy! Thảnh thơi trong nó đi, chấp nhận nó, đón chào nó, và đột nhiên
bạn sẽ thấy an bình lớn bao quanh bạn và im lặng lớn nảy sinh trong bạn và niềm
vui lớn tràn ngập trong bạn. Chúng ta bỏ lỡ niềm vui vì chúng ta bao giờ cũng cố
là cái gì đó khác.
Bây giờ, tôi có thể hiểu được
câu hỏi của bạn. Tôi đã bảo bạn, "Đừng cố là cái gì đó khác," và tôi
đã bảo bạn, "Hoa sen là hoa sen và hoa hồng là hoa hồng, và hoa sen không
nên cố là hoa hồng và hoa hồng không nên cố là hoa sen; bằng không chúng sẽ bị
thần kinh." Đó là lí do tại sao bạn đã hỏi câu hỏi này.
Bạn nói, "Tôi cảm thấy
thích là hoa sen mà muốn là hoa hồng." Cho nên bạn nghĩ bạn đã hỏi một câu
hỏi rất liên quan, và tôi có thể hiểu được tại sao bạn cảm thấy theo cách đó,
nhưng nghe câu trả lời của tôi đây: vậy bạn là hoa sen mà muốn là hoa hồng - vậy
là điều đó đi. Đó là điều tôi ngụ ý: không cố là cái gì khác. Nếu đây là bạn,
thế thì đây là bạn. Bây giờ, bạn muốn cố vẫn còn là hoa sen và không là hoa hồng.
Nhưng nếu điều đó tới một cách tự nhiên với bạn, bạn sẽ tạo ra căng thẳng trong
bản thân bạn. Bất kì cái gì tới một cách tự nhiên đều là tốt, bất kì cái gì tới
theo cách riêng của nó đều là tốt.
Câu hỏi này là từ Shanti Sagar,
và tôi có thể thấy khả năng của việc chấp nhận sâu sắc của anh ấy về sự kiện
này. Chấp nhận nó đi. Nếu đây là cách Thượng đế muốn bạn là vậy, thế thì là vậy
theo cách này đi. Thế thì đây là số mệnh của bạn.
Một khi bạn bắt đầu chấp nhận mọi
sự, căng thẳng biến mất, lo âu rơi rụng đi, phiền não không còn được cảm thấy nữa.
Và ở trong trạng thái không phiền não, không lo âu, không căng thẳng là có tính
tôn giáo.
Câu hỏi
Không nỗ lực nào được yêu cầu để được sinh
ra.
Không nỗ lực nào được yêu cầu để chết đi.
Không nỗ lực nào được yêu cầu để rơi vào
yêu.
Tại sao nỗ lực thế lại được yêu cầu để biết
Thượng đế (qua thiền)
Khi nào điều này dường như là điều tự nhiên
nhất?
Thượng đế có cố thử chúng ta theo cách nào
đó không?
Điều thứ nhất: không nỗ lực nào
được yêu cầu trong thiền nữa. Thiền cũng tới theo cách riêng của nó. Qua nỗ lực
nó không bao giờ tới. Thiền đã xảy ra cho ai qua nỗ lực? Điều đó sẽ gần giống
như làm nỗ lực để yêu ai đó. Làm sao bạn có thể làm nỗ lực để yêu ai đó được? Bạn
càng làm nỗ lực, yêu sẽ càng giả, rởm hơn, chỉ là việc giả vờ. Yêu phải vươn
lên một cách tự nhiên. Thiền cũng vươn lên như vậy.
Nhưng mọi thiền nhân không tự
phát trong điều đó - và mọi người yêu cũng không tự phát trong nó. Thực ra, các
nhà tâm lí nói - một khám phá vô cùng - rằng nếu yêu không được nói tới, chín
mươi chín phần trăm mọi người sẽ không bao giờ biết cái gì về nó. Nếu yêu không
được nói tới, nếu các nhà thơ không liên tục ca ngợi nó, và nếu văn học truyền
thống không sẵn có về yêu, chín mươi chín phần trăm mọi người sẽ không bao giờ
nhận biết rằng cái gì đó như yêu tồn tại. Họ sẽ biết về dục, nhưng không về
yêu. Nhưng vì các nhà thơ và vì các tiểu thuyết gia và vì phim ảnh và ti vi,
yêu được nói nhiều tới mức mọi người bắt đầu nghĩ rằng mình có trong yêu. Yêu
đó cũng là giả.
Và cùng điều đó là trường hợp
cho thiền. Chín mươi chín phần trăm mọi người bắt đầu thiền vì thiền được nói tới.
Có những lúc nó trở thành thời thượng. Nước Mĩ đang trải qua pha như vậy. Thiền
được nói tới; mọi người đang hành thiền. Nếu bạn không làm nó bạn phải thiếu
cái gì đó. Bạn không cảm thấy cần gì nó, nó đã không nảy sinh trong bản thể bạn,
bạn đã không đi tới điểm đó của tiến hoá nơi thiền xảy ra theo cách riêng của
nó; nhưng mọi người đều làm nó và mọi người đi tới các thầy và mọi người ngồi
im lặng. Ai đó đang làm zazen ngồi thiền và ai đó đang làm TM và ai đó đang làm
Thiền động. Bạn phải thiếu cái gì đó. Cho nên tham nảy sinh; từ tham bạn bắt đầu
làm nỗ lực.
Nỗ lực đó không dành cho thiền.
Nỗ lực đó là để thu được cái gì đó mà bạn nghĩ sẽ có được từ thiền.
Những pha này tới và đi. Các
nghi lễ nảy sinh và biến mất. Những điều này chỉ hệt như thời thượng. Thiền
nhân thực đã không đi tới thiền bởi vì người khác đang thiền, nhưng nhu cầu sâu
sắc đã nảy sinh trong người đó, đã trở thành việc gõ cửa trong trái tim người
đó, việc gõ cửa liên tục. Toàn thể thế giới dường là vô nghĩa; người đó muốn đi
vào trong. Người đó muốn biết mình là ai. Không phải bởi vì người khác đã biết!
Nếu không có ai tuyên truyền thiền và không sách nào sẵn có và mọi sách đều bị
tiêu huỷ và mọi thầy đều đi và ẩn trốn trong hang ở Himalayas, thế nữa sẽ vẫn
có vài người sẽ thiền, người sẽ tìm ra cách thiền theo cách riêng của họ. Những
người đó sẽ là các thiền nhân thực. Và với họ thiền sẽ dễ dàng như bất kì cái
gì. Nó sẽ giống như việc thở. Khi một người như vậy tới, thế thì bất kì kĩ thuật
nào cũng vận hành cho người đó. Tôi quan sát điều đó mọi ngày. Nếu ai đó có thời
gian đi tới thiền...
Nó cũng giống như sự trưởng
thành về dục. Cậu bé ba tuổi không có ý tưởng nào về dục, và cho dù đứa bé ba
tuổi có nhìn thấy người đàn ông làm tình với người đàn bà, nó sẽ không hiểu cái
gì đang xảy ra. Nhiều nhất, nó sẽ nghĩ người đàn ông đang cố giết người đàn bà;
họ đang đánh nhau hay cái gì đó. Nó sẽ không có ý tưởng nào về cái gì đang xảy ra.
Đến tuổi mười bốn, đột nhiên cái gì đó bùng nổ trong sinh học của nó. Nó không
nhận biết về đó là cái gì, nhưng cái gì đó đang xảy ra. Nó không còn như cũ nữa.
Và thế rồi tiếp đó là một thời
gian, một thời kì rất bối rối vì cậu bé không biết cái gì đích xác đang xảy ra.
Nhưng cái gì đó đang xảy ra, cái gì đó rất không biết, cái gì đó đang tạo ra rắc
rối, cái gì đó treo lơ lửng xung quanh; và nó không biết đó là gì và làm sao xử
trí điều đó và làm sao hình dung ra điều đó. Đó là hiện tượng tự nhiên; bây giờ
dục đã trở nên chín muồi; tuyến dục đang tiết ra.
Nếu cuộc sống diễn ra một cách
tự nhiên, đẹp, nếu không có các thầy giáo phủ định cuộc sống, nếu không có các
chính khách và các tu sĩ làm sao lãng bạn - thế thì gần độ tuổi bốn mươi hai,
đích xác khi sự chín muồi dục tới, chín muồi thiền cũng tới. Gần quãng bốn mươi
hai, người ta bắt đầu cảm thấy rơi vào bên trong. Gần tuổi mười bốn, người ta bắt
đầu rơi hướng tới người khác, trở thành người hướng ngoại. Yêu là hướng ngoại;
mối quan hệ là nghĩ về người khác. Thiền là hướng nội; thiền là nghĩ về cái ta
riêng của người ta, về trung tâm riêng của người ta.
Giữa tuổi mười bốn và bốn hai một
thay đổi tới. Dần dần người ta sống cuộc sống, biết yêu là gì, biết hoàn thành
của nó và thất vọng của nó, biết niềm vui của nó và nỗi buồn của nó, biết cái đẹp
của nó và cái xấu của nó, biết rằng có những khoảnh khắc của cực lạc lớn lao và
thế rồi những thung lũng của bóng tối. Thế rồi dần dần người ta đi tới cái ta
riêng của mình, bởi vì phụ thuộc vào người khác không bao giờ có thể là cực lạc
thực. Nếu niềm vui của bạn phụ thuộc vào người khác, niềm vui đó không bao giờ
có phẩm chất của tự do trong nó. Và niềm vui mà không có phẩm chất của tự do
thì không mấy là niềm vui. Nếu bạn phụ thuộc vào người khác, thế thì có giới hạn.
Và niềm vui tới qua yêu là nhất
thời. Bạn có thể gặp người khác trong những khoảnh khắc, và thế rồi lần nữa bạn
tách rời và bạn rời nhau ra. Chính ở giữa điều đó các bạn rời ra. Chỉ trong một
khoảnh khắc các bạn trở nên được nối liền với nhau. Thế rồi người ta bắt đầu
nghĩ, "Có cách nào trở thành một với sự tồn tại và không bao giờ rời ra lần
nữa không?" Đó là điều thiền là gì. Yêu là nối liền với sự tồn tại qua người
khác chỉ trong các khoảnh khắc. Thiền là được nối liền nhau với sự tồn tại một
cách vĩnh hằng. "Yoga" nghĩa là "nối liền nhau".
Điều này phải xảy ra ở đâu đó
trong cốt lõi sâu nhất. Và thế thì có niềm vui và thế thì có tự do. Và thế thì
có phúc lạc và không có thung lũng tối theo sau nó. Thế thì hạnh phúc là vĩnh hằng,
thế thì mở hội là vĩnh hằng. Nhưng khoảnh khắc đó tới. Điều đó nữa cũng tới, nhớ
lấy.
Cho nên bạn nói, "Không nỗ
lực nào được cần để được sinh ra. Không nỗ lực nào được cần để chết đi. Không nỗ
lực nào được cần để rơi vào yêu." Tôi muốn bảo bạn, "Không nỗ lực nào
được cần để rơi vào thiền nữa."
Nhưng có cản trở... Chẳng hạn,
trong cộng đồng nguyên thuỷ, khi đứa trẻ được sinh ra không có nỗ lực nào -
không có về phía đứa trẻ không có về phía người mẹ. Nhưng điều đó không phải là
hoàn cảnh trong xã hội được văn minh hoá; nỗ lực được cần tới, sự giúp đỡ của
bác sĩ được cần tới. Nhiều nỗ lực được cần để giúp cho đứa trẻ được sinh ra, và
người mẹ cảm thấy đau nhiều thế. Và bạn không biết đứa trẻ cảm thấy đau bao
nhiêu. Nếu bạn muốn biết bạn có thể hỏi các nhà trị liệu Nguyên thuỷ nó trải
qua chấn thương nhiều bao nhiêu. Cái ống nhỏ đó, lối chuyển nhỏ bé đó, từ bụng
người mẹ sang thế giới là rất đau đớn. Và đứa trẻ muốn chui ra khỏi đó, và nó đẩy
mạnh để thoát ra khỏi đó. Và người mẹ cảm thấy đau vì lối chuyển nhỏ và đứa con
lớn. Và cô ấy muốn giữ lại, một cách vô ý thức. Cô ấy không thể giữ lại được -
trong bản chất của mọi sự đứa trẻ phải đi ra - nhưng có vật lộn. Xung đột mẹ-và-con
đã bắt đầu. Đứa trẻ muốn chui ra và người mẹ sợ và cô ấy giữ lại, cô ấy đang kiểm
soát.
Điều này là đúng với người văn
minh, không đúng với người chưa văn minh. Người mẹ không văn minh đi cùng nó.
Và người không văn minh không có nhu cầu về trị liệu Nguyên thuỷ, vì người đó
chưa bao giờ trải qua chấn thương nào; người mẹ giúp đỡ. Đứa trẻ đơn giản nổi
và đi ra. Thực ra, bạn sẽ ngạc nhiên mà biết rằng đàn bà nguyên thuỷ biết vui
thú và cực lạc thế trong việc sinh con mà cực thích dục có tới cũng không là gì
khi so với nó.
Cực lạc trong cực thích dục là
gì? Đàn ông thọc vào trong đàn bà và năng lượng dục của cô ấy bắt đầu trở nên
rung động, bắt đầu trở nên được khuấy động. Đó là cực thích dục của cô ấy. Xung
động đó lan toả khắp thân thể. Nhưng điều đó không thể so được với đứa trẻ thọc
ra và bắt đầu đi ra. Nó là cùng lối chuyển. Và đứa trẻ to hơn nhiều so với bất
kì cơ quan đàn ông nào. Một cách tự nhiên toàn thể con người giao động và thân
thể trải qua cực thích lớn nhất.
Nhưng chỉ đàn bà nguyên thuỷ biết
điều đó, cho sinh thành đứa con là cực lạc lớn nhất; nó không đau chút nào, nó
là niềm vui. Nhưng khi nó tự nhiên, thế thì nó là niềm vui.
Bạn nói không nỗ lực nào được cần
để được sinh ra sao...? Không đúng cho người văn minh đâu. Người văn minh cần
nhiều nỗ lực để được sinh ra. Có thể người mẹ đã được cho thuốc an thần, thuốc
giảm đau, cô ấy đã được đưa vào trong vô thức để cho cô ấy không trải qua đau
nhiều, hay thậm chí việc sinh có thể là việc sinh kiểu Caesarian, người mẹ có
thể phải bị mổ. Bác sĩ được cần tới, y tá được cần tới, bà đỡ được cần tới. Tại
sao? Để hoàn tác lại điều sai mà xã hội đã làm.
Bạn nói không nỗ lực nào được cần
để chết sao? Bạn lại sai. Bạn có thể đi và nhìn vào trong các bệnh viện Mĩ. Nhiều
người gia đã sẵn sàng chết, và họ muốn chết; họ không được phép chết. Vấn đề về
chết không đau đớn đã trở thành một trong những vấn đề quan trọng nhất cho
tương lai bởi vì y học đã thực sự tiến hoá và nó có thể giúp người ta sống hai
trăm năm hay thậm chí còn hơn nữa. Người đó không thể có mấy việc sống, nhưng
người đó có thể treo đấy; người đó có thể treo trong bệnh viện. Người đó sẽ
không thể di chuyển hay nói hay yêu, nhưng người đó có thể chỉ ở đó sống thực vật.
Điều đó sẽ là khổ vô cùng và địa ngục.
Bây giờ, nếu người đó muốn chết,
không xã hội nào cho phép người đó chết. Họ nói, "Điều đó là bất hợp pháp;
ông không thể tự tử được." Một người đã tới tuổi một trăm ba mươi hay một
trăm bốn mươi muốn chết vì sự tồn tại của người đó đơn giản là việc hành hạ. Xã
hội dường như rất bạo tàn... họ nói, "Ông không được phép chết; ông sẽ phải
sống." Và các bác sĩ sẽ liên tục giúp bạn sống vì họ có nhiều từ bi với bạn.
Vì từ bi này, bạn sẽ phải sống. Bây giờ, vợ người đó chết rồi, các con người đó
chết rồi, họ hàng người đó chết rồi, bạn bè người đó qua đời, và người đó đang
treo đấy, chẳng vì chủ định nào. Người đó không biết cái gì sẽ xảy ra ngày mai.
Chỉ treo và treo và treo mãi... Bạn có thể nghĩ về cái khổ mà người đó sẽ cảm
thấy không...? Thế thì sẽ có nhu cầu tự tử. Người đó sẽ phải tìm cách thức và
phương tiện. Có thể người đó sẽ phải hối lộ bác sĩ để cắt kết nối khỏi bình ô
xi, hay không cho người đó thêm thuốc nữa. Người đó có thể phải hối lộ ai đó; nỗ
lực sẽ được cần.
Chết tự nhiên là tự nhiên,
nhưng con người không tự nhiên nữa! Cho nên không cái gì là tự nhiên - thậm chí
cả chết cũng không tự nhiên. Nếu bạn chết một cách tự nhiên, điều đó sẽ là sự
việc khác toàn bộ. Nhưng bạn không sống một cách tự nhiên; làm sao bạn có thể
chết một cách tự nhiên được? Chết phải là cao trào của bất kì cái gì bạn đã làm
trong cuộc sống của bạn. Nếu bạn đã sống một cách không tự nhiên, bạn sẽ chết một
cách không tự nhiên. Chết tự nhiên là có thể chỉ nếu sống đã là tự nhiên.
Cho nên người hỏi này nói,
"Không nỗ lực nào được cần để chết." Bạn đúng. Trong xã hội rất
nguyên thuỷ không nỗ lực nào được cần, nhưng bởi vì từ bi của các nhà truyền
giáo, người nguyên thuỷ đã biến mất. Họ tất cả đã trở thành người được giáo dục
bây giờ. Bây giờ nỗ lực được cần để chết.
Tại sao nhiều người thế tự tử?
Và tỉ lệ tự tử cứ tăng lên mọi năm. Tại sao? Không đủ chết tự nhiên sao...? Tự
tử nghĩa là chết có nỗ lực.
Và tỉ lệ tự tử sẽ lên ngày càng
cao hơn nếu chính phủ quá cứng rắn không cho thảnh thơi và họ không cho phép mọi
người được chết và họ buộc mọi người vào trong các nhà an dưỡng để sống ngược với
ước muốn của họ. Thế thì ngày càng nhiều tự tử sẽ có đó.
Con người đã làm rối loạn mọi
thứ vốn là tự nhiên.
Và bạn nói không nỗ lực nào được
cần để rơi vào trong yêu sao? Điều đó nữa cũng không đúng. Điều đó nữa cũng
không đúng. Xem ti vi liên tục, xem và theo dõi phim, đọc thơ và tiểu thuyết, tất
cả chúng giúp bạn rơi vào yêu. Chúng cho bạn ý tưởng; chúng nuôi dưỡng cái gọi
là yêu của bạn. Điều đó là không tự nhiên.
Tự nhiên đã biến mất. Mọi thứ
là tự nhiên đã biến mất; mọi thứ là giả và bằng nhựa. Do đó thiền cũng phải là
giả và bằng nhựa. Nhưng thiền thực không bao giờ xảy ra qua nỗ lực.
Thế thì người ta phải làm gì? Bạn
phải làm nỗ lực nào đó lúc ban đầu; bằng không bạn sẽ không bao giờ tới gần bất
kì kĩ thuật thiền nào, tới gần bất kì trường phái thiền nào. Bạn sẽ phải trải
qua nỗ lực vì bạn đã trở thành sinh linh phi tự nhiên. Làm nỗ lực sẽ giúp bạn
hiểu thiền là gì. Nó sẽ không đưa bạn vào trong thiền; nó sẽ đơn giản giúp bạn
hiểu thiền là gì. Nó sẽ giúp bạn hiểu liệu bạn có thể rơi vào trong không gian
đó có tên là thiền một cách dễ dàng hay không.
Nếu bạn cảm thấy rằng nó tới bạn
rất dễ dàng, rằng bạn có thể rơi vào trong không gian đó và bạn có thể đạt tới
không gian đó, nỗ lực sẽ tự nó biến mất. Sẽ không có nhu cầu. Bạn có thể đơn giản
ngồi với mắt nhắm và nó có đó. Nó tự nhiên thế. Nhưng chỉ một lần nó xảy ra, thế
thì nó rất tự nhiên. Và chừng nào nó đã xảy ra bạn sẽ không có khả năng biết liệu
bạn là thiền nhân tự nhiên hay không; nỗ lực như vậy sẽ được cần tới.
Con người đã được làm thành
nhân tạo tới mức mọi thứ sẽ phải được làm qua nỗ lực. Nhưng làm nỗ lực bạn sẽ
đi tới cảm và thấy liệu bạn có thể dễ dàng nổi trong nó hay không.
Và bạn hỏi, "Tại sao nỗ lực
thế được cần để biết Thượng đế khi điều này dường như là điều tự nhiên nhất?"
Nếu nó là điều tự nhiên nhất, thế thì nó phải đã mở cho người hỏi rồi. Điều đó
đã không xảy ra; bằng không bạn chắc đã không ở đây rồi. Người nhận ra Thượng đế
đang làm gì ở đây...? Không ích lợi gì. Việc tìm của bạn dừng lại nếu bạn đã biết.
Vâng, thỉnh thoảng bạn biết, nó rất đơn giản và dễ dàng, nhưng chừng nào bạn
chưa biết nó, nỗ lực sẽ được cần tới.
Và nhớ lấy, nỗ lực không được cần
cho thiền. Nỗ lực được cần để hoàn tác điều xã hội đã làm cho bạn. Việc giải
thôi miên là được cần. Xã hội đã thôi miên bạn. Xã hội đã ước định bạn; việc giải
ước định là được cần. Xã hội đã làm cho bạn bẩn; việc lau sạch là được cần. Việc
tắm kĩ - đó là điều nỗ lực của bạn là gì. Một khi bạn đã bắt đầu cảm thấy rằng
thiền là phẩm chất bên trong nhất của bạn, bạn có thể đi vào trong nó bất kì
lúc nào. Việc đó dễ dàng thế, như thở. Thế thì mọi nỗ lực biến mất.
Và bạn hỏi, "Thượng đế
đang thử kiểm tra chúng tôi theo cách nào đó sao?" Không. Không có Thượng
đế ngay chỗ đầu tiên để kiểm tra bạn đâu. Và cho dù có Thượng đế, ngài không
quan tâm theo bất kì cách nào vào việc kiểm tra và sát hạch bạn đâu. Phỏng có
ích gì? Và ngài không phải là kẻ tàn bạo để hành hạ bạn.
Các thầy giáo đều là kẻ tàn bạo;
những người sát hạch đều là kẻ tàn bạo. Bạn có thể hỏi các nhà tâm lí. Họ nói
những người muốn hành hạ người khác, họ trở thành thầy giáo. Một số người có xu
hướng hành hạ. Và bạn không thể tìm ra được cơ hội nào hay hơn là trẻ nhỏ. Hành
hạ chúng, kiểm tra chúng, sát hạch chúng - và vì điều tốt của riêng chúng! Và
không ai có thể ngăn cản bạn được, vì bạn đang làm điều đó vì tốt lành riêng
cho chúng.
Thượng đế không quan tâm theo bất
kì cách nào tới việc kiểm tra bạn. Vấn đề không nảy sinh vì Thượng đế. Vấn đề nảy
sinh vì xã hội của bạn, chính trị của bạn, giới tu sĩ của bạn. Họ đã uốn nắn bạn
theo cách mà bạn không thể thiền được. Họ đã làm những điều đơn giản thế thành
không thể được.
Điều đó cũng giống như trong thời
cổ đại ở Trung Quốc họ thường đi những đôi giầy nhỏ, giầy sắt, cho bàn chân phụ
nữ vì đó là dấu hiệu - chân nhỏ hơn là dấu hiệu rằng người đàn bà đó xuất thân
từ gia đình hoàng gia. Nếu người đàn bà này không thể bước đi đúng được, cô ấy
thuộc vào hoàng gia! Cho nên không đàn bà giầu nào có khả năng bước đi; họ có
bàn chân nhỏ. Và nếu bạn lồng chân vào trong giầy sắt, bạn làm gì? Đau lắm phải
chịu chỉ để có bàn chân nhỏ. Những bàn chân đó không thể đẹp được. Những bàn
chân đó là xấu bởi vì việc trưởng thành đã không xảy ra. Làm sao cái gì đó chậm
tiến có thể là đẹp được? Nhưng đó đã là ý nghĩ trong hàng nghìn năm về đẹp, và
đàn bà chịu khổ về điều đó - và họ tận hưởng điều đó, rằng họ có bàn chân nhỏ.
Bây giờ điều đó đã biến mất.
Bây giờ, nếu người đàn bà hoàng gia, người đàn bà giầu có ở Trung Quốc cổ đại
mà học chạy, chạy lùi, điều đó chắc sẽ rất khó. Nhiều nỗ lực được cần tới vì cô
ấy đã không có chân cho nó. Không phải là Thượng đế đang kiểm tra cô ấy đâu -
chỉ bởi vì xã hội ngu và xã hội đã ước định chân cô ấy theo cách mà cô ấy không
thể chạy được.
Và cùng điều đó là đúng về cả
nghìn lẻ một thứ. Xã hội của bạn ước định bạn theo cách nào đó; thế thì bạn
không thể làm những việc nào đó. Khi bạn muốn làm chúng, nhiều nỗ lực được cần
để hoàn tác lại điều xã hội đã làm.
Xã hội dạy bạn nghĩ, và nghĩ
liên tục, và nghĩ một cách khéo léo và ranh mãnh. Nó đã không cho phép bạn biết
rằng có các không gian của vô ý nghĩ, bởi vì xã hội sợ. Những không gian đó của
vô ý nghĩ là rất nguy hiểm. Những không gian đó của vô ý nghĩ là rất điên
khùng. Những không gian đó của vô ý nghĩ sẽ cho bạn niềm vui lớn lao, nhưng sẽ
làm cho bạn có tính nổi dậy thế. Những không gian lớn lao đó sẽ làm cho bạn rất,
rất hạnh phúc, nhưng người hạnh phúc trở thành tự do. Người đó không thể dễ
dàng bị ép buộc làm những điều ngu xuẩn.
Bạn không thể phái người đó vào
quân đội được. Người đó sẽ nói, "Vô nghĩa. Tôi hạnh phúc thế, sao tôi phải
đi và giết người khác và bị giết?" Bạn không thể phái người đó vào quân sự;
người đó sẽ đơn giản nói không. Bạn không thể buộc người đó làm những điều ngu
xuẩn trong cả đời người đó như cái máy. Người đó sẽ nói, "Tại sao? Tôi sẽ
làm những điều tôi thích và điều tôi yêu." Người cực lạc là người nổi dậy
trong thế giới. Bạn không thể bảo người đó cứ là thư kí trong văn phòng và liên
tục làm hồ sơ mọi thứ, đặt chồng chồng tài liệu cả đời người đó. Người đó sẽ
nói, "Tôi sẽ đi và trở thành nông dân vì tôi yêu cây. Nếu tôi không trở
nên giầu, điều đó là được. Cái giầu của tôi sẽ là của cái bên trong."
"Tôi sẽ trở thành người đánh cá. Tôi sẽ ở trên biển cả. Tôi không muốn trở
thành thư kí."
Nhưng thế thì mọi sự sẽ khó
khăn cho xã hội. Xã hội cần thư kí, xã hội cần lính tráng. Xã hội cần những người
rất kìm nén, người có năng lượng sôi lên và không có cách nào để đi đâu cả - để
cho họ có thể được đưa vào trong bất kì công việc nào. Xã hội thu xếp mọi thứ
theo cách mà bạn có thể trở thành nô lệ.
Xã hội không ở đây để làm bạn
thành người tự do, bởi vì với tự do chính trị sẽ biến mất, quốc gia sẽ biến mất.
Trong một thế giới tự do sẽ không có quốc gia và sẽ không cần quốc gia và sẽ
không cần quân đội. Hàng triệu người chỉ phí hoài kiếp sống của họ - làm duyệt
binh. Quay trái! Quay phải! Quay đằng sau! Hàng triệu người - làm điều đó một
cách rất hạnh phúc và nghĩ họ đang làm điều lớn lao, phục vụ lớn lao cho nhân
loại.
Ai thích điều đó? Người tự do sẽ
muốn trở thành ca sĩ hay vũ công. Tốt nếu bạn nhảy múa. Nhưng "quay đằng
sau, "quay trái," "quay phải" sao? Bạn đã bao giờ thấy bất
kì con chim nào quay phải, quay trái không? Bạn có thấy con vật nào không?
Chúng nhảy múa, vâng, chúng nhảy múa, nhưng nhảy múa là điều khác toàn bộ. Mọi
người sẽ nhảy múa và mọi người sẽ ca hát và mọi người sẽ đi vào rừng và chẻ củi,
và họ sẽ đi ra biển và đánh cá và họ sẽ đi lên núi, họ sẽ làm nông trại, làm vườn,
họ sẽ là thợ mộc, thợ dệt, thợ quay tơ. Nhưng mọi người sẽ làm cái gì đó mà họ
thích làm.
Ngay bây giờ bạn đang làm cái
gì đó mà chính phủ muốn bạn làm. Và thủ đoạn này là tinh vi. Đại học, phổ
thông, cao đẳng - thủ đoạn tinh vi để buộc bạn vào trong cái gì đó mà bạn không
bao giờ muốn làm. Thế thì tất nhiên nếu bạn vẫn còn khổ, điều đó là hiểu được.
Làm sao bạn có thể hạnh phúc được?
Rất hiếm khi chúng ta bắt gặp một
người mở hội vì rất khó thoát khỏi các nhà tù mà xã hội đã tạo ra quanh bạn.
Trong thế giới tự nhiên mọi sự sẽ chính là điều ngược lại. Sẽ rất khó tìm ra
người khổ. Tại sao? Dường như không có nhu cầu phải khổ. Chư phật sẽ chỉ là
bình thường. Hiếm khi bạn tìm ra một người không phải là vị phật, nếu mọi sự diễn
ra tự nhiên. Nhưng mọi thứ là không tự nhiên.
Đó là lí do tại sao bạn thậm
chí phải học cách thiền, và bạn phải học cách yêu, và bạn phải học cách hạnh
phúc, và bạn phải học cách biết Thượng đế.
Câu hỏi
Tại sao mọi tôn giáo đều chống lại dục? Và
tại sao thầy không chống dục?
Mọi tôn giáo đều chống lại dục
vì đó là cách duy nhất làm cho bạn khổ. Đó là cách duy nhất làm cho bạn cảm thấy
mặc cảm. Đó là cách duy nhất để thu bạn thành tội nhân.
Dục là một trong những chân lí
nền tảng của cuộc sống, nền tảng tới mức nếu ai đó nói nó là sai, người đó đang
để bạn vào rắc rối. Bạn không thể gạt bỏ nó được. Chừng nào bạn chưa trở nên thực
sự chứng ngộ bạn không thể gạt bỏ nó được. Và để trở nên chứng ngộ không có nhu
cầu gạt bỏ nó. Thực ra, nếu bạn đi sâu hơn vào trong nó, chứng ngộ sẽ dễ dàng
hơn vì một người đã đi sâu vào trong yêu sẽ có khả năng đi sâu vào trong thiền
- vì trong những khoảnh khắc sâu sắc nhất của yêu có vài thoáng nhìn về thiền.
Đó là cách thiền đã được khám
phá ra. Đó là cách samadhi, satory đã được khám phá ra. Vì trong chuyện tình
sâu sắc, thỉnh thoảng, đột nhiên, tâm trí bạn biến mất. Không có ý nghĩ, không
thời gian, không không gian. Bạn trở thành một với cái toàn thể. Mọi người đã
mang những thoáng nhìn đó trong trí nhớ của họ và họ muốn đạt tới những khoảnh
khắc đó một cách tự nhiên hơn, nhiều hơn trong tính một mình của họ, bởi vì phụ
thuộc vào người khác là không rất tốt, và thế rồi nó xảy ra chỉ cho một khoảnh
khắc. Làm sao đạt tới thoáng nhìn đó một cách thường hằng, để cho nó vẫn còn ở
đó, nó trở thành tự nhiên của bạn?
Các tôn giáo chống lại dục vì
trong nhiều thế kỉ họ đã đi tới biết rằng dục là điều thích thú nhất cho con
người. Do vậy đầu độc niềm vui của con người. Một khi bạn đầu độc niềm vui của
con người và bạn đưa ý tưởng này vào trong tâm trí của người đó rằng cái gì đó
là sai trong dục - nó là tội lỗi - thế thì người đó sẽ không bao giờ có khả
năng tận hưởng nó, và nếu người đó không thể tận hưởng được nó, thế thì năng lượng
của người đó sẽ bắt đầu đi theo các hướng khác. Người đó sẽ trở nên tham vọng
hơn.
Người dục thực sự sẽ không tham
vọng. Tại sao? Người đó sẽ không khao khát trở thành thủ tướng hay tổng thống.
Tại sao? Năng lượng trở thành tham vọng là dục bị kìm nén. Người tự do về dục sẽ
không cố trở thành bất kì ai. Dù người đó là bất kì cái gì, người đó đều hạnh
phúc đẹp đẽ. Sao người đó phải bận tâm tích trữ tiền...? Khi bạn không thể yêu
được, bạn tích trữ tiền; tiền là cái thay thế. Bạn sẽ không bao giờ tìm thấy
người tích trữ tiền trong người đang yêu, và bạn sẽ không bao giờ tìm thấy người
đang yêu trong người tích trữ tiền. Điều đó là rất khó. Tiền là cái thay thế;
nó là chuyện tình giả. Bạn sợ làm tình với người đàn bà hay người đàn ông, cho
nên bạn làm tình với đô la, ru pi, pound.
Bạn chưa thấy lúc người keo kiệt
bắt gặp tiền sao? Bạn có thấy ánh sáng loé ra từ mắt người đó, và khuôn mặt trở
nên rạng rỡ làm sao, dường như người đó đang nhìn vào người đàn bà đẹp hay người
đàn ông đẹp...? Cứ đưa cho người đó tờ một trăm đô la, một tờ giấy bạc, và xem
cách người đó chạm vào nó, cách người đó cảm nó. Nước dãi bắt đầu chảy ra. Đó
là chuyện tình. Cứ nhìn khi người đó mở hộp tiền của mình ra và nhìn vào trong
nó. Người đó đang đối diện với Thượng đế. Tiền là Thượng đế của người đó, người
yêu của người đó.
Và khi người tham vọng đang cố
trở thành thủ tướng hay tổng thống... Tham vọng là năng lượng dục bị làm chệch
hướng, và xã hội làm chệch hướng bạn. Bạn nói, "Tại sao mọi tôn giáo đều
chống lại dục?" Họ chống dục vì đó là cách duy nhất làm cho bạn thành bất
hạnh, mặc cảm, sợ sệt. Một khi bạn sợ rồi, bạn có thể bị thao túng. Nhớ qui tắc
nền tảng này: làm cho một người sợ nếu bạn muốn chi phối người đó. Đầu tiên làm
cho người đó sợ. Nếu người đó sợ, bạn có thể chi phối người đó. Nếu người đó
không sợ, tại sao và làm sao bạn có thể chi phối được người đó? Làm sao người
đó sẽ cho phép bạn là kẻ chi phối được? Người đó sẽ nó, "Đi đi. Anh là ai
mà chi phối tôi?" Đầu tiên làm cho người đó sợ.
Và có hai điều làm cho mọi người
rất sợ. Một là chết, cho nên các tôn giáo đã khai thác điều đó. Rằng bạn sắp chết,
rằng bạn sắp chết, rằng bạn sắp chết - họ cứ khăng khăng vậy, do vậy họ, họ tạo
ra sự run rẩy. Cho nên bạn nói, "Cái gì, tôi phải làm cái gì bây giờ? Tôi
phải cư xử ra sao? Tôi phải sống thế nào?" Và thế rồi họ nói có địa ngục
và có cõi trời. Tham và lợi, phạt và thưởng.
Cho nên một là chết. Nhưng chết
còn chưa hiện hữu, cho nên bạn có thể trì hoãn nó. Nó không là vấn đề gì mấy; bạn
nói, "Thôi được, khi nào chúng tôi chết chúng tôi sẽ thấy. Và tôi không định
chết ngay bây giờ. Tôi định sống năm mươi năm nữa, ít nhất, cho nên tại sao bận
tâm?" Và con người không có cái nhìn rất xa đâu; con người không có ra đa.
Con người không thể thấy được năm mươi năm tới. Vâng, nếu bạn nói với người đó,
"Ngày mai anh sẽ chết," người đó có thể trở nên sợ, nhưng năm mươi
năm nữa sao? Người đó sẽ nói, "Đợi đã, chẳng vội gì. Để tôi làm việc của
tôi trước đã." Người đó thậm chí bắt đầu làm chúng nhanh hơn vì "Chỉ
năm mươi năm nữa còn lại sao? Vậy để tôi làm bất kì cái gì tôi muốn làm đi. Ăn,
uống, vui vẻ."
Cho nên điều thứ hai, mà tạo ra
sợ nhiều hơn, là dục. Dục đã là vấn đề rồi. Chết sẽ là vấn đề; nó ở trong tương
lai. Dục có vấn đề trong hiện tại; nó đã có đó rồi. Các tôn giáo làm ô uế năng
lượng dục của bạn. Họ bắt đầu làm cho bạn sợ rằng nó là sai, nó là xấu, nó là tội
lỗi, nó sẽ kéo bạn xuống địa ngục. Họ muốn chi phối bạn; đó là lí do tại sao họ
chống lại dục.
Tôi không có y tưởng nào để chi
phối bạn. Tôi ở đây để làm cho bạn tự do tuyệt đối. Và chỉ có hai điều được cần
để làm cho bạn tự do. Một là ở chỗ dục không phải là tội lỗi. Nó là món quà của
Thượng đế cho, nó là ân huệ. Và thứ hai, không có chết. Bạn sẽ hiện hữu mãi
mãi, vì bất kì cái gì cũng còn lại. Không cái gì đã bao giờ biến mất. Hình dạng
thay đổi, tên tuổi thay đổi, nhưng thực tại liên tục.
Cho nên tôi lấy đi mọi sợ hãi.
Tôi không muốn làm bạn cảm thấy mặc cảm, sợ hãi theo bất kì cách nào. Tôi muốn
lấy đi mọi nỗi sợ từ bạn để cho bạn có thể sống một cách tự nhiên, không chi phối
nào, để cho bạn có thể sống tương ứng với tính tự phát riêng của bạn. Và tính tự
phát đó sẽ đem tới chứng ngộ. Thế thì dục biến mất, và thế thì chết biến mất.
Nó đã biến mất với tôi, cho nên
tôi biết nó cũng sẽ biến mất với bạn. Vậy sao lo nghĩ...? Và nó biến mất dễ
dàng hơn nếu bạn đã biết đúng về nó. Tri thức về bất kì cái gì đem bạn ra bên
ngoài; bạn được kết thúc với nó.
Nếu bạn đã không sống đúng, bạn
sẽ hiện hữu như người tôn giáo khác: họ khát khao, họ ham muốn, họ mơ, nhưng họ
kìm nén, cho nên họ vẫn còn níu bám lấy các kìm nén của họ - họ không bao giờ tự
do với dục.
Một câu chuyện hay. Suy ngẫm về
nó:
Thời gian không phải là tương
lai quá xa xôi gì. Chúng ta cuối cùng đã tiêu diệt bản thân chúng ta bằng sự huỷ
diệt hạt nhân. Mọi người đang chờ đợi một cách bồn chồn trong hàng đợi dường
như bất tận dẫn tới cổng cõi trời. Ở đầu hàng, Peter đang quyết định linh hồn
nào sẽ vào và linh hồn nào sẽ phải quay đi.
Cách cổng một khoảng cách, một
người Mĩ đang đứng xếp hàng siết chặt tay e sợ. Đột nhiên anh ta nghe thấy tiếng
thì thầm bắt đầu từ đầu hàng, và cứ lớn lên thành việc vỡ oà vui vẻ dường như
nó vặn to dần lên khi đi xuống hàng tới chỗ anh ta. Anh ta có thể thấy trong những
âm thanh mở hội đó nhiều ngôn ngữ. Anh ta nghe thấy tiếng hô to
"Bravo," "Bravissimo," "Bis," "Encore,"
và "Hip, Hip, Hooray."
"Cái gì vậy? Nó tất cả là
gì?" anh ta van nài những người ở phía trước anh ta trong hàng. Cuối cùng
ai đó ở gần cổng hơn nói to lên hướng về phía anh ta, "Peter vừa bảo chúng
tôi: 'Đéo đếm được!'..."
Hiểu không? Dục chẳng liên quan
gì tới chứng ngộ của bạn. Yêu có cái gì đó liên quan tới chứng ngộ của bạn. Thực
ra nó sẽ giúp bạn vì nó sẽ làm cho bạn tự nhiên hơn. Là tự nhiên đi và đừng
trau dồi bất kì cái bất thường nào, và bạn sẽ ở gần Thượng đế hơn.
Do đó tôi không chống lại dục,
tôi không chống cái gì cả. Tôi chỉ chống lại thái động phi tự nhiên, thái độ bị
suy đồi. Là tự nhiên và bình thường đi, và cho phép Thượng đế tuôn chảy qua bạn.
Ngài sẽ đem bạn đi. Sông của ngài đã đi tới biển cả. Đừng cố bơi ngược dòng, đừng
cố đẩy sông. Đi cùng với sông đi. Đó là điều buông xuôi là gì, và đó là điều
tính chất sannyas là gì.
..............................
0 Đánh giá