Chương 59. Quan sát từ trên đồi

Chương 59. Quan sát từ trên đồi

Price:

Read more

Vigyan Bhairav Mật Tông Tập 3 - Osho

Sách về các Bí mật: Bình luận mới

Chương 59. Quan sát từ trên đồi

Giả sử ông suy tư cái gì đó

bên ngoài cảm nhận,

bên ngoài hiểu thấu,

bên ngoài không hiện hữu.

- Ông.

Ta tồn tại.

Cái này là của ta.

Cái này là cái này.

Ôi người yêu,

Ngay cả trong biết như vậy một cách vô giới hạn.

Con người là Janus-Faced - vừa con vật vừa điều thiêng liêng cả hai. Con vật thuộc về quá khứ của con người, điều thiêng liêng thuộc về tương lai của con người, và điều này tạo ra khó khăn. Quá khứ đã trôi qua, nó không còn nữa; chỉ cái bóng của nó còn quẩn quanh. Và tương lai vẫn là tương lai, nó chưa tới; nó chỉ là mơ, chỉ là một khả năng. Và giữa hai điều này con người tồn tại - cái bóng của quá khứ và giấc mơ của tương lai. Con người không là cả hai và con người là cả hai.

Con người là cả hai vì quá khứ là của con người - con người đã là con vật. Con người là cả hai vì tương lai là của con người - con người có thể là thiêng liêng. Và con người không là cả hai, vì quá khứ không còn nữa và tương lai chưa hiện hữu.

Con người tồn tại như sự căng thẳng giữa hai điều này: cái đã hiện hữu và cái có thể hiện hữu. Điều này tạo ra xung đột, vật lộn thường xuyên để nhận ra, để là cái gì đó. Theo một nghĩa nào đó, con người không hiện hữu. Con người chỉ là bước chuyển từ con vật tới điều thiêng liêng - và bước chuyển này chẳng ở đâu cả. Nó đã ở đâu đó và nó sẽ ở đâu đó, nhưng ngay bây giờ nó không ở đâu cả, chỉ treo trên không trung.

Cho nên bất kì cái gì con người làm - bất kì cái gì tôi nói - con người không bao giờ được thoả mãn trong nó, không bao giờ hài lòng, vì hai sự tồn tại đối lập đối xứng gặp gỡ trong con người. Nếu con vật được thoả mãn thế thì điều thiêng liêng là bất mãn. Nếu điều thiêng liêng được thoả mãn thế thì con vật là bất mãn. Một phần bao giờ cũng trong bất mãn.

Nếu bạn đi tới con vật, theo cách bạn thoả mãn một phần của sự hiện hữu của bạn, nhưng ngay lập tức trong việc thoả mãn đó, bất mãn nảy sinh, vì phần đối lập, tương lai của bạn, là chính điều ngược lại nó. Thoả mãn của con vật là bất mãn của khả năng của tương lai của bạn. Nếu bạn thoả mãn khả năng điều thiêng liêng của bạn, con vật nổi dậy; nó cảm thấy tổn thương. Bất mãn rõ ràng nảy sinh bên trong bạn. Bạn không thể thoả mãn cả hai được, và việc thoả mãn cái này, cái kia bị bất mãn.

Tôi nhớ tới một giai thoại. Một người hâm mộ môn xe thể thao lên tới Ngọc Môn, và thánh Peter đón chào anh ta. Anh ta tới với chiếc xe Jaguar của mình, và điều đầu tiên anh ta hỏi thánh Peter là thế này: 'Có xa lộ đẹp trên cõi trời không?'

Thánh Peter nói, 'Có, họ có xa lộ đẹp nhất, nhưng có một khó khăn - trên cõi trời họ không cho phép xe ô tô.'

Người yêu thích tốc độ nói, 'Thế thì nó không dành cho tôi rồi. Thế thì xin thu xếp cho tôi được gửi sang chỗ khác. Tôi thích xuống địa ngục. Tôi không thể bỏ chiếc Jaguar của tôi được.'

Thế là điều đó được thu xếp. Anh ta tới địa ngục, anh ta vào cổng, và quỉ Satan đón chào anh ta và nói rằng rất sung sướng được gặp anh ta. Quỉ nói, 'Anh cũng giống tôi; tôi cũng là người yêu xe Jaguars.'

Người yêu tốc độ nói, 'Tốt, cho tôi bản đồ xa lộ của ông.'

Satan trở nên buồn. Nó nói, 'Thưa ông, chúng tôi không có xa lộ nào chạy xuống đây - đó là địa ngục của nó!'

Đây là tình huống của con người. Con người mang mặt Janus, sự hiện hữu kép, chia thành hai. Nếu bạn thoả mãn điều này, thế thì cái gì đó trở nên thất vọng cho phần khác của bạn. Nếu bạn làm điều ngược lại, thế thì phần kia bị bất mãn. Cái gì đó bao giờ cũng thiếu. Và bạn không thể thoả mãn cả hai, vì chúng là đối lập đối xứng.

Và mọi người đang làm điều không thể được này, cố làm điều này - có thoả hiệp ở đâu đó để cho cả cõi trời và địa ngục có thể gặp gỡ; cho nên thân thể và hồn, cái thấp hơn và cái cao hơn, quá khứ và tương lại có thể gặp gỡ ở đâu đó và có thoả hiệp. Chúng ta đã từng làm điều đó trong nhiều kiếp. Nó đã không xảy ra, và nó sẽ không xảy ra. Toàn thể nỗ lực này là ngớ ngẩn, không thể được.

Những kĩ thuật này không liên quan tới việc tạo ra thoả hiệp bên trong bạn. Những kĩ thuật này là để cho bạn sự siêu việt. Những kĩ thuật này không để thoả mãn điều thiêng liêng chống lại con vật. Điều đó là không thể được. Điều đó sẽ tạo ra nhiều rối loạn hơn bên trong bạn, nhiều bạo hành hơn, nhiều tranh đấu hơn. Những kĩ thuật này không để thoả mãn cho con vật của bạn chống lại điều thiêng liêng. Những kĩ thuật này chỉ để siêu việt lên trên nhị nguyên. Chúng không ủng hộ con vật không ủng hộ điều thiêng liêng.

Nhớ, đó là khác biệt cơ bản giữa các tôn giáo khác và mật tông. Mật tông không phải là tôn giáo, vì tôn giáo về căn bản có nghĩa: ủng hộ điều thiêng liêng chống lại con vật - cho nên mọi tôn giáo đều là một phần của xung đột. Mật tông không là kĩ thuật tranh đấu, nó là kĩ thuật siêu việt. Nó không tranh đấu với con vật, nó không ủng hộ điều thiêng liêng. Nó chống lại mọi nhị nguyên. Nó thực sự không ủng hộ không chống đối. Nó đơn giản tạo ra lực thứ ba bên trong bạn, trung tâm thứ ba của sự tồn tại nơi bạn không là con vật không là điều thiêng liêng. Với mật tông điểm thứ ba đó là advaita, điểm thứ ba đó là bất nhị.

Mật tông nói bạn không thể đạt tới một bằng tranh đấu qua nhị nguyên. Bạn không thể đi tới điểm bất nhị bằng việc chọn một thứ trong tranh đấu trong nhị nguyên. Chọn lựa sẽ không dẫn bạn tới cái một; chỉ việc chứng kiến vô chọn lựa.

Đây là chính nền tảng của mật tông, và vì điều này mật tông không bao giờ thực sự được hiểu đúng. Nó đã chịu sự hiểu lầm lâu dài, cũ nhiều thế kỉ, vì khoảnh khắc mật tông nói nó không chống lại con vật, bạn bắt đầu cảm thấy dường như mật tông ủng hộ con vật. Và khoảnh khắc mật tông nói nó không ủng hộ điều thiêng liêng, thế thì bạn bắt đầu nghĩ rằng mật tông chống lại điều thiêng liêng.

Thực sự, mật tông ủng hộ việc chứng kiến vô chọn lựa. Đừng hiện hữu với con vật, đừng hiện hữu với điều thiêng liêng, và đừng tạo ra xung đột. Chỉ quay lại, chỉ đi xa, chỉ tạo ra kẽ hở giữa bạn và nhị nguyên này và trở thành lực thứ ba, việc chứng kiến, từ đó bạn có thể thấy cả hai, con vật và điều thiêng liêng.

Tôi bảo bạn rằng con vật là quá khứ và điều thiêng liêng là tương lai, và quá khứ và tương lai là đối lập. Mật tông là trong hiện tại. Nó không quá khứ không tương lai. Chính khoảnh khắc này, không thuộc vào quá khứ và không khao khát tương lai. Không khao khát tương lai và không bị ước định bởi quá khứ. Không cho phép quá khứ trở thành vết tích và không tạo ra bất kì phóng chiếu nào trong tương lai. Vẫn còn thực với chính khoảnh khắc này, ở đây và bây giờ, và bạn siêu việt. Thế thì bạn không là con vật không là điều thiêng liêng.

Với mật tông, là như vậy chính là Thượng đế. Là như vậy, trong tính như vậy của khoảnh khắc, nơi quá khứ là không liên quan và tương lai không được tạo ra, bạn được tự do, bạn là tự do.

Những kĩ thuật này không có tính tôn giáo theo nghĩa này, vì tôn giáo bao giờ cũng đối lập với con vật. Tôn giáo tạo ra xung đột. Cho nên nếu bạn thực sự có tính tôn giáo bạn sẽ trở thành tinh thần phân liệt, bạn sẽ bị chia chẻ. Mọi nền văn minh tôn giáo đều là nền văn minh chia chẻ. Họ tạo ra loạn thần kinh, vì họ tạo ra xung đột bên trong. Họ phân chia bạn thành hai, và một phần của con người bạn trở thành kẻ thù. Thế thì toàn thể năng lượng của bạn bị tiêu tán khi tranh đấu với bản thân bạn.

Mật tông không phải là tôn giáo theo nghĩa đó, vì mật tông không tin vào bất kì xung đột nào, vào bất kì bạo hành nào. Và mật tông nói không tranh đấu với bản thân bạn. Chỉ là nhận biết. Không hung hăng và bạo hành với bản thân bạn. Chỉ là nhân chứng, người quan sát. Trong khoảnh khắc của chứng kiến bạn không là cả hai, cả hai mặt biến mất. Trong khoảnh khắc đó của chứng kiến, bạn không là người. Bạn đơn giản hiện hữu. Bạn tồn tại không có nhãn nào. Bạn tồn tại không có bất kì tên nào. Bạn tồn tại không có bất kì phân loại nào. Bạn hiện hữu không là bất kì người nào đặc biệt - hiện hữu đơn giản, hiện hữu thuần khiết. Những kĩ thuật này dành cho hiện hữu thuần khiết đó.

Bây giờ tôi sẽ thảo luận về kĩ thuật.

Kĩ thuật thứ nhất:

Giả sử ông suy tư cái gì đó

bên ngoài cảm nhận,

bên ngoài hiểu thấu,

bên ngoài không hiện hữu.

- Ông.

Giả sử ông suy tư cái gì đó bên ngoài cảm nhận - cái không thể được thấy, cái không thể được cảm nhận. Nhưng bạn có thể tưởng tượng ra cái gì đó mà không thể được thấy không? Tưởng tượng bao giờ cũng là của cái có thể được thấy. Làm sao bạn có thể tưởng tượng cái gì đó, làm sao bạn có thể giả định cái gì đó, mà không thể được cảm nhận?

Cái mà bạn có thể cảm nhận được, bạn có thể tưởng tượng. Bạn thậm chí không thể mơ được cái gì đó mà không có năng lực được thấy và được cảm nhận. Đó là lí do tại sao ngay cả mơ của bạn là cái bóng của thực tại. Ngay cả tưởng tượng của bạn không là tưởng tượng thuần khiết, vì bất kì cái gì bạn có thể tưởng tượng, bạn đã biết bằng cách nào đó. Bạn có thể tạo ra những tổ hợp mới, nhưng tất cả các phần tử của tổ hợp này là không được biết và không được cảm nhận.

Bạn có thể tưởng tượng núi vàng bay trên trời như mây. Bạn đã không cảm nhận điều như vậy bao giờ, nhưng bạn đã cảm nhận mây, bạn đã cảm nhận núi, bạn đã cảm nhận vàng. Ba phần tử này có thể được tổ hợp. Tưởng tượng không phải là nguyên bản; nó bao giờ cũng là tổ hợp của cái gì đó bạn đã cảm nhận.

Kĩ thuật này nói:

Giả sử ông suy tư cái gì đó

bên ngoài cảm nhận,

Điều đó là không thể được, nhưng đó là lí do tại sao nó đáng làm, vì trong chính nỗ lực này cái gì đó sẽ xảy ra cho bạn. Không phải là bạn sẽ trở nên có khả năng cảm nhận - nếu bạn cố cảm nhận cái gì đó mà không thể được cảm nhận, mọi cảm nhận sẽ bị mất. Trong chính nỗ lực này, nếu bạn cố thấy cái gì đó mà bạn không bao giờ thấy, mọi cái bạn đã từng thấy sẽ biến mất.

Nếu bạn kiên trì trong nỗ lực, nhiều hình ảnh sẽ tới với bạn - bạn phải loại bỏ chúng đi, vì bạn biết rằng bạn đã nhìn thấy điều này; điều này có thể được cảm nhận. Bạn có thể đã không thấy nó một cách thực tại như nó vậy, nhưng cho dù bạn có thể tưởng tượng nó, nó có thể được cảm nhận. Loại bỏ nó đi. Liên tục loại bỏ. Kĩ thuật này nói kiên trì với cái không thể được cảm nhận.

Cái gì sẽ xảy ra? Nếu bạn liên tục loại bỏ, nó sẽ là nỗ lực gian nan, vì nhiều hình ảnh sẽ bật ra. Tâm trí bạn sẽ cung cấp nhiều hình ảnh, nhiều mơ; nhiều quan niệm sẽ tới, nhiều biểu tượng. Tâm trí bạn bây giờ sẽ tạo ra các tổ hợp, nhưng liên tục loại bỏ trừ phi cái gì đó xảy ra mà không thể được cảm nhận. Cái đó là gì?

Nếu bạn liên tục loại bỏ, không cái gì sẽ xảy ra cho bạn như đối thể; chỉ màn ảnh của tâm trí sẽ có đó mà không có hình ảnh nào, không biểu tượng nào, không mơ nào trên nó, không ảnh nào trên nó. Trong khoảnh khắc đó biến thái xảy ra. Khi màn ảnh đơn giản có đó không có hình ảnh nào, bạn trở nên nhận biết về bản thân bạn. Bạn trở nên nhận biết về người cảm nhận. Khi không có gì được cảm nhận, toàn thể sự chú ý thay đổi. Toàn thể ý thức phản xạ lại. Khi bạn không có gì để nhìn, lần đầu tiên bạn trở nên nhận biết về cái ngã riêng của bạn. Bạn bắt đầu thấy bản thân bạn.

Kinh này nói:

Giả sử ông suy tư cái gì đó

bên ngoài cảm nhận,

bên ngoài hiểu thấu,

bên ngoài không hiện hữu.

- Ông.

Thế thì bạn xảy ra cho bản thân bạn. Lần đầu tiên bạn sẽ trở nên nhận biết về người đang cảm nhận, người đã từng hiểu thấu, người đã từng biết. Nhưng chủ thể này bao giờ cũng bị ẩn kín trong đối thể. Bạn biết những điều nào đó nhưng bạn không bao giờ biết người biết. Người biết bị mất hút trong tri thức.

Tôi thấy bạn, thế rồi tôi thấy ai đó khác, và đám diễu hành này diễn ra mãi. Từ sinh tới tử tôi sẽ thấy cái này và cái nọ và cái nọ, và tôi sẽ liên tục thấy và thấy. Và người thấy, người đã thấy đám diễu hành này, bị quên mất; nó bị mất hút trong đám đông. Đám đông các đối thể, và chủ thể bị mất hút.

Kinh này nói nếu bạn thử suy tư cái gì đó bên ngoài cảm nhận, bên ngoài hiểu thấu - điều bạn không thể hiểu thấu bằng tâm trí - bên ngoài không hiện hữu... Ngay lập tức tâm trí sẽ nói rằng nếu có cái gì đó mà không thể được thấy và không thể được hiểu thấu, nó không có. Tâm trí sẽ lập tức phản ứng rằng nếu cái gì đó không thể thấy được, không thể cảm nhận được, không thể hiểu thấu được, thế thì nó không có. Tâm trí sẽ nói rằng nó không tồn tại. Đừng trở thành nạn nhân của tâm trí.

Kinh này nói: ... bên ngoài cảm nhận, bên ngoài hiểu thấu, bên ngoài không hiện hữu. Tâm trí sẽ nói rằng chẳng có gì cả, cái này không thể tồn tại, cái này là vô hiện hữu. Kinh này nói, đừng tin vào điều đó. Có cái gì đó ở bên ngoài vô hiện hữu, cái tồn tại và cái không thể được cảm nhận, và cái không thể được hiểu thấu: cái đó là bạn.

Bạn không thể cảm nhận được bản thân bạn, hay bạn có thể? Bạn có thể tưởng tượng bất kì tình huống nào trong đó bạn có thể đương đầu với bản thân bạn, trong đó bạn có thể biết bản thân bạn không? Bạn có thể liên tục dùng từ 'tự tri', điều tuyệt đối ngớ ngẩn, vì bạn không thể biết được cái ngã. Cái ngã bao giờ cũng là người biết. Nó không thể bị thu lại thành cái được biết, nó không thể bị thu lại thành đối thể.

Chẳng hạn, nếu bạn nghĩ rằng bạn có thể biết cái ngã, thế thì cái ngã mà bạn biết sẽ không là cái ngã của bạn, nhưng người biết cái ngã sẽ là cái ngã. Bạn bao giờ cũng sẽ còn lại là người biết; bạn không thể trở thành cái được biết. Bạn không thể để bản thân bạn ra trước bạn được; bạn bao giờ cũng sẽ lùi lại sau. Bất kì cái gì bạn biết đều không thể là bản thân bạn - điều này nghĩa là bạn không thể biết được nó. Bạn không thể biết được nó theo cách bạn biết các thứ khác.

Tôi không thể thấy được bản thân tôi như cách tôi thấy bạn. Ai sẽ thấy? Vì mọi mối quan hệ của tri thức, việc thấy, cảm nhận ngụ ý rằng có ít nhất hai thứ: cái được biết và người biết. Tự tri là không thể được theo nghĩa này, vì chỉ có một. Tại đó người biết và cái được biết là một; người quan sát và cái được quan sát là một. Bạn không thể chuyển bản thân bạn thành đối thể.

Cho nên từ 'tự tri' chỉ là sai, nhưng nó hàm nghĩa cái gì đó, nó nói cái gì đó mà đúng. Bạn có thể biết bản thân bạn theo nghĩa rất khác, theo nghĩa khác hẳn cách bạn biết các vật khác. Khi không có gì để biết, khi mọi đối thể đã biến mất, khi mọi cái có thể được cảm nhận và hiểu thấy không còn nữa, khi bạn đã loại bỏ đi tất cả, đột nhiên bạn trở nên nhận biết về bản thân bạn. Và nhận biết này không phải là nhị nguyên: không có đối thể và không có chủ thể. Đơn giản có tính chủ thể.

Nhận biết này là kiểu biết khác. Nhận biết này cho bạn chiều khác của sự tồn tại. Bạn không bị phân chia làm đôi. Bạn là nhận biết về bản thân bạn. Bạn không là cảm nhận, bạn không thể hiểu thấu nó, vậy mà nó có tính tồn tại - có tính tồn tại nhất.

Cố hiểu theo cách này. Chúng ta có năng lượng: năng lượng đó liên tục chuyển vào các đối thể. Năng lượng không thể tĩnh tại. Nhớ nó như một trong các luật tối thượng: năng lượng không thể tĩnh tại, nó là động. Nó không thể khác được. Tính động là chính bản chất của nó - năng lượng chuyển động. Khi tôi nhìn bạn, năng lượng của tôi đi hướng tới bạn. Khi tôi cảm nhận bạn, vòng tròn được tạo ra. Năng lượng của tôi chuyển tới bạn, thế rồi nó quay lại tôi - vòng tròn được tạo ra.

Nếu năng lượng của tôi đi tới bạn và không quay lại, tôi sẽ không biết bạn. Vòng tròn được cần: năng lượng phải đi và thế rồi quay lại tôi. Với việc quay lại của nó, nó đem bạn tới tôi. Tôi biết bạn. Tri thức nghĩa là năng lượng đó đã làm ra vòng tròn. Nó đã đi từ chủ thể sang đối thể và thế rồi nó đã chuyển lại và quay lại về nguồn nguyên gốc. Nếu tôi liên tục sống theo cách này - làm ra các vòng tròn với người khác - tôi sẽ không bao giờ biết bản thân tôi, vì năng lượng của tôi được trút đầy bằng năng lượng của người khác. Nó đem tới những hình ảnh đó, nó chuyển giao những hình ảnh đó cho tôi. Đây là cách bạn thu thập tri thức.

Kĩ thuật này nói cho phép đối thể biến mất từ đó. Cho phép năng lượng của bạn chuyển vào trong chân không, trong trống rỗng. Nó đi từ bạn, nhưng không có đối thể để được hiểu thấu bởi nó, không có đối thể để được cảm nhận bởi nó. Nó đi và quay lại với bạn qua trống rỗng; không có đối thể. Nó không mang tri thức tới cho bạn. Nó đi tới trống vắng, trống rỗng, thuần khiết. Nó không mang cái gì. Nó chỉ mang bản thân nó. Nó đi tới trinh nguyên - không cái gì đã đi vào trong nó; nó vẫn còn thuần khiết.

Đây là toàn thể quá trình thiền. Bạn ngồi im lặng, năng lượng của bạn chuyển động. Không có đối thể mà với cái đó nó có thể bị ô uế, với cái đó nó có thể trở thành bị vướng mắc, với cái đó nó có thể trở thành bị ấn tượng, với cái đó nó có thể trở thành một. Thế thì bạn mang nó trở lại bản thân bạn. Không có đối thể, không ý nghĩ, không hình ảnh. Năng lượng chuyển động, chuyển động là thuần khiết, và thế rồi nó quay lại bạn - trinh nguyên. Như nó rời khỏi bạn nó quay lại; nó không mang cái gì. Một phương tiện trống rỗng, nó tới bạn, nó đập vào bạn. Không có tri thức được nó mang theo; nó tới chỉ bởi bản thân nó. Trong việc xuyên thấu đó của năng lượng thuần khiết bạn trở nên nhận biết về bản thân bạn.

Nếu năng lượng của bạn đang mang cái gì đó khác, thế thì bạn sẽ trở nên nhận biết về cái gì đó đó. Bạn nhìn vào đoá hoa. Năng lượng đang mang đoá hoa tới bạn - hình ảnh của hoa, mùi của hoa, mầu của hoa. Năng lượng đang mang đoá hoa tới bạn. Nó đưa bạn tới đoá hoa. Thế thì bạn trở nên quen với đoá hoa này. Năng lượng này được che phủ bởi đoá hoa. Bạn không bao giờ trở nên quen biết với năng lượng này, năng lượng thuần khiết mà là bạn. Bạn đang đi tới người khác và quay về nguồn.

Nếu không có gì để ghi dấu nó, nếu nó tới vô điều kiện, nếu nó tới như nó đã đi, nếu nó đem bản thân nó, không cái gì khác, bạn trở nên nhận biết về bản thân bạn. Đây là vòng năng lượng thuần khiết - năng lượng di chuyển không tới cái gì đó khác, nhưng ở bên trong bạn, tạo ra vòng tròn bên trong bạn. Thế thì không có người nào khác, chỉ bạn di chuyển bên trong bản thân bạn. Chuyển động này trở thành tự tri, tự chiếu sáng. Về căn bản, mọi kĩ thuật thiền, tất cả chúng, đều là các biến thể khác nhau của điều này.

Giả sử ông suy tư cái gì đó

bên ngoài cảm nhận,

bên ngoài hiểu thấu,

bên ngoài không hiện hữu.

- Ông.

Nếu điều này có thể xảy ra, thế thì lần đầu tiên bạn sẽ trở nên nhận biết về bản thân bạn, về hiện hữu của bạn, về sự tồn tại của bạn - tính chủ thể.

Tri thức có hai loại: tri thức về đối thể, và tri thức về tính chủ thể. Tri thức về cái được biết, cái có thể được biết, và tri thức về người biết. Và một người có thể biết hàng triệu và hàng triệu thứ, người đó có thể trở nên quen thuộc với toàn thế giới, nhưng nếu người đó không nhận biết về người biết, người đó là dốt. Người đó có thể thông thái, nhưng người đó không trí huệ. Người đó có thể đã thu thập nhiều thông tin, nhiều tri thức, nhưng điều cơ bản làm cho người ta là người biết lại thiếu - người đó không nhận biết về bản thân mình.

Trong Upanishads có một câu chuyện. Svetaketu, một cậu thanh niên, quay trở về nhà từ thầy anh ta. Anh ta đã trải qua mọi kì thi, và anh ta đã thi đỗ giỏi. Mọi điều thầy có thể trao cho anh ta, anh ta đã thu thập. Anh ta đã trở nên rất bản ngã.

Khi anh ta về tới nhà của bố, điều đầu tiên người bố hỏi Svetaketu là thế này: 'Con dường như quá đầy với tri thức, và tri thức làm cho con rất bản ngã - cách con bước đi, cách con đã vào nhà. Bố chỉ có một câu hỏi để hỏi con. Con có biết rằng ai biết tất cả không? Con có biết rằng bằng việc biết đó mọi thứ là được biết không? Con đã biết bản thân con chưa?'

Svetaketu nói, 'Nhưng không có môn học về nó trong trường, và thầy không bao giờ thảo luận về nó. Con đã biết mọi thứ có thể được biết. Bố hỏi con bất kì cái gì và con sẽ trả lời bố. Nhưng bố đang nêu ra kiểu câu hỏi gì vậy? Nó đã không bao giờ được thảo luận.'

Người bố nói, 'Thế thì con quay lại đi, và chừng nào con chưa biết cái mà với nó mọi thứ được biết, và không biết nó chẳng cái gì được biết, đừng quay về. Trước hết biết bản thân con đi.'

Svetaketu quay lại. Anh ta hỏi thầy, 'Bố tôi nói tôi không thể được phép quay về nhà, tôi không thể được đón chào ở đó, vì bố nói rằng trong gia đình chúng tôi, chúng tôi đã là những người Brahmins không chỉ bởi việc sinh. Chúng tôi đã là những người biết, người biết về Brahma, Brahmins, không chỉ bởi việc sinh mà bởi tri thức đích thực. Cho nên bố tôi nói, "Chừng nào con chưa trở thành một người Brahmin thực, không phải bởi việc sinh, mà bởi việc biết Brahma, bởi việc biết điều tối thượng, đừng vào nhà. Con không xứng đáng của chúng ta." Cho nên bây giờ xin thầy dạy tôi cái đó.'

Thầy giáo nói, 'Mọi thứ có thể được dạy ta đã dạy cho anh rồi. Và cái đó là cái gì đó không thể được dạy. Cho nên anh làm một điều: anh đơn giản sẵn có cho nó. Nó không thể được dạy trực tiếp. Anh đơn giản có tính cảm nhận; ngày nào đó nó sẽ xảy ra. Anh đem mọi bò cái của đạo tràng đi...' Đạo tràng có nhiều bò cái; họ nói bốn trăm con. 'Anh đem tất cả bò cái vào rừng. Vẫn còn ở cùng với bò: dừng suy nghĩ, dừng nói ra lời, chỉ trở thành bò. Vẫn còn ở cùng bò, yêu chúng, và im lặng như bò im lặng. Khi bò trở thành một nghìn con, quay về.'

Thế là Svetaketu đi cùng bốn trăm con bò vào rừng. Chẳng hữu dụng gì mà nghĩ, không có người nào để nói. Dần dần tâm trí anh trở thành giống như bò. Anh ta ngồi im lặng dưới cây, và trong nhiều năm anh ta phải đợi, vì chỉ khi bò trở thành một nghìn con anh ta mới có thể quay về. Dần dần ngôn ngữ biến mất khỏi tâm trí anh ta. Dần dần xã hội biến mất khỏi tâm trí anh ta. Dần dần anh ta trở thành không phải là người chút nào. Mắt anh ta trở thành giống như mắt bò'.

Và câu chuyện này rất hay. Câu chuyện này kể anh ta quên mất cách đếm - vì nếu ngôn ngữ biến mất và việc nói thành lời biến mất... Anh ta quên mất cách đếm, anh ta quên mất khi nào anh ta phải quay về. Câu chuyện thật hay. Bò nói, 'Svetaketu, bây giờ chúng ta đã là một nghìn rồi. Bây giờ chúng ta quay về nhà thầy đi. Thầy phải đang đợi.'

Svetaketu quay về, và thầy nói với các đệ tử khác, 'Đếm bò đi.'

Bò được đếm và các đệ tử nói, 'Vâng, có một nghìn con bò.'

Và thầy tương truyền đã nói, 'Không phải một nghìn, một nghìn linh một - đó là Svetaketu.'

Anh ta đứng giữa đàn bò, im lặng, chỉ hiện diện ở đó, không ý nghĩ, không tâm trí. Giống hệt bò - thuần khiết, đơn giản, hồn nhiên. Và thầy nói, 'Anh không cần vào. Giờ quay về nhà bố anh. Anh đã biết; nó đã xảy ra cho anh. Sao anh đã quay lại ta? Nó đã xảy ra cho anh.'

Nó xảy ra: khi không có đối thể trong tâm trí để biết, người biết xảy ra cho bạn. Khi tâm trí không bị trút đầy bởi ý nghĩ, khi không có một gợn sóng, khi không có một con sóng, bạn ở đó một mình. Không có cái gì khác hơn bạn. Hiển nhiên bạn trở nên nhận biết về bản thân bạn; lần đầu tiên bạn trở nên được trút đầy bởi bản thân bạn. Việc tự toả sáng xảy ra.

Kinh này là một trong những kinh nền tảng. Thử nó đi. Nó là gian nan, vì thói quen suy nghĩ, thói quen bám lấy đối thể, bám lấy cái có thể được cảm nhận và cái có thể được hiểu thấu, được bắt rễ sâu, được ăn sâu tới mức sẽ mất thời gian và nỗ lực rất kiên trì để không bị tham gia vào các đối thể, không bị tham gia vào các ý nghĩ, nhưng chỉ trở thành nhân chứng và loại bỏ chúng và nói, 'Không, không cái này, không cái này.'

Toàn thể kĩ thuật của Upanishads được cô đọng trong hai từ; neti, neti - không cái này, không cái này. Bất kì cái gì tới với tâm trí, nói, 'Không cái này.' Liên tục nói và loại bỏ và vứt mọi đồ đạc ra. Căn phòng phải là trống rỗng, trống rỗng toàn bộ. Khi trống rỗng có đó, thế thì cái đó xảy ra. Nếu cái gì đó khác có đó bạn liên tục bị ấn tượng bởi nó, và bạn không thể biết được bản thân bạn. Hồn nhiên của bạn bị mất trong các đối thể. Tâm trí cưỡi trên ý nghĩ đang chuyển động đi ra. Bạn không thể có quan hệ với bản thân bạn.

Kĩ thuật thứ hai:

Ta tồn tại.

Cái này là của ta.

Cái này là cái này.

Ôi người yêu,

ngay cả trong biết như vậy một cách vô giới hạn.

Ta tồn tại. Bạn không bao giờ đi vào sâu trong việc cảm này. Ta tồn tại. Bạn đang tồn tại, nhưng bạn không bao giờ đào sâu vào trong hiện tượng này. Shiva nói: Ta tồn tại. Cái này là của ta. Cái này là cái này. Ôi người yêu, ngay cả trong biết như vậy một cách vô giới hạn.

Tôi sẽ kể cho bạn một giai thoại Thiền. Ba người bạn đang bước đi trên đường. Buổi tối đang buông xuống và mặt trời đã lặn, họ trở nên nhận biết về một sư đang đứng trên đồi gần đó. Họ bắt đầu nói về sư này, tự hỏi ông ta đang làm gì ở đó. Một người trong số họ nói, 'Ông ta chắc phải đang đợi bạn. Ông ta phải đã đi dạo từ nơi ẩn dật và bạn ông ta bị tụt lại sau, cho nên ông ta đang đợi họ tới.'

Người khác phủ nhận điều đó và nói, 'Điều này không đúng, vì nếu một người đợi ai đó, đôi khi người đó sẽ ngoái nhìn lại sau. Nhưng ông ta không nhìn lại sau chút nào. Cho nên giả định của tôi là thế này - rằng ông ấy không đợi ai cả. Thay vì thế, ông ấy phải có con bò lạc. Tối đang tới gần, và mặt trời đang lặn, và trời sẽ sớm tối, cho nên ông ta đang tìm bò thôi. Ông ta đang đứng đó trên đỉnh đồi, và tìm xem con bò ở đâu trong rừng.'

Người thứ ba nói, 'Điều này không thể đúng được, vì ông ta đang đứng đó im lặng thế, không chuyển động chút nào, và dường như ông ta không nhìn chút nào; mắt ông ta nhắm. Ông ta phải đang cầu nguyện. Ông ta không tìm bò lạc hay đợi bạn nào đó đã bị bỏ lại đằng sau.'

Họ không thể quyết định được. Họ tranh cãi và tranh cãi và thế rồi họ nói, 'Chúng ta phải lên đỉnh đồi và hỏi đích thân người này ông ta đang làm gì.'

Thế là họ lên chỗ sư. Người thứ nhất nói, 'Ông đang đợi bạn ông bị tụt lại sau sắp tới sao?'

Sư mở mắt ra và nói, 'Tôi không đợi bất kì người nào. Và tôi cũng không có bạn không có thù để đợi.' Ông ấy lại nhắm mắt lại.

Người kia nói, 'Thế thì tôi phải đúng rồi. Ông đang đi tìm bò lạc trong rừng chứ gì?'

Ông ấy nói, 'Không, tôi không tìm bất kì ai - dù là bò hay người. Tôi không quan tâm tới bất kì cái gì ngoại trừ bản thân tôi.'

Thế là người thứ ba nói, 'Thế thì chắc chắn, dứt khoát, ông đang làm lời cầu nguyện nào đó hay thiền nào đó.'

Sư mở mắt ra và nói, 'Tôi chẳng làm bất kì cái gì chút nào. Tôi chỉ hiện hữu ở đây. Tôi chỉ hiện hữu ở đây, không làm bất kì cái gì chút nào. Tôi chỉ hiện hữu ở đây.'

Đây là điều Phật tử nói thiền là gì. Nếu bạn làm cái gì đó, nó không phải là thiền - bạn đã di chuyển ra xa. Nếu bạn cầu nguyện, đó không phải là thiền - bạn đã bắt đầu huyên thuyên. Nếu bạn dùng lời nào đó, đó không phải là lời cầu nguyện, đó không phải là thiền - tâm trí đã bước vào. Người đó đã nói điều đúng. Ông ấy nói, 'Tôi chỉ hiện hữu ở đây, không làm bất kì cái gì.'

Kinh này nói điều này: Ta tồn tại. Đi sâu vào trong việc cảm này. Chỉ ngồi, đi sâu vào trong việc cảm này - ta tồn tại, ta hiện hữu. Cảm nó, không nghĩ nó, vì bạn có thể nói nó trong tâm trí - Ta hiện hữu - và điều đó là vô tích sự. Đầu bạn là việc hoàn tác của bạn. Đừng liên tục lặp lại trong đầu Ta hiện hữu, ta tồn tại. Điều đó là vô tích sự, nó là vô dụng. Bạn bỏ lỡ vấn đề.

Cảm nó sâu trong xương bạn. Cảm nó trên khắp thân thể bạn. Cảm nó như một đơn vị toàn bộ, không trong đầu. Chỉ cảm nó - Ta hiện hữu. Không dùng từ 'ta hiện hữu'. Vì tôi đang quan hệ với bạn, tôi đang dùng từ. 'Tôi hiện hữu'. Và Shiva đang quan hệ với Parvati, cho nên ông ấy phải dùng từ 'Ta tồn tại'. Đừng, đừng liên tục lặp lại. Đây không phải là mật chú. Bạn không lẩm nhẩm Ta tồn tại, Ta tồn tại. Nếu bạn lặp lại điều này bạn sẽ rơi vào giấc ngủ, bạn sẽ trở thành bị tự thôi miên.

Nếu bạn liên tục lặp lại điều nào đó, bạn trở thành bị tự thôi miên. Trước hết bạn phát chán, thế rồi bạn cảm thấy buồn ngủ, và thế rồi nhận biết của bạn bị mất. Bạn sẽ quay lại từ nó được tươi tắn rất nhiều, giống như sau giấc ngủ say. Nó là tốt cho sức khoẻ, nhưng nó không là thiền. Nếu bạn đang bị mất ngủ bạn có thể dùng tụng niệm, mật chú. Nó là tốt như bất kì thuốc an thần nào, hay thậm chí tốt hơn. Bạn có thể liên tục lặp lại từ nào đó: lặp lại thường xuyên theo âm đơn điệu bạn sẽ rơi vào giấc ngủ.

Bất kì cái gì tạo ra đơn điệu sẽ cho bạn giấc ngủ say. Cho nên các nhà phân tâm và các nhà tâm thần liên tục bảo mọi người bị mất ngủ chỉ lắng nghe tiếng tích tắc của đồng hồ. Liên tục lắng nghe nó và bạn sẽ rơi vào giấc ngủ, vì tiếng tích tắc trở thành lời ru.

Đứa con trong bụng người mẹ ngủ liên tục trong chín tháng, và tim người mẹ liên tục… tích tắc. Điều đó trở thành ước định, ước định sâu - việc lặp lại liên tục của tim. Đó là lí do tại sao bất kì khi nào ai đó đưa bạn vào gần tim người đó, bạn cảm thấy thoải mái. Tích tắc - bạn cảm thấy buồn ngủ, thảnh thơi. Bất kì cái gì cho sự đơn điệu đều cho thảnh thơi; bạn có thể rơi vào ngủ.

Trong thôn làng bạn có thể ngủ say hơn ở thành phố, vì thôn làng là đơn điệu. Thành phố không đơn điệu. Mọi khoảnh khắc cái gì đó mới đang xảy ra; tiếng ồn giao thông liên tục thay đổi. Trong thôn làng mọi thứ là đơn điệu, cùng một thứ. Thực sự, trong thôn làng không có cái mới, không cái gì xảy ra; mọi thứ chuyển động theo vòng tròn. Cho nên dân làng ngủ say, vì cuộc sống quanh họ là đơn điệu. Ở thành phố, ngủ là khó, vì cuộc sống quanh bạn hay gây xúc động; mọi thứ thay đổi.

Bạn có thể dùng bất kì mật chú nào: Ram, Ram, Aum, Aum - bất kì cái gì. Bạn có thể dùng Jesus Christ; bạn có thể dùng Ave Maria. Bạn có thể dùng bất kì từ nào và tụng nó một cách đơn điệu; nó sẽ giúp bạn ngủ say. Bạn thậm chí có thể làm điều này: Raman Maharshi thường cho kĩ thuật Tôi là ai? Và mọi người bắt đầu dùng như mật chú. Họ sẽ ngồi với mắt nhắm và họ sẽ liên tục lẩm nhẩm. 'Tôi là ai? Tôi là ai? Tôi là ai?' Nó đã trở thành mật chú. Điều đó không phải là chủ định.

Cho nên đừng làm nó thành mật chú, và ngồi, đừng nói, 'Ta tồn tại.' Không có nhu cầu. Mọi người đều biết, và bạn đã biết rằng bạn đang tồn tại; không có nhu cầu, nó là vô tích sự. Cảm nó đi - Ta tồn tại. Việc cảm là điều khác, khác toàn bộ. Suy nghĩ là thủ đoạn để thoát khỏi việc cảm. Nó không chỉ khác, nó là lừa dối.

Tôi ngụ ý gì khi tôi nói Ta tồn tại? Tôi đang ngồi trong ghế này. Nếu tôi bắt đầu cảm Ta tồn tại, tôi sẽ trở nên nhận biết về nhiều thứ: sức ép của ghế, cái chạm của nhung, không khi đi qua phòng, tiếng ồn chạm vào thân thể tôi, máu tuần hoàn im lặng, tim, việc thở diễn ra liên tục, và cảm giác rung động tinh tế của thân thể. Vì thân thể là động; nó không là thứ tĩnh. Bạn đang rung động. Liên tục có run run tinh tế và trong khi bạn sống động nó sẽ tiếp tục. Run run có đó.

Bạn sẽ trở nên nhận biết về mọi thứ đa chiều này. Và bạn càng trở nên nhận biết về nhiều thứ đang xảy ra... Nếu ngay bây giờ bạn trở nên nhận biết về bất kì cái gì đang xảy ra bên trong bạn và bên ngoài, đây là điều được ngụ ý bởi Ta tồn tại. Nếu bạn trở nên nhận biết theo cách này, suy nghĩ sẽ dừng lại, vì khi bạn cảm thấy bạn tồn tại, nó là hiện tượng toàn bộ tới mức suy nghĩ không thể tiếp tục được.

Lúc ban đầu bạn sẽ cảm thấy ý nghĩ trôi nổi. Dần dần, bạn càng được bắt rễ nhiều trong sự tồn tại, bạn sẽ càng lắng đọng trong việc cảm về hiện hữu, ý nghĩ sẽ ra xa xôi, bạn sẽ cảm thấy khoảng cách - dường như những ý nghĩ đó bây giờ không xảy ra cho bạn, nhưng chúng đang xảy ra cho ai đó khác, rất, rất xa xôi. Có khoảng cách. Và thế rồi, khi bạn thực sự được bắt rễ, được tiếp đất trong hiện hữu, tâm trí sẽ biến mất. Bạn sẽ có đó không một lời, không một hình ảnh tâm trí.

Tại sao điều này xảy ra? - vì tâm trí là hoạt động đặc thù để quan hệ với người khác. Nếu tôi định quan hệ với bạn, tôi sẽ phải dùng tâm trí của tôi, dùng ngôn ngữ, lời. Nó là hiện tượng xã hội; nó là hoạt động nhóm. Cho nên cho dù bạn nói khi một mình, bạn không một mình - bạn đang nói với ai đó. Ngay cả khi bạn một mình, khi bạn đang nói, bạn đang nói cho ai đó; bạn không một mình. Làm sao bạn có thể nói một mình được? Ai đó đang hiện diện trong tâm trí và bạn đang nói với người đó.

Tôi đã đọc một tự tiểu sử của một giáo sư triết học. Ông ấy kể lại rằng một hôm ông ấy định đưa con gái ông ấy, mới năm tuổi, tới trường, và sau khi để con gái ở trường ông đi tới đại học để giảng bài. Thế là ông ấy chuẩn bị bài giảng trên đường, và ông ấy quên mất tất cả về con gái mình, đang ngồi bên cạnh ông ấy trong xe, và ông ấy bắt đầu đọc to bài giảng. Đứa con gái nghe một chốc và thế rồi nó hỏi, 'Bố ơi, bố nói với con hay không nói với con?'

Ngay cả khi bạn đang nói, nó không bao giờ là không có, nó bao giờ cũng có - với người nào đó. Người đó có thể không hiện diện, nhưng với bạn người đó hiện diện; với tâm trí của bạn người đó có đó. Mọi suy nghĩ đều là đối thoại. Suy nghĩ như vậy là đối thoại, nó là hoạt động xã hội. Đó là lí do tại sao đứa trẻ được nuôi lớn lên mà không có xã hội nào, nó sẽ không biết bất kì ngôn ngữ nào. Nó sẽ không có khả năng nói thành lời. Chính xã hội cho bạn ngôn ngữ; không có xã hội không có ngôn ngữ. Ngôn ngữ là hiện tượng xã hội.

Khi bạn được tiếp đất bên trong bản thân bạn, không có xã hội, không có người nào. Bạn tồn tại một mình. Tâm trí biến mất. Bạn không quan hệ với bất kì người nào, thậm chí không trong tưởng tượng, cho nên tâm trí biến mất. Bạn có đó mà không có tâm trí, và đây là điều thiền là gì - hiện hữu không có tâm trí. Hiện hữu tỉnh táo và có ý thức hoàn hảo, không vô thức, cảm thấy sự tồn tại trong tính toàn bộ của nó, trong tính đa chiều của nó, nhưng tâm trí đã đột nhiên biến mất.

Và cùng với tâm trí nhiều thứ biến mất. Cùng với tâm trí, tên bạn, cùng với tâm trí, hình dạng của bạn; cùng với tâm trí, rằng bạn là người Hindu hay người Mô ha mét giáo hay người Parsee; cùng tâm trí, rằng bạn là tốt hay xấu; cùng với tâm trí, rằng bạn là thánh nhân hay tội nhân; cùng với tâm trí, rằng bạn là xấu hay đẹp - mọi thứ biến mất. Mọi thứ được dán nhãn lên bạn đột nhiên không có đó. Bạn ở trong sự thuần khiết tinh khôi. Trong sự hồn nhiên toàn bộ, bạn có đó; trong sự trinh nguyên của bạn - được tiếp đất, không nổi, được bắt rễ trong cái đang hiện hữu.

Với tâm trí bạn có thể di chuyển vào quá khứ. Với tâm trí bạn có thể di chuyển vào tương lai. Không có tâm trí bạn không thể di chuyển vào quá khứ hay vào tương lai. Không có tâm trí bạn là ở đây và bây giờ - chỉnh khoảnh khắc này là tất cả vĩnh hằng. Không cái gì tồn tại ngoại trừ khoảnh khắc này. Phúc lạc xảy ra. Bạn không cần đi vào bất kì tìm kiếm nào. Được bắt rễ trong khoảnh khắc này, được bắt rễ trong hiện hữu, bạn là phúc lạc. Và phúc lạc này không phải là cái gì đó đang xảy ra thực sự cho bạn - bạn là nó.

Ta tồn tại. Thử nó đi. Và bạn có thể làm nó ở bất kì chỗ nào. Ngồi trên xe bus, hay du hành trong tầu hoả, hay chỉ ngồi, hay nằm trên giường, thử cảm thấy sự tồn tại như nó vậy; không nghĩ về nó. Đột nhiên bạn sẽ trở nên nhận biết rằng bạn đã không biết nhiều thứ mà đang liên tục xảy ra cho bạn. Bạn đã không cảm thấy thân thể bạn. Bạn có tay, nhưng bạn thậm chí đã không cảm nó - nó nói gì, và nó liên tục thông báo cho bạn cái gì; nó cảm thấy thế nào.

Đôi khi nó là nặng nề và buồn, đôi khi nó là sung sướng và nhẹ nhàng. Đôi khi mọi thử trôi chảy trong nó, đôi khi mọi thứ chết tắc. Đôi khi bạn cảm thấy sống động, nhảy múa, đôi khi dường như không có sự sống trong nó - đông cứng, chết; treo trên bạn, nhưng không sống.

Khi bạn bắt đầu cảm sự hiện hữu của bạn, bạn sẽ đi tới biết các tâm trạng của tay bạn, của mắt bạn, của mũi bạn, của thân thể bạn. Nó là hiện tượng lớn, có sắc thái tinh tế. Thân thể liên tục nói cho bạn và bạn không có đó để nghe nó. Và sự tồn tại khắp xung quanh bạn liên tục xuyên vào bạn theo những cách tinh tế, theo nhiều cách, những cách khác nhau, nhưng bạn không nhận biết. Bạn không có đó để nhận chúng, để đón chào chúng.

Khi bạn bắt đầu cảm sự tồn tại, toàn thể thế giới trở thành sống động với bạn theo cách mới toàn bộ; bạn đã không biết tới nó. Thế thì bạn đi qua cùng con phố và phố không còn như cũ, vì bây giờ bạn được tiếp đất trong sự tồn tại. Bạn gặp cùng người bạn nhưng họ không là cùng người cũ, vì bạn là khác. Bạn quay về nhà bạn và vợ bạn đã sống cùng trong nhiều năm không còn là cùng người cũ.

Bây giờ bạn nhận biết về hiện hữu riêng của bạn, bạn trở nên nhận biết về hiện hữu của người khác. Khi vợ trở nên giận, bạn có thể tận hưởng ngay cả cơn giận của cô ấy, vì bây giờ bạn có thể cảm thấy điều đang xảy ra. Và nếu bạn có thể cảm thấy điều đang xảy ra, giận của tôi không giống như giận, nó có thể trở thành yêu. Nếu bạn có thể cảm thấy nó sâu bên dưới, thế thì giận chỉ ra rằng cô ấy vẫn yêu bạn. Bằng không cô ấy chắc sẽ không giận; cô ấy chắc sẽ không bận tâm. Cô ấy vẫn chờ đợi bạn cả ngày. Cô ấy giận vì cô ấy yêu bạn. Cô ấy không dửng dưng.

Nhớ, giận hay ghét hay không thực là đối lập của yêu - dửng dưng là đối lập thực. Khi ai đó dửng dưng với bạn, yêu bị mất. Nếu ai đó không thậm chí không sẵn sàng giận với bạn, thế thì mọi thứ bị mất rồi. Nhưng bình thường nếu vợ bạn giận, bạn phản ứng bạo hành hơn, bạn trở nên hung hăng. Bạn không thể hiểu được nghĩa biểu tượng của nó. Bạn không được tiếp đất trong bản thân bạn. Bạn đã không thực sự biết giận riêng của bạn; đó là lí do tại sao bạn không thể hiểu được giận của người khác.

Nếu bạn biết giận riêng của bạn, nếu bạn có thể cảm thấy nó trong tâm trạng toàn bộ của nó, thế thì bạn cũng biết giận của người khác nữa. Bạn giận chỉ khi bạn yêu người nào đó, bằng không thì không có nhu cầu. Qua giận vợ đang nói rằng cô ấy vẫn yêu bạn, cô ấy không dửng dưng với bạn. Cô ấy đã chờ đợi, và bây giờ toàn thể việc chờ đợi đã trở thành giận.

Cô ấy có thể không nói thẳng điều đó, vì ngôn ngữ của việc cảm là không trực tiếp. Và điều đó đã trở thành vấn đề lớn ngày nay - vì bạn không thể hiểu được ngôn ngữ của việc cảm, vì bạn không biết cảm giác riêng của bạn. Bạn không được tiếp đất trong hiện hữu riêng của bạn. Bạn có thể hiểu chỉ lời, bạn không thể hiểu được việc cảm. Việc cảm có cách diễn đạt riêng của chúng, và chúng là cơ bản hơn, thực hơn.

Một khi bạn quen với sự tồn tại riêng của bạn, bạn sẽ trở nên nhận biết về sự tồn tại của người khác nữa. Và mọi người là huyền bí thế, và mọi người là vực thẳm sâu thế - khả năng vô hạn của việc được xuyên thấu và được biết. Và mọi người chờ đợi rằng ai đó sẽ xuyên thấu, đi sâu, và cảm trái tim của anh ấy hay cô ấy. Nhưng vì bạn đã không biết tới trái tim riêng của bạn, bạn không thể biết được trái tim của bất kì người nào khác. Trái tim gần nhất vẫn còn không được biết tới, vậy làm sao bạn có thể biết trái tim của người khác?

Bạn di chuyển như người dở sống dở chết, và bạn di chuyển trong đám đông những người dở sống dở chết; mọi người đang ngủ say. Bạn chỉ có tỉnh táo ngần này: rằng bạn đi qua những người đang ngủ say và không có tai nạn nào bạn về tới nhà bạn, có vậy thôi. Tỉnh táo chừng nấy bạn có. Đây là tối thiểu điều là có thể cho con người, đó là lí do tại sao bạn chán thế, buồn tẻ thế. Sống chỉ là gánh nặng lâu dài, và sâu bên dưới mọi người chờ đợi chết, để được giải thoát khỏi sống. Chết dường như là hi vọng duy nhất.

Tại sao điều này xảy ra? Sống có thể là phúc lạc vô hạn. Tại sao có việc chán thế này? Bạn không được tiếp đất trong nó. Bạn bị bật rễ; bị bật rễ, và sống ở mức tối thiều. Và sống thực sự xảy ra khi bạn sống ở mức tối đa.

Kinh này sẽ cho bạn cái tối đa của sự tồn tại. Ý nghĩ có thể cho bạn chỉ cái tối thiểu; việc cảm có thể cho bạn cái tối đa. Qua tâm trí không có cách nào cho sự tồn tại; qua trái tim là con đường duy nhất.

Ta tồn tại. Cảm nó qua trái tim, qua tâm đi. Và cảm thấy sự tồn tại này là của ta. Cái này là của ta. Cái này là cái này. Điều này rất hay Ta tồn tại. Cảm nó đi, được tiếp đất trong nó; thế thì biết tới Cái này là của ta - sự tồn tại này, việc tuôn tràn hiện hữu này là của ta.

Bạn liên tục nói rằng ngôi nhà này là của tôi, đồ đạc này là của tôi. Bạn liên tục nói về đồ sở hữu của bạn, và bạn không bao giờ biết thực sự bạn sở hữu cái gì. Bạn sở hữu sự hiện hữu toàn bộ. Bạn sở hữu khả năng sâu nhất, cốt lõi trung tâm nhất của sự tồn tại trong bạn. Shiva nói: Ta tồn tại. Cảm điều này đi. Cái này là của ta.

Điều này nữa không được làm thành ý nghĩ; nhớ liên tục điều đó. Cảm nó - cái này là của ta, sự tồn tại này - và thế thì bạn sẽ cảm thấy biết ơn. Làm sao bạn có thể cám ơn Thượng đế? Việc cám ơn của bạn là hời hợt, hình thức. Và nhìn khổ làm sao... ngay cả với Thượng đế chúng ta là hình thức. Làm sao bạn có thể biết ơn được? Bạn đã không biết bất kì cái gì để biết ơn tới.

Nếu bạn có thể cảm thấy bản thân bạn được bắt rễ trong sự tồn tại, được hội nhập trong nó, tuôn tràn cùng nó, và cho phép ngay cả nhảy múa cùng nó, thế thì bạn sẽ cảm thấy, 'Cái này là của ta. Sự tồn tại này thuộc về ta. Toàn thể vũ trụ huyền bí này thuộc về ta. Toàn thể sự tồn tại này đã từng tồn tại cùng ta. Nó đã tạo ra ta. Ta là hoa của nó.'

Tâm thức này mà đã xảy ra cho bạn là hoa vĩ đại nhất đã đã xảy ra cho vũ trụ. Và trong hàng triệu và hàng triệu năm trái đất này đã chuẩn bị cho bạn tồn tại.

Cái này là của ta và cái này là cái này. Để cảm, 'Cái này là cái cuộc sống là vậy, Cái này là cái này - tính như vậy này. Ta đã lo nghĩ không cần thiết. Ta đã là kẻ ăn xin không cần thiết, suy nghĩ không cần thiết dưới dạng ăn xin. Ta là người chủ.'

Khi bạn được bắt rễ, bạn là một với cái toàn thể, và sự tồn tại tồn tại cho bạn. Bạn không là kẻ ăn xin, bạn đột nhiên trở thành hoàng đế. Cái này là cái này.

Ôi người yêu,

Ngay cả trong biết như vậy một cách vô giới hạn.

Và trong khi cảm điều này, đừng tạo ra giới hạn cho nó. Cảm nó một cách vô giới hạn. Đừng tạo ra biên giới cho nó; không có đâu. Nó không kết thúc ở đâu cả. Thế giới không bắt đầu ở đâu cả; thế giới không kết thúc ở đâu cả. Sự tồn tại không có bắt đầu và không có kết thúc. Bạn cũng không có bất kì bắt đầu nào; bạn cũng không có bất kì kết thúc nào.

Bắt đầu và kết thúc có bởi vì tâm trí - tâm trí có bắt đầu và tâm trí có kết thúc. Đi ngược lại, du hành ngược lại trong cuộc sống của bạn: có một khoảnh khắc mọi thứ dừng lại - có bắt đầu. Bạn có thể nhớ ngược lại tới khi bạn được ba tuổi, hay, nhiều nhất, hai tuổi - điều đó là hiếm - nhưng thế rồi kí ức dừng lại. Bạn có thể du hành ngược lại tới khi bạn được hai tuổi. Điều đó nghĩa là gì? Và bạn không thể nhớ được bất kì cái gi trước điều đó, trước hai tuổi đó. Đột nhiên có khoảng trắng, bạn không biết bất kì cái gì.

Bạn có nhớ bất kì cái gì về việc sinh của bạn không? Bạn có biết bất kì cái gì về chín tháng trong bụng mẹ bạn không? Bạn đã hiện hữu, nhưng tâm trí không có đó. Tâm trí bắt đầu quãng hai tuổi; đó là lí do tại sao bạn có thể nhớ ngược lại tới tuổi đó. Thế rồi không có tâm trí, kí ức dừng lại. Tâm trí có bắt đầu, tâm trí có kết thúc, nhưng bạn là vô thuỷ.

Nếu trong thiền sâu, trong thiền như vậy bạn có thể đi tới cảm sự tồn tại, thế thì không có tâm trí - luồng năng lượng vô thuỷ, vô chung, của lực càn khôn; đại dương vô hạn bao quanh bạn, và bạn chỉ là con sóng trong nó. Sóng có bắt đầu và kết thúc - đại dương không có gì. Và một khi bạn biết rằng bạn không là sóng mà là đại dương, mọi khổ đã biến mất.

Sâu bên dưới trong khổ của bạn là gì? - sâu bên dưới có chết. Bạn sợ cái kết thúc nào đó mà sẽ có đó. Nó là tuyệt đối chắc chắn; không cái gì chắc chắn thế như chết - sợ, run rẩy. Bất kì cái gì bạn làm, bạn bất lực. Không cái gì có thể được làm - chế sẽ có đó. Và điều đó cứ tiếp diễn mãi bên trong trong tâm trí có ý thức và vô ý thức. Đôi khi nó bùng phát trong ý thức - bạn trở nên sợ chết. Bạn đẩy nó xuống, và thế thì nó tiếp tục trong vô thức. Mọi khoảnh khắc bạn sợ chết, sợ cái kết thúc.

Tâm trí sẽ chết, bạn sẽ chết - nhưng bạn không biết bản thân bạn. Bạn biết cái gì đó chỉ là thứ được tạo ra: nó có bắt đầu, nó sẽ có kết thúc. Cái mà bắt đầu phải kết thúc. Nếu bạn có thể tìm ra bên trong hiện hữu của bạn cái gì đó không bao giờ bắt đầu, cái đơn giản hiện hữu, cái không thể kết thúc, thế thì sợ chết biến mất. Và khi sợ chết biến mất, yêu tuôn chảy qua bạn, không trước điều đó.

Làm sao bạn có thể yêu khi sẽ có chết? Bạn có thể bám vào ai đó, nhưng bạn không thể yêu được. Bạn có thể dùng ai đó, nhưng bạn không thể yêu. Bạn có thể khai thác ai đó, nhưng bạn không thể yêu.

Yêu là không thể được nếu sợ có đó. Sợ là chất độc. Yêu không thể nở hoa cùng với sợ ở sâu bên trong. Mọi người rồi sẽ chết. Mọi người đang đứng trong hàng đợi tới lượt mình. Làm sao bạn có thể yêu? Mọi thứ dường như vô nghĩa. Yêu dường như vô nghĩa nếu chết có đó, vì chết sẽ phá huỷ mọi thứ. Ngay cả yêu cũng không vĩnh hằng. Bất kì cái gì bạn làm cho người được yêu của bạn, cho người yêu của bạn, bạn không thể làm được bất kì cái gì vì bạn không thể tránh được chết - nó chỉ đang đợi đằng sau mọi thứ.

Bạn có thể quên nó, bạn có thể tạo ra mẽ ngoài, và bạn có thể liên tục tin rằng nó sẽ không có đó, nhưng niềm tin của bạn chỉ là hời hợt - sâu bên dưới bạn biết nó sẽ có đó. Và nếu chết có đó, thế thì sống là vô nghĩa. Bạn có thể tạo ra nghĩa nhân tạo, nhưng chúng sẽ không giúp gì mấy. Nhất thời, với những khoảnh khắc nào đó, chúng có thể giúp, và lần nữa thực tại bùng phát và nghĩa này bị mất. Bạn chỉ có thể liên tục lừa bản thân bạn, có vậy thôi - chừng nào bạn chưa đi tới biết cái gì đó là vô thuỷ và vô chung, cái ở bên ngoài chết.

Một khi bạn đi tới biết nó, thế thì yêu là có thể, vì thế thì không có chết. Yêu là có thể. Phật yêu bạn, Jesus yêu bạn, nhưng yêu đó là tuyệt đối không được biết với bạn. Yêu đó đã tới vì sợ đã biến mất, và yêu của bạn chỉ là cơ chế để né tránh sợ. Cho nên bất kì khi nào bạn yêu, bạn cảm thấy không sợ. Ai đó cho bạn sức mạnh.

Và đây là hiện tượng tương hỗ: bạn trao sức mạnh cho ai đó và ai đó trao sức mạnh cho bạn. Cả hai là yếu, và cả hai đi tìm ai đó, và thế rồi cả hai người yếu gặp gỡ và họ giúp lẫn nhau để là mạnh - điều này là tuyệt vời! Nó xảy ra thế nào? Nó chỉ là giả bộ. Bạn cảm thấy rằng ai đó có đó đằng sau bạn, cùng bạn, nhưng bạn biết không ai có thể cùng bạn trong chết. Và nếu ai đó không thể cùng với bạn trong chết, làm sao người đó có thể cùng với bạn trong sống? Thế thì nó chỉ là trì hoãn, chỉ là né tránh chết. Và vì bạn sợ, bạn cần ai đó làm cho bạn bạo dạn.

Người ta nói, đâu đó Emerson đã viết, rằng ngay cả chiến binh vĩ đại nhất cũng là kẻ hèn trước vợ anh ta. Ngay cả một Napoleon cũng là kẻ hèn, vì vợ biết rằng ông ta cần sức mạnh của cô ấy, ông ta cần cô ấy để là bản thân ông ta. Ông ta phụ thuộc vào cô ấy. Khi ông ta quay về từ chiến tranh, từ đánh nhau, ông ta run rẩy, sợ sệt. Ông ta nghỉ ngơi trong cô ấy, ông ta thảnh thơi trong cô ấy. Cô ấy an ủi ông ta; ông ta trở thành chỉ giống đứa trẻ. Mọi chồng đều là đứa con trước vợ. Còn vợ? - cô ấy phụ thuộc vào chồng. Cô ấy sống qua anh ta. Cô ấy không thể sống mà không có anh ta; anh ta là cuộc đời của cô ấy.

Đây là lừa dối lẫn nhau. Cả hai đều sợ - chết có đó. Cả hai cố yêu nhau và quên chết. Những người yêu trở thành bạo dạn, hay dường như là vậy. Những người yêu thậm chí đôi khi có thể đối diện chết rất bạo dạn, nhưng điều đó chỉ là dáng vẻ bên ngoài.

Yêu của chúng ta là một phần của sợ - chỉ để thoát khỏi nó. Yêu thực xảy ra khi không có sợ - khi chết đã biến mất, khi bạn biết bạn không bao giờ bắt đầu và bạn không bao giờ đi tới kết thúc. Không nghĩ về nó. Bạn có thể nghĩ nó, vì sợ. Bạn có thể nghĩ, 'Vâng, tôi biết tôi sẽ không kết thúc, không có chết, hồn là bất tử.' Bạn có thể nghĩ vì sợ - điều đó sẽ không giúp đỡ.

Nếu bạn đi sâu vào trong thiền điều đó sẽ xảy ra. Sợ sẽ biến mất, vì bạn biết bản thân bạn một cách bất tận. Bạn liên tục lan rộng bất tận - trở lại trong quá khứ, tiến tới trong tương lai, và chính khoảnh khắc này, khoảnh khắc hiện tại này, trong chiều sâu của nó bạn có đó. Bạn đơn giản hiện hữu - bạn không bao giờ bắt đầu, bạn không bao giờ đi tới kết thúc.

Cảm điều này một cách vô giới hạn - vô hạn.

Xem tiếp Chương 60 - Quay về Mục lục Tập 3 - Quay về Mục lục Toàn tập

0 Đánh giá

Ads Belove Post

Powered by RedCircle