Chương 60. Giải thoát khỏi bản thân bạn

Chương 60. Giải thoát khỏi bản thân bạn

Price:

Read more

Vigyan Bhairav Mật Tông Tập 3 - Osho

Sách về các Bí mật: Bình luận mới

Chương 60. Giải thoát khỏi bản thân bạn

Câu hỏi 1

Thầy nói rằng tôn giáo là tự do toàn bộ hay moksha, và thầy cũng nhấn mạnh tầm quan trọng của buông xuôi trong tôn giáo. Nhưng tự do và buông xuôi chẳng phải là mâu thuẫn về thuật ngữ đó sao?

Chúng dường như mâu thuẫn nhưng chúng không mâu thuẫn. Và chúng dường như là vậy vì ngôn ngữ; về mặt tồn tại chúng không mâu thuẫn. Cố hiểu hai điều. Thứ nhất: bạn không thể là tự do mà vẫn còn như bạn vậy, vì như bạn vậy là lệ thuộc của bạn. Bản ngã của bạn là lệ thuộc. Bạn có thể tự do chỉ khi vấn đề bản ngã biến mất - vấn đề bản ngã này là lệ thuộc.

Khi không có bản ngã, bạn trở thành một với sự tồn tại, và chỉ tính một đó có thể là tự do. Khi bạn tồn tại tách rời, việc tách rời này là giả. Thực sự, bạn không tách rời; bạn không thể vậy được. Bạn là một phần của sự tồn tại - và không là một phần máy móc, mà là một phần hữu cơ. Bạn không thể tồn tại cho dù một khoảnh khắc mà bị tách rời khỏi sự tồn tại. Bạn thở nó mọi khoảnh khắc; nó thở bạn mọi khoảnh khắc. Bạn sống trong cái toàn thể càn khôn.

Bản ngã của bạn cho bạn cảm giác giả về sự tồn tại tách rời. Vì cảm giác giả đó, bạn bắt đầu tranh đấu với sự tồn tại. Khi bạn tranh đấu bạn ở trong lệ thuộc. Khi bạn tranh đấu bạn nhất định bị thất bại, vì bộ phận không thể thắng được cái toàn thể. Và vì tranh đấu này với cái toàn thể, bạn cảm thấy trong lệ thuộc; mọi nơi bị giới hạn. Dù bạn di chuyển tới bất kì chỗ nào, tường kéo đến. Tường đó không ở đâu cả trong sự tồn tại - nó di chuyển cùng với bản ngã của bạn, nó là một phần của cảm giác tách rời của bạn. Thế thì bạn vật lộn chống lại sự tồn tại, Trong vật lộn đó bạn sẽ bị thất bại thường xuyên; trong thất bại đó bạn cảm thấy lệ thuộc, giới hạn.

Với buông xuôi điều đó được ngụ ý là bạn buông xuôi bản ngã, bạn buông xuôi bức tường phân tách, bạn trở thành một. Điều đó là thực tại, cho nên bất kì cái gì bạn buông xuôi đều chỉ là mơ, quan niệm, khái niệm giả. Bạn không buông xuôi thực tại; bạn chỉ buông xuôi thái độ giả. Khoảnh khắc bạn buông xuôi thái độ giả này bạn trở thành một với sự tồn tại. Thế thì không có xung đột.

Và nếu không có xung đột bạn không có giới hạn; không có lệ thuộc, biên giới ở đâu cả. Bạn không tách rời. Bạn không thể bị thất bại, vì không có người nào để bị thất bại. Bạn không thể chết, vì không có người nào để chết. Bạn không thể trong khổ, vì không có người nào ở trong khổ. Khoảnh khắc bạn buông xuôi bản ngã, toàn thể cái vô nghĩa bị buông xuôi - khổ, lệ thuộc, dukkha, địa ngục - mọi thứ bị buông xuôi. Bạn trở thành một với sự tồn tại. Tính một này là tự do.

Tách rời là lệ thuộc. Tính mở là tự do. Không phải là bạn trở thành tự do, nhớ điều này - bạn không còn nữa. Cho nên không phải là bạn trở thành tự do - bạn không còn nữa. Thực sự, khi bạn không hiện hữu, tự do hiện hữu. Làm sao diễn đạt nó là vấn đề. Khi bạn không hiện hữu, tự do hiện hữu. Phật tương truyền đã nói, 'Ông sẽ không có trong phúc lạc. Khi ông không hiện hữu, phúc lạc hiện hữu. Ông sẽ không được giải thoát. Ông sẽ được giải thoát khỏi bản thân ông.'

Cho nên tự do không phải là tự do của bản ngã. Tự do là tự do khỏi bản ngã. Và nếu bạn có thể hiểu điều này - rằng tự do là tự do khỏi bản ngã - thế thì buông xuôi và tự do trở thành một, thế thì chúng ngụ ý cái một. Nhưng nếu bạn lấy bản ngã làm quan điểm từ đó để nghĩ, thế thì bản ngã sẽ nói, 'Tại sao buông xuôi? - vì nếu mình buông xuôi, thế thì mình không thể tự do được. Thế thì mình trở thành nô lệ. Khi mình buông xuôi, mình trở thành nô lệ.'

Nhưng thực sự, bạn không buông xuôi theo ai đó. Đây là quan điểm phụ cần được hiểu: bạn không buông xuôi theo ai đó; bạn đơn giản buông xuôi. Không có người nào sẽ nhận việc buông xuôi của bạn. Nếu có ai đó và bạn buông xuôi theo người đó, thế thì nó là một loại cảnh nô lệ. Thực sự, thậm chí không có thượng đế để bạn buông xuôi theo. Và khi chúng ta nói về thượng đế, điều đó chỉ để tìm ra cho bạn cái gì đó để giúp bạn buông xuôi.

Trong 'Kinh Yoga' của Patanjali, Thượng đế được nói tới chỉ để giúp bạn buông xuôi. Không có Thượng đế. Patanjali nói không có Thượng đế, nhưng sẽ khó cho bạn buông xuôi theo cái một; sẽ khó cho bạn đơn giản buông xuôi. Để giúp buông xuôi, Thượng đế được nói tới. Cho nên Thượng đế chỉ là phương pháp. Điều này là hiếm hoi, rất khoa học - Thượng đế chỉ là phương pháp để giúp bạn buông xuôi. Không có người nào sẽ nhận việc buông xuôi của bạn. Nếu có ai đó và bạn buông xuôi, thế thì đó là cảnh nô lệ, sự lệ thuộc. Đây là điểm rất tinh vi và sâu sắc: không có Thượng đế như một người; Thượng đế chỉ là cách thức, phương pháp, kĩ thuật.

Patanjali kể ra nhiều kĩ thuật. Một trong chúng là ishwara pranidhan - ý tưởng về Thượng đế. Có nhiều phương pháp để đạt tới buông xuôi; một phương pháp là ý tưởng về Thượng đế. Điều đó sẽ giúp tâm trí bạn buông xuôi, vì nếu tôi nói, 'Buông xuôi đi,' bạn sẽ hỏi, 'Theo ai?' Nếu tôi nói, 'Đơn giản buông xuôi,' điều đó sẽ khó cho bạn quan niệm. Cố hiểu theo cách khác. Nếu tôi nói với bạn, 'Đơn giản yêu,' bạn sẽ hỏi, 'Yêu ai? Thầy ngụ ý gì bởi "đơn giản yêu"? Nếu không có người nào để được yêu, làm sao yêu?' Nếu tôi nói, 'Cầu nguyện đi,' thế thì bạn sẽ hỏi, 'Cầu nguyện ai? Tôn thờ ai?' Tâm trí bạn không thể quan niệm được cái bất nhị. Nó sẽ hỏi, nó sẽ nêu ra câu hỏi, 'Với ai?'

Chỉ để giúp cho tâm trí bạn, để cho câu hỏi của tâm trí được thoả mãn, Patanjali nói rằng Thượng đế chỉ là cách thức, kĩ thuật. Tôn thờ, yêu, buông xuôi - với ai? Patanjali nói, 'với Thượng đế.' Vì nếu bạn buông xuôi, thế thì bạn sẽ đi tới biết rằng không có Thượng đế - hay bản thân bạn là cái mà bạn đã buông xuôi. Nhưng điều này sẽ xảy ra khi bạn đã buông xuôi. Thượng đế chỉ là thủ đoạn.

Người ta nói rằng ngay cả buông xuôi theo thượng đế, người không được thấy ở đâu cả, người vô hình, người không thấy được, là khó, cho nên kinh sách nói, 'Buông xuôi theo guru, theo thầy.' Thầy là thấy được và là người, cho nên thế thì vấn đề trở thành liên quan - nếu bạn buông xuôi theo thầy thế thì nó là cảnh nô lệ, vì người đó có đó và bạn đang buông xuôi theo người đó. Nhưng thế nữa bạn sẽ phải lại hiểu một điểm rất tinh tế - thậm chí còn tinh tế hơn khái niệm về Thượng đế. Thầy là thầy chỉ khi thầy không hiện hữu. Nếu thầy hiện hữu, thế thì ông ấy không là thầy. Thầy trở thành thầy chỉ khi ông ấy không hiện hữu. Ông ấy đã đạt tới vô hiện hữu; không có người nào.

Nếu ai đó đang ngồi đây trong ghế này, thế thì không có thầy; thế thì nó sẽ trở thành cảnh nô lệ. Nhưng nếu không có người nào ngồi trong ghế này, sự vô hiện hữu, người không được định tâm vào bất kì chỗ nào, người đã buông xuôi - không theo bất kì người nào, nhưng đơn giản đã buông xuôi và đạt tới vô hiện hữu, đã trở thành vô người - người đơn giản có đó, không được tập trung vào bản ngã, được khuếch tán, không được tập trung vào bất kì chỗ nào, thế thì người đó có thể trở thành thầy. Cho nên khi bạn buông xuôi theo thầy, lần nữa bạn buông xuôi theo không ai cả.

Đây là vấn đề sâu sắc cho bạn. Khi bạn buông xuôi, nếu bạn có thể hiểu rằng đây đơn giản là việc buông xuôi, không là người buông xuôi - việc buông xuôi, không người buông xuôi... Người buông xuôi là với người nào đó. Việc buông xuôi là cái gì đó về phần bạn. Cho nên điều cơ bản là việc buông xuôi - hành động, không là đối thể. Đối thể không nên là quan trọng, nhưng người đang buông xuôi là quan trọng. Đối thể chỉ là cái cớ - chỉ là cớ thôi.

Nếu bạn có thể hiểu, thế thì không có nhu cầu buông xuôi theo bất kì người nào - bạn có thể đơn giản buông xuôi.

Thế thì không có nhu cầu yêu người nào đó - bạn có thể đơn giản yêu. Bạn là ý nghĩa, không phải là đối thể. Nếu đối thể là ý nghĩa bạn sẽ tạo ra lệ thuộc từ nó. Cho nên ngay cả một thượng đế không hiện hữu, sẽ trở thành sự lệ thuộc; ngay cả một thầy không hiện hữu, sẽ trở thành sự lệ thuộc. Nhưng sự lệ thuộc đó được bạn tạo ra; nó là việc hiểu lầm. Bằng không buông xuôi là tự do. Chúng không thể mâu thuẫn.

Câu hỏi 2

Trong khi 'Cái này là cái này' cũng bao hàm 'Cái này là cái đó,' và 'Cái đó là Brahma,' làm sao có chuyện rằng lời kinh này chỉ nhấn mạnh 'Cái này là cái này'?

Với một lí do rất đặc biệt - vì mật tông, sâu bên dưới, chỉ quan tâm tới ở đây và bây giờ. Cái này là cái này ngụ ý rằng cái ở đây và bây giờ. Cái đó đi xa hơn chút ít.

Thứ hai, với mật tông không có phân chia giữa cái này và cái đó. Mật tông là bất nhị. Cái này là thế giới, và cái đó là Brahma. Cái này là trần tục, vật chất, và cái đó là tâm thức, tâm linh. Với mật tông không có phân biệt như thế này. Cái này là tất cả - cái đó được bao hàm trong nó. Chính từ này là thiêng liêng.

Và mật tông không làm phân biệt và không phân loại cái cao hơn và cái thấp hơn: Cái này ngụ ý cái thấp hơn, và cái đó ngụ ý cái cao hơn; cái này ngụ ý cái bạn có thể thấy và chạm và biết, và cái đó ngụ ý cái vô hình mà bạn không thể thấy và không thể chạm, bạn chỉ có thể diễn dịch. Với mật tông không có phân biệt cái cao hơn và cái thấp hơn, cái hữu hình và cái vô hình, vật chất và tâm trí, sống và chết, thế giới và Brahma - không phân biệt.

Mật tông nói Cái này là cái này, và cái đó được bao hàm trong nó. Nhưng nhấn mạnh vào cái này là hay. Nó nói ở đây và bây giờ, dù bất kì cái gì, cái này là tất cả. Và mọi thứ là ở trong nó; không cái gì bị loại trừ. Cái gần, cái thân thiết, cái bình thường, là tất cả.

Chính một câu nói rất nổi tiếng của huyền môn Thiền là nếu bạn có thể trở thành chỉ bình thường, bạn đã trở thành phi thường. Chỉ người thoải mái với cái bình thường của mình là phi thường. Vì mọi người khao khát là phi thường, cho nên là phi thường là rất bình thường. Mọi người - bạn không thể tìm ra một người không cố là phi thường theo cách nào đó, cho nên ham muốn này, khao khát này là phi thường, là một phần, một phần cơ bản của tâm trí bình thường. Các Thiền sư nói, 'Vậy là bình thường là điều phi thường nhất trên thế gian. Chỉ là bình thường đi. Điều đó là hiếm hoi. Rất hiếm khi xảy ra rằng ai đó đơn giản là bình thường.

Một hoàng đế Nhật Bản đã đi tìm thầy, cho nên ông ta đi từ thầy giáo này sang thầy giáo khác, nhưng không người nào có thể thoả mãn cho ông ta, vì một cụ già đã nói rằng thầy thực sẽ là bình thường nhất. Ông ta liên tục đi tìm, nhưng ông ta không thể tìm được người bình thường. Ông ta quay về cụ già này, người đang nằm trên giường chết, và ông ta nói, 'Cụ đã để tôi vào rắc rối lớn. Cách cụ định nghĩa thầy - rằng thầy sẽ là đơn giản, bình thường - đã trở thành vấn đề cho tôi. Tôi đã đi tìm khắp nước, và không người nào thoả mãn tôi. Cho nên xin cụ cho manh mối nào đó về cách tìm ra thầy.'

Người sắp chết nói, 'Ông đã đi tìm sai chỗ rồi. Ông đã đi tới những người mà theo cách nào đó là phi thường, và thế rồi ông cố tìm người bình thường. Đi vào trong thế giới bình thường đi. Và thực sự ông vẫn đang cố tìm cái phi thường. Bây giờ ông định nghĩa thầy là bình thường, nhưng ông vẫn đang tìm cái phi thường. Bây giờ định nghĩa đã đổi. Bây giờ ông định nghĩa ông ấy là bình thường nhất, nhưng hiếm hoi, ngoại lệ. Ông vẫn đang trong tìm kiếm này. Đừng làm điều đó, và khoảnh khắc ông sẵn sàng và không tìm kiếm theo cách này, thầy sẽ tới với ông.'

Sáng hôm sau trong khi ông ta đang ngồi, ông ta cố hiểu điều cụ già đã nói, và ông ta cảm thấy rằng cụ là đúng. Ham muốn bỏ ông ta. Người ăn xin xuất hiện - và ông này đã là thầy. Và ông ta đã biết người ăn xin đó cả đời mình. Người ăn xin đó bao giờ cũng tới, người ăn xin đó hàng ngày tới cung điện, cho nên hoàng đế hỏi người ăn xin, 'Chuyện xảy ra thế nào mà ta không thể nhận ra được ông trước đây?'

Người ăn xin nói, 'Vì ông đã đi tìm cái phi thường. Tôi đã ở đây, nhưng ông đã đi tìm ở kia. Ông đã liên tục bỏ lỡ tôi.'

Mật tông nói cái này không phải là cái đó, đặc biệt trong kĩ thuật này. Có những kĩ thuật mà cái đó được thảo luận, nhưng cái này là mật tông nhất - cái này, ở đây và bây giờ, cái thân thiết nhất. Vợ bạn, chồng bạn, cái này, bạn của bạn, người ăn xin, có thể là thầy. Nhưng bạn không nhìn vào cái này; bạn đang nhìn vào cái đó, ở kia, đâu đó trong mây. Bạn thậm chí không thể quan niệm được rằng gần bạn có thể là phẩm chất đó của hiện hữu. Bạn không thể quan niệm được; vì bạn nghĩ bạn đã biết cái ở gần, cho nên bạn tìm kiếm nó ở chỗ xa xôi. Bạn đã cảm thấy rằng bạn biết cái này, cho nên bây giờ điều duy nhất được tìm thấy là cái đó.

Điều này không đúng. Bạn không biết cái này, bạn không biết cái gần. Cái gần là không biết như cái xa xôi. Có cái nhìn quanh bạn đi. Bạn không quen thuộc với bất kì người nào. Bạn không có bất kì tri thức nào về bất kì người nào. Bạn có biết cây bạn đi qua mọi ngày không? Bạn có biết bạn của bạn, người mà bạn đã sống cùng cả đời bạn không? Hay bạn có biết bản thân bạn, người gần nhất không? Bạn có biết thân thể bạn không, hơi thở tới và đi liên tục? Bạn có biết nó không? Chẳng cái gì được biết. Ngay cả cái này không được biết, vậy sao khao khát cái đó?

Kĩ thuật này nói, nếu cái này được biết, cái đó sẽ được biết một cách tự động, vì cái đó được ngụ ý trong cái này. Cái xa bị ẩn kín trong cái gần, trong cái thân thiết. Nhưng tâm trí con người khao khát cái xa. Đây là lối thoát. Nó là lối thoát để nghĩ về cái xa, vì thế thì bạn có thể liên tục nghĩ mãi mãi, và bạn có thể liên tục trì hoãn việc sống, vì sống là cái này. Nếu bạn nghĩ về nó và nếu bạn suy tư về nó, bạn sẽ phải thay đổi bản thân bạn.

Tôi nhớ tới một giai thoại. Có lần chuyện xảy ra, một Thiền sư được chỉ định làm người thuyết giảng trong chùa. Không ai biết rằng ông ấy là Thiền sư. Hội chúng được tập hợp lại và buổi giảng đầu tiên được tiến hành. Mọi người xúc động; nó thực là hay. Không ai đã nghe điều như vậy trước đây. Ngày hôm sau thậm chí đám đông lớn hơn đã tới chùa, nhưng thầy lặp lại cùng bài giảng. Thế là họ phát chán - 'Ông ấy là kiểu người gì vậy?'

Thế rồi vào ngày thứ ba họ lại tới, không theo số đông thế, nhưng thầy lặp lại cùng bài giảng lần nữa. Cho nên nhiều người bỏ về ngay giữa chừng; chỉ rất ít người còn lại, và vài người đó đã ở đó chỉ để hỏi. 'Thầy chỉ có mỗi một bài giảng thôi sao? Và thầy định giảng nó mọi ngày sao?' Một người phát ngôn buột miệng nói ra và hỏi thầy tăng, 'Đây là kiểu giảng gì vậy? Ba lần chúng tôi đã nghe thầy, và thầy liên tục lặp lại đích xác cùng điều, trong đích xác cùng lời. Thầy không có bài giảng nào khác, bất kì bài nào khác sao?'

Thầy tăng nói, 'Ta có vài bài, nhưng các ông đã không làm bất kì cái gì về bài thứ nhất. Chừng nào các ông chưa làm cái gì đó về bài thứ nhất, ta sẽ không giảng bài thứ hai. Nó là không cần thiết.'

Đám đông thôi tới. Không ai tới gần ngôi chùa, vì khoảnh khắc bất kì ai tới gần, thầy tăng Thiền sẽ bắt đầu bài giảng thứ nhất. Tương truyền mọi người thôi đi qua đường đó, chùa đó - 'Ông tăng kia có đó, và nếu ông ngẫu nhiên ở đó, ông ta sẽ cho ông cùng bài giảng lần nữa.'

Ông ấy phải đã là người biết rất sâu về tâm trí con người. Tâm trí con người muốn nghĩ nhưng không bao giờ muốn làm bất kì cái gì - hành động là nguy hiểm. Suy nghĩ là tốt, vì bạn liên tục hiện hữu như cũ. Nếu bạn nghĩ về cái xa xôi, khoảng cách xa, không có nhu cầu thay đổi bản thân bạn. Brahma, cái tuyệt đối, không thể thay đổi được bạn, nhưng hàng xóm, bạn bè, vợ, chồng - nếu bạn nhìn họ, bạn sẽ phải thay đổi bản thân bạn. Và không nhìn họ là thủ đoạn.

Bạn nhìn vào cái đó để quên đi cái này - và cái này là cuộc sống, và cái kia đơn giản là mơ. Bạn có thể nghĩ về Thượng đế, vì suy nghĩ đó là bất lực; nó sẽ không làm bất kì cái gì. Bạn sẽ liên tục suy nghĩ về Thượng đế và bạn sẽ vẫn còn như cũ. Đây là thủ đoạn để vẫn còn là như cũ. Nếu bạn nghĩ về vợ bạn, nếu bạn nghĩ về con bạn, nếu bạn xuyên thấu sâu và cái gần gũi thân thiết, bạn không thể vẫn còn như cũ - hành động sẽ tới từ nó.

Mật tông nói, 'Không đi xa xôi. Ngài ở đây, chính khoảnh khắc này, chỉ ngay gần bạn. Mở đi, và nhìn vào cái này, và cái đó sẽ chăm nom cho bản thân nó.'

Câu hỏi 3

Thầy đã nói rằng mật tông dạy con người siêu việt trên cả khao khát về quá khứ con vật của mình, và cả khao khát về điều thiêng liêng. Điều đó có nghĩa là tính thiêng liêng là một phần của thế giới, và điều đó cũng phải được siêu việt lên sao? Và cái đi ra ngoài cả hai này là gì vậy?

Bạn sẽ phải hiểu nhiều điều. Thứ nhất: bản chất của ham muốn. Tính thiêng liêng không phải là điều bạn gọi nó. Thượng đế mà bạn nói tới không phải là thượng đế của thực tại; nó là thượng đế của ham muốn của bạn. Cho nên vấn đề không phải là liệu điều thiêng liêng có là một phần của thế giới không. Điều đó không phải là vấn đề. Vấn đề thực là, bạn có thể ham muốn điều thiêng liêng mà không làm ngài thành một phần của thế giới không?

Nhìn nó theo cách này. Người ta đã nói đi nói lại rằng chừng nào bạn chưa từ bỏ việc ham muốn, bạn không thể đạt tới ngài, điều tối thượng. Bạn không thể đạt tới điều thiêng liêng nếu bạn không bỏ việc ham muốn. Bỏ việc ham muốn và bạn có thể đạt tới ngài. Bạn đã nghe nói nó nhiều lần, nhưng tôi tự hỏi liệu bạn có hiểu nó hay không. Ít hay nhiều, bạn sẽ hiểu lầm nó. Nghe điều này, bạn bắt đầu ham muốn điều thiêng liêng - và điều đó là bỏ lỡ toàn thể vấn đề.

Nếu bạn bỏ việc ham muốn, điều thiêng liêng sẽ xảy ra cho bạn. Thế thì bạn bắt đầu ham muốn điều thiêng liêng, cho nên điều thiêng liêng của bạn sẽ là một phần của thế giới. Cái mà có thể được ham muốn là thế giới. Đây là cách tôi định nghĩa nó: cái mà có thể được ham muốn là thế giới. Cho nên điều thiêng liêng không thể được ham muốn, và nếu bạn ham muốn nó, nó trở thành một phần của thế giới.

Khi việc ham muốn dừng lại, điều thiêng liêng xảy ra. Khi bạn không ham muốn bất kì cái gì, điều thiêng liêng có đó - thế thì toàn thế giới là thiêng liêng. Bạn sẽ không tìm ra điều thiêng liêng ở đâu đó trong mâu thuẫn, trong đối lập với thế giới - mâu thuẫn với thế giới. Khi bạn không ham muốn, mọi thứ là thiêng liêng; khi bạn ham muốn, mọi thứ là thế giới. Việc ham muốn của bạn tạo ra thế giới: bất kì cái gì bạn ham muốn đều trở thành thế giới. Đây không phải là thế giới mà bạn thấy - cây, và trời, và biển, và sông, và đất, và sao. Đây không phải là thế giới - cái mà bạn ham muốn là thế giới.

Hoa có đó trong vườn. Khoảnh khắc bạn đi qua cây, và bạn nhìn vào hoa, và mùi của hoa tới với bạn, nhìn vào bên trong đi. Nếu bạn không ham muốn hoa đó, nếu thậm chí không có một thoáng thôi thúc sở hữu nó, thậm chí không một hơi chú gợn sóng ham muốn có nó, hoa đó trở thành thiêng liêng. Bạn sẽ có mặt thiêng liêng qua nó. Nhưng nếu ham muốn có đó để sở hữu nó, hay ghen tị nảy sinh về người chủ của cây, bạn đã tạo ra thế giới; điều thiêng liêng đã biến mất. Chính ham muốn của bạn làm thay đổi phẩm chất của sự tồn tại; ham muốn của bạn làm cho nó thành thế giới. Khi bạn vô ham muốn, toàn thế giới trở thành thiêng liêng.

Bây giờ tôi sẽ đọc lại câu hỏi này lần nữa. Thầy đã nói rằng mật tông dạy con người siêu việt trên cả khao khát về quá khứ con vật của mình, và cả khao khát về điều thiêng liêng.

Mật tông chỉ dạy kĩ thuật để siêu việt trên khao khát. Nó không liên quan tới điều bạn khao khát - điều bạn khao khát là vấn đề. Bạn có thể liên tục thay đổi đối thể. Bạn khao khát tiền, bạn khao khát quyền, bạn khao khát danh - bạn khao khát cả thế giới. Thế rồi bạn thay đổi. Bạn phát chán với nó, bạn ngán. Hay, bạn đã đạt tới bất kì cái gì bạn khao khát, và giờ bạn không được hoàn thành; bạn cảm thấy thất vọng. Bạn bắt đầu khao khát mới.

Bây giờ bạn khao khát điều thiêng liêng. Bạn khao khát moksha, niết bàn, giải thoát - bây giờ bạn khao khát thượng đế. Đối thể đã thay đổi; bạn đã không thay đổi - việc khao khát của bạn vẫn còn như cũ. Nó đã đuổi theo danh và quyền và tiền. Giờ nó đuổi theo quyền năng thiêng liêng. Nó đuổi theo điều tối thượng, moksha, tự do tuyệt đối, nhưng khao khát vẫn có đó.

Bình thường, người tôn giáo liên tục thay đổi đối thể của ham muốn. Ham muốn vẫn còn như vậy, không thay đổi. Và không phải đối thể tạo ra vấn đề; chính là ham muốn, khao khát, cái tạo ra vấn đề. Mật tông nói liên tục thay đổi đối thể là vô tích sự. Đó là phí thời gian và cuộc sống và năng lượng. Việc đổi đối thể sẽ không giúp đỡ - bỏ khao khát đi.

Không khao khát. Không khao khát tự do, vì khao khát là lệ thuộc. Không khao khát điều thiêng liêng, vì khao khát là thế giới. Không khao khát cái bên trong, vì khao khát là cái bên ngoài. Cho nên vấn đề không phải là siêu việt việc khao khát này khác - đơn giản bỏ khao khát. Đừng khao khát, đừng ham muốn. Chỉ là bản thân bạn.

Khi bạn không khao khát, cái gì xảy ra? Bạn không chuyển động; mọi chuyển động dừng lại. Bạn không trong vội vàng để đạt tới bất kì chỗ nào. Bạn không nghiêm chỉnh. Không có hi vọng và không có thất vọng. Bạn không mong đợi bất kì cái gì; không cái gì có thể làm bạn thất vọng. Không có ham muốn; bạn không thể là thất bại. Tất nhiên, sẽ không có bất kì thành công nào nữa.

Khi bạn không khao khát, không ham muốn, cái gì xảy ra? Bạn đơn giản bị bỏ lại một mình, không chuyển đi đâu cả. Không có mục đích, vì khao khát tạo ra mục đích. Không có tương lai, vì khao khát tạo ra tương lai. Không có thời gian, vì khao khát cần thời gian để chuyển động. Thời gian dừng lại. Tương lai mất đi. Và khi không có khao khát, tâm trí mất đi, vì tâm trí không là gì ngoài khao khát, và vì khao khát đó bạn phải lập kế hoạch và nghĩ và mơ và phóng chiếu.

Khi không có khao khát, mọi thứ mất đi. Bạn đơn giản ở trong sự thuần khiết của bạn. Bạn tồn tại mà không di chuyển đi bất kì đâu; bên trong, mọi gợn sóng biến mất. Đại dương còn lại, nhưng sóng không có đó. Đây là điều tính thiêng liêng là gì đối với mật tông.

Cho nên nhìn vào nó theo cách này: khao khát là rào chắn. Đừng nghĩ tới đối thể, bằng không bạn sẽ bị lừa bởi bản thân bạn. Bạn sẽ thay đổi đối thể này sang đối thể khác, và thế thì thời gian sẽ bị phí hoài. Lần nữa bạn sẽ bị thất vọng, và thế thì bạn sẽ lại đổi đối thể. Bạn có thể liên tục đổi các đối thể vô hạn, chừng nào bạn chưa nhận ra rằng không phải đối thể tạo ra vấn đề, nó là khao khát của bạn. Nhưng khao khát là tinh tế và đối thể là thô. Đối thể có thể được nhìn thấy, còn khao khát có thể được thấy chỉ khi bạn đi sâu và thiền về nó, khao khát là không thấy được.

Bạn có thể lấy người đàn bà hay đàn ông với ước mơ và hi vọng lớn, và mơ càng lớn, hi vọng càng lớn, thất vọng sẽ càng lớn. Hôn nhân được thu xếp bình thường không thể là thất bại như hôn nhân vì tình nhất định là vậy, vì với hôn nhân được thu xếp bình thường, không có mấy hi vọng, không có mấy mơ mộng. Nó là tựa kinh doanh; không có lãng mạn, không thi vị. Không có đỉnh cho nó; bạn đang du hành trên đất bằng. Cho nên hôn nhân được thu xếp không bao giờ thất bại. Chúng không thể thất bại, vì không có vấn đề gì. Làm sao bạn có thể thất bại trong hôn nhân được thu xếp? Bạn không bao giờ ở chiều cao, cho nên bạn không thể ngã. Hôn nhân vì tình thất bại. Chỉ hôn nhân vì tình có thể thất bại, vì với thơ ca lớn, với lực mơ ước lớn, họ đi lên. Họ chạm các chiều cao, trên những con sóng bạn dâng lên cao, và thế rồi bạn sẽ phải đổ xuống.

Cho nên các nước già, những nước có tri thức, kinh nghiệm, họ đã đi tới lắng đọng vào hôn nhân được thu xếp. Họ không nói về hôn nhân vì tình. Ở Ấn Độ họ không bao giờ nói về hôn nhân vì tình. Họ cũng đã cố gắng trong quá khứ, và thế rồi họ cảm thấy rằng hôn nhân vì tình sẽ là thất bại. Vì bạn mong đợi quá nhiều, bạn sẽ bị thất vọng, và tỉ lệ thất vọng sẽ là như nhau. Bất kì cái gì bạn ham muốn và mơ cho bạn mong đợi - chúng không thể được hoàn thành.

Bạn lấy người đàn bà; nếu nó là hôn nhân vì tình, bạn mong đợi nhiều. Thế thì bạn bị thất vọng. Khoảnh khắc bạn bị thất vọng, lập tức bạn bắt đầu nghĩ về người đàn bà khác. Cho nên nếu bạn nói với vợ bạn, 'Anh không quan tâm tới bất kì đàn bà nào khác,' và cô ấy cảm thấy bạn đã trở thành dửng dưng với cô ấy, bạn không thể thuyết phục được cô ấy - điều đó là không thể được, nó là phi tự nhiên. Khoảnh khắc bạn trở nên dửng dưng với vợ bạn, vợ biết theo bản năng rằng bạn đã trở nên quan tâm tới ai đó khác.

Đây là cách tâm trí vận hành. Bạn trở nên nhận biết về người đàn bà mà bạn đã lấy, và bạn cảm thấy thất vọng đang tới vì cô ấy - 'Đây đã không phải là chọn lựa đúng.' Đây là logic thông thường. 'Đây đã không phải là chọn lựa đúng. Người đàn bà này không dành cho mình. Mình đã chọn bạn tình sai, cho nên xung đột đã nảy sinh.' Bây giờ bạn sẽ cố tìm bạn tình khác.

Bạn có thể liên tục đi theo cách đó tới vô hạn. Bạn có thể lấy mọi đàn bàn trên trái đất, và dầu vậy bạn sẽ nghĩ theo cùng cách - rằng 'Người đàn bà này không đúng cho mình'. Và khao khát tinh tế điều tạo ra mọi rắc rối lại không được thấy. Nó là tinh tế. Người đàn bà được thấy; khao khát không được thấy. Không phải là người đàn bà hay người đàn ông làm bạn thất vọng; chính khao khát của bạn, ham muốn của bạn làm bạn thất vọng.

Nếu bạn có thể đi tới hiểu điều này, bạn đã trở nên trí huệ. Nếu bạn liên tục đổi đối thể, bạn dốt nát. Nếu bạn có thể đi tới cảm thấy bản thân bạn và khao khát, cái đang tạo ra toàn thể sự việc, bạn đã trở nên trí huệ. Thế thì bạn không liên tục đổi từ đối thể này sang đối thể khác; bạn đơn giản bỏ chính nỗ lực sở hữu, ham muốn, khao khát.

Khoảnh khắc khao khát này không có đó, toàn thế giới trở thành điều thiêng liêng. Nó bao giờ cũng là vậy, chỉ mắt bạn đã không mở để thấy. Mắt bạn đã đầy với khao khát. Mắt bị đầy với khao khát, điều thiêng liêng xuất hiện như thế giới. Mở mắt ra, không bị chất đầy, không bị che mờ bởi khao khát, thế giới xuất hiện như điều thiêng liêng.

Thế giới và điều thiêng liêng không phải là hai thứ, không phải là hai sự tồn tại, mà là hai cách nhìn vào cùng một thứ, hai cách tiếp cận tới cùng một thứ, hai cái nhìn, hai kiểu cảm nhận. Cảm nhận này bị che mờ bởi khao khát, cảm nhận kia không bị che mở bởi khao khát. Nếu bạn có thể nhìn mà không bị che mờ, và mắt bạn không bị trút đầy bởi nước mắt của thất vọng và mơ của hi vọng, không có gì giống như thế giới; chỉ điều thiêng liêng tồn tại - sự tồn tại là thiêng liêng. Đây là điều mật tông ngụ ý. Và khi mật tông nói siêu việt trên cả hai, mật tông không quan tâm tới hoặc cái này hoặc cái kia - mật tông chỉ quan tâm tới siêu việt, cho nên không có khao khát.

Và cái đi ra ngoài cả hai này là gì vậy? Cái đó không thể được nói, vì khoảnh khắc bất kì cái gì được nói về nó, nó tới với cái hai. Bất kì cái gì có thể được nói về Thượng đế sẽ là giả, chỉ vì nó được nói ra.

Ngôn ngữ mang tính nhị nguyên. Không có ngôn ngữ bất nhị; không thể có được. Ngôn ngữ là có nghĩa chỉ bởi vì nhị nguyên. Tôi nói 'sáng'; lập tức trong tâm trí bạn bật ra từ 'tối' hay 'đen'. Tôi nói 'ngày', và lập tức lập trong tâm trí bạn 'đêm' tới. Tôi nói 'yêu', và ngay sau nó được ẩn kín 'ghét'. Nếu tôi nói sáng và không có tối, làm sao bạn sẽ định nghĩa được nó?

Chúng ta chỉ có thể định nghĩa các từ vì các thuật ngữ đối lập của chúng. Tôi nói sáng, và nếu bạn hỏi tôi sáng là gì, tôi nói cái đó không phải là tối. Nếu ai đó hỏi bạn tâm trí là gì, bạn nói cái đó không phải là thân thể. Nếu ai đó hỏi thân thể là gì, bạn phải nói cái đó không phải là tâm trí. Mọi thuật ngữ là tuần hoàn, cho nên về căn bản vô nghĩa, vì bạn chẳng biết cái gì về tâm trí, bạn cũng chẳng biết cái gì về thân thể. Khi tôi hỏi về tâm trí, bạn định nghĩa nó bằng thân thể, và thân thể là không được định nghĩa. Khi tôi hỏi bạn về thân thể, bạn định nghĩa nó bằng tâm trí, cái bản thân nó không được định nghĩa.

Điều này là tốt như trò chơi. Ngôn ngữ là tốt như trò chơi - ngôn ngữ là trò chơi. Nhưng chúng ta không bao giờ cảm thấy rằng toàn thể sự việc là ngớ ngẩn, tuần hoàn, và không cái gì được định nghĩa, cho nên làm sao bạn có thể định nghĩa được bất kì cái gì? Khi tôi hỏi về tâm trí, bạn mang vào thân thể - và thân thể không được định ngĩa. Với thuật ngữ không được định nghĩa, bạn định nghĩa tâm trí. Và thế rồi khi tôi hỏi, 'Bạn ngụ ý gì bởi thân thể?' bạn phải định nghĩa nó bằng tâm trí. Điều này là ngớ ngẩn - nhưng không có cách khác.

Ngôn ngữ tồn tại qua cái đối lập, cho nên ngôn ngữ là nhị nguyên. Nó không thể khác được. Cho nên không cái gì có thể được nói về kinh nghiệm bất nhị. Bất kì cái gì được nói sẽ là sai. Nó có thể được chỉ ra, biểu tượng có thể được dùng cho nó, nhưng im lặng là tốt nhất. Cái mà có thể được nói về nó là im lặng. Mọi thứ khác có thể được định nghĩa, được nói tới - không phải là điều tối thượng. Bạn có thể biết nó, nếm trải nó, bạn có thể là nó, nhưng không cái gì có thể được nói về nó. Chỉ bằng cách phủ định chúng ta có thể nói cái gì đó, nhưng chỉ bằng cách phủ định. Chúng ta không thể nói cái đang có; chúng ta chỉ có thể nói cái không có.

Toàn thể truyền thống huyền bí đơn giản dùng thuật ngữ phủ định cho nó. Nếu bạn hỏi điều tối thượng đó là gì, họ sẽ nói, 'Điều tối thượng đó không là cái này, không là cái kia. Nó không sống không chết. Nó không sáng không tối. Nó không gần không xa. Nó không tôi không bạn.' Họ sẽ nói theo cách này, nhưng điều này không tạo ra nghĩa nào.

Bỏ khao khát và bạn đi tới biết nó mặt đối mặt. Và kinh nghiệm này là sâu sắc và cá nhân, không lời, không ngôn ngữ tới mức ngay cả khi bạn đi tới biết nó, bạn không thể nói bất kì cái gì về nó. Bạn sẽ trở nên im lặng. Hay, nhiều nhất, bạn có thể nói điều này mà tôi đang nói. Bạn có thể nói, 'Không cái gì có thể được nói về nó.'

Thế thì phỏng có ích gì mà nói nhiều thế? Thế thì tại sao tôi liên tục nói cái gì đó cho bạn nếu không cái gì có thể được nói? Chỉ để đem bạn tới điểm đó nơi không cái gì có thể được nói. Chỉ để đẩy bạn tới vực thẳm đó nơi bạn có thể lấy cú nhảy ra khỏi ngôn ngữ. Mãi cho tới điểm đó, ngôn ngữ có thể giúp đỡ. Mãi cho tới điểm đó khi bạn lấy cú nhảy, ngôn ngữ có thể giúp đỡ, nhưng khoảnh khắc bạn đã lấy cú nhảy, nó là im lặng, nó ở bên ngoài ngôn ngữ.

Cho nên tôi có thể đẩy bạn tới chính tận cùng của thế giới qua ngôn ngữ - tới chính tận cùng của thế giới - nhưng không một li nào vào điều thiêng liêng qua ngôn ngữ. Nhưng việc đẩy bạn này tới chính tận cùng sẽ giúp đỡ, vì thế thì bạn có thể thấy bằng mắt riêng của bạn rằng có vực thẳm phúc lạc này bên ngoài. Và thế thì cõi bên ngoài đó sẽ tự nó vẫy gọi bạn; thế thì cõi bên ngoài đó sẽ hấp dẫn bạn; thế thì cõi bên ngoài đó sẽ trở thành từ lực, sức kéo. Thế thì bạn không thể nào quay lại, rút lui được. Vực thẳm gây say mê - vực thẳm của im lặng - tới mức trước khi bạn biết, bạn sẽ lấy cú nhảy.

Đó là lí do tại sao tôi liên tục nói, vẫn biết rõ rằng mọi điều tôi nói sẽ không giúp bạn biết nó. Nhưng điều đó sẽ giúp bạn lấy cú nhảy. Nó có tính phương pháp luận. Nó sẽ có vẻ mâu thuẫn, ngược đời, nếu tôi nói rằng mọi ngôn ngữ mà tôi đang dùng, hay mọi điều các nhà huyền bí đã từng dùng, đều để mang bạn tới ngôi đền của im lặng; để buộc bạn vào trong im lặng, để mời gọi bạn vào im lặng. Nó có vẻ ngược đời. Thế thì sao dùng ngôn ngữ? Tôi cũng có thể dùng im lặng nữa, nhưng thế thì bạn sẽ không hiểu.

Khi tôi phải nói với người điên, tôi phải dùng ngôn ngữ điên. Đó là vì bạn mà tôi dùng ngôn ngữ. Không phải là bất kì cái gì cũng có thể được diễn đạt bởi ngôn ngữ; chỉ huyên thuyên bên trong của bạn có thể bị phá huỷ bởi nó. Điều đó cũng như là bạn bị gai đâm vào chân - gai khác có thể khều nó ra. Gai khác này cũng là gai. Tâm trí bạn bị chất đầy với lời, với gai. Điều tôi đang cố làm là kéo những lời đó ra khỏi bạn. Điều tôi đang dùng cũng là lời. Bạn bị chất đầy với chất độc. Điều tôi đang cho bạn lại là một liều chất độc, chỉ là thuốc giải độc. Nó cũng là chất độc. Nhưng gai này có thể kéo gai kia ra - thế rồi cả hai có thể được vứt đi.

Khi tôi nói với bạn tới điểm bạn sẵn sàng là im lặng, vứt mọi điều tôi đã nói cho bạn đi; nó là vô dụng, mang nó thậm chí là nguy hiểm. Khi bạn đã đi tới nhận ra rằng ngôn ngữ là vô dụng, nguy hiểm, rẳng việc nói thành lời bên trong là rào chắn duy nhất, và khi bạn sẵn sàng là im lặng, thế thì nhớ cho rõ - không mang bất kì cái gì tôi đã nói cho bạn. Vì chân lí không thể được nói, và mọi điều có thể được nói thì không thể là đúng. Được nhẹ gánh với nó đi.

Điều cuối cùng Zarathustra nói với đệ tử của ông ấy là rất hay. Ông ấy đã dạy họ. Ông ấy đã cho họ những thoáng nhìn. Ông ấy đã khuấy động hồn của họ. Ông ấy đã thách thức họ tới cuộc phiêu lưu tối thượng. Điều cuối cùng ông ấy đã nói cho họ là, 'Bây giờ ta đang từ biệt các ông. Bây giờ cảnh giác về Zarathustra.'

Thế là họ hỏi, 'Thầy nói gì vậy? Cảnh giác về Zarathustra sao? Thầy là thầy giáo của chúng tôi, thầy của chúng tôi, hi vọng duy nhất của chúng tôi.'

Và Zarathustra đã nói, 'Mọi điều ta đã nói cho các ông, bây giờ cảnh giác về nó. Đừng bám lấy ta, bằng không ta sẽ trở thành sự lệ thuộc cho các ông.'

Khi chiếc gai đã kéo ra chiếc gai trong bạn, vứt chiếc gai kia đi cùng nó. Khi tôi đã chuẩn bị cho bạn để chuyển vào im lặng, thế thì cảnh giác về tôi. Thế thì bất kì cái gì tôi đã nói đều phải bị vứt đi; nó là rác rưởi, vô dụng. Nó có tiện ích cho tới điểm trước khi bạn sẵn sàng lấy cú nhảy vào im lặng. Không cái gì có thể được nói về cái siêu việt lên trên cả hai. Chỉ ngần này có thể được nói - và điều này thực sự là quá nhiều. Nếu bạn có thể hiểu, điều này là đủ để chỉ hướng tới nó.

Tôi đang nói điều này - rằng nếu tâm trí bạn trở nên trống vắng toàn bộ lời, bạn sẽ biết nó. Khi bạn không bị nặng gánh với ý nghĩ, bạn sẽ nhận ra nó, vì nó đã có đó rồi. Nó không phải là cái gì đó sắp xảy ra; nó đã xảy ra bên trong bạn rồi. Bạn chỉ là việc diễn đạt của nó. Nhưng bạn mê mải, tham gia với ý nghĩ, với mây nhiều tới mức bạn bỏ lỡ chìa khoá. Bạn quá tập trung vào mây; bạn đã quên bầu trời. Cho phép mây tan tác đi, và bầu trời bao giờ cũng có đó chỉ đợi bạn. Cõi bên kia đang đợi bạn. Chỉ bỏ nhị nguyên và nó có đó.

Câu hỏi 4

Thầy đã nói rằng người sợ không thể yêu được, mà người đó cũng không thể đạt tới tính thượng đế. Nhưng theo mật tông làm sao người ta gạt bỏ được sợ của mình?

Tại sao bạn muốn gạt bỏ sợ? Hay bạn đã trở nên sợ về sợ? Nếu bạn đã trở nên sợ về sợ, đây là sợ mới. Đây là cách tâm trí liên tục tạo ra cùng hình mẫu lặp đi lặp lại. Tôi nói, 'Không ham muốn và thế thì bạn sẽ đạt tới điều thiêng liêng.' Cho nên bạn hỏi, 'Thực sự, nếu chúng tôi không ham muốn, thế thì chúng tôi sẽ đạt tới điều thiêng liêng sao?' Bạn đã bắt đầu ham muốn điều thiêng liêng rồi.

Tôi nói với bạn, 'Nếu có sợ, yêu không thể hiện hữu,' cho nên bạn trở nên sợ cái sợ. Bạn hỏi, 'Làm sao người ta có thể gạt bỏ được sợ?' Đây lại là sợ, và còn nguy hiểm hơn sợ thứ nhất, vì sợ thứ nhất là tự nhiên; sợ thứ hai là phi tự nhiên. Và nó là tinh tế tới mức bạn không nhận biết về điều bạn đang hỏi - làm sao gạt bỏ sợ?

Câu hỏi này không phải về gạt bỏ bất kì cái gì; câu hỏi này chỉ về việc hiểu. Hiểu sợ, nó là gì, và không cố gạt bỏ nó, vì khoảnh khắc bạn bắt đầu cố gạt bỏ bất kì cái gì, bạn không sẵn sàng hiểu nó - vì tâm trí nghĩ tới gạt bỏ đã bị đóng. Nó không mở để hiểu, nó không thông cảm. Nó không thể suy tư một cách yên tĩnh; nó đã quyết định. Bây giờ sợ đã trở thành xấu, tội lỗi, cho nên gạt bỏ nó. Đừng cố gạt bỏ bất kì cái gì.

Cố hiểu sợ là gì. Và nếu bạn có sợ, thế thì chấp nhận nó đi. Nó có đó. Không cố che giấu nó. Không cố tạo ra cái đối lập. Nếu bạn có sợ, thế thì bạn có sợ. Chấp nhận nó như một phần của hiện hữu của bạn. Nếu bạn có thể chấp nhận nó, nó đã biến mất. Qua chấp nhận, sợ biến mất; qua phủ nhận, sợ tăng lên.

Bạn đi tới điểm mà bạn biết rằng bạn sợ, và bạn đi tới hiểu, 'Vì sợ này, yêu không thể xảy ra cho tôi. Cho nên, được, tôi có thể làm gì? Sợ có đó, cho nên chỉ một điều sẽ xảy ra - tôi sẽ không giả vờ yêu. Hay, tôi sẽ nói với người yêu của tôi rằng chính vì sợ mà tôi bám lấy bạn. Sâu bên dưới tôi sợ. Tôi sẽ trở nên thẳng thắn về điều đó; tôi sẽ không lừa dối bất kì người nào, không lừa dối bản thân tôi. Tôi sẽ không giả vờ rằng đây là yêu. Tôi sẽ nói điều này đơn giản là sợ. Vì sợ, tôi bám lấy bạn. Vì sợ, tôi đi tới đền chùa, hay tới nhà thờ, và cầu nguyện. Vì sợ, tôi nhớ tới Thượng đế. Nhưng thế rồi tôi biết rằng đây không phải là lời cầu nguyện, đây không phải là yêu, đây chỉ là sợ. Tôi sợ, cho nên bất kì cái gì tôi làm, nó có đó. Tôi sẽ chấp nhận chân lí này.'

Phép màu xảy ra khi bạn chấp nhận chân lí. Chính việc chấp nhận làm thay đổi bạn. Khi bạn biết rằng không có sợ trong hiện hữu của bạn và bạn không thể làm được bất kì cái gì về nó, bạn có thể làm gì? Mọi điều bạn có thể làm là giả vờ, và giả vờ có thể đi tới rất cực đoan, tới cực đoan khác.

Một người rất sợ hãi có thể trở thành người rất bạo dạn. Người đó có thể tạo ra áo giáp quanh người đó. Người đó có thể trở thành người liều lĩnh, chỉ để chứng tỏ rằng người đó không sợ; chỉ để phô ra cho người khác rằng anh ta không sợ. Và nếu anh ta có thể đi vào trong nguy hiểm, anh ta có thể tự lừa dối bản thân mình rằng anh ta không sợ. Nhưng ngay cả người bạo dạn nhất cũng sợ. Toàn thể bạo dạn của anh ta là ở quanh anh ta; sâu bên dưới anh ta run rẩy. Không nhận biết về điều đó, anh ta lấy cú nhảy vào trong nguy hiểm. Anh ta trở nên được tham gia với nguy hiểm để cho anh ta không nhận biết về sợ, nhưng sợ có đó.

Bạn có thể tạo ra cái đối lập, nhưng điều này sẽ không thay đổi bất kì cái gì. Bạn có thể giả vờ rằng bạn không sợ - điều đó không làm ra thay đổi. Biến đổi duy nhất có thể xảy ra là ở chỗ bạn đơn giản trở nên nhận biết rằng 'Mình sợ. Toàn thể hiện hữu của mình đang run lên, và bất kì cái gì mình làm đều vì sợ.' Bạn đã trở thành thực với bản thân bạn.

Thế thì bạn không sợ cái sợ. Nó có đó, một phần của bạn; không cái gì có thể được làm về nó. Bạn đã chấp nhận nó. Bây giờ bạn không giả vờ, bây giờ bạn không lừa bất kì ai, không lừa bản thân bạn. Chân lí có đó, và bạn không sợ nó. Sợ bắt đầu biến mất, vì người không sợ chấp nhận nỗi sợ của mình đã trở thành chẳng sợ cái gì - đó là bạo dạn sâu nhất có thể có. Người đó đã không tạo ra cái đối lập, cho nên không có nhị nguyên trong người đó. Người đó đã chấp nhận sự kiện này. Người đó đã trở thành khiêm tốn trước nó. Người đó không biết làm gì - không ai biết cả - và không cái gì có thể được làm, nhưng người đó đã dừng việc giả vờ; người đó đã dừng việc dùng mặt nạ, thể diện. Người đó đã trở thành đích thực trong sợ của mình.

Tính đích thực này, và bạo dạn này để chấp nhận chân lí, làm thay đổi bạn. Và khi bạn không giả vờ, không tạo ra yêu giả, không tạo ra lừa dối quanh bạn, không trở thành người rởm, bạn đã trở thành đích thực. Trong tính đích thực này, yêu nảy sinh; sợ biến mất, yêu nảy sinh. Đây là giả kim thuật bên trong về cách yêu nảy sinh.

Bây giờ bạn có thể yêu. Bây giờ bạn có thể có từ bi, thông cảm. Bây giờ bạn không phụ thuộc vào bất kì người nào, vì không có nhu cầu. Bạn đã chấp nhận chân lí. Không có nhu cầu phụ thuộc vào bất kì người nào; không có nhu cầu sở hữu và bị sở hữu. Không có khao khát về người khác. Bạn chấp nhận bản thân bạn - qua việc chấp nhận này, yêu nảy sinh. Nó trút đầy hiện hữu của bạn. Bạn không sợ cái sợ, bạn không cố gạt bỏ nó. Nó đơn giản biến mất khi được chấp nhận.

Chấp nhận hiện hữu đích thực của bạn đi và bạn sẽ được biến đổi. Nhớ: tính chấp nhận, tính chấp nhận toàn bộ, là chìa khoá bí mật nhất của mật tông. Không bác bỏ bất kì cái gì. Qua bác bỏ bạn sẽ bị què quặt. Chấp nhận mọi thứ đi - dù nó là cái gì. Không kết án nó, và không cố gạt bỏ nó.

Có nhiều điều được ngụ ý trong nó. Nếu bạn cố gạt bỏ nó, bạn sẽ phải phân chia con người của bạn thành các bộ phận, mảnh, phần. Bạn sẽ bị què. Khi bạn vứt một thứ đi, cái gì đó khác cũng bị vứt đi cùng nó - phần khác của nó - và bạn trở thành què. Thế thì bạn không là toàn bộ. Và bạn không thể hạnh phúc chừng nào bạn chưa là toàn bộ và toàn thể. Là toàn thể tức là linh thiêng. Là phân mảnh là ốm và bệnh.

Cho nên tôi sẽ nói, cố hiểu sợ đi. Sự tồn tại đã trao nó cho bạn. Nó phải có nghĩa sâu nào đó, và nó phải có kho báu ẩn kín nào đó, cho nên đừng vứt nó đi. Không cái gì được cho mà không có nghĩa nào. Không cái gì tồn tại bên trong bạn mà không thể được dùng trong bản giao hưởng cao hơn, trong sự tổng hợp cao hơn.

Mọi thứ tồn tại trong bạn, dù bạn hiểu nó hay không, đều có thể trở thành bước đi. Đừng nghĩ về nó như cản trở; cho phép nó trở thành bước đi. Bạn có thể coi nó như nó đang cản trở con đường - nó không cản trở đâu. Nếu bạn có thể vươn lên trên nó, nếu bạn có thể dùng nó, đứng trên nó, cái nhìn mới về con đường sẽ được hiển lộ cho bạn ở mức độ cao hơn. Bạn sẽ có khả năng nhìn sâu vào trong khả năng này, vào trong tương lai, trong tiềm năng.

Sợ có đó vì những chủ định nào đó. Cố hiểu điều này đi. Một: nếu không có sợ, bạn sẽ trở thành quá bản ngã, và sẽ không có quay lại. Nếu không có sợ, cứ như bạn vậy, bạn sẽ không bao giờ hội nhập vào trong sự tồn tại, trong càn khôn. Thực sự, nếu không có sợ bạn sẽ không có khả năng sống sót chút nào. Cho nên nó đang làm cái gì đó cho bạn. Dù bạn là bất kì cái gì, nó đang đóng vai trong đó.

Nhưng nếu bạn cố che giấu nó, phá huỷ nó, tạo ra cái đối lập của nó, bạn sẽ bị chia rẽ và bạn sẽ trở thành mảnh mẩu, tan rã. Chấp nhận nó và dùng nó đi. Và khoảnh khắc bạn biết rằng bạn đã chấp nhận nó, nó biến mất. Thử nghĩ mà xem: nếu bạn chấp nhận sợ của bạn, nó ở đâu?

Một người tới tôi và anh ta nói, 'Tôi sợ chết lắm.' Anh ta bị ung thư, và chết là rất gần; bất kì ngày nào nó có thể xảy ra. Và anh ta không thể trì hoãn được nó. Anh ta biết nó sẽ xảy ra. Trong vài tháng nó sẽ có đó, hay thậm chí trong vài tuần.

Anh ta run rẩy về vật lí, theo nghĩa đen, và anh ta nói, 'Cho tôi một điều đi: làm sao tôi có thể gạt bỏ sợ chết này? Cho tôi mật chú nào đó, hay cái gì đó có thể bảo vệ tôi và cho tôi dũng cảm đối diện với chết. Tôi không muốn chết khi run rẩy trong sợ.' Người này nói, 'Tôi đã tới nhiều thánh nhân. Nhiều điều họ đã cho. Họ rất tốt. Ai đó đã cho tôi mật chú, ai đó đã cho tôi tro thiêng nào đó, ai đó đã cho tôi bức hình của người đó, ai đó đã cho tôi cái gì đó khác, nhưng chẳng cái gì giúp đỡ. Mọi thứ đều vô ích. Bây giờ tôi đã tới thầy như phương kế cuối cùng. Bây giờ tôi sẽ không đi bất kì chỗ nào nữa. Cho tôi cái gì đó đi.'

Thế là tôi bảo anh ta, 'Bạn vẫn không nhận biết. Tại sao bạn hỏi xin cái gì đó? - chỉ để gạt bỏ sợ sao? Chẳng cái gì sẽ giúp đâu. Tôi không thể cho bạn bất kì cái gì, nếu tôi cho, như những người khác đã chứng tỏ là thất bại, tôi cũng sẽ chứng tỏ là thất bại. Và họ đã cho bạn cái gì đó vì họ không biết họ đang làm gì. Tôi có thể nói chỉ một điều với bạn. Chấp nhận nó đi. Run rẩy đi nếu run rẩy có đó - còn làm gì? Chết có đó, và bạn cảm thấy run, vậy run đi. Không bác bỏ nó, không kìm nén nó. Không cố là bạo dạn. Không có nhu cầu. Chết có đó. Nó là tự nhiên. Sợ một cách toàn bộ đi.'

Anh ta nói, 'Thầy nói gì vậy? Thầy đã không cho tôi bất kì cái gì. Thay vì thế, ngược lại, thầy nói chấp nhận.'

Tôi nói, 'Vâng, bạn chấp nhận. Bạn cứ đi và chết một cách an bình với chấp nhận toàn bộ.'

Sau ba hay bốn ngày anh ta lại tới, và nói, 'Nó có tác dụng đấy. Tôi không thể ngủ được trong nhiều ngày thế, nhưng trong bốn ngày này tôi đã ngủ say, vì nó đúng, thầy đúng.' Anh ta nói với tôi, 'Thầy đúng. Sợ có đó, chết có đó, chẳng cái gì có thể được làm. Mọi mật chú chỉ là mánh khoé; chẳng cái gì có thể được làm.'

Không bác sĩ nào có thể giúp, không thánh nhân nào có thể giúp. Chết có đó, một sự kiện, và bạn run rẩy. Điều đó là tự nhiên. Cơn bão tới và toàn thể cây run lên. Cây không bao giờ đi tới bất kì thánh nhân nào để hỏi làm sao không run khi bão thổi qua. Nó không bao giờ đi tìm mật chú để thay đổi nó, để bảo vệ nó. Nó run. Điều đó là tự nhiên; nó là vậy.

Và người này nói, 'Nhưng phép màu đã xảy ra. Bây giờ tôi không sợ.' Nếu bạn chấp nhận, sợ bắt đầu biến mất. Nếu bạn bác bỏ, kháng cự, tranh đấu, bạn trao năng lượng cho sợ. Người đó đã chết an bình, không sợ, vì người đó có thể chấp nhận sợ. Chấp nhận sợ và nó biến mất.

Câu hỏi 5

Bằng việc dùng kĩ thuật tương tự với kĩ thuật thứ hai thầy đã thảo luận hôm qua, tôi nghe thấy âm thanh nào đó như việc chảy của sông hay suối. Tôi có thể biết âm thanh đó là gì không? Nếu như tôi hiểu đúng, phải không có ý nghĩ hay âm thanh, và phải có im lặng đầy đủ. Thế thì âm thanh này là gì?

Lúc ban đầu, trước khi im lặng xảy ra cho bạn, âm thanh sẽ xảy ra. Cho nên đây là dấu hiệu tốt. Lời, ngôn ngữ, việc nói thành lời, biến mất; tầng thứ hai là của âm thanh. Nhưng đừng tranh đấu với nó; tận hưởng nó đi. Nó sẽ trở thành âm nhạc, hay. Bạn sẽ được tràn đầy bởi âm nhạc của nó, và bạn sẽ trở nên sống động hơn qua nó.

Khi tâm trí biến mất, âm thanh bên trong tự nhiên xuất hiện. Cho phép nó xảy ra đi. Thiền trên nó. Không tranh đấu với nó; chỉ là nhân chứng cho nó - nó sẽ sâu sắc lên. Và nếu bạn không tranh đấu với nó, và không tạo ra bất kì vật lộn nào, nó sẽ biến mất bởi bản thân nó, và khi nó biến mất, bạn sẽ rơi vào trong im lặng. Lời - âm thanh - im lặng. Lời là con người, âm thanh là tự nhiên, im lặng là càn khôn.

Cho nên đây là dấu hiệu tốt. Đây là điều được gọi là nada, âm thanh bên trong. Nghe nó, tận hưởng nó, là nhân chứng cho nó. Nó sẽ biến mất. Và đừng bị rối và cảm thấy rằng nó phải không có đó. Nếu bạn nói nó phải không có đó, hay nếu bạn vội vàng gạt bỏ nó theo bất kì cách nào, bạn sẽ đi tới tầng thứ nhất lần nữa - tới lời. Nhớ điều này. Nếu bạn tranh đấu với tầng âm thanh thứ hai, bạn đã bắt đầu nghĩ về nó và lời đã đi vào. Nếu bạn nói bất kì cái gì về âm thanh này, bạn đã mất tầng sâu hơn thứ hai này, và bạn bị ném trở lại tầng thứ nhất. Bạn đã đi tới tâm trí.

Không nói bất kì cái gì, không nghĩ về nó. Thậm chí không nói đây là âm thanh. Chỉ lắng nghe nó. Không tạo ra bất kì lời nào quanh nó. Không cho nó bất kì cái tên hay hình dạng nào. Để nó là như nó vậy. Cho phép nó chảy, và bạn là nhân chứng. Dòng suối chảy, và bạn ngồi trên bờ, chỉ là nhân chứng - thậm chí không biết tên của dòng suối, không biết nó đi đâu, không biết nó tới từ đâu.

Chỉ ngồi cạnh âm thanh, và sớm hay muộn nó sẽ biến mất, và khi nó biến mất sẽ có im lặng. Đây là dấu hiệu tốt - bạn đã chạm tới tầng thứ hai - nhưng nếu bạn cố nghĩ về nó, bạn sẽ đánh mất nó; bạn sẽ bị ném trở lại tầng thứ nhất. Nếu bạn không nghĩ về nó và có thể tận hưởng trong việc chứng kiến, bạn sẽ đi sâu hơn vào tầng thứ ba.

Kết thúc quyển 'Mật Tông' Tập 3 - Quay về Mục lục Tập 3 - Quay về Mục lục Toàn tập

0 Đánh giá

Ads Belove Post