Chương 9. Sống là mục đích

Chương 9. Sống là mục đích

Price:

Read more

TÌM TRÂU - Osho

Nói về mười bức tranh trâu 'Thập mục ngưu đồ' của Thiền

Chương 9. Sống là mục đích


Câu hỏi thứ nhất:

Osho kính yêu,

Dường như nếu mọi thứ tôi cảm nhận trong hay ngoài thiền là sáng tạo hay phóng chiếu riêng của tôi. Tôi không thể phân biệt được giữa điều tôi thấy, cảm hay tôi đang tạo ra.

Osho ơi, cái gì vậy?

Không cần phân biệt giữa các ý nghĩ, mơ và thực tại. Nếu bạn thử, bạn sẽ cảm thấy lẫn lộn hơn. Không có cách nào để phân tích, vì khi có liên quan tới tâm trí mọi thứ xuất hiện trong tâm trí như ý nghĩ. Nó có thể là thực, nó có thể không thực; nhưng khoảnh khắc bất kì cái gì xuất hiện trong tâm trí, nó đều xuất hiện dưới dạng của ý nghĩ.

Bạn không thể phân biệt được, và không cần. Và đừng đi trên cuộc hành trình đó, vì cuộc hành trình đó trở thành cuộc hành trình của suy nghĩ, và thiền bị mất. Thay vì thế, ngược lại, vẫn còn được định tâm trong việc chứng kiến của bạn đi. Đừng lo nghĩ bởi các đối thể trong tâm trí; dù chúng là bất kì cái gì, chúng là chất liệu tâm trí. Bạn đơn giản vẫn còn được định tâm hơn trong việc chứng kiến của bạn. Chỉ là người quan sát. Đừng thử phân biệt. Bất kì cái gì xuất hiện trong tâm trí, cứ quan sát nó. Quan sát nó xuất hiện, quan sát nó có đó, quan sát nó biến mất.

Sớm hay muộn, khi bạn thực sự được định tâm... và điều này có thể xảy ra vào bất kì khoảnh khắc nào. Khoảnh khắc đó bao giờ cũng vẫn còn không thể dự đoán được. Bất kì khi nào bạn cảm thấy được định tâm toàn thể tâm trí biến mất: ý nghĩ, mơ, thực tại - tất cả. Đột nhiên bạn ở trong trống rỗng; không có đối thể cho bạn. Trong tâm trí có cái không - trống rỗng thuần khiết. Thế rồi mở mắt ra và nhìn: bất kì cái gì có đó, đều là thực.

Khi bạn là nhân chứng và tâm trí đã hoàn toàn bị loại bỏ, thế thì cái duy nhất được biết là cái đang đó - gọi nó là Thượng đế, cái thực, chân lí, hay bất kì cái gì bạn thích gọi nó. Tâm trí sẽ không bao giờ cho phép bạn biết cái thực. Tâm trí là rối loạn. Và nếu bạn bị mắc quá nhiều vào trong nó, thế thì bạn sẽ cố giải các câu đố. Bạn có thể liên tục giải và sáng tạo và giải và sáng tạo ra các câu đố mới, nhưng nó không bao giờ đi tới bất kì chỗ cuối nào. Suy nghĩ sẽ không dẫn bạn tới thực tại; nhận biết vô ý nghĩ là hiện hữu. Cho nên đừng thử phân biệt. Chỉ quan sát, bất kể nó là gì. Tâm trí là cái không thực.

Chẳng hạn: nếu bạn đang đứng trước gương, cái gì đó xuất hiện trong gương. Nó có thể là thực; nó có thể là phản xạ của cái gì đó thực ở bên ngoài gương, nhưng trong gương nó chỉ là phản xạ; nó không thể là thực chút nào. Bạn có thể thấy trong mơ của bạn được phản xạ. Bạn có thể phóng chiếu. Điều đó nữa là không thực. Bất kì cái gì xuất hiện trong gương đều là không thực, vì gương đơn giản phản xạ. Tâm trí là tấm gương, nó chỉ phản xạ. Bỏ tâm trí đi, bỏ gương đi, và thế rồi nhìn. Bất kì cái gì có đó, đều là thực, bởi vì bây giờ yếu tố gây rối không còn đó nữa.

Toàn thể nỗ lực của tôi ở đây là để giúp bạn trở thành nhân chứng.

Cho nên xin đừng thử đi vào trong suy nghĩ, suy tư; bằng không bạn sẽ trở nên ngày càng lẫn lộn hơn. Và không có cách nào thoát ra khỏi suy nghĩ qua suy nghĩ. Nó liên tục tạo ra bản thân nó một cách vô tận. Cách duy nhất là không đi vào trong nó. Cho nên quan sát, và vẫn còn tỉnh táo. Bất kì cái gì thoáng qua tâm trí, đừng thử quyết định nó là gì. Quan sát dường như mọi thứ là giấc mơ. Đó là khái niệm của quan niệm Hindu về maya - ảo tưởng. Mọi thứ là không thực. Cho nên không cần phải lo nghĩ, không cần phân phân biệt. Bất kì cái gì xuất hiện trong tâm trí, bởi vì nó xuất hiện trong tâm trí, nó là không thực. Tâm trí là khả năng của cái không thực.

Cho nên bỏ tâm trí đi. Được định tâm hơn vào trong linh hồn chứng kiến đi. Chỉ là người quan sát. Dần dần im lặng sẽ tràn ngập khắp, sẽ thấm đẫm linh hồn bạn. Dần dần bạn sẽ tới ngày càng gần nhà hơn. Dần dần mọi thứ sẽ rơi vào trong hàng và bạn sẽ định tâm vào bản thân bạn. Bất kì khoảnh khắc nào việc định đều tâm xảy ra. Đột nhiên tâm trí không có đó và mắt bạn trong trẻo, sạch bách tâm trí. Thế thì bất kì cái gì bạn nhìn đều là thực. Và thế giới này mà bạn đã thấy trước đây sẽ không có đó như bạn đã thấy nó trước đây. Nó sẽ mới toàn bộ. Nó sẽ là cái gì đó chưa bao giờ được biết tới trước đây. Mọi thứ sẽ là như cũ và vậy mà lại không như cũ - bởi vì bạn đã thay đổi. Bạn không còn say với tâm trí nữa. Bạn tỉnh táo, nhận biết.

Cho nên, để tôi nói điều đó theo cách này: bạn càng nhận biết, bạn càng có thể biết thực tại nhiều hơn; bạn càng ít nhận biết, càng ít có khả năng để biết thực tại. Cho nên điều cơ sở treo trên việc nhận biết. Nếu bạn nhận biết toàn bộ, bất kì cái gì bạn biết cũng đều là thực tại.

Câu hỏi thứ hai:

Osho kính yêu, chúng tôi thích cuộc sống và những tận hưởng nó và nghĩ rằng chúng tôi thuộc về những người không toàn tâm, vậy mà chúng tôi thực sự không muốn đi trừ phi thầy đá chúng tôi ra.

Thế thì bạn phải đã hiểu lầm tôi rồi. Tôi không chống lại cuộc sống. Tôi không chống lại tận hưởng. Thực ra, điều tôi đang nói là ở chỗ cách bạn đang sống, bạn không tận hưởng cuộc sống. Cách bạn sống, bạn chỉ mơ rằng bạn tận hưởng. Bạn đơn giản khổ. Bạn vẫn còn khổ. Bạn đơn giản hi vọng.

Hi vọng không phải là tận hưởng. Hi vọng chỉ là thủ đoạn của tâm trí để an ủi, bằng cách nào đó thuyết phục bản thân người ta rằng hôm nay mất rồi nhưng ngày mai mọi thứ sẽ là tốt. Hôm nay người ta trong khổ, ngày mai người ta sẽ không trong khổ. Người ta mơ, hi vọng, phóng chiếu.

Con người của tận hưởng thực sự là ở đây bây giờ. Người đó không bao giờ nghĩ tới ngày mai, không có nhu cầu nghĩ tới ngày mai. Nếu bạn thực sự hạnh phúc bạn không bao giờ nghĩ tới quá khứ, bạn không bao giờ nghĩ tới tương lai. Ai bận tâm? Để làm gì? Toàn thể năng lượng của bạn đi vào ở đây bây giờ, trở thành điệu vũ vô hạn của phúc lạc, hạnh phúc, mở hội.

Tôi không chống lại cuộc sống. Tôi không chống lại tận hưởng nó. Nếu bạn đã hiểu tôi theo cách đó, bạn đã hiểu lầm tôi. Tôn giáo của tôi là mở hội. Tôn giáo của tôi là vui mừng. Tôn giáo của tôi là của nhảy múa. Tôi không muốn bạn tôn thờ bất kì thượng đế nào không thể nhảy múa được; thế thì ông ấy không còn là thượng đế nữa. Tôi muốn dạy bạn cách sống cuộc sống mãnh liệt, đam mê tới mức bạn sống nó và vậy mà bạn không níu bám lấy nó, bởi vì việc níu bám bao giờ cũng chỉ ra tâm trí khổ sở. Bạn níu bám lấy các thứ chỉ nếu bạn không sống tốt chúng.

Cho nên điều đầu tiên: như tôi thấy bạn, tôi thấy bạn khổ. Bạn có thể nghĩ bạn đang tận hưởng cuộc sống. Nghĩ lại đi, suy tư về sự kiện này đi - bạn có thực tận hưởng nó không? Nếu bạn đang tận hưởng nó thế thì không có vấn đề gì. Tận hưởng nó với ân huệ của tôi. Nhưng tôi biết bạn đang không tận hưởng nó. Bạn đơn giản tin... bởi vì nhìn sự thật trần trụi của khổ của bạn sẽ là quá nhiều, không thể chịu nổi. Cho nên bạn liên tục giả vờ với bản thân bạn rằng bạn đang tận hưởng cuộc sống.

Bạn liên tục mỉm cười để che giấu nước mắt của bạn. Bạn liên tục mặc quần áo cho bản thân bạn, tô vẽ cho bản thân bạn, che giấu các vết thương của bạn. Bạn bằng cách nào đó cứ tiếp diễn, lừa người khác và lừa bản thân bạn rằng bạn hạnh phúc. Nó không phải vậy. Nếu bạn hạnh phúc, bạn đã đạt tới; thế thì không cần thiền.

Nếu bạn hạnh phúc, thế thì không cần bất kì tôn giáo nào cho bạn.

Tôn giáo được cần như một phương tiện; tôn giáo không phải là mục đích. Nó là phương pháp dành cho những người còn chưa hạnh phúc, cho những người vẫn còn trong khổ, trong bóng tối, người vẫn còn trong phiền não và lo âu.

Nhưng tôi biết: lo âu là nhiều tới mức bạn cần một chỗ trú, phiền não là nhiều tới mức bạn cần giấc mơ, để cho bằng cách nào đó bạn có thể hi vọng - hi vọng về tương lai, về ngày mai.

Cõi trời của bạn và hạnh phúc của bạn bao giờ cũng là đâu đó khác; nó chưa bao giờ là chỗ bạn đang vậy. Hạnh phúc thực bao giờ cũng ở đây, nó bao giờ cũng là bây giờ. Nó không biết tới thời gian khác và không gian khác. Nếu bạn thực sự hạnh phúc, chỉ hạnh phúc tồn tại; bạn không tồn tại. Nhớ điều đó: chỉ trong khổ, bạn và khổ - hai thứ - tồn tại. Trong hạnh phúc, chỉ hạnh phúc tồn tại.

Hạnh phúc là bất nhị, điều chúng ta gọi trong tiếng Ấn Độ là adwait. Khổ là nhị nguyên. Trong khổ bạn bao giờ cũng là hai. Khổ là phân chia của bản thể bạn; bị chia cắt ra, bạn không là một đơn vị hữu cơ. Cái gì đó đi ngược lại bạn. Cái gì đó có đó bạn chưa bao giờ muốn có đó, chiếc gai trong thịt. Bạn khổ trong nó với hi vọng rằng ngày mai nó sẽ không như vậy. Nhưng nhớ ngày hôm qua của bạn không? Hôm qua của bạn cũng hệt vậy, và bạn đã chờ đợi hôm nay vì hôm nay đã là ngày mai rồi. Bây giờ nó đã tới. Không cái gì đã xảy ra. Theo cùng cách ngày mai khác của bạn sẽ tiếp tục tới, nhưng chúng bao giờ cũng tới như hôm nay, chúng chưa bao giờ tới như ngày mai.

Ngày mai không bao giờ tới. Nó không thể tới được bởi chính bản chất của nó; nó chỉ là mơ ở đường chân trời. Bạn có thể nghĩ về nó nhưng bạn không thể sống được nó. Nó là cái giả. Bạn nghĩ bạn đang tận hưởng nó sao? Nghĩ lại nó đi, bởi vì tôi không thấy nó. Tôi nhìn vào bên trong bạn và tôi thấy bạn khổ ở đó - che giấu nó, nhưng bạn đang che giấu ai? Và phỏng có ích gì mà che giấu? Bạn càng che giấu nó, sẽ càng khó gạt bỏ nó; bởi vì bạn càng giấu nó, nó đi càng sâu hơn. Nó đi càng sâu hơn, nó càng đầu độc chính bản thể bạn nhiều hơn; chính cội nguồn của cuộc sống của bạn trở thành ngày một bị đầu độc hơn. Khổ lan rộng. Nó trở thành gần như là một phần của bạn và thế thì bạn không biết làm sao gạt bỏ được nó.

Cho nên điều đầu tiên: tôi ủng hộ cuộc sống, tất cả cho cuộc sống, và cho mọi tận hưởng. Tôi không ủng hộ nghiêm chỉnh u ám, tôi không ủng hộ buồn rầu. Tôi chống lại mọi tôn giáo cứ dạy mọi người phải nghiêm chỉnh. Thượng đế là không nghiêm chỉnh; bằng không hoa chắc đã không tồn tại. Thượng đế không nghiêm chỉnh; bằng không chim chóc chắc đã không thể hót được. Thượng đế là trong vui đùa mênh mông - đó là lí do tại sao chúng ta nói ở Ấn Độ rằng việc sáng tạo không phải là sáng tạo mà thực ra là trò chơi, leela.

Thượng đế đang chơi, ngài giống như đứa trẻ chạy đây đó. Từ năng lượng cực kì, tuôn chảy, tận hưởng, nhảy múa, cả nghìn lẻ một điệu vũ, ca hát cả nghìn lẻ một bài ca - chưa bao giờ cạn kiệt, ngài liên tục phát kiến, liên tục sinh ra người cho trái đất. Từng người đều là cách thức mới của ngài để nhảy múa và từng người đều là nỗ lực mới của ngài để hát nữa, để yêu nữa, để sống nữa. Từng người lại là một dự án, lại là một nỗ lực. Ngài chưa bao giờ mệt mỏi. Trò chơi của ngài là vô hạn.

Thượng đế là không nghiêm chỉnh. Thượng đế không có tính Ki tô giáo. Ngài không sống trong nhà thờ. Ngài có tính mở hội. Nhìn vào cuộc sống mà xem: nó là tính mở hội thường xuyên. Lắng nghe những con chim này... việc mở hội liên tục. Nhìn những cây liên tục ra hoa, mặt trời và mặt trăng và các vì sao. Từ cái thấp nhất tới cái cao nhất, nó là cùng nhịp của niềm vui. Ngoại trừ con người không ai dường như nghiêm chỉnh cả. Ngoại trừ con người, không ai dường như lo nghĩ và lo âu. Ngoại trừ con người, toàn thể cuộc sống là vui đùa.

Không, tôi không ủng hộ nghiêm chỉnh. Tôi tuyệt đối chống lại nó. Tôi muốn bạn có tính chơi đùa. Lắng nghe tôi cho rõ vào: Tôi muốn bạn thậm chí cầu nguyện như vui đùa. Một khi nghiêm chỉnh đi vào trong lời nguyện của bạn, nó đã chết rồi. Tôi muốn bạn thiền như yêu - vui mừng tinh tế, vui mừng liên tục trong việc chỉ ở đây, trong việc sống động.

Tôi không chống lại tận hưởng, nhưng tôi không thấy rằng bạn đang tận hưởng; do đó thiền được cần. Thiền là để làm cho bạn lau sạch tính nghiêm chỉnh của bạn. Thiền là để làm cho bạn nhận biết về tính chết của bạn. Thiền là để giúp cho bạn gạt bỏ mọi tàn tích của quá khứ, và mọi phóng chiếu và mơ về tương lai, để cho bạn có thể ở đây bây giờ, đơn giản, tự phát.

Thiền là để giúp cho bạn tận hưởng vô cùng tới mức bạn biến mất trong việc tận hưởng đó. Nếu bạn còn lại, khổ còn lại. Để tôi nói điều đó theo cách này: bạn là nỗi khổ. Nếu bạn hiện hữu, nghiêm chỉnh tiếp tục. Dù bạn ở bất kì chỗ nào, ngay lập tức bạn tạo ra bầu khí hậu nghiêm chỉnh, u ám quanh bạn; cái gì đó đã chết rồi. Bạn là cái chết của bạn. Bạn là bệnh tật.

Khi bạn tận hưởng, nhảy múa, yêu hay chỉ ngồi không làm gì, bạn đơn giản hạnh phúc không vì lí do nào cả. Và hạnh phúc không cần lí do. Nếu bạn đi tìm lí do, bạn sẽ không bao giờ hạnh phúc. Hạnh phúc không cần nguyên nhân; nó không thể được gây ra. Bạn không thể làm được nó thành một phần của thế giới nhân quả. Nó là tuyệt đối phi logic. Nếu bạn muốn hạnh phúc, cứ hạnh phúc đi! Đừng chờ đợi, đừng thu xếp - không cần bất kì thu xếp nào. Bạn có khả năng để hạnh phúc như bạn vậy. Không cái gì thiếu. Nếu bạn có thể học ngần đấy từ tôi, bạn đã học được tất cả, toàn thể nghệ thuật của tôi.

Hạnh phúc không cần nguyên nhân. Nguyên nhân được tạo ra bởi khổ của bạn. Khổ nói, "Hôm nay mình khổ, làm sao ngay bây giờ mình có thể hạnh phúc được? Đầu tiên, các chuẩn bị phải được thực hiện đã. Tất nhiên, thế thì thời gian sẽ được cần, cho nên ngày mai khi mọi thứ sẵn sàng mình sẽ hạnh phúc. Mình phải tìm người vợ đẹp; mình phải tìm người chồng hoàn hảo. Mình phải tìm ngôi nhà tốt, xe to... thế này và thế nọ. Điều này là có thể chỉ ở ngày mai. Ngay bây giờ, làm sao nó là có thể được? Thời gian sẽ được cần." Đây là thủ đoạn của tâm trí khổ.

Tâm trí khổ nói thời gian là được cần. Tâm trí khổ sống trong thời gian, phụ thuộc vào thời gian. Hạnh phúc chẳng liên quan gì tới thời gian. Chỉ bây giờ, chỉ ở đây bây giờ, xin cố thấy ra vấn đề đi. Đó là vấn đề về việc thấy nó. Nếu bạn trở nên tỉnh táo một chút bạn có thể thấy nó ngay bây giờ. Nó là việc nhận ra.

Ngay bây giờ, ai chắn đường bạn?

Và nếu bạn nghĩ rằng trước khi bạn có thể hạnh phúc bạn phải tìm ra người vợ hoàn hảo... điều đó có vẻ logic: làm sao bạn có thể hạnh phúc mà không có người vợ hoàn hảo? Nhưng bạn đã bao giờ nghe nói về bất kì người vợ hoàn hảo nào chưa? Bạn đã bao giờ nghe nói về bất kì người chồng hoàn hảo nào, ngôi nhà hoàn hảo nào hay xe hoàn hảo nào chưa? Toàn ảo tưởng.

Tôi đã nghe nói về một người đang đi tìm và tìm và tìm. Người đó đã tới bẩy mươi tuổi, và ai đó hỏi, "Việc tìm của ông không kết thúc sao? Khi nào ông sẽ được lắng đọng?"

Ông ta nói, "Tôi đang đi tìm người vợ hoàn hảo."

"Bẩy mươi năm qua rồi. Cái chết đã tới gõ cửa rồi. Khi nào ông mới lắng đọng?"

Ông ta nói, "Tôi có thể làm được gì? Làm sao ông có thể hạnh phúc mà không có vợ hoàn hảo?"

Người bạn hỏi, "Nhưng ông vẫn đi tìm lâu thế, ông không thể tìm được một người sao?"

Ông ấy nói, "Có chứ, có lần tôi đã tìm được một người đàn bà."

Thế là người này nói, "Vậy thế sao ông không cưới bà ấy đi?"

Và người tìm kiếm bẩy mươi tuổi này trở nên rất buồn. Ông ấy nói, "Chuyện đó khó: bà ấy cũng đi tìm người chồng hoàn hảo!"

Hoàn hảo là đòi hỏi tâm trí, trò bản ngã. Cuộc sống là không hoàn hảo đẹp đẽ. Một khi bạn hiểu điều này, bạn bắt đầu tận hưởng ngay bây giờ. Và bạn càng tận hưởng, bạn càng trở nên có khả năng tận hưởng.

Để tôi nói cho bạn: hạnh phúc không cần nguyên nhân - hạnh phúc chỉ cần thói quen về tận hưởng, chỉ là một phẩm chất tự nhiên, năng lực để tận hưởng. Không cái gì khác được cần. Và năng lực đó chỉ tới bởi việc tận hưởng; nó không thể tới bởi bất kì cái gì khác. Nếu bạn tận hưởng, bạn trở nên có khả năng tận hưởng nhiều hơn. Bạn càng trở nên có khả năng hơn, bạn càng tận hưởng nhiều hơn. Và điều này cứ tiếp diễn mãi; nó đạt tới cao trào ngày càng cao hơn, đỉnh ngày càng cao hơn.

Mọi khoảnh khắc đều tới từ khoảnh khắc này. Khoảnh khắc tiếp sẽ tới từ khoảnh khắc này. Nếu bạn đã sống khoảnh khắc này một cách toàn bộ, được yêu, được vui mừng, khoảng khắc tiếp sẽ tới từ khoảnh khắc này, và bạn sẽ được sinh ra từ khoảnh khắc này. Khoảnh khắc tiếp sẽ mở ra nhiều khả năng và nó sẽ làm cho bạn có nhiều khả năng hơn.

Hạnh phúc là năng lực mà bạn đã có rồi, nhưng bạn chưa bao giờ vận hành cùng nó. Cứ dường như đứa trẻ chưa bao giờ được phép bước đi trên đôi chân của nó và nó đã trở nên bị què. Không phải là nó không có khả năng bước, nhưng nó chưa bao giờ được phép. Người mẹ quá sợ nó có thể ngã, cho nên bây giờ nó tiếp tục bước đi bằng bốn chi, vì sợ. Mọi đứa trẻ được sinh ra đều hạnh phúc một cách tự nhiên như mọi đứa trẻ được sinh ra để bước đi. Không có gì khác cho nó.

Cho nên câu hỏi của bạn là: "Chúng tôi thích cuộc sống và việc tận hưởng" - không được mấy như tôi thích đâu; bằng không, bạn chắc đã một trăm phần trăm trong nó rồi - "và nghĩ rằng chúng tôi thuộc vào những người không toàn tâm."

Bạn thuộc vào người không toàn tâm vì bạn đã không yêu cuộc sống một cách toàn bộ. Đừng bao giờ nghĩ về thiền của tôi như cái gì đó khác hơn cuộc sống; đừng bao giờ làm cho chúng thành đối lập với cuộc sống.

Tôi không cố cho bạn đồng tiền nào khác hơn bản thân cuộc sống. Tôi không cố làm cho bạn được thuyết phục về cuộc hành trình nào đó khác hơn cuộc sống. Cuộc sống là cuộc hành trình. Cuộc sống là mục đích.

Tôn giáo không phải là cuộc hành trình tách rời. Thực sự nó là đi vào trong cuộc sống một cách toàn bộ tới mức cuộc sống bắt đầu để lộ ra mọi bí mật của nó - Thượng đế, bí mật bên trong nhất của nó. Một khi bạn yêu và sống cuộc sống, nó để lộ ra ngày càng nhiều hơn. Đột nhiên, một ngày nào đó, nó để lộ ra trung tâm bí mật nhất của nó: Thượng đế.

Yêu cuộc sống, một ngày nào đó bạn yêu Thượng đế. Sống cuộc sống, một ngày nào đó bạn sống Thượng đế.

Cho nên đừng không toàn tâm. Toàn bộ trong cuộc sống đi. Và tôi không ở đây để làm sao lãng bạn khỏi cuộc sống của bạn. Nó đã được làm rồi. Toàn thể nhân loại đang khổ bởi vì điều đó. Tôn giáo đã chứng minh là thảm hoạ vì họ cố làm các mục đích đối lập với cuộc sống, đối lập đối xứng với cuộc sống.

George Gurdjieff hay nói rằng mọi tôn giáo đều chống lại Thượng đế. Ông ấy dường như là tuyệt đối đúng. Cứ nghĩ về các tôn giáo mà xem: tất cả họ dường như chống lại Thượng đế - chống lại cuộc sống nghĩa là chống lại Thượng đế.

Thượng đế không chống lại cuộc sống, ngần đấy là chắc chắn; bằng không, cuộc sống chắc đã dừng lại từ lâu trước đây rồi. Các mahatma của bạn có thể chống lại cuộc sống, nhưng Thượng đế thì không. Các mahatma liên tục dạy bạn: Từ bỏ đi! và Thượng đế liên tục tạo ra ngày càng nhiều cuộc sống hơn. Ngài dường như không phải là kẻ chạy trốn, người từ bỏ; ngài dường như tham gia và cam kết vô cùng và sâu sắc với cuộc sống. Sự tham gia của ngài là vĩnh hằng. Nghĩ mà xem: trong một cuộc đời bẩy mươi hay tám mươi năm, bạn phát chán và mệt mỏi và bạn nghĩ tới trốn thoát và đi lên Himalayas - còn Thượng đã từ vĩnh hằng đã hiện hữu và vẫn không mệt. Ngài không biết mệt mỏi là gì; năng lượng này vẫn còn tươi tắn và trẻ trung. Dường như nó là ở lúc ban đầu ngay bây giờ. Quá khứ không được mang. Từng khoảnh khắc đều là sáng tạo mới.

Nếu bạn trở nên có tính tôn giáo theo nghĩa của tôi về từ này, bạn sẽ không từ bỏ cuộc sống. Bạn sẽ từ bỏ bản thân bạn, không phải cuộc sống. Bạn sẽ bỏ bản thân bạn và là một toàn bộ với cuộc sống này, cho nên không phân chia nào tồn tại. Cái 'tôi', bản ngã, phải bị bỏ đi, không phải cuộc sống.

Câu hỏi thứ ba:

Osho kính yêu,

Bất kì cái gì thầy đang nói cho chúng tôi, thỉnh thoảng nó hấp dẫn tâm trí, và cái gì đó trong tôi muốn theo nó. Nhưng dầu vậy tôi thấy bản thân mình chưa bao giờ thực hành nó. Tại sao nó vậy, Osho?

Tâm trí có thể thích theo tôi, nhưng tâm trí bất lực. Tâm trí là phần rất nhỏ, và nó không có ý chí. Nó mơ tốt, nó nghĩ tốt, nó lập kế hoạch tốt, nhưng nó không có ý chí. Nó không thể hành động được. Khi có liên quan tới hành động, tâm trí là kẻ hèn. Trong suy nghĩ, nó rất bạo dạn; trong hành động, nó tuyệt đối hèn nhát. Cho nên khi bạn nghe tôi, nếu bạn chỉ nghĩ về tôi, và bấy kì cái gì tôi nói bạn nghĩ về nó, tâm trí sẽ nói: Hoàn toàn đúng! Rất tốt! Đây là điều mình bao giờ cũng muốn. Nhưng bạn sẽ không bao giờ thực hành nó.

Cho nên đừng nghe tôi từ tâm trí. Có cách khác để lắng nghe. Lắng nghe tôi như sự hiện hữu toàn bộ, không chỉ từ tâm trí; lắng nghe tôi từ chính tâm can bạn. Chỉ thế thì bạn mới thực hành được điều tôi đang nói; bằng không, bạn sẽ vẫn còn bị phân chia. Tâm trí sẽ nghĩ điều này và bạn sẽ liên tục làm cái đối lập. Thế thì bạn sẽ hối hận, và thế thì bạn sẽ cảm thấy mặc cảm. Thế thì tốt hơn cả là đừng nghe tôi chút nào, bởi vì tôi không định tạo ra mặc cảm trong bạn. Điều đó sẽ là tội lỗi. Tạo ra mặc cảm trong bất kì ai đều là tội lỗi. Cho nên nhớ lấy: tôi sẽ không chịu trách nhiệm cho điều đó - bạn tạo ra nó cho bản thân bạn.

Hoặc lắng nghe tôi như một đơn vị hữu cơ toàn bộ - máu bạn cũng lắng nghe, nhịp tim bạn cũng lắng nghe, xương bạn, tuỷ bạn, tâm can bạn, bạn lắng nghe tôi như một bản thể toàn bộ - thế thì, chỉ thế thì bạn sẽ có khả năng thực hành nó. Thực ra, nói "bạn sẽ có khả năng" là không đúng - bạn sẽ thực hành nó. Nếu bạn đã nghe tôi như một bản thể thống nhất toàn bộ, bạn đã bắt đầu thực hành nó. Sẽ không cần làm nỗ lực có ý thức để thực hành nó; bạn sẽ tìm thấy nó. Nó đã đi vào trong dòng máu của bạn, nó đã trở thành một phần của bạn. Bạn không thể làm khác hơn việc thực hành nó.

Cho nên lắng nghe tôi cho đúng vào, và khi tôi nói lắng nghe tôi cho đúng tôi ngụ ý: không lắng nghe tôi từ cái đầu. Cái đầu là thủ phạm, vì cái đầu đã tìm ra các kĩ thuật lắng nghe và nó không cho phép toàn thể bản thể được nhận biết về điều đang xảy ra ở đây. Nó không phơi bày toàn thể bản thể bạn cho tôi. Bạn lắng nghe từ cái đầu, ẩn kín đằng sau chỉ là một kẽ hở hẹp, một lỗ nhỏ hệt như lỗ khoá. Và bạn liên tục thu thập bất kì điều gì tôi đang nói. Bạn không uống và ăn tôi, bạn không tiêu hoá tôi; bằng không câu hỏi về thực hành sẽ không bao giờ nảy sinh. Bạn chỉ liên tục nghĩ về tôi, điều tôi nói; bạn liên tục diễn giải, làm ra các lí thuyết của bạn, các giải thích, bình luận, và thế rồi bạn bị treo trong đầu. Thế rồi bạn đi tới một quyết định. Nhưng cái đầu không có sức mạnh để thực hiện nó; cái đầu không là lực thực thi trong bạn. Cái đầu không có ý chí, nó bất lực. Nó có thể nghĩ, nhưng nó không bao giờ có thể thực hiện.

Đó là lí do tại sao các nhà tư tưởng liên tục nghĩ. Nếu bạn nhìn vào các kiếp sống của họ, bạn sẽ đơn giản ngạc nhiên. Nó dường như không thể nào tin được! Suy nghĩ của họ rất giầu và cuộc sống của họ tuyệt đối nghèo. Họ cũng không thể quyết định được về những điều nhỏ bé; suy nghĩ của họ vẫn còn không quyết định được.

Chuyện xảy ra trong cuộc đời của nhà tư tưởng vĩ đại người Đức, Immanuel Kant: một người đàn bà rơi vào tình yêu với ông ấy và cô ấy chờ đợi và chờ đợi rằng một ngày nào đó ông ấy sẽ ngỏ lời cầu hôn cô ấy. Nhưng ông ấy sẽ nói cả nghìn lẻ một thứ, những thứ lớn lao, các suy đoán triết lí, nhưng ông ấy không bao giờ ngỏ lời cầu hôn. Cuối cùng, mệt mỏi, bản thân cô ấy hỏi, "Em muốn lấy anh."

Ông ấy trở nên rất phân vân. Ông ấy nói, "Để anh nghĩ đã. Anh không thể làm được gì mà không nghĩ."

Và câu chuyện diễn ra là ông ấy bắt đầu nghĩ. Một hôm ông ấy gõ cửa nhà người đàn bà này - ông ấy đã quyết định lấy vợ, ông ấy đã quyết định nói có, nhưng khi ông ấy hỏi người bố liệu ông ấy có thể gặp con gái ông này không, người bố, "Nhưng nó đã lấy chồng rồi, và nó đã có hai con bây giờ rồi! Anh đã ở đâu suốt thời gian này?"

Gần bẩy mươi năm đã trôi qua. Ông ấy đã nghĩ và nghĩ và nghĩ. Nhật kí của ông ấy vẫn tồn tại; ông ấy đã tìm ra ba trăm năm mươi tư lí do cho hôn nhân và ba trăm năm mươi lí do chống lại hôn nhân. Vì có bốn lí do nhiều hơn cho hôn nhân, ông ấy quyết định rằng bây giờ cái gì đó phải được làm - nhưng đã quá trễ.

Cuộc sống của suy nghĩ là cuộc sống giả. Nó không có nền móng trong nó. Nó là cuộc sống của sự lấp lửng: không của đất không của trời, chỉ ở giữa.

Nếu bạn lắng nghe tôi từ cái đầu, vấn đề này sẽ ám ảnh bạn cả đời bạn. Cái đầu sẽ nói có, thế thì vấn đề sẽ nảy sinh: làm sao thực hành nó? Và toàn thể bản thể bạn đã không nghe về điều đó, và toàn thể bản thể bạn sẽ tiếp tục đi theo cách riêng của nó. Toàn thể bản thể bạn sẽ không bận tâm về cái đầu của bạn - nó không bận tâm. Thực ra, toàn thể bản thể bạn chưa bao giờ nghe cái đầu của bạn. Nó cho cái đầu cơ hội để nghĩ, nhưng bất kì khi nào một vấn đề cần quyết định nảy sinh, tính toàn thể của bạn đi tới quyết định, không phải cái đầu của bạn. Bạn quyết định: Bây giờ không giận nữa, thế là đủ rồi! Nó bao giờ cũng xấu và nó đầu độc và để lại vị đắng trong mồm, và nó đơn giản tạo ra nhiều rắc rối hơn và chả giải quyết được cái gì. Cái đầu bạn quyết định: Không giận nữa, bây giờ mình làm quyết định! - và thế rồi ngày hôm sau bạn giận. Cái gì đã xảy ra? Toàn thể bản thể bạn thậm chí đã không nghe về quyết định này. Xương bạn, máu bạn, tâm can bạn, thậm chí không nhận biết về quyết định của bạn.

Nghĩ là thứ xa hoa. Chừng nào bạn chưa nghe tôi từ tính toàn thể của bạn, không như sinh linh suy nghĩ... nếu bạn đập rộn ràng cùng tôi, nếu tim bạn đập cùng tôi, nếu bạn rơi vào trong nhịp điệu cùng tôi, thế thì sẽ không có nhu cầu; vấn đề này sẽ không bao giờ nảy sinh: làm sao thực hành? Bạn sẽ thực hành. Đột nhiên bạn sẽ thấy bạn đang thực hành. Nếu cái gì đó đi đúng với bản thể bạn, nếu cái gì đó được cảm thấy bằng tính toàn bộ của bạn như chân lí, nó đã trên đường được thực hành rồi. Bạn đã tiêu hoá nó, và thế thì nó không bao giờ tạo ra mặc cảm.

Câu hỏi này về mặc cảm phải được hiểu; bằng không, bạn sẽ lắng nghe tôi và bạn sẽ không có khả năng theo được. Thế thì bạn sẽ cảm thấy mặc cảm. Và tôi ở đây để làm cho bạn hạnh phúc, không để làm cho bạn mặc cảm. Người mặc cảm là người ốm. Người mặc cảm là bị đầu độc. Người mặc cảm không trong hài hoà; người đó ở trong xung đột bên trong. Người đó muốn làm cái gì đó và bao giờ cũng làm cái gì đó khác, chính cái đối lập. Kẽ nứt trở nên ngày càng lớn hơn, và chiếc cầu trở nên ngày càng không thể được. Mặc cảm tạo ra sự phân liệt: bạn trở thành hai người, hay thậm chí nhiều người. Bạn trở thành đám đông; bạn trở thành đa tâm lí - bạn mất tính thống nhất.

Lắng nghe tôi từ toàn thể trái tim bạn đi. Hấp thu tôi đi. Bằng không tốt hơn cả là đừng nghe tôi, quên mọi thứ về tôi đi. Nhưng xin đừng cảm thấy mặc cảm.

Nếu bạn đã lắng nghe đúng, nếu bạn đã lắng nghe tất cả, thế thì vấn đề về thực hành không bao giờ nảy sinh. Bạn đang thực hành nó. Nó là tự nhiên như khi bạn muốn đi ra, bạn đi ra qua cửa, không qua tường. Bạn thấy cửa, bạn đơn giản đi ra qua cửa. Bạn thậm chí không nghĩ cửa ở chỗ nào, bạn không hỏi: Cửa ở đâu? Bạn không lấy quyết định rằng: Lần này mình sẽ đi qua cửa, không qua tường; rằng, mình sẽ bám lấy quyết định của mình dù bất kì cái gì xảy ra; dù bất kì cám dỗ nào, mình sẽ không đi qua tường - mình sẽ đi qua cửa.

Nếu bạn làm điều như vậy, điều đó đơn giản chỉ ra rằng bạn điên. Và bạn sẽ đi qua tường, bạn sẽ không đi qua cổng. Tường đang cám dỗ nhiều thế; bạn mê mải, bị ám ảnh.

Việc hiểu biết đem vào thực hành riêng của nó. Hiểu biết là đủ. Nếu bạn hiểu tôi, thế thì không có vấn đề gì. Cho nên nếu vấn đề về thực hành nảy sinh, tôi sẽ không bảo bạn làm nhiều nỗ lực bị ép buộc. Không. Bỏ mọi nỗ lực đi. Lại cố gắng hiểu tôi. Bạn đã bỏ lỡ ngay chỗ đầu tiên; bạn đã bỏ lỡ chính sự việc, chính hạt mầm, điều mang tới thực hành một cách tự phát.

Lắng nghe tôi lần nữa đi. Lắng nghe tôi rất thảnh thơi vào. Khi cái đầu lắng nghe, người ta rất chăm chú, được tập trung; có căng thẳng. Lắng nghe tôi rất thảnh thơi vào. Cho phép tôi bao quanh bạn từ mọi nơi. Để tôi ở trong bầu khí hậu bao quanh bạn từ mọi nơi. Và cho phép tôi ở trong, thấm đẫm tôi bên trong, là giống như miếng bọt biển - không chăm chú, mà thảnh thơi, như miếng bọt biển, để cho bạn có thể uống bất kì cái gì tôi đang nói. Không cần nghĩ về nó; uống nó. Để nó trở thành một phần của bản thể bạn. Và thế thì bạn sẽ thấy rằng bạn chưa bao giờ theo tôi.

Nếu hiểu biết có đó, bạn bao giờ cũng cho phép bản thân bạn. Mặc cảm không được tạo ra và tín đồ không được tạo ra. Mặc cảm không được tạo ra và xung đột - cách thực hành nó - không được tạo ra. Thế thì bạn không là tín đồ. Bạn trở thành người yêu của tôi nhưng không là tín đồ của tôi - và đó là chiều khác toàn bộ. Và nếu một ngày nào đó bạn tìm thấy rằng có cái gì đó mà cái đầu nói phải được đi theo và được làm, được thực hành, và bạn không làm nó, đừng làm bất kì nỗ lực nào để thực hành nó. Cố lắng nghe nó lần nữa. Đi từ chính khoảnh khắc đầu của hiểu biết lần nữa; bắt đầu từ chính lúc bắt đầu.

Đây là thủ đoạn của tâm trí. Đầu tiên nó dẫn bạn đi sai - chỉ hiểu biết trí tuệ, nói ra lời, và nó cho bạn ấn tượng rằng bạn đã hiểu. Thứ hai, nó nói: Bây giờ thực hành đi! - và bạn không thể thực hành được vì bạn đã không thấm đẫm nó bên trong; nó còn chưa trở thành một phần của bạn, nó không hợp nhất với bạn. Nó là cái gì đó ngoại lai, xa lạ. Làm sao bạn có thể thực hành nó được? Nó trở thành một tải trọng, một gánh nặng. Thế rồi cái đầu nói: Mình mặc cảm! Mình hiểu và mình không làm nó. Cho nên bây giờ, bất kì cái gì bạn làm, bạn sẽ cảm thấy không tốt. Và điều này, việc hiểu rằng bạn nghĩ bạn đã hiểu, không thể được thực hành, cho nên bạn cảm thấy tệ. Đó là cách nhiều triệu người vẫn còn trong mặc cảm, trong tội lỗi, bị nặng gánh, bị nghiền dưới gánh nặng.

Vứt nó đi! Chiều đó là sai. Bắt đầu lắng nghe tôi lần nữa đi. Không có nhu cầu hiểu tôi về mặt trí tuệ. Tôi không là nhà trí thức, và tôi không dạy học thuyết nào đó cho bạn. Tôi đơn giản cho phép bạn tham gia vào trong bản thể của tôi, vào trong quan hệ với tôi, được hoà điệu với tôi. Toàn thể nỗ lực là để cho bạn có thể tìm ra hài hoà nào đó giữa tôi và bạn, để cho bạn có thể trở thành đối tác với tôi, chia sẻ cùng tôi cái gì đó không biết đã xảy ra cho tôi, và có thể xảy ra cho bạn. Tôi muốn cầm tay bạn. Tôi muốn cho bạn dũng cảm, không hiểu biết trí tuệ. Tôi muốn cho bạn cuộc sống. Tôi muốn chia sẻ cái gì đó tràn ngập trong tôi.

Cho nên đừng nghe từ cái đầu; đó là điểm sai để nghe. Trong Thiền họ nói: Lắng nghe từ bụng. Điều đó tốt hơn. Thỉnh thoảng thử điều đó xem: lắng nghe tôi từ bụng. Điều đó là tốt hơn cái đầu. Trong Đạo họ nói: lắng nghe từ đáy bàn chân bạn. Điều đó thậm chí còn tốt hơn - vì nếu bạn nghe từ đáy bàn chân, đi từ bàn chân tới đầu nó sẽ đi qua toàn thể con người bạn. Nếu bạn lắng nghe từ bụng, điều đó nữa là rất tốt; ít nhất nó sẽ được nghe từ giữa, từ chính trung tâm.

Nhưng, tôi bảo bạn: lắng nghe tôi như một toàn thể. Không cần nghe từ đáy bàn chân hay từ bụng hay từ cái đầu. Chỉ nghe tôi như một sinh linh toàn thể.

Chẳng hạn, nếu bạn đang trong nguy hiểm và ai đó rượt sau bạn với chiếc kiếm, bạn sẽ chạy thế nào? Chỉ với cái đầu của bạn sao? Chỉ với bàn chân bạn? Chỉ với bụng bạn? Không, bạn sẽ chạy như một đơn vị toàn bộ. Bạn sẽ quên hoàn toàn cái đầu ở đâu và bàn chân ở đâu và bụng ở đâu. Mọi thứ sẽ bị quên đi. Bạn sẽ trở thành một đơn vị toàn bộ. Bạn sẽ chạy như một người.

Đó là cách ở đây cùng tôi. Thấm đẫm tôi bên trong đi, hấp thu tôi đi, và thế thì không có vấn đề về thực hành tôi. Điều đó sẽ bắt đầu ảnh hưởng tới bạn. Nó sẽ bắt đầu thay đổi bạn. Bạn sẽ ngạc nhiên: đột nhiên bạn sẽ thấy bạn đã thực hành nó. Ai đó giận và không có giận trong bạn; bạn có thể vẫn còn bình thản và thanh thản. Đột nhiên bạn đã thực hành nó; không phải là bạn cố thực hành nó - nó đã trở thành một phần của bản thể bạn, nó xảy ra.

Bạn sẽ ngạc nhiên: nếu hiểu biết là đúng, thay vì cảm thấy mặc cảm, bạn sẽ cảm thấy nhiều, nhiều ngạc nhiên - với hành vi riêng của bạn, với đáp ứng riêng của bạn. Trong cùng tình huống cũ, ai đó đang xúc phạm bạn, và bạn sẽ không cảm thấy cái gì chút nào. Dường như nó đi qua bạn, chưa bao giờ đập vào bất kì chỗ nào; chỉ đi qua, không để lại vết thương, thậm chí không làm xước bạn! Và bạn có thể mỉm cười và bạn có thể nhìn lại... cái gì đã xảy ra? Phép màu! Hiểu biết là điều huyền bí. Nó là phép màu duy nhất có đó.

Nếu bạn đã hiểu tôi, bạn sẽ thấy tại mọi điểm trong đời bạn, tại mọi bước, ngạc nhiên chờ đợi bạn. Bạn sẽ không có khả năng tin được rằng "điều này đang xảy ra cho mình!" - bởi vì bạn có thể mong đợi chỉ cái cũ, và đây là cái mới, tuyệt đối mới. Bạn sẽ bắt đầu rơi vào tình yêu với bản thân bạn.

Một bản thể mới đang nảy sinh.

Câu hỏi thứ tư:

Osho kính yêu,

Tôi không phải bao giờ cũng rõ ràng về khác biệt giữa rò rỉ và tuôn chảy. Thầy có thể chỉ ra vài điểm được không?

Tâm trí bao giờ cũng cố làm lẫn lộn bạn - vì trong lẫn lộn của bạn là quyền lực của tâm trí. Bạn càng bị lẫn lộn, bạn càng phải nghe theo tâm trí. Nếu bạn đạt tới sáng tỏ, thế thì chính chức năng của tâm trí bị kết thúc. Đó là lí do tại sao tâm trí không bao giờ đi vào kì nghỉ.

Tôi biết một người là một quan chức lớn. Tôi đã đi lên Himalaya một lần và đề nghị anh ta đi cùng tôi. Anh ta nói, "Điều đó là không thể được! Tôi không thể đi vào kì nghỉ được."

Tôi nói, "Tại sao?" Tôi chưa bao giờ gặp anh ta đi vào ngày nghỉ. Tôi nói, "Có chuyện gì vậy?"

Anh ta nói, "Tôi tuyệt đối vô dụng ở văn phòng và tôi không muốn bất kì ai biết điều đó. Tôi phải ở đó liên tục để tạo ra ấn tượng rằng tôi được cần. Một khi tôi đi vào ngày nghỉ, mọi người sẽ trở nên nhận biết là tôi không được cần chút nào. Tôi không thể đi vào ngày nghỉ được."

Đó là tình huống với tâm trí. Tâm trí không bao giờ bỏ bạn cho dù một khoảnh khắc. Nó liên tục làm lẫn lộn bạn - bởi vì một khi bạn bị làm lẫn lộn, tâm trí thoải mái. Bạn phải hỏi tâm trí cách thức là gì. Thế thì tâm trí trở thành guru của bạn. Thực ra, trong những vấn đề đơn giản khi lẫn lộn dường như là không thể được, ở đó nó cũng tạo ra lẫn lộn. Chẳng hạn, câu hỏi này:

"Tôi không phải bao giờ cũng rõ ràng về khác biệt giữa rò rỉ và tuôn tràn."

Bây giờ, hiện tượng này là đối lập đối xứng tới mức không thể có lẫn lộn nào được. Không có khả năng nào. Nhưng tâm trí có thể tạo ra điều đó...

Khi bạn rò rỉ, bạn cảm thấy mệt. Khi bạn tuôn tràn, bạn cảm thấy được hoàn thành. Tuôn tràn là vui mừng - cực kì vui mừng, chỉ vui mừng và không gì khác. Cũng như cây nở ra trong hoa, đó là tuôn tràn. Khi cây có quá nhiều, chỉ thế thì nó nở hoa; bằng không nó không thể nở hoa được. Khi nó có quá nhiều và không thể chứa được điều đó, nó phải chia sẻ. Đó là việc làm nhẹ gánh. Nhìn vào cây khi nó đang trong nở hoa mà xem: toàn thể cây dường như được thảnh thơi, không nặng gánh, được giảm nhẹ, hạnh phúc.

Bất kì khi nào bạn tuôn tràn, bất kì khi nào bạn chia sẻ, bạn chưa bao giờ cảm thấy mệt mỏi về sau. Thực ra bạn cảm thấy nhiều năng lượng hơn, nhiều hơn trong hoà điệu, nhiều việc ở nhà hơn. Mọi thứ lắng đọng, không nặng gánh. Bạn mọc cánh, bạn có thể bay trên trời. Bạn vô trọng lượng thế, sức hút biến mất. Cảm giác này là khác toàn bộ với cảm giác khi bạn rò rỉ, tiêu tán, và năng lượng bị mất. Điều đó gần như không thể nào làm lẫn lộn chúng được. Làm sao bạn có thể làm lẫn lộn chúng được? Chúng là khác nhau toàn bộ thế. Nhưng tâm trí có thể tạo ra lẫn lộn.

Toàn thể chức năng của tâm trí là để tạo ra lẫn lộn. Điều đó tạo ra hoài nghi - nơi không hoài nghi nào có thể tồn tại, nó tạo ra hoài nghi. Nó tạo ra ma, tưởng tượng, và nó tạo ra câu đố. Tất nhiên thế thì bạn phải hỏi bản thân tâm trí: Lối ra là gì?

Từ cực thích dục bạn có thể lấy ví dụ về khác biệt của cảm giác này. Nếu bạn làm tình với người đàn bà hay người đàn ông một cách máy móc, và không có chia sẻ và yêu - không có yêu trong nó, chỉ là thói quen máy móc, hay chỉ bởi vì bác sĩ nói nó là vệ sinh, nó được cần cho thân thể, hay cái vô nghĩa khác nào đó - thế thì ban sẽ làm tiêu tán, thế thì năng lượng sẽ đơn giản rò rỉ khỏi bạn. Và sau đó bạn sẽ cảm thấy mệt mỏi, không được hoàn thành, thất vọng. Nó sẽ bỏ lại bạn yếu hơn, không mạnh. Đó là lí do tại sao nhiều người thế cảm thấy thất vọng sau khi làm tình, và nhiều người thế quyết định gạt bỏ việc làm tình - bởi vì điều đó dường như vô dụng thế.

Nhưng nếu bạn yêu người này và bạn tuôn tràn, và bạn muốn chia sẻ năng lượng của bạn với người đó... Nó không có tính dục chút nào trong khoảnh khắc đó, bạn không có ý tưởng nào về dục; tâm trí bạn không có đó chút nào, nó xảy ra một cách tự phát. Bạn không lập kế hoạch cho nó trong đầu, bạn không đi qua diễn tập; bạn không làm nó, thực ra, nó xảy ra; bạn không là người làm, bạn trở thành phương tiện. Bạn bị sở hữu bởi cái gì đó lớn hơn bạn, cao hơn bạn, lớn hơn bạn. Thế thì nó không là rò rỉ. Thế thì bạn tuôn tràn khắp nơi. Nó không cục bộ, nó không phải là dục, nó là toàn bộ. Thế thì bạn đạt tới an bình, thanh thản, bình thản. Thế thì bạn đạt tới việc hoàn thành. Đó là cực thích là gì. Hiếm khi mọi người đạt tới cực thích.

Điều này sẽ không bỏ lại bạn yếu hơn, điều này sẽ làm bạn mạnh hơn. Và bạn sẽ không quyết định trong việc đánh thức việc làm tình của bạn rằng bạn chống lại dục, rằng cái gọi là các thánh nhân là đúng và phải và bạn nên nghe theo họ từ trước; rằng bây giờ bạn quyết định lấy lời nguyện brahmacharya, hay vô dục, và bạn quyết định trở thành sư Cơ đốc giáo và đi vào trong tu viện - không. Nếu như có cực thích tuôn chảy và năng lượng của bạn đã từng đơn giản được chia sẻ và đã tuôn tràn, bạn sẽ cảm thấy biết ơn hướng tới Thượng đế. Lời cầu nguyện sẽ nảy sinh trong bạn. Bạn sẽ cảm thấy được hoàn thành tới mức bạn sẽ cho lời cám ơn. Bạn sẽ cảm thấy mừng rỡ, được ân huệ tới mức trong khoảnh khắc đó bạn có thể ban ân huệ cho toàn thể thế giới. Mặt bạn, thân thể bạn, tâm trí bạn, mọi thứ sẽ ở độ cao bình thản - một sự viên mãn mới của bản thể. Phúc lành sẽ bao quanh bạn.

Lời cầu nguyện nảy sinh trong những khoảnh khắc như thế của lòng biết ơn, sự biết ơn.

Người ta trở thành có tính tôn giáo trong những khoảnh khắc như thế.

Với tôi, tôn giáo đã nảy sinh ra từ cực thích yêu sâu sắc. Do đó, với tôi, Mật tông vẫn còn là điều tối thượng trong tôn giáo, từ cuối cùng, vì đó là đỉnh cao nhất mà con người đã đạt tới về tính một, đỉnh cao nhất nơi bản ngã tan biến, biến mất. Người ta hiện hữu, nhưng người ta không bị giới hạn. Nơi người ta không bị chặn, mà người ta là một luồng; nơi năng lượng tuôn chảy và chuyển động, và người ta trở thành chỉ là một trung tâm của nhiều con đường bắt chéo, lối qua của năng lượng - bản ngã biến mất. Bản ngã là rất cứng, như đá. Trong yêu người ta trở thành lỏng, tuôn chảy, chảy khắp nơi.

Rò rỉ gây thất vọng - bất kì kiểu rò rỉ nào: dục, phi dục, nhưng nó là mệt mỏi. Thỉnh thoảng ai đó ở cùng bạn và bạn cảm thấy mệt - chỉ ở cùng với người này, chỉ sự hiện diện của người này. Bạn không muốn người này, bạn chán, và thế rồi bạn bắt đầu rò rỉ, thế rồi bạn bắt đầu tiêu tán năng lượng của bạn. Thế rồi khi người này đi rồi, bạn đơn giản cảm thấy mệt mỏi, run rẩy, dường như người đó đã lấy đi quá nhiều từ bạn bạn người đó đã không cho lại cái gì. Người đó đơn giản bỏ bạn lại yếu ớt. Nhưng nếu bạn yêu người này, nếu bạn hạnh phúc rằng người này đã tới thăm bạn và gặp bạn, bạn cảm thấy được nâng cao. Năng lượng trở nên sống động hơn, bạn cảm thấy sống nhiều hơn. Bạn cảm thấy được cường tráng lên.

Không thể có hiểu lầm giữa hai điều này được.

Tránh rò rỉ, và vẫn còn sẵn có cho tuôn tràn. Và dần dần bạn sẽ trở nên có khả năng chỉ tuôn tràn - bởi vì rò rỉ là thái độ của tâm trí. Nếu một người là chán với bạn và người đó nói những điều mà bạn không muốn nghe, bạn sẽ cảm thấy bị tiêu tán, rò rỉ năng lượng sẽ xảy ra. Chỉ thay đổi thái độ của bạn thôi.

Ngay giữa cuộc nói chuyện, bạn cảm thấy chán. Chỉ đổi thái độ và bắt đầu nghe người kia. Người đó cũng là người bí ẩn - có thể hơi chút chán, nhưng người đó cũng là Thượng đế. Có thể hơi chút chán... Lắng nghe người đó với thái độ mới đi. Rùng mình, cho bản thân bạn cái giật mình; bỏ thái độ cũ của bạn đi và bắt đầu lắng nghe câu chuyện của người đó. Có thể có cái gì đó trong nó. Và ngay lập tức bạn sẽ thấy: năng lượng không còn tiêu tán nữa.

Nó là thái độ của bạn. Bất kì cái gì cũng có thể là việc cho năng lượng và bất kì cái gì cũng có thể là việc phá huỷ năng lượng; điều đó là tuỳ vào thái độ. Người tôn giáo - đó là định nghĩa của tôi về người tôn giáo - là người bao giờ cũng tuôn tràn dù bất kì tình huống nào. Ngay cả chết tới với người đó, chết sẽ thấy người đó trong cực thích sâu sắc.

Bình thường, ngay cả sống cũng không tìm thấy bạn trong cực thích sâu sắc, ngay cả yêu cũng không tìm thấy bạn trong cực thích sâu sắc. Nhưng người như Socrates, ngay cả chết cũng thấy ông ấy trong cực thích - sẵn sàng, cảm nhận, nhảy múa, dường như chết đang đem tới nhiều bí ẩn thế. Nó đang đem tới đấy! Điều đó nữa cũng là một mặt của Thượng đế - có thể tối, nhưng bóng tối cũng là thiêng liêng. Bạn sắp biến mất, nhưng việc biến mất là huyền bí như việc xuất hiện.

Sinh và chết là hai mặt của cùng một đồng tiền.

Socrates xúc động! Bạn không xúc động với sống và ông ấy xúc động với chết. Đệ tử của ông ấy bắt đầu kêu và khóc, và ông ấy nói, "Dừng lại! Các ông có thể làm điều đó khi ta đi rồi. Đừng phí những khoảnh khắc này. Những khoảnh khắc này là trọng yếu. Để chúng ta đón nhận cái chết - nó chỉ tới một lần trong cuộc sống. Nó là vị khách hiếm hoi. Không phải là ngày nào nó cũng tới đâu. Và ta may mắn rằng nó đang tới theo cách dự đoán được; bằng không nó tới mà không dự đoán được và người ta không thể đón chào nó được."

Ông ấy bị đầu độc, ông ấy bị xử tử hình bởi những người Hi Lạp. Đúng sáu giờ và ông ấy sẽ uống thuốc độc - và ông ấy đang chờ đợi như đứa trẻ háo hức. Các đệ tử không thể nào tin được điều đó! Ông ấy uống thuốc độc và ông ấy bắt đầu bước vào phòng, và ai đó hỏi, "Thầy làm gì thế?"

Ông ấy nói, "Ta đang cố tỉnh táo, thức tỉnh, để cho cái chết không thấy ta ngủ."

Thế rồi việc bước trở thành không thể được. Chân oằn xuống. Thế là ông ấy thả mình xuống tràng kỉ, và ông ấy bắt đầu nói, "Bây giờ bàn chân ta tê cứng rồi; dường như bàn chân chết rồi. Nhưng ta vẫn như ta trước đây. Không cái gì đã bị lấy đi khỏi ta - ta vẫn còn là toàn thể!" Và ông ấy hạnh phúc.

Và thế rồi ông ấy nói, "Cả hai đùi ta đi rồi - nhưng nghe ta đây: ta vẫn còn là toàn thể. Điều đó nghĩa là chỉ thân thể đang bị lấy đi. Tâm thức ta vẫn còn không bị động tới, không bị cào xước. Dường như cái chết sẽ không giết ta."

Đây là thái độ của người tôn giáo... và điều đó tuỳ thuộc vào thái độ của bạn. Cả đời bạn có thể là luồng chảy cực thích. Không chỉ yêu - từng khoảnh khắc của đời bạn có thể là luồng chảy cực thích. Thế thì bạn đang tuôn tràn. Và nhớ một điều cơ bản, qui tắc nền tảng: bạn càng tuôn tràn, bạn càng được cho. Dường như bạn liên tục lấy nước từ giếng: bạn càng lấy nhiều nước ra khỏi giếng, nước tươi càng chảy vào trong giếng - thường xuyên. Nếu bạn dừng lấy nước, nước sẽ trở nên tanh, chết, và nguồn nước tươi sẽ không cấp nữa; sẽ không có nhu cầu.

Chia sẻ đi! Chia sẻ nhiều nhất có thể được đi, và bạn sẽ được cho nhiều hơn.

Jesus nói: Nếu ông bám víu ông sẽ mất; nếu ông chia sẻ ông sẽ được. Đừng là kẻ keo kiệt - chia sẻ đi! Và cảm thấy biết ơn: bất kì ai chấp nhận năng lượng của bạn, cảm thấy biết ơn người đó bởi vì người đó có thể đã bác bỏ bạn. Cảm thấy biết ơn, và liên tục chia sẻ. Và bạn sẽ thấy: từ dòng suối bên trong của bạn, nước tươi liên tục đổ vào. Bạn càng chia sẻ, bạn càng còn trẻ hơn. Bạn càng chia sẻ, bạn càng vẫn còn trinh nguyên hơn. Bạn càng chia sẻ, càng tươi tắn hơn, càng thuần khiết hơn.

Và nếu bạn không chia sẻ, thế thì bạn bắt đầu rò rỉ. Nếu bạn không chia sẻ, nếu bạn không hạnh phúc trong chia sẻ, bạn trở thành kẻ keo kiệt. Kẻ keo kiệt rò rỉ. Là người tiêu hoang đi khi có liên quan tới sinh lực. Người keo kiệt bắt đầu rò rỉ và cảm thấy thất vọng và bao giờ cũng khổ, bởi vì cái gì đó đã bị lấy đi khỏi người đó. Và trong cái khổ này người đó co lại; và bởi vì việc co lại của người đó các nguồn bên trong, những suối bên trong không thể làm đầy lại người đó được.

Điều đó tuỳ thuộc vào bạn.

Phân biệt này là tuyệt đối rõ ràng. Để cho điều này là tiêu chí, sau bất kì tiếp xúc năng lượng nào - và toàn thể cuộc sống đều là tiếp xúc năng lượng. Khi bạn nhìn lên cây có tiếp xúc năng lượng: mắt bạn gặp gỡ với mầu xanh của cây, bạn đã ôm choàng cây theo cách tinh tế. Bạn chạm vào đá và có tiếp xúc; năng lượng đã được chia sẻ. Bạn nhìn vào mắt người khác, và đã có trao đổi. Bạn nói cái gì đó, hay bạn vẫn còn im lặng, nhưng giao cảm tiếp tục liên tục. Nó là việc xảy ra từng khoảnh khắc.

Bây giờ điều phụ thuộc vào bạn là liệu bạn có làm cho nó thành việc rò rỉ không. Nếu nó là việc rò rỉ, bạn sẽ chết cả nghìn cái chết mọi ngày. Điều đó là tuỳ. Nếu bạn làm cho nó thành việc tuôn tràn, việc chia sẻ trong lòng, rằng bạn bao giờ cũng muốn cho, việc làm nhẹ gánh của trái tim bạn - như đoá hoa cho hương thơm của nó theo gió, và đèn cho ánh sáng của nó cho đêm, và mây cho mưa của nó xuống đất - nếu bạn liên tục chia sẻ, toàn thể đời bạn trở thành điệu vũ đẹp mênh mông của năng lượng. Và từng ngày, bạn sẽ có cả nghìn lẻ một việc sinh mới.

Đủ cho hôm nay.

Xem tiếp Chương 10 - Quay về Mục lục


0 Đánh giá

Ads Belove Post

Powered by RedCircle