Chương 7. Tiếng gầm của sư tử

Thầy Hoàn Hảo (Tập 2) - Osho

Bài nói về câu chuyện Sufi

Chương 7. Tiếng gầm của sư tử

Vào thời của vua Mahmud, người chinh phục Ghazna, có một thanh niên tên là Haidar Ali Jan. Bố anh ta, Iskandar Khan, đã quyết định giành cho anh ta sự bảo trợ của hoàng đế, và ông ấy phái anh ta tới học các bậc thầy tâm linh theo các hiền nhân vĩ đại nhất của mọi thời đại.

Haidar Ali, khi anh ta đã làm chủ bài thuộc lòng và bài tập, khi anh ta biết trích dẫn và các điệu bộ thân thể của các trường phái Sufi, được bố anh ta đưa vào diện kiến hoàng đế.

"Đại vương Mahmud," Iskandar nói, "thần có cậu thanh niên này, đứa con trai cả và thông minh nhất của thần, đặc biệt được huấn luyện theo cách thức của người Sufi, để cho cậu ta có thể có được vị trí xứng đáng trong triều đình của đại vương, với việc biết rằng bệ hạ là người bảo trợ cho việc học của kỉ nguyên chúng ta."

Mahmud không nhìn lên, nhưng ông ấy đơn thuần nói, "Đem anh ta trở lại sau một năm."

Hơi thất vọng, nhưng nuôi hi vọng, Iskandar cho Ali đi học các công trình của người Sufi vĩ đại trong quá khứ, và tới thăm điện thờ của các thầy cổ đại ở Baghdad, để cho thời gian xen vào giữa sẽ không bị phí hoài.

Khi ông ấy đem cậu thanh niên trở lại triều định, ông ấy nói, "Con công của thời đại! Con trai thần đã tiến hành những cuộc hành trình lâu dài và khó khăn, và đồng thời với tri thức về những luyện tập của mình, nó đã thêm sự quen thuộc đầy đủ với các tác phẩm kinh điển của mọi người trên con đường này. Thần khẩn cầu cho nó được thi thố, để cho nó có thể chứng tỏ rằng nó là sự trang điểm cho triều đình oai phong của bệ hạ."

"Để nó," Mahmud nói ngay lập tức, "trở lại sau một năm nữa."

Trong mười hai tháng tiếp, Haidar Ali đi ngang qua sông Oxus và tới thăm Bokhara và Samarkand, Qasr-I-Arfin và Tashqand, Dushambe và Turbats các thánh Sufi của Turkestan.

Khi anh ta trở về triều đình, Mahmud của vùng Ghazna ngó nhìn anh ta và nói, "Ngươi có thể lo chuyện quay lại sau một năm nữa."

Haidar Ali làm cuộc hành hương tới Mecca trong năm đó.

Anh ta du hành tới Ấn Độ; và trong vùng vịnh Persia anh ta tra cứu những sách hiếm và chưa bao giờ bỏ lỡ cơ hội tìm kiếm và bày tỏ sự kính trọng của mình với các thầy tu vĩ đại của thời đó.

Khi anh ta trở về Ghazna, Mahmud nói với anh ta, "Bây giờ chọn một thầy giáo, nếu ông ấy sẵn lòng nhận ngươi, và quay lại trong một năm."

Khi năm đó qua đi và Iskandar Khan chuẩn bị đưa con trai mình vào triều đình, Haidar Ali bày tỏ không quan tâm chút nào tới việc đi đến đó. Anh ta đơn giản ngồi dưới chân thầy mình ở Herat, và bố anh ta không thể nói gì làm lay chuyển anh ta được.

"Ta đã phí thời gian, tiền bạc, và cậu trẻ này đã làm hỏng các bài kiểm tra mà vua Mahmud ấn định," ông ấy than thở, và ông ấy bỏ toàn bộ câu chuyện này.

Trong khi đó, ngày mà chàng thanh niên phải trình diện bản thân mình đã tới và đã qua, và thế rồi Mahmud nói với quần thần, "Các ông chuẩn bị cuộc đi thăm tới Herat; có ai đó ở đó ta phải gặp."

Khi đoàn người ngựa của hoàng đế đi vào Herat hồi kèn vang lên, thầy giáo của Haidar Ali cầm tay đưa anh ta ra, dẫn anh ta tới cổng Tekkia, và họ đợi ở đó.

Ngay sau đó, Mahmud và bốn mươi ayaz của ông ta cởi giầy ra, tự trình diện tại thánh đường.

"Này, Mahmud," lãnh tụ người Sufi nói, "đây là người là cái không trong khi anh ta là khách thăm của các nhà vua, nhưng bây giờ là người được các nhà vua tới thăm. Nhận anh ta là cố vấn Sufi của ngài vì anh ta sẵn sàng."

Đây là câu chuyện về việc học hành của Hiravi, Haidar Ali Jan, hiền nhân của vùng Herat.

Tôn giáo là mạo hiểm, nổi dậy, và tái sinh, tôn giáo không phải là an ủi, nó không phải là tuân thủ, nó không phải là qui ước. Tôn giáo không phải là một phần của thế giới - nó là cái gì đó của cõi bên kia.

Tôn giáo không thể được học: nó chỉ có thể được hấp thu. Không có việc học nào mà sẽ giúp bạn trở nên có tính tôn giáo. Mọi việc học đều dẫn đi lạc lối.

Tôn giáo không phải là một loại học. Ngược lại, nó là dỡ bỏ. Không phải là bạn phải biết nhiều hơn, mà là bạn phải đi tới điểm mà mọi việc biết biến mất, và bạn trở thành hồn nhiên, và bạn lại là đứa trẻ. Và lần nữa ngạc nhiên là tươi tắn và điều huyền bí của cuộc sống được khải lộ cho bạn.

Người biết sống trong tâm trí của mình. Và tâm trí liên tục giả vờ rằng nó biết. Và bởi vì tâm trí giả vờ rằng nó biết, nó giải bí ẩn của sự tồn tại. Tri thức là hiện tượng phi tôn giáo nhất có đó trong thế giới - vì không có kinh nghiệm về điều huyền bí không có khả năng của việc ở trong tiếp xúc với Thượng đế. Điều bí ẩn là cánh cửa.

Tri thức phải bị bỏ đi để cho bạn có thể mở mắt lần nữa như đứa trẻ - tươi tắn, trẻ trung, tràn đầy ngạc nhiên, không biết gì, hay chỉ biết rằng bạn không biết cái gì.

Vài điều này phải được hiểu trước khi chúng ta có thể bước vào câu chuyện hay này.

Tại sao tôi gọi tôn giáo là mạo hiểm? và không chỉ mạo hiểm mà mạo hiểm lớn nhất? Tại sao? Vì bạn phải làm mất bản thân bạn. Có những mạo hiểm khác trong cuộc sống, nhưng chúng là những mạo hiểm nhỏ. Bạn phải mất tiền bạc, hay bạn phải mất danh tiếng, hay bạn phải mất vợ... hay thế này hay thế nọ. Nhưng trong tôn giáo, không cái gì ít hơn tính toàn bộ của bạn được yêu cầu - bạn phải đánh mất bản thân bạn. Một cách tự nhiên, người ta co lại, người ta hoảng sợ. Đó là cú nhảy ra khỏi bản ngã và vào trong vực thẳm vô bản ngã. Nó là sự gián đoạn với quá khứ, với mọi điều bạn đã nghĩ bạn là vậy. Nó là đột phá.

Bạn mất sự đồng nhất của bạn - đó là cuộc khủng hoảng lớn trong đồng nhất. Bạn đã biết bản thân bạn là thế này hay thế nọ - cái tên, hình dạng, xã hội, quốc gia - tôn giáo yêu cầu rằng bạn đánh mất mọi đồng nhất của bạn. Người tôn giáo không là người Ấn Độ không là người Trung Quốc, không là người Hindu không là người Mô ha mét giáo. Người tôn giáo không da đen không da trắng. Tất cả những điều này đều là ngu xuẩn.

Thế thì người tôn giáo là ai? Người đó không phải là người chút nào, mà chỉ là sự hiện diện. Người đó bỏ nhân cách của mình. Người đó không thể nói mình là ai. Người đó không thể định nghĩa bản thân mình. Nhưng trong trạng thái không định nghĩa được đó của tâm thức, người đó biết mình là ai. Đây là điều ngược đời: người biết họ là ai thì không biết; còn người sẵn sàng mạo hiểm toàn thể sự đồng nhất của họ và đi tới điểm mà họ không biết họ là ai, chỉ họ mới trở nên có khả năng biết. Đó là đánh cược... Rất ít người có dũng cảm ngần ấy.

Tôn giáo không dành cho những người hèn nhát. Với người hèn chỉ có chính trị. Tôn giáo không dành cho những người kém cỏi. Với người kém cỏi chỉ có chính trị. Toàn thể thế giới chính trị tuỳ thuộc vào phức cảm kém cỏi. Khi một người cảm thấy bản thân mình là không gì cả, không ai cả, người đó bắt đầu phóng chiếu bản thân mình vào thế giới tham vọng - về chính trị người đó muốn trở thành ai đó, tổng thống, thủ tướng. Hay, với tiền người đó trở thành triệu phú, nổi tiếng. Hay người đó muốn trở thành Nobel Laureate, hay cái gì đó...

Đây là những cách thức của tham vọng. Và tại sao tham vọng nảy sinh ngay chỗ đầu tiên? Nó nảy sinh từ phức cảm kém cỏi. Bạn cảm thấy kém cỏi bên trong bản thân bạn, bạn cảm thấy là không ai cả. Điều đó gây tổn thương. Điều đó giống như vết thương để hở. Bạn muốn che giấu nó. Bạn trở nên bận bịu trong tham vọng. Bạn chạy ra khỏi bản thân bạn xa nhất có thể được. Bạn muốn quên đi bản thân bạn! Bạn muốn được bận bịu trong thế giới của tiền, quyền, danh.

Tôn giáo dành cho những người sẵn sàng đi vào trong tính không này của bản thể họ, người không nghĩ rằng họ phải là ai đó. Mọi điều họ muốn là biết họ là ai. Họ không muốn là ai đó. Họ không phóng chiếu. Họ đơn giản muốn đi vào trong điện thờ bên trong nhất của bản thể họ và xem cái gì có đó. Nếu nó là tính không, thế thì nó là tính không. Thế thì tính không là đẹp. Thế thì đây là bản tính của bạn. Thế thì không có vấn đề gì, nó không phải là vết thương. Người ta không cần tìm bất kì thuốc nào cho nó; nó không cần chữa lành.

Người tham vọng chạy ra, sợ đương đầu với tính không. Người tôn giáo chạy vào để biết "Tính không này, mà mình đang là vậy, là gì?"

Mạo hiểm có đó. Chết có đó. Nhưng từ cái chết này là phục sinh, là tái sinh. Nhưng nếu bạn đi tới đền chùa và nhà thờ và nhà thờ hồi giáo, bạn sẽ thấy một loại người khác toàn bộ đang cầu nguyện ở đó - người đó là hèn nhát. Thượng đế của người đó là từ sợ. Người đó tham vọng như bất kì ai khác. Người đó đang tìm kiếm hỗ trợ của Thượng đế để cho người đó có thể thành công trong tham vọng của mình. Người đó không quan tâm tới bản thân Thượng đế. Người đó muốn khai thác Thượng đế nữa, theo cách này hay cách khác. Người đó có động cơ. Người đó hèn nhát, và từ tính hèn của mình người đó đã tạo ra tôn giáo, nghi lễ - linh mục, nhà thờ.

Tôn giáo đang trong tay những người phi tôn giáo. Một Mahavir, một Phật, một Mohammed, một Mansoor, một Rumi, một Kabir, một Nanak - những người này không phải là những người sợ sệt. Đây không phải là những người cầu nguyện từ sợ hãi! Họ đang cầu nguyện từ yêu, không từ sợ. Họ đang cầu nguyện từ niềm vui vô cùng. Họ đang cầu nguyện từ lòng biết ơn. Họ không đòi hỏi cái gì từ Thượng đế - vì Thượng đế đã cho mọi thứ được cần.

Người tôn giáo cần dũng cảm mênh mông để đi vào trong tính không của mình. Và bên trong có tính không lớn lao... bao la như bầu trời, vô hạn như bầu trời.

Có bầu trời bên ngoài và có bầu trời bên trong. Người trần tục đi ra, người tôn giáo đi vào. Đi ra là rất dễ dàng, vì hàng triệu người đang đi ở đó. Bạn có thể trở thành một phần của đám đông; bạn không cần có dũng cảm cá nhân nào của riêng bạn. Bạn đơn giản có thể cưỡi lên tâm lí quần chúng. Tất cả mọi người đang làm cái gì đó - bạn có thể trở thành một phần của nó. Con người là kẻ bắt chước. Nếu bất kì cái gì chứng minh rằng con người bắt nguồn từ khỉ, đó là năng lực vô cùng của con người để bắt chước.

Nhưng đi vào trong, bạn một mình thôi. Tuyệt đối một mình. Không ai có thể có đó cùng bạn, thậm chí không một người bạn. Dũng cảm lớn là được cần cho cuộc hành trình bên trong này - dũng cảm hiện hữu một mình. Nhưng chỉ những người sẵn sàng hiện hữu một mình mới có khả năng biết Thượng đế là gì - vì Thượng đế được tìm thấy trong tính một mình bên trong nhất của bạn. Thượng đế là trung tâm bên trong nhất của tính một mình của bạn.

Thượng đế không được tìm thấy như một đối thể: Thượng đế được tìm thấy không như cái được tìm mà như người tìm. Thượng đế không bao giờ được tìm thấy ở kia; Thượng đế bao giờ cũng được tìm thấy ở đây. Không bao giờ lúc khác; bao giờ cũng bây giờ. Thượng đế không phải là mục đích, ở xa với bạn; Thượng đế là chính tâm thức của bạn, chính bản thể bạn, chính sự tồn tại của bạn.

Nhưng để có điều đó, dũng cảm này được cần - dũng cảm hiện hữu một mình, dũng cảm vứt bỏ gắn bó với đám đông, dũng cảm vứt bỏ tham vọng, phóng chiếu, dũng cảm là vô thực thể. Đó là lí do tại sao hôm nọ tôi nói: Tôi là người rất bình thường, bình thường một cách phi thường. Và tôi muốn bạn cũng trở thành bình thường một cách phi thường - vì trong chính tính bình thường đó, Thượng đế được tìm thấy. Cố gắng là ai đó, cố gắng là đặc biệt, là cách thức của tham vọng và cách thức của bản ngã. Và bản ngã không bao giờ gặp Thượng đế.

Đó là lí do tại sao hôm nọ tôi đã nói với bạn rằng tôi là không hoàn hảo - hay, tôi là bất toàn một cách hoàn hảo. Và đó là điều tôi muốn bạn cũng vậy nữa. Bất toàn - bất toàn một cách hoàn hảo. Thế thì bạn có thể thảnh thơi.

Thế thì không có cách nào đi bất kì đâu, và không có nhu cầu. Thế thì không có ý tưởng nào để được hoàn thành. Thế thì bạn không thường xuyên cố gắng cải tiến bản thân bạn - bạn đơn giản thảnh thơi. Bạn ở trong buông bỏ. Và khi bạn ở trong buông bỏ, lời cầu nguyện nảy sinh từ chính nền tảng của bản thể bạn - điều không do bạn làm. Nó nảy sinh như hương thơm toả ra từ hoa, như ánh sáng toả ra từ các vì sao. Nó nảy sinh một cách tự nhiên! Và khi lời cầu nguyện là tự nhiên, nó có cái đẹp vô cùng, sức mạnh vô cùng. Nó giải thoát.

Dũng cảm vào. Và để tôi nhắc lại: dũng cảm lớn nhất là không tham vọng.

Tôn giáo không phải là nghi lễ; nó không phải là một loại hành vi; nó không có phép xã giao nào đó. Bạn có thể học hành vi của người tôn giáo. Bạn có thể đi qua toàn thể việc diễn xuất có tính tôn giáo. Bạn có thể cúi mình trong đền chùa, bạn có thể cầu nguyện, bạn thậm chí có thể xoay xở cho nước mắt chảy trên má bạn. Và sâu bên dưới bạn biết bạn không trong nó. Đó chỉ là diễn xuất cố tình. Có thể bạn đã trở nên rất khéo léo trong nó. Bạn đã làm nó lâu tới mức nó gần như là tự nhiên, nhưng nó không vậy. Trái tim bạn không trong nó.

Bạn có thể nói với vợ bạn trong ngày cả trăm lần, "Anh yêu em." Nhưng nếu trái tim bạn không trong nó, bạn biết rằng những lời đó là chết, rằng những lời đó không có cánh. Và bạn cũng biết khoảnh khắc mà bạn thực sự yêu, và bạn nói, "Anh yêu em." Và khác biệt chứ! Và khác biệt là mênh mông. Lời vẫn như thế; không có cách nào để phát hiện bất kì khác biệt gì trong lời. Không phân tích phát âm nào, không phân tích âm thanh nào, sẽ tìm ra khác biệt gì. Nhưng bạn biết: khi bạn yêu, những lời đó không còn bình thường - chúng rạng ngời, chúng có sự chói sáng, chúng bắt lửa. Tim bạn đập trong chúng, chúng sống động.

Và khi bạn chỉ lặp lại nó vì nó phải được lặp lại - vì có những cuốn sách trên thế giới như cuốn sách của Dale Carnegie và sách của Napoleon Hill, cứ liên tục nói rằng cho dù bạn không yêu, cứ lặp lại đi - điều đó có ích. Nó bôi trơn mối quan hệ. Có thể họ là đúng, nó bôi trơn, nhưng nó không là điều thực. Bạn có thể sống cuộc sống êm đềm, nhưng chỉ sống cuộc sống êm đềm là vô giá trị. Người ta phải sống cuộc sống của đam mê và lời cầu nguyện và yêu - không chỉ cuộc sống êm đềm. Người ta phải sống cuộc sống của phiêu lưu, của thám hiểm. Không chỉ là cuộc sống êm đềm! Người ta phải sống một cách toàn bộ. Cuộc sống của người ta phải bùng cháy từ cả hai đầu - cho dù nó chỉ là trong một khoảnh khắc, nhưng thế thì một khoảnh khắc đó là vĩnh hằng. Khi bạn sống ở điều kiện tốt nhất, thế thì bạn biết cuộc sống là gì. Và thế thì bạn biết mở hội của nó và phúc lành của nó.

Tôn giáo không phải là nghi lễ. Tránh nghi lễ ra. Nếu bạn thực sự muốn có tính tôn giáo một ngày nào đó, tránh nghi lễ ra. Nguy hiểm lớn nhất với nghi lễ là ở chỗ nếu bạn trở nên quen với nghi lễ bạn sẽ không bao giờ trở nên nhận biết rằng bạn đang bỏ lỡ điều thực. Người mang đồng tiền giả và tưởng chúng là đồng tiền thực sẽ không tìm cái thực. Điều đó sẽ là bất hạnh của người đó.

Đừng bao giờ có tính hình thức về tôn giáo. Đừng bao giờ là người Ki tô giáo hay người Hindu hay người Mô ha mét giáo - đây toàn là các nghi lễ. Có tính cầu nguyện, nhưng không theo cách hình thức nào. Để lời cầu nguyện nảy sinh. Chờ đợi nó. Khao khát nó! Tìm nó!

Bắt chước là vay mượnn. Nghi lễ là vay mượn. Người khác dạy bạn điều phải làm. Và tôn giáo yêu cầu con người trưởng thành, không chỉ là người giống như vẹt.

Nó không phải là nghi lễ vì nó không phải là một phần của văn hoá, văn minh, xã hội. Thực ra, tôn giáo về căn bản là phi xã hội - không chống xã hội nhưng là phi xã hội. Nó đem bạn ra ngoài xã hội. Bạn bị xã hội bắt giữ, bạn bị xã hội ước định. Xã hội là nhà tù của bạn. Nó không cho phép bạn đi ra khỏi biên giới của nó. Nó cho bạn sợi dây thừng đủ dài để cho bạn có thể có cảm giác nào đó về tự do, nhưng bạn không tự do. Không xã hội nào cho phép tự do. Không xã hội nào tồn tại vì tự do. Tên của tự do bị khai thác, nhưng không xã hội nào là tự do.

Có xã hội tự do sẽ có nghĩa là không có xã hội chút nào - thế thì sẽ có các cá nhân thuần khiết. Và mọi điều chúng ta biết là xã hội sẽ chỉ là những thu xếp hình thức: như bưu điện và đường sắt - việc thu xếp hình thức. Không áp đặt về bất kì cấu trúc bên trong nào. Không áp đặt về bất kì vâng lời nào, nhưng có giúp đỡ, giúp đỡ nuôi dưỡng, để cho mọi người có thể trở thành bản thân mình. Không phải là người đó phải tuân thủ theo khuôn mẫu nào đó.

Không xã hội nào đã tồn tại mà có tính tôn giáo, thậm chí không xã hội Ấn Độ nào. Người Ấn Độ thích ý tưởng này lắm, và cái gọi là gum của họ liên tục đi khắp thế giới và tuyên bố với thế giới rằng Ấn Độ có tính tôn giáo - đó toàn là điều vô nghĩa. Về mặt nghi lễ họ là đúng, nhưng tôn giáo chẳng liên quan gì với nghi lễ.

Tôn giáo là nổi dậy; nó là linh hồn nổi dậy. Nổi dậy của cá nhân. Nổi dậy của linh hồn. Tìm tự do, tự do tối thượng. Tất nhiên dũng cảm lớn được cần. Can đảm được cần. Đó là lí do tại sao nhiều người nghĩ họ có tính tôn giáo, nhưng rất ít người có. Chỉ thỉnh thoảng bạn mới thấy một người tôn giáo.

Và nhớ rằng tôn giáo không phải là tính học giả. Bạn có thể học Veda và Kinh Thánh và Koran, và bạn có thể trở thành thực sự hiệu quả, vậy mà bạn sẽ không có tính tôn giáo. Cùng việc làm có thể được thực hiện bởi máy tính theo cách tốt hơn nhiều. Chỉ một điều máy tính không thể làm được, và đó là: nó không thể cảm được.. Máy tính có thể nghĩ. Bây giờ chúng ta có những máy có thể nghĩ, nhưng không máy nào có thể cảm.

Tôn giáo có cái gì đó liên quan tới phần cảm của bản thể bạn, không với phần nghĩ của bản thể bạn. Bạn có thể nghiên cứu, bạn có thể trở nên rất thông thái, bạn có thể bị nặng gánh với tri thức lớn, nhưng tất cả việc nặng gánh này dần dần, dần dần sẽ làm khô héo phần tinh tuý trong tim bạn. Tri thức này sẽ giống như đá, và tim bạn sẽ không còn tuôn chảy nữa. Tim bạn sẽ bị đá vây quanh quá nhiều. Nó cần chút ít tự do để tuôn chảy. Nó là dòng suối yêu nhỏ. Và duy nhất dòng suối yêu nhỏ đó mới biết cách đi tới Thượng đế. Không tảng đá nào có thể đi ra đại dương được - duy nhất dòng suối yêu nhỏ đó biết cách đạt tới đại dương. Và nó không cần bản đồ, không sách hướng dẫn. Nó đơn giản biết. Việc biết là trực giác.

Mọi người đơn giản biết cách yêu - không cần dạy người đó. Vậy cái gì được cần? Mọi điều được cần là bầu khí hậu yêu thương nơi linh hồn có thể được hấp thu. Đó là điều xảy ra khi bạn đi tới thầy, khi bạn đi vào tekkia của người Sufi - trường Sufi, hay Phật trường, hay khi bạn đi vào trong thế giới năng lượng của thầy: bạn đi vào trong từ trường nơi yêu tuôn chảy, nơi nhiều trái tim đang nhảy múa, nơi tâm trí đã bị gạt sang bên, nơi tình cảm đã trở thành tối cao. Mọi điều bạn cần là bầu khí hậu.

Thầy là bầu khí hậu, bầu khí quyển, trong đó bạn đột nhiên trở nên nhận biết về tiềm năng riêng của bạn. Không phải là thầy cho bạn cái gì đó đâu - không có nhu cầu! Mọi điều được cần bao giờ cũng được Thượng đế trao cho bạn. Nhưng trong sự hiện diện của thầy, dây đàn nào đó trong tim bạn bắt đầu đáp ứng, dường như ai đó đang chơi âm nhạc và chính việc nghe nó và điệu múa nảy sinh trong bạn. Toàn thân bạn muốn nhảy múa. Bạn trong nắm giữ của âm nhạc; nó đã chạm tới và làm xúc động trái tim bạn. Bạn được kết nối, được bắc cầu.

Thầy là nhạc sĩ. Thầy ca bài ca. Thầy sống bài ca. Thầy rung động, đập rộn ràng giai điệu nào đó. Và những người thân thiết với thầy, nhưng người cho phép bản thân họ được hiện hữu gần thầy, những người có thể ở trong một loại buông bỏ với thầy, những người thảnh thơi với thầy... đây là điều satsang là gì: thảnh thơi cùng thầy, vứt bỏ căng thẳng của bạn. Có vũng năng lượng; nếu bạn bỏ căng thẳng của bạn, đột nhiên bạn sẽ trở nên nhận biết về vũng năng lượng riêng của bạn nữa.

Một chuyện cổ rất nổi tiếng:

Chuyện xảy ra, một nhóm cừu đang đi qua thung lũng. Một con sư tử cái nhảy từ phía bên này sang bên kia, từ cồn đất nọ sang cồn đất kia. Và ngay trong khi nó nhảy, nó đẻ rơi đứa con. Đứa con rơi vào nhóm cừu nhỏ đó.

Sư tử con được bầy cừu nuôi nấng. Một cách tự nhiên, sư tử con biết từ chính lúc ban đầu rằng nó là cừu. Nó chưa bao giờ trở nên nhận biết về bản thể nó là sư tử - mặc dầu nó là sư tử! Chỉ bởi quên lãng, bản tính của bạn không thay đổi. Nó trở nên rất to, nhưng việc lớn lên diễn ra chậm thế, chậm tới mức lũ cừu cũng chấp nhận nó - nó là đứa trẻ kì dị, dường như thế. Cái gì đó kì lạ, lập dị, chút ít ra ngoài rãnh, kì dị, nhưng theo mọi cách khác nó là cừu. Nó tuyệt đối ăn rau cỏ, và đi như cừu, và sống với cừu, và nói như cừu.

Một hôm phép màu này được một con sư tử khác nhìn thấy. Một con sư tử già đi qua nhìn vào phép màu này - nó không thể nào tin được vào mắt mình. Điều đó là không thể được! Sư tử non đang đi cùng cừu và cừu không sợ. Chúng đi cùng nhau trong tình bạn lớn thế - nó không thể tin được vào mắt mình! Nó chưa bao giờ nghe nói về điều như vậy.

Nó chạy xô tới để bắt con sư tử con. "Cái gì đã mất đây... nó đã phát điên hay cái gì đó?" Và cừu chạy trốn, và sư tử cừu cũng chạy trốn, lẽ tự nhiên - sợ nhiều thế, run rẩy. Nhưng sư tử già trở nên rất tò mò, và bằng cách nào đó nó bắt sư tử non, đem sư tử non ra sông. Sư tử non không sẵn lòng đi. Nó co lại và kìm lại, và nó nói, "Cho cháu đi đi, xin bác. Để cháu một mình! Để cháu đi với mọi người của cháu."

Tôi biết câu chuyện này, vì đây là điều tôi liên tục làm với bạn mọi ngày, và bạn nói, "Để tôi một mình. Để tôi là người Hindu hay người Mô ha mét giáo hay người Ki tô giáo - để tôi đi với người của tôi! Thầy lôi tôi đi đâu vậy? Tôi chỉ là cừu, và tôi hoàn toàn hạnh phúc. Đừng quấy rầy tôi!"

Nhưng con sư tử già nhất định không chịu buông tha. Nó buộc con sư tử non ra sông, và ở đó cả hai cùng nhìn xuống sông, dòng sông im lặng, không gợn sóng. Nó giống như tấm gương. Và sư tử già nói, "Trông đấy, cháu không phải là cừu. Nhìn vào sông đi!"

Chỉ cái nhìn... và bạn có biết điều gì xảy ra không? Đột nhiên có tiếng gầm của sư tử! Đây là điều Thiền nhân gọi là ‘chứng ngộ bất thần’. Nó không phải là quá trình dần dần. Không phải là nó nói, "Thôi được, cháu sẽ nghĩ về điều đó." Không phải là "Trước hết cháu sẽ phải tới trường và học tập cách là sư tử." Không phải là "Thưa bác, cháu rất biết ơn bác - để cháu trở thành đệ tử của bác. Và, dần dần, dần dần, một ngày nào đó, trong kiếp này hay kiếp khác, cháu sẽ đạt tới chứng ngộ này. Cháu biết ơn là bác đã chỉ cho cháu con đường."

Không có gì kiểu đó cả.

Chỉ thấy mặt mình và thấy mặt sư tử già tương tự nhau, tiếng gầm bột phát ra. Trong một khoảnh khắc! Thực ra, trong vô thời gian, không khoảng hở thời gian nào. Vô thời gian. Ngay lập tức. Ngay tức khắc... cừu biến mất và có sư tử trẻ.

Đây là nghĩa của việc ở cùng với thầy.

Bạn không phải là điều bạn nghĩ bạn đang vậy. Bạn đã được dạy bạn là cái này và cái nọ. Bạn không phải là những đồng nhất nhỏ bé này, những bản ngã nhỏ bé này. Bạn là bao la. Bạn là vô vạn. Bạn là vĩnh hằng. Tat-tvam-asi: Ngươi là cái đó! Không kém hơn cái đó. Bạn là các nam thượng đế và nữ thượng đế. Nhưng bạn đã rơi vào trong nhiều cái bẫy.

Cho nên vấn đề không phải là học tập. Tôn giáo phải được hấp thu từ người nào đó đã đạt tới. Nó là từ thầy tới đệ tử. Nó không từ sách vở tới học trò. Nó là từ thầy sống tới đệ tử sống. Nó là việc truyền cái nhìn vào trong.

Thầy không phải là người mà chỉ là bầu khí hậu, âm nhạc, im lặng. Nếu bạn yêu, bạn cũng trở nên im lặng - bởi vì bất kì cái gì bạn yêu, bạn trở thành giống cái đó. Nhớ điều đó! Phải rất thận trong khi yêu cái gì đó, vì bất kì cái gì bạn yêu, bạn sẽ trở thành cái đó.

Người yêu tiền, trở thành tiền. Người đó chỉ nghĩ dưới dạng tiền và không gì khác. Người yêu đồ vật, của cải, bản thân người đó trở thành của cải và không gì khác, trở thành đồ vật. Yêu cái gì đó lớn lao đi! Nếu bạn yêu hoa, nó là tốt hơn yêu tiền. Nếu bạn yêu trăng, nó là tốt hơn yêu nhà. Nếu bạn yêu người đàn bà, đàn ông, đứa trẻ, điều đó là tốt hơn yêu quyền và danh.

Nhưng nếu bạn có thể tìm ra một thầy và rơi vào tình yêu của thầy, thế thì đó là cánh cửa mở tới điều thiêng liêng - vì trên trái đất này, không gì gần với Thượng đế hơn là thầy. Và khác biệt giữa bạn và thầy không phải ở phẩm chất: khác biệt chỉ là về việc nhớ lại.

Lại nhớ tới sư tử già và sư tử trẻ. Khác biệt là gì? Không có khác biệt mang tính tồn tại, không khác biệt chút nào về nền tảng. Nhưng có một khác biệt, khác biệt nhỏ, nhưng điều đó tạo ra mọi khác biệt. Sư tử trẻ đã quên mất nó là ai. Trái tim nó đã quên mất ngôn ngữ của sư tử. Nó không còn biết cách gầm, cách làm rung chuyển núi bằng tiếng gầm của nó. Trong sự hiện diện của sư tử già, nó đã hấp thu, nó đã nhận ra. Nhìn vào trong mắt của thầy, bạn sẽ nhận ra bạn là ai. Bước đi cùng thầy, bạn sẽ nhận ra bạn là ai. Cứ nghĩ về việc ngồi cùng vị Phật mà xem... bạn có thể liên tục suy nghĩ được bao lâu rằng bạn là cừu? Sớm hay muộn tiếng gầm của sư tử...

Câu chuyện này có nhiều điểm hay cần được hiểu:

Vào thời của vua Mahmud, người chinh phục Ghazna, có một thanh niên tên là Haidar Ali Jan. Bố anh ta, Iskandar Khan, đã quyết định giành cho anh ta sự bảo trợ của hoàng đế, và ông ấy phái anh ta tới học các bậc thầy tâm linh theo các hiền nhân vĩ đại nhất của mọi thời đại.

Bạn sẽ phải đi chậm vào trong câu chuyện này, vì những câu chuyện này không chỉ là chuyện để đọc và quên. Chúng là người nhắc nhở. Chúng là phương cách. Chúng là chìa khoá. Chúng có nhiều nghĩa. Và bạn sẽ phải rất rất kiên nhẫn và đồng cảm với từng lời một.

Bố anh ta, Iskandar Khan, đã quyết định giành cho con trai mình, Haidar Ali, sự bảo trợ của hoàng đế...

Đó là điều các ông bố bao giờ cũng làm. Tham vọng riêng của họ, họ liên tục phóng chiếu qua con cái họ. Có thể ông ấy muốn trở thành ai đó quan trọng trong triều đình của nhà vua và ông ấy đã không thể làm được. Bây giờ ông ấy đầu độc con trai ông ấy. Bây giờ ông ấy đang cố làm cho con trai mình mang tải trọng mà ông ấy đã từng mang cả đời ông ấy. Bây giờ ông ấy già rồi, thất vọng, biết rằng ông ấy đã thất bại.

Không tham vọng của ai đã bao giờ được hoàn thành. Người tham vọng bao giờ cũng thất bại, phải thất bại. Nếu người tham vọng có thể thành công, thế thì sẽ không có nhu cầu về chư Phật. Thế thì chư Phật sẽ là không liên quan.

Tham vọng thất bại. Bạn đã nghe câu ngạn ngữ: Không cái gì thành công như thành công. Tôi nói với bạn: Không cái gì thất bại như thành công. Khi bạn đã thành công, thế thì bạn biết rằng bạn đã thất bại. Mọi tiền bạn muốn đều có đó, và bạn vẫn nghèo như bao giờ - thực ra, nghèo hơn thế. Mọi quyền bạn bao giờ cũng muốn có đó rồi, nhưng sâu bên trong bạn là cùng người ăn xin - chưa trưởng thành, xấu xí, không chứng ngộ. Bạn đã trở nên nổi tiếng, toàn thế giới biết bạn, bạn là ai, nhưng bản thân bạn không biết bạn là ai - vậy phỏng có ích gì?!

Jesus nói: Ông có thể có cả thế giới làm của cải của ông, nhưng nếu ông đánh mất linh hồn, thế thì tất cả nó phỏng có ích gì? Vương quốc có đó, nhưng nhà vua chết. Và đó là điều xảy ra trong thành công: bạn liên tục bán vua để lấy vương quốc. Chung cuộc, vương quốc có đó nhưng nhà vua không còn nữa. Đó là điều tôi gọi là thất bại tối thượng của thành công.

Và mọi bố mẹ đều thất bại theo cách này khác - chừng nào người đó chưa trở thành vị Phật. Nhưng thế thì đó là khác toàn bộ. Tôi muốn kể cho bạn một câu chuyện...

Khi Phật trở nên chứng ngộ, điều đầu tiên ông ấy làm là trở về với gia đình mình - để cho họ có thể thấy cái gì đã xảy ra cho ông ấy. Điều đó là tự nhiên, con người, việc nhớ lại vợ con ông ấy, cha già của ông ấy. Bây giờ ông ấy có cái gì đó để chia sẻ, và ông ấy muốn chia sẻ nó với mọi người. Và điều tự nhiên là ông ấy phải nhớ tới những người ông ấy đã yêu trước đây.

Nhưng vợ ông ấy rất giận - điều đó nữa cũng là tự nhiên và con người. Một đêm đột nhiên người này đã trốn đi, thậm chí không nói cho cô ấy. Cô ấy là người đàn bà có tầm cỡ lớn, thông minh, và là người đàn bà rất kiêu sa. Người đàn bà đẹp! một trong những người đẹp nhất thời đó. Và vết thương này là sâu. Và ông ấy ngạc nhiên là vết thương này không phải là vì Gautam Siddhartha đã bỏ cô ấy - đó không phải là vấn đề. Cô ấy đã yêu người này mênh mông tới mức nếu anh ta muốn đi vào rừng cho việc tìm kiếm bên trong riêng của anh ta, cô ấy chắc đã cho phép. Vết thương là ở chỗ ông ấy đã không nói gì với cô ấy, ở chỗ ông ấy đã không tin cậy vào cô ấy - đó là vết thương. Thấy khác biệt đi! Cô ấy không phải là người đàn bà thường.

Đây là điều đã làm cho cô ấy đau: "Tại sao anh ấy không thể tin được vào mình?" Nếu như ông ấy hỏi, nếu như ông ấy đã nói, "Anh không còn quan tâm tới thế giới và vương quốc và em và con. Đột nhiên anh đã trở nên bị vỡ mộng, và anh muốn đi vào rừng để tìm thế giới bên trong của anh: anh là ai?" cô ấy chắc đã cho phép. Tất nhiên, với nước mắt lưng tròng, nhưng cô ấy là người đàn bà dũng cảm - cô ấy sẽ không ngăn cản. Và cô ấy đã yêu người đàn ông ấy: tình yêu bao giờ cũng cho tự do.

Cho nên đó không phải là vấn đề! rằng Phật đã trốn đi. Vấn đề là ông ấy đã không nói điều gì. Ông ấy đã trốn đi như một kẻ trộm.

Khi Phật về, một cách tự nhiên, cô ấy giận. Cô ấy bùng ra trong cơn phẫn nộ, và đây là điểm trung tâm. Cô ấy nói, "Tại sao anh không bảo em? Em chắc đã không ngăn cản anh và anh biết em - anh biết em hoàn hảo. Chúng ta đã sống với nhau nhiều năm. Em có bao giờ ngăn cản anh cái gì đâu? Em đã yêu anh sâu sắp và mãnh liệt tới mức nếu anh muốn đi vào rừng một mình, em chắc đã cho phép anh. Em chắc sẽ khổ! Nhưng đó sẽ là vấn đề của em. Nhưng em sẽ không trở thành rào chắn cho việc tìm kiếm của anh. Tại sao anh đã không bảo em?!"

Đó đã là câu hỏi thường xuyên cô ấy hỏi. Và thế rồi, trong cơn giận của mình, cô ấy gọi con trai ra. Khi Phật bỏ đi, đứa con chỉ mới một tháng tuổi; bây giờ nó mười hai tuổi và nó thường xuyên hỏi, "Bố con đâu rồi? Bố con là ai?"

Cô ấy gọi đứa con ra và nói, "Rahul" - Rahul là tên cậu bé - "đây là bố con. Bố đã trốn đi như kẻ hèn. Người này đã cho sinh ra con. Bây giờ hỏi của thừa kế của con đi!"

Cô ấy đang chế nhạo, vì Phật bây giờ là người ăn xin - của thừa kế gì? Ông ấy có gì? Người đàn bà này thực sự giận và cô ấy nói với đứa bé, "Hỏi về của thừa kế của con đi! Đây là bố con - ông ấy phải cho con cái gì?"

Và Phật cười, và bạn có biết ông ấy đã làm gì không? Ông ấy đã khai tâm cho đứa trẻ vào tính chất sannyas. Ông ấy đã cho đứa trẻ này bình bát ăn xin của mình và ông ấy nói, "Bố đã thực sự đi tới cái này. Bố đã thấy, và bố muốn con cũng thấy. Và, Yasodhara" - đó là tên của vợ ông ấy - "được kết thúc với cơn giận này đi. Điều đó là vô nghĩa bây giờ, vì người mà em đang giận không còn nữa rồi. Ta đã chết và ta đã được tái sinh. Ta có thể hiểu cơn phẫn nộ của em, nhưng người đàn ông đã bỏ em đêm đó không còn nữa. Em đang nói với ai? Nhìn lại ta đi!"

Mặc dầu mắt cô ấy đẫm lệ, cô ấy nhìn vào Phật - và nhận ra: "Đúng rồi, người này không phải là người kia. Có vẻ như nhau, về thể chất thì như nhau, nhưng một phẩm chất tâm linh khác - chiều hướng của thầy có đó." Và mọi giận của cô ấy biến mất. Và tiếng gầm của sư tử... cô ấy quì xuống dưới chân Phật, hỏi xin được khai tâm, trở thành sannyasin.

Bố mẹ có thể cho chỉ cái họ có. Khi bố mẹ bị vỡ mộng, họ giúp cho con họ trở nên bị vỡ mộng với thế giới. Khi bố mẹ vẫn còn không được hoàn thành, tham vọng, họ cho mọi chất độc họ đã từng mang theo. Từ thế hệ này sang thế hệ khác, chất độc này cứ truyền đi. Và nó trở nên ngày càng hiệu lực hơn khi nó càng trở nên già hơn. Nó giống như rượu: rượu càng lâu năm, nó càng trở nên công hiệu hơn.

Iskandar Khan, đã quyết định giành cho anh ta sự bảo trợ của hoàng đế, và ông ấy phái anh ta tới học các bậc thầy tâm linh...

Dường như tính tâm linh là cái gì đó được nghiên cứu. Người bố này phải đã là một người rất không tâm linh, chắc chắn. Bằng không, tại sao ông ấy muốn con trai mình trở thành một phần của triều đình của nhà vua? Điều ngu xuẩn làm sao để nghĩ tới! Phải đã là một người rất dốt nát; bằng không, ai muốn con trai mình thành tham vọng? ai muốn con trai mình thành chính khách? Chính trị là thần kinh - với cái tên đẹp. Người chính trị là người điên, và thế giới sẽ không an bình chừng nào tầm quan trọng của chính trị chưa biến mất. Nó đã trở thành rất quan trọng; nó đã trở thành cốt lõi trung tâm của cuộc sống. Tôn giáo bị ném ra rìa. Dường như mọi người muốn có quyền lực. Không ai muốn an bình.

Người tôn giáo ham muốn an bình, và an bình đem tới sức mạnh. Và chính khách ham muốn quyền lực, và quyền lực đem tới xung đột, thần kinh, lo âu...

Nếu người bố thực sự yêu con, ông ấy chắc đã không nghĩ điều này. Nhưng mọi bố mẹ bình thường đều nghĩ rằng mình yêu con đó là lí do tại sao người đó lập kế hoạch. Người bố có thể lập kế hoạch nào tốt hơn?

... và ông ấy phái anh ta tới học các bậc thầy tâm linh theo các hiền nhân vĩ đại nhất của mọi thời đại.

Tâm linh không phải là loại học thức. Nó không là cái gì mà bạn có thể nghiên cứu: nó là cái gì đó mà bạn phải hiện hữu. Nó không giống như tích luỹ; nó là biến đổi, nó không là thông tin. Không phải là bạn vẫn còn như cũ và bạn quay về nhà với nhiều tri thức hơn, với những chứng chỉ lớn. Bạn chưa bao giờ quay về mà như cũ. Bạn quay về là một người khác toàn bộ, với cách nhìn mới về cuộc sống, với hiểu biết mới, với an bình trong tim, với im lặng lớn và hài hoà trong bản thể. Bạn đi tới hoà điệu với Đạo, hoà điệu với cái toàn thể. Bạn đi tới không còn như một bản ngã, nhưng là một phần của kế hoạch thiêng liêng, của cái toàn thể thiêng liêng.

Haidar Ali, khi anh ta đã làm chủ bài thuộc lòng và bài tập, khi anh ta biết trích dẫn và các điệu bộ thân thể của các trường phái Sufi, được bố anh ta đưa vào diện kiến hoàng đế.

Bây giờ anh chàng này đi, làm chủ mọi sự lặp lại - bất kì cái gì người Sufi nói, anh ta học thuộc lòng, như vẹt - và học mọi bài tập.

Bạn có thể học mọi bài tập yoga và điều đó sẽ không làm cho bạn thành người yogi. Nó sẽ cho bạn thể chất tốt hơn, sức khoẻ tốt hơn. Nó sẽ không cho bạn linh hồn tốt hơn. Đó là vấn đề khác toàn bộ. Nó chẳng liên quan gì tới tư thế thân thể. Nó có cái gì đó liên quan tới giả kim thuật bên trong. Tâm thức bạn phải trưởng thành cao hơn, bạn phải trở nên nhận biết hơn. Và đó là chủ định của các bài tập Sufi. Đó không phải là bài tập, nhưng từ bên ngoài chúng có vẻ như bài tập. Và đó là chủ định của yoga nữa. Nhưng chủ định đó vẫn còn bị ẩn kín. Nó được lộ ra chỉ giữa thầy và đệ tử. Nếu bạn đi chỉ để học bài tập này, bạn có thể học được. Bạn sẽ trở thành huấn luyện viên thể dục giỏi. Và bài tập Sufi đặc biệt là căn bản cho việc nhớ lại: cách nhớ lại bản thân người ta nhiều hơn.

Người Sufi có thể nhảy múa, nhưng trong khi người đó nhảy múa, tại trung tâm người đó vẫn còn tuyệt đối bất động - trung tâm của cơn xoáy lốc. Điệu vũ là cơn xoáy lốc, toàn thân người đó đang trong chuyển động, linh động, tuôn chảy, năng động, nhưng ở trung tâm, nhân chứng có đó im lặng quan sát, không rối loạn, không sao lãng.

Từ bên ngoài bạn có thể học bài tập luyện. Từ bên ngoài bạn sẽ không bao giờ trở nên nhận biết về điều đang xảy ra bên trong. Và bên trong là câu chuyện thực.

anh ta đã làm chủ bài thuộc lòng và bài tập, khi anh ta biết trích dẫn và các điệu bộ thân thể của các trường phái Sufi, được bố anh ta đưa vào diện kiến hoàng đế.

"Đại vương Mahmud," Iskandar nói, "thần có cậu thanh niên này, đứa con trai cả và thông minh nhất của thần, đặc biệt được huấn luyện theo cách thức của người Sufi, để cho cậu ta có thể có được vị trí xứng đáng trong triều đình của đại vương, với việc biết rằng bệ hạ là người bảo trợ cho việc học của kỉ nguyên chúng ta."

Bây giờ nhìn vào cái ngớ ngẩn của nó. Người Sufi sẽ không bận tâm trở thành một phần của triều đình nhà vua. Người đó sẽ né tránh. Theo đủ mọi cách người đó sẽ trốn đi - cho dù nhà vua theo người đó - bởi vì triều đình là chỗ có hại nhất để ở, chỗ xấu nhất để ở, chỗ ốm yếu nhất để ở. Nó là địa ngục!

Tôi đã nghe:

Một lãnh đạo chính trị lớn chết và đi tới chỗ nghỉ ngơi vĩnh hằng lớn đó. Khi tới đó, ông ta ngạc nhiên địa hình đó sao tương tự nhà thế. "Lạy chúa," ông ta nói với người gần nhất, "Tôi chưa bao giờ mong đợi cõi trời lại giống New Delhi nhiều thế!"

"Thưa ngài," người này nói, "Tôi rất tiếc phải thông báo cho ông, nhưng đây không phải là cõi trời... "

Thủ đô của bạn là đại diện gần nhất của địa ngục. Nghị viện của bạn là điên hơn bất kì nhà thương điên nào.

Tại sao người Sufi bận tâm tới ở trong triều đình? Nhưng người này, người bố, nói với nhà vua:

"Đại vương Mahmud, thần có cậu thanh niên này, đứa con trai cả và thông minh nhất của thần, đặc biệt được huấn luyện theo cách thức của người Sufi...”

Bây giờ, đấy không phải là huấn luyện chút nào! Là người Sufi không phải là việc huấn luyện. Nó là chói sáng bất thần... tiếng gầm của sư tử. Nó không phải là huấn luyện, nó không phải là quá trình dần dần, nó không phải là việc học. Tekkia - trường Sufi - không thực sự là trường theo nghĩa thường, vì việc học không phải là học mà là dỡ bỏ.

Khi bạn đi tới thầy Sufi, thầy dạy bạn cách dỡ bỏ. Thầy làm cho bạn thành tấm đá sạch. Thầy xoá mọi điều được viết trên đó. Thầy làm cho bạn thành để trống. Nỗi sợ lớn nảy sinh!

Mới đêm hôm nọ, Radha đã ở đó. Mới vài ngày trước, nỗi sợ lớn đã nảy sinh trong cô ấy, vì cô ấy thấy vực thẳm nào đó trước cô ấy... dường như cô ấy sắp lao xuống, và tâm trí mất sự nắm giữ lên cô ấy. Hàng nghìn ý nghĩ tranh nhau nói quanh, nhưng cứ đi xa dần và xa mãi.

Người ta trở nên rất sợ bởi vì người ta đã sống với những ý nghĩ này lâu thế. Người ta hoàn toàn thoải mái với những ý nghĩ này. Không có chúng bạn sẽ đột nhiên cảm thấy bạn không còn nữa. Chúng cấu thành sự đồng nhất của bạn. Radha trở nên rất sợ, sợ nhiều tới mức cô ấy bị sốt cao. Cơn sốt chẳng liên quan gì tới thân thể. Nó không phải là sốt về thể chất: nó là sốt tâm linh. Chỉ do sợ, run rẩy lớn tới.

Khoảnh khắc này tới với mọi đệ tử. Sớm hay muộn, thầy đưa bạn tới vách đứng, nơi tâm trí bạn đơn giản biến mất và bạn bị bỏ lại với trạng thái vô trí. Đây không phải là huấn luyện: đây thực sự là không huấn luyện. Đây không phải là việc học: đây là việc dỡ bỏ.

Thầy Sufi không giúp bạn trở nên thông thái hơn - thầy giúp bạn trở nên tuyệt đối hồn nhiên, dốt nát. Vâng, dốt nát. Thầy nhận mọi rác rưởi từ đầu bạn.

Nhưng người bố đã nói với hoàng đế:

“thần có cậu thanh niên này, đứa con trai cả và thông minh nhất của thần, đặc biệt được huấn luyện theo cách thức của người Sufi, để cho cậu ta có thể có được vị trí xứng đáng trong triều đình của đại vương..."

Bây giờ nhìn vào động cơ này. Cho dù mọi người cầu nguyện, họ cầu nguyện về những điều xấu xí. Người ta đi tới thầy Sufi để học cái gì đó để cho người đó có thể có địa vị tốt hơn trong triều đình nhà vua. Mọi người cũng dùng tôn giáo cho các chủ định phi tôn giáo. Điều này là báng bổ. Đây là tội lỗi - nó là tội không tha thứ được. Thượng đế không thể được dùng cho bất kì chủ định nào. Mọi chủ định đều có thể được dùng cho Thượng đế, nhưng Thượng đế không được dùng cho cái gì. Thượng đế phải vẫn còn là chủ định tối cao, nghĩa tối cao, mục đích tối thượng.

Nhưng điều đó xảy ra. Đó là cách tâm trí chúng ta vậy.

Mahmud không nhìn lên...

Phải đã là một người của hiểu biết. Điều đó không đáng nhìn lên chút nào, vì nếu chàng thanh niên mà thực sự ở cùng với thầy Sufi cậu ta chắc đã không sẵn sàng tới triều đình. Điều đó sẽ là tuyệt đối chắc chắn.

Mahmud không nhìn lên... thậm chí không đáng nhìn vào chàng trai này... nhưng ông ấy đơn thuần nói, "Đem anh ta trở lại sau một năm."

Mahmud không nhìn lên, nhưng ông ấy đơn thuần nói, "Đem anh ta trở lại sau một năm."

Hơi thất vọng...

Cũng tự nhiên thôi. Người bố đã để nhiều hi vọng vào con trai mình. Mới đêm hôm nọ một người đàn bà đẹp, thông minh đã nói với tôi rằng cô ấy đã tới đây với mong đợi lớn lao, và cô ấy bị thất vọng. Bây giờ, bạn có thể có mong đợi gì? Và bất kì mong đợi nào tâm trí bạn dệt và chăng lên đều sẽ là sai! vì tâm trí bạn là sai. Và tôi không ở đây để đáp ứng cho mong đợi của bất kì ai.

Nếu tôi đáp ứng cho mong đợi của bạn, làm sao tôi sẽ biến đổi được bạn? Tôi phải phá huỷ mong đợi của bạn. Tôi phải phá huỷ chính tâm trí tạo ra những mong đợi đó.

Nếu bạn tới tôi, đừng bao giờ tới với mong đợi, bằng không bạn sẽ bị thất vọng - vì tôi không có nghĩa vụ đáp ứng cho mong đợi của bạn theo bất kì cách nào. Thực ra, nếu tôi thấy rằng có mong đợi nào đó, tôi làm mọi thứ một cách có chủ ý để phá huỷ những mong đợi đó. Đó là cái giá bạn phải trả cho việc ở cùng tôi.

Hơi thất vọng, nhưng nuôi hi vọng...

Vì nó chỉ là vấn đề của một năm nữa -

... Iskandar cho Ali đi học các công trình của người Sufi vĩ đại trong quá khứ...

Thấy ra vấn đề đi! Người này hoàn toàn ngu xuẩn. Bây giờ người đó gửi con trai đi học các công trình của các thầy quá khứ. Tôn giáo là tia lửa; bạn có thể có nó từ thầy sống, không từ thầy chết. Christ không thể giúp được bạn. Phật không thể giúp được bạn. Bạn sẽ phải tìm ra một Christ sống, vị Phật sống - vì tia lửa phải nhảy từ trái tim sống này sang trái tim sống khác. Phật đã giúp cho nhiều người, nhưng chỉ khi ông ấy còn sống. Và Christ đã giúp cho nhiều người, nhưng chỉ khi ông ấy còn sống. Thầy có thể giúp chỉ khi thầy còn sống.

Và có những người thậm chí không được giúp khi Phật còn sống, và họ bây giờ nghĩ rằng họ sẽ được giúp khi ông ấy đã mất. Bạn liên tục bỏ lỡ thầy sống, và thế rồi bạn hi vọng rằng bạn sẽ có khả năng có tiếp xúc nào đó với thầy đã chết sao? Bạn rất tinh ranh. Đây là cách để né tránh tiếp xúc. Bạn có thể liên tục giả vờ rằng bạn là người tôn giáo thế - bạn tôn thờ Phật và bạn cầu nguyện Phật và bạn đọc Dhammapada và bạn trích dẫn lời của ông ấy, và bạn tuân theo bất kì cái gì ông ấy đã nói, bạn trau dồi tính cách của bạn tương ứng theo ông ấy, bạn sống như ông ấy muốn các đệ tử của ông ấy sống... nhưng tất cả điều này là hư huyễn, vì ngọn lửa sống không còn đó.

Tiếng gầm sư tử của bạn có thể được gợi ra bởi sư tử sống khác - không có cách khác.

... đi học các công trình của người Sufi vĩ đại trong quá khứ, và tới thăm điện thờ của các thầy cổ đại ở Baghdad, để cho thời gian xen vào giữa sẽ không bị phí hoài.

Người bố này phải đã là một doanh nhân - tham vọng. Người kinh doanh nghĩ thời gian là tiền bạc, thời gian phải không bị phí hoài. Và cả đời họ chỉ là việc phí hoài vô cùng chứ không gì khác.

Bây giờ đây là phí hoài! Phái một chàng trai trẻ, sống động tới các điện thờ về các thầy đã chết hay tới học các kinh điển. Nhưng có những người có tâm trí vẫn còn như kinh doanh: "Dùng thời gian này đi. Thu lấy chút ít tri thức thêm. Đi tới điện thờ. Được ân huệ bởi các thầy cũ để cho bạn có thể đạt tới vị trí cao trong triều đình của nhà vua."

Khi ông ấy đem cậu thanh niên trở lại triều định, ông ấy nói, "Con công của thời đại! Con trai thần đã tiến hành những cuộc hành trình lâu dài và khó khăn..."

Vâng, cuộc hành trình lâu dài và khó khăn - nhưng không cái nào trong chúng là cuộc hành trình Sufi. Vì cuộc hành trình Sufi là cuộc hành trình vào trong! Bạn không cần đi tới Baghdad. Bạn không cần đi đâu. Mọi điều được cần là: bạn phải dừng việc đi, và bạn phải rơi vào trong cội nguồn nguyên thủ riêng của bạn. Bạn phải đi vào trong.

Lão Tử đã nói: Để biết Thượng đế thậm chí người ta không cần rời khỏi phòng mình... vì Thượng đế là điện thờ bên trong nhất của bạn.

“Con trai thần đã tiến hành những cuộc hành trình lâu dài và khó khăn, và đồng thời với tri thức về những luyện tập của mình, nó đã thêm sự quen thuộc đầy đủ với các tác phẩm kinh điển của mọi người trên con đường này. Thần khẩn cầu cho nó được thi thố..."

Dường như người hiểu biết Sufi có thể được kiểm tra bởi bất kì ai, dường như có thể có việc kiểm tra về vị Phật.

“... để cho nó có thể chứng tỏ rằng nó là sự trang điểm cho triều đình oai phong của bệ hạ."

Sufi giáo không là cái gì đó mà có thể được chỉ ra, chứng minh, kiểm tra, chứng nhận, phê chuẩn. Nó có tính nội tâm thế. Nó không sẵn có thế cho các giác quan bên ngoài và các tiêu chí bên ngoài mà chỉ người là người Sufi mới nhận ra nó. Không ai khác có thể nhận ra nó. Nếu bạn ngủ say, làm sao bạn có thể nhận ra rằng ai đó thức? Nếu bạn chưa bao giờ thức, bạn biết gì về việc thức? Tiêu chí nào có đó? Giá trị nào để dùng đánh giá? Làm sao đánh giá?

"Để nó," Mahmud nói ngay lập tức, "trở lại sau một năm nữa."

Và tại sao Mahmud liên tục cho thêm năm nữa? Vì học kiên nhẫn là một trong những phẩm chất lớn nhất của người Sufi. Hoàn toàn kiên nhẫn, kiên nhẫn vô hạn, không trong vội vàng nào - đó là phẩm chất của người có tính cầu nguyện. Người đó không hỏi: người đó chờ đợi. Và trong việc chờ đợi của mình người đó được đáp ứng. Và những người hỏi, họ liên tục hỏi và việc hỏi của họ không bao giờ được đáp ứng.

Jesus nói: Hỏi và nó sẽ được trao cho ông. Người Sufi có châm ngôn sâu sắc hơn nhiều: Hỏi và nó sẽ không được trao cho ông. Không hỏi - chờ đợi! và nó sẽ được trao cho bạn. Chờ đợi trong tin cậy. Chờ đợi trong hiểu biết sâu sắc rằng khi nó được cần nó sẽ được trao cho bạn. Thượng đế là người cho. Khi nhu cầu thực nảy sinh, nó sẽ được trao, không một khoảnh khắc nào sẽ bị mất.

Trong mười hai tháng tiếp, Haidar Ali đi ngang qua sông Oxus và tới thăm Bokhara và Samarkand, Qasr-I-Arfin và Tashqand, Dushambe và Turbats các thánh Sufi của Turkestan.

Vẫn di chuyển trong thế giới của người chết, đi tới các nấm mồ của các hiền nhân cổ đại. Các thầy bao giờ cũng có thể được tìm thấy, sống động, đang thở, bắt lửa với Thượng đế. Bạn không cần đi tới các nấm mồ. Thế giới chưa nghèo như vậy đâu; Thượng đế đã không từ bỏ thế giới. Thượng đế liên tục phái các sứ giả của ngài. Thượng đế liên tục biến đổi mọi người để cho họ có thể biến đổi những người khác. Nó là một dây chuyền. Không cần đi tới Phật - nhưng bạn có thể tìm ra vị Phật.

Nhưng đây là cách tâm trí của chúng ta vận hành - tâm trí bao giờ cũng quan tâm tới quá khứ, chưa bao giờ ở trong hiện tại. Tâm trí sợ hiện tại, vì hiện tại sẽ phá huỷ nó. Hiện tại sẽ đưa bạn ra ngoài tâm trí. Quá khứ không thể phá huỷ được tâm trí: quá khứ làm cho tâm trí ngày càng mạnh hơn.

Khi anh ta trở về triều đình, Mahmud của vùng Ghazna ngó nhìn anh ..."

Tại sao bây giờ người ta nhìn? Anh ta ít nhất đã kiên nhẫn. Ít nhất một phẩm chất của người Sufi đang lắng đọng.

Mahmud ngó nhìn anh ta và nói, "Ngươi có thể lo chuyện quay lại sau một năm nữa."

Haidar Ali làm cuộc hành hương tới Mecca trong năm đó. Anh ta du hành tới Ấn Độ; và trong vùng vịnh Persia anh ta tra cứu những sách hiếm và chưa bao giờ bỏ lỡ cơ hội tìm kiếm và bày tỏ sự kính trọng của mình với các thầy tu vĩ đại của thời đó.

Bây giờ mọi sự đang thay đổi. Haidar Ali đang đi từ quá khứ sang hiện tại. Kiên nhẫn đang đem lại kết quả. Anh ta đang trở nên nhận biết về tính vô tích sự của điều anh ta đã từng làm mãi cho tới giờ.

Anh ta đi tới Mecca, anh ta đi tới Ấn Độ, anh ta đi tới vịnh Persia, tra cứu... và không bỏ lỡ một cơ hội nào tìm kiếm và bày tỏ sự kính trọng của mình với các thầy tu vĩ đại của thời đó. Bắt đầu chuyển vào trong việc tìm những người vẫn còn sống - và có nhiều người. Họ bao giờ cũng có đó. Họ chờ đợi người tìm kiếm; họ trở thành sẵn có chỉ cho các đệ tử.

Nhưng dầu vậy một thứ còn sai: anh ta đã đi tới nhiều người, từ người này sang người khác. Đây không phải là cách để hấp thu tâm linh của thầy. Người ta phải ở cùng với một thầy trong thân thiết sâu sắc. Bạn có thể liên tục chuyển từ người này sang người khác, và bạn sẽ không bao giờ hấp thu được tâm linh của người nào. Hôm nay bạn ở cùng Phật, hôm khác bạn ở cùng Christ, hôm khác nữa bạn ở cùng Krishna... bạn sẽ không học cái gì. Làm sao bạn có thể học sáo của Krishna trong một ngày?

Làm sao bạn có thể học im lặng của Phật trong một ngày? Làm sao bạn có thể học từ bi của Christ trong một ngày? Đây không phải là hoa mùa vụ - họ không trưởng thành nhanh thế. Điều này giống như cây tuyết tùng cổ đại Li Băng - chúng là cây khổng lồ, chúng cần thời gian, hàng trăm năm để xuyên sâu trong đất, để vươn cao lên trời. Chúng không là hoa thời vụ! Đạt tới Thượng đế là sự nghiệp vĩ đại nhất, cuộc hành trình gian nan nhất, và kho báu lớn lao nhất.

Bạn không thể cứ đi tới thăm và hỏi xin ân huệ. Có vài người bao giờ cũng thích điều đó. Họ cũng tới đây. Họ tới trong một ngày và họ nói, "Osho ơi, ban ân huệ cho tôi đi." Và tôi hỏi, "Bạn định ở lại bao lâu?" Họ nói, "Tôi định quay về sáng mai." "Sao bạn đã tới? Để làm gì?" "Chỉ để được phúc lành của thầy."

Phúc lành giúp đỡ, nhưng chỉ cho những người kiên nhẫn. Phúc lành giúp đỡ, nhưng chỉ cho những người sẵn sàng nhận mạo hiểm, người không trong vội vàng thế. Nhưng mọi người ngu xuẩn. Họ có thể làm phí hoài nhiều năm ở đại học để đạt tới bằng cấp ngu xuẩn, nhưng để sống cùng với một thầy họ nghĩ một ngày là đủ, phúc lành là đủ. Nó không phải vậy. Buông xuôi lớn được cần.

Cái gì đó đã thay đổi trong Haidar Ali. Bây giờ anh ta đang đi tới trong người sống. Nhưng dầu vậy một điều còn sai: anh ta đi quá nhanh.

Khi anh ta trở về Ghazna, Mahmud nói với anh ta, "Bây giờ chọn một thầy giáo, nếu ông ấy sẵn lòng nhận ngươi, và quay lại trong một năm."

Người này, Mahmud, dường như có hiểu biết lớn. Bây giờ ông ấy nói, "Bây giờ chọn một thầy giáo." Ông ấy đã không nói điều đó mãi cho tới giờ, bởi vì mãi cho tới giờ Haidar Ali đã đi với người chết. Làm sao bạn có thể chọn được? và chẳng có gì trong chọn lựa: bạn chết, thầy bạn chết... làm sao cuộc sống sẽ xảy ra? Nếu bạn muốn cho sinh ra đứa con, bạn không lấy người đàn bà chết, phải không? Bạn muốn người đàn bà trẻ sống động, người có thể trở thành người mẹ. Cuộc sống xảy ra chỉ qua người sống.

Mahmud có thể thấy điều đó. Ánh sáng nào đó đã tới cho con mắt của chàng thanh niên này, hương thơm nào đó. Anh ta đã đi trong những khu vườn nơi hoa đang nở. Ông ấy nói, "Bây giờ, chọn thầy đi - đây không phải là cách thức. Anh đã trở thành tảng đá lăn; anh sẽ không thu được rêu nào. Chọn lấy một thầy!"

Và một điều rất hay ông ấy nói: "Nếu ông ấy sẵn lòng nhận ngươi." Vì một mình bạn không thể chọn được thầy. Điều đó không phụ thuộc chỉ vào bạn; thực ra, nó không phụ thuộc vào bạn chút nào. Bạn chỉ có thể nói, "Tôi sẵn có, thưa thầy. Nếu thầy chọn tôi, tôi sẵn sàng - nhưng nếu thầy chọn tôi." Bao giờ cũng là thầy chọn. Vấn đề không phải là phần đệ tử để chọn. Làm sao bạn có thể chọn được? Bạn biết gì? Ai là thầy? Ai là thầy đúng? Từ lẫn lộn của bạn, bất kì cái gì bạn làm sẽ đem lại nhiều lẫn lộn hơn. Từ hỗn độn của bạn, bất kì cái gì bạn đem tới sẽ hỗn độn hơn.

Thầy chọn.

Nhưng đệ tử phải làm cho bản thân mình thành sẵn có. Đó là điều Mahmud nói: "Bây giờ chọn một thầy giáo, nếu ông ấy sẵn lòng nhận ngươi - nếu ai đó sẵn sàng nhận ngươi, nếu ai đó sẵn sàng chấp nhận ngươi."

Bao giờ cũng nhớ: khi thầy chấp nhận bạn, bạn đã được ân huệ. Nhưng người ngu nghĩ khác đi: họ nghĩ họ đang buông xuôi. Mới hôm nọ ai đó đã hỏi: "Tại sao tôi phải buông xuôi theo thầy?" dường như bạn có cái gì đó để buông xuôi, cái gì đó rất quí giá. Bạn chả có gì cả.

Thầy lấy đi mọi thứ bạn không có, và cho bạn những thứ bạn đã có rồi. Thầy giúp bạn gạt bỏ ảo tưởng - và bản ngã là ảo tưởng lớn nhất. Nhưng khi người ngu đi tới thầy, người đó nghĩ người đó đang để thầy dưới nghĩa vụ lớn lao nào đó, người đó gia ơn cho thầy - người đó buông xuôi. "Trông đây! Một người với tầm cỡ của tôi đang buông xuôi."

Bao giờ cũng nhớ: nếu bạn được chọn, bạn may mắn.

"Bây giờ chọn một thầy giáo, nếu ông ấy sẵn lòng nhận ngươi, và quay lại trong một năm."

Khi năm đó qua đi và Iskandar Khan chuẩn bị đưa con trai mình vào triều đình, Haidar Ali bày tỏ không quan tâm chút nào tới việc đi đến đó. Anh ta đơn giản ngồi dưới chân thầy mình ở Herat, và bố anh ta không thể nói gì làm lay chuyển anh ta được.

Đây là việc trở thành người Sufi. Bây giờ người đó bắt lửa. Bây giờ người đó không còn là cùng thanh niên cũ. Người đó là một người mới toàn bộ - người đó được tái sinh.

Thầy đã đưa anh ta vào trong bụng mẹ của mình, đã tạo ra anh ta mới mẻ.

Đây là tái sinh. Iskandar Khan vẫn nghĩ anh ta là con trai mình - anh ta không còn thế nữa.

Khi một người gặp một thầy, mọi mối quan hệ khác đều bị tan biến. Thế thì không còn bố nào nữa, không còn mẹ nào nữa, không còn con nào nữa, vợ, chồng. Thế thì mọi quan hệ đều bị tan biến. Thế thì mọi quan hệ khác đều chỉ là kịch, trò chơi. Thế thì mọi quan hệ đều bị tan biến vào trong một quan hệ... và đó là quan hệ với thầy.

Bây giờ anh ta quan tâm gì về triều đình? Haidar Ali không biểu lộ quan tâm chút nào! Khi bạn đã biết kho báu thực, khi bạn đã thấy kinh đô thực, ai bận tâm tới những điều ngu xuẩn?

Anh ta đơn giản ngồi dưới chân thầy mình ở Heart...

Bây giờ đây là vương quốc của anh ta, và đây là triều đình của anh ta. Satsang của thầy Sufi được gọi là ‘triều đình của thầy', vì đó là vương quốc của thầy; thầy là hoàng đế ở đó. Và thầy liên tục chia sẻ vương quốc của mình, kho báu vô hạn của mình. Bây giờ chỉ ở dưới chân thầy còn nhiều hơn bất kì cái gì khác. Nói gì về một phần của triều đình của nhà vua? Cho dù được đề nghị rằng anh ta sẽ trở thành vua, anh ta sẽ không nghe. Anh ta đã trở thành vua - và có vương quốc mà ngay cả cái chết cũng không thể lấy đi được.

Và ở dưới chân thầy là niềm vui lớn lao nhất có đó. Nó là cõi trời. Trong tình yêu đó, trong sự thân thiết đó, trong mối quan hệ đó, mọi điều bao giờ cũng bị bỏ lỡ không còn bị bỏ lỡ - người ta đã về nhà.

Haidar Ali bày tỏ không quan tâm chút nào tới việc đi đến đó. Anh ta đơn giản ngồi dưới chân thầy mình ở Herat, và bố anh ta không thể nói gì làm lay chuyển anh ta được.

"Ta đã phí thời gian, tiền bạc, và cậu trẻ này đã làm hỏng các bài kiểm tra mà vua Mahmud ấn định..."

Anh ta đã đỗ. Nhưng tương ứng với hiểu biết của bố anh ta, anh ta đã trượt. Đỗ trong thế giới của người Sufi là hiện tượng khác toàn bộ.

Phật đã thất bại trong con mắt của bố ông ấy - và bất kì ai nghĩ như vậy, đa số mọi người sẽ đồng ý với bố của Phật. Ông ấy được sinh ra là vua và bây giờ ông ấy đã trở thành người ăn xin - còn thất bại nào hơn nữa...? Khi người ăn xin trở thành vua chúng ta gọi điều đó là thành công. Nhưng những người biết, họ biết Phật đã thành công.

Trong khi đó, ngày mà chàng thanh niên phải trình diện bản thân mình đã tới và đã qua, và thế rồi Mahmud nói với quần thần, "Các ông chuẩn bị cuộc đi thăm tới Herat; có ai đó ở đó ta phải gặp."

Cùng người thanh niên đó người đã tới đi tới lại - và lần đầu tiên Mahmud thậm chí đã không nhìn anh ta. Cái gì đó đã xảy ra! Ngày tới, và ngày đi, và người bố đi tới Herat để đem chàng trai này đi, và chàng trai đã không tới.

Thông điệp này phải đã đạt tới ông ấy rằng người bố nghĩ đứa con đã thất bại, rằng người bố đã bỏ toàn bộ câu chuyện.

Khi đoàn người ngựa của hoàng đế đi vào Herat hồi kèn vang lên, thầy giáo của Haidar Ali cầm tay đưa anh ta ra, dẫn anh ta tới cổng Tekkia, và họ đợi ở đó.

Bây giờ, ngay cả thầy cũng không thể thuyết phục được anh ta, rằng anh ta phải đi - thầy phải cầm tay anh ta. Đệ tử này say, anh ta không còn nữa. Anh ta hoàn toàn được đáp ứng. Anh ta sẽ không nghe ngay cả điều thầy đang nói. Thầy phải cầm tay anh ta về mặt thể chất.

Ngay sau đó, Mahmud và bốn mươi ayaz của ông ta cởi giầy ra, tự trình diện tại thánh đường.

"Này, Mahmud," lãnh tụ người Sufi nói, "đây là người là cái không trong khi anh ta là khách thăm của các nhà vua, nhưng bây giờ là người được các nhà vua tới thăm. Nhận anh ta là cố vấn Sufi của ngài vì anh ta sẵn sàng."

Chỉ thầy mới có thể nhận ra liệu đệ tử là sẵn sàng hay không. Chỉ người thức tỉnh mới có thể thấy liệu người khác có thức tỉnh hay không. Thầy trao người đó như món quà cho Mahmud, và nói:

"Này, Mahmud," lãnh tụ người Sufi nói, "đây là người là cái không trong khi anh ta là khách thăm của các nhà vua..."

Đây là cái đẹp của thế giới này của Thượng đế: khi bạn chạy xô theo ham muốn bạn vẫn còn là kẻ ăn xin; khi bạn dừng chạy, mọi điều bạn đã từng xô đuổi theo bắt đầu đi tới bạn theo cách riêng của nó. Khi bạn hỏi, nó không được trao. Khi bạn không hỏi, nó mưa rào lên bạn.

Có câu châm ngôn cực kì hay của Jesus. Tôi không bao giờ mệt mỏi khi trích dẫn nó lặp đi lặp lại. Jesus nói: Những người có, nhiều thứ sẽ được trao cho họ. Và những người không có, ngay cả cái họ có cũng sẽ bị lấy đi khỏi họ.

Một phát biểu kì lạ đưa ra - rất kì lạ. Vì toán học, số học, chủ nghĩa xã hội, chủ nghĩa cộng sản v.v của chúng ta sẽ nói rằng: Cho những người không có. Nhưng Jesus nói: Những người có, nhiều thứ sẽ được trao cho họ; và những người không có, ngay cả cái họ có sẽ bị lấy đi khỏi họ. Đây là luật nền tảng. Nếu bạn hạnh phúc, nhiều hạnh phúc tới với bạn. Nếu bạn vui vẻ, bạn hấp dẫn nhiều vui vẻ hơn. Cái giống hấp dẫn cái giống. Nếu bạn khổ, nhiều khổ hơn bắt đầu đi tới bạn.

Bạn tạo ra thế giới của bạn. Đừng làm cho bất kì ai chịu trách nhiệm cho nó - bao giờ bạn cũng chịu trách nhiệm.

Thầy nói:

"đây là người là cái không trong khi anh ta là khách thăm của các nhà vua, nhưng bây giờ là người được các nhà vua tới thăm. Nhận anh ta là cố vấn Sufi của ngài vì anh ta sẵn sàng."

Đây là câu chuyện về việc học hành của Hiravi, Haidar Ali Jan, hiền nhân của vùng Herat.

Và thế rồi anh ta trở nên nổi tiếng là Hiền nhân của Herat.

Đây là câu chuyện nhỏ, nhưng nếu bạn suy tư về nó, nó sẽ để lộ ra nhiều bí mật cho bạn. Nó sẽ để lộ cho bạn nghĩa thực của tôn giáo. Nó là ngọn lửa nhảy từ tim của thầy sang tim của đệ tử. Nó là việc truyền trao bên ngoài lời, bên ngoài kinh sách....

Xem tiếp Chương 8 - Quay về Mục lục Tập 2

..............................