Chương 8. Múa điên dại từ vĩnh hằng tới vĩnh hằng

Thế này, Thế này, Nghìn lần Thế này – Osho

Bản chất của Thiền

Chương 8. Múa điên dại từ vĩnh hằng tới vĩnh hằng

Powered by RedCircle

Osho kính yêu,

Một đêm Qui Sơn Linh Hựu đang hầu Bách Trượng, vẫn ngồi tĩnh lặng đêm khuya trong cái yên tĩnh của chùa núi.

"Ông là ai?" Bách Trượng hỏi.

"Tôi là Linh Hựu," Qui Sơn đáp.

"Ông khơi trong bếp xem có lửa không," Bách Trượng nói.

Qui Sơn khơi bếp như được bảo và nói, "Tôi không thấy lửa nào còn lại."

Bách Trượng lấy cái kẹp và khơi sâu xuống, lấy ra chút ít than còn đỏ, đưa lên cho Qui Sơn xem, và nói, "Thế này đây, ông thấy chưa!"

Qui Sơn bỗng nhiên ngộ ra, cúi lạy sâu sắc và trình ra sở kiến của mình cho Bách Trượng. Bách Trượng nói: "Đây chỉ là chỗ rẽ tạm thời trên đường đi. Trong kinh nói: 'Muốn hiểu nghĩa Phật tính phải xem nơi thời thế nhân duyên.'"

Một khi thời thế tới ông sẽ nhận ra nó, như mê chợt ngộ, như quên chợt nhớ. Mới biết đó là vật của mình, không phải do bên ngoài mà có được. Vì thế, ngộ rồi cũng như chưa ngộ, vô tâm vô pháp, chính là không có hư vọng, không phân biệt tâm phàm, tâm phật. Bản tính nguyên thuỷ của ông biểu lộ bản thân nó. Nay ông đã được nó rồi, phải khéo tự giữ gìn.

Maneesha, Thiền là chính tim bạn. Nó không phải là việc thành đạt, bạn đã có nó. Nó chỉ là việc nhận ra.

Giai thoại nhỏ này cực kì quan trọng khi so sánh với các kinh sách tôn giáo lớn, cái nói nhiều thế mà chẳng nói cái gì. Những giai thoại nhỏ này nói nhiều thế mà thậm chí không dùng lời. Ngôn ngữ của họ là của sự tồn tại, nó không Do Thái, không A rập, không tiếng Phạn. Tre hiểu nó nhiều như bạn, nó là chính ngôn ngữ của việc là sống động. Chỉ người chết là điếc, và điều ngược lại cũng đúng: những người điếc là chết.

Một đêm Qui Sơn Linh Hựu đang hầu Bách Trượng, vẫn ngồi tĩnh lặng đêm khuya trong cái yên tĩnh của chùa núi.

Bạn có thể cảm thấy tình huống trong đó Qui Sơn đang ngồi, gần Bách Trượng.

"Ông là ai?" Bách Trượng hỏi.

Không phải ông ấy đang hỏi tên ông này đâu, ông ấy biết nó rồi. Qui Sơn đã là một trong những đệ tử lâu dài của ông ấy. Ông ấy không hỏi bất kì cái gì liên quan tới nhân cách của ông này, ông ấy biết mọi tầng của nó. Ông ấy đang hỏi thẳng, "Ai có đó bên trong, bên trong mọi quần áo này, thân thể, xương, tâm trí, ý nghĩ; ai có đó ở chính cốt lõi bên trong nhất?"

"Ông là ai?" Bách Trượng hỏi.

"Tôi là Linh Hựu," Qui Sơn đáp.

"Ông khơi trong bếp xem có lửa không," Bách Trượng nói.

Qui Sơn khơi bếp như được bảo và nói, "Tôi không thấy lửa nào còn lại."

Bách Trượng lấy cái kẹp và khơi sâu xuống, lấy ra chút ít than còn đỏ, đưa lên cho Qui Sơn xem, và nói, "Thế này đây, ông thấy chưa!"

Tôi cũng muốn nói với bạn: Chính thế này đây! Bạn có thấy không? - im lặng, vui vẻ, tán gẫu của tre? Bạn có thấy ngọn lửa của con người bạn không?

Qui Sơn bỗng nhiên ngộ ra, cúi lạy sâu sắc và trình ra sở kiến của mình cho Bách Trượng. Bách Trượng nói: "Đây chỉ là chỗ rẽ tạm thời trên đường đi. Trong kinh nói: 'Muốn hiểu nghĩa Phật tính phải xem nơi thời thế nhân duyên.'"

Một khi thời thế tới ông sẽ nhận ra nó, như mê chợt ngộ, như quên chợt nhớ…

Điều này có ý nghĩa mênh mông - hiểu ra rằng bạn không bị mất hút, bạn chỉ quên mất bạn là ai. Và điều đáng buồn cười nhất là bạn đang hỏi người khác, "Tôi là ai?" Bất kì cái gì bạn biết về bản thân bạn đều không là bạn. Người biết bên trong bạn là ở bên ngoài tầm với của tâm trí của bạn, bạn không thể nghĩ được về nó. Bạn đơn giản có thể là nó. Và lời kinh tới từ Phật Gautam nói, "Nó là việc nhớ lại."

Tất cả các bạn thỉnh thoảng phải đã cảm thấy... trong mọi ngôn ngữ của thế giới cách diễn đạt hiện có là, "Nó chỉ ở ngay trên đầu lưỡi tôi," cái tên - bạn thậm chí có thể thấy bộ mặt, bạn biết rằng bạn biết cái tên, nó chỉ ở ngay trên đầu lưỡi của bạn, nhưng nó không bật ra. Và bạn càng cố vất vả, không gian càng trở nên chật hẹp hơn để từ đó cái bị quên đi có thể lại trở thành việc nhận ra.

Một điểm tới khi bạn bỏ việc cố đó. Người ta chỉ có thể đi xa chừng nấy, bạn không thể lái bản thân bạn thành điên tuyệt đối; bạn chỉ đi dạo buổi sáng, hay bắt đầu đào trong vườn và đột nhiên chẳng từ đâu cả, cái tên được nhớ ra. Bạn không bao giờ quên nó.

Thế thì cơ chế nào đã ngăn cản nó khỏi trồi lên bề mặt? Cơ chế đó là toàn thể tâm lí của chư phật. Tâm trí bạn càng đầy ý nghĩ, căng thẳng, lo nghĩ, bạn càng ở xa hơn bản thân bạn; khoảnh khắc tâm trí im lặng bạn đột nhiên được định tâm trong chính con người của bạn.

Và không có cực lạc khác lớn hơn, không có phúc lạc khác lớn hơn, là biết bạn là ai. Biết không gian bên trong là biết mọi điều. Nó là im lặng vô giới hạn nhưng không chết, nó là sống động cùng bài ca của riêng nó, cùng điệu múa của riêng nó.

Tất nhiên chúng thuộc về giai tầng khác toàn bộ.

Bạn thấy Phật Gautam ngồi theo tư thế hoa sen; đó là từ bên ngoài, ảnh chụp. Tôi thấy ông ấy từ bên trong, ông ấy không ngồi trong tư thế hoa sen, ông ấy nhảy múa điên khùng. Từ vĩnh hằng tới vĩnh hằng điệu múa của ông ấy tiếp diễn và trở nên ngày càng lí thú hơn. Ngày càng nhiều hoa bắt đầu nở ra trong sự hiện hữu bên trong nhất - ngay cả im lặng cũng ngát hương.

Điều đó không phải là cái gì đó đặc biệt. Bách Trượng đang chỉ ra cho đệ tử của ông ấy rằng chính kinh nghiệm đơn giản, tự nhiên nhất là: chỉ không yêu cầu là đặc biệt và nó là của bạn, chỉ không đi mãi cuộc hành trình của quyền lực và nó là của bạn, thậm chỉ chỉ không tìm kiếm nó và bạn đã tìm thấy nó. Nó là chính bản tính của bạn; cho dù bạn cố bỏ nó đâu đó, ném nó đâu đó, điều đó là không thể được.

Không có cách nào không là phật. Vâng, có chút khác biệt, thậm chí không đáng gọi là khác biệt: vài chư phật ngủ, vài chư phật thức. Những người thức trước đây đã ngủ, những người ngủ bây giờ - vào thời riêng của họ để chín, để nở hoa - sẽ trở thành chư phật. Khác biệt không có đó chút nào.

Một phát biểu vô cùng. Kinh của Phật Gautam nói, "Mới biết đó là vật của mình, không phải do bên ngoài mà có được. Vì thế, ngộ rồi cũng như chưa ngộ."

Xin thấy cái đẹp của nó và chiều sâu của nó.

"vô tâm vô pháp, chính là không có hư vọng, không phân biệt tâm phàm, tâm phật. Bản tính nguyên thuỷ của ông biểu lộ bản thân nó. Nay ông đã được nó rồi, phải khéo tự giữ gìn."

Cho dù bạn đã đạt tới cái bên trong, bạn sẽ phải nhớ nó lặp đi lặp lại, chỉ vì những thói quen cũ của bạn về phán xét rằng ai đó chứng ngộ và ai đó khác không chứng ngộ.

Cả nghìn lẻ một lần tôi đã từng được hỏi, "Phẩm chất của vị phật là gì?"

Tôi không phải là Thiền sư truyền thống, cổ, bằng không bất kì ai hỏi, "Phật là gì?" đều xứng đáng nhận cú đánh đau vào đầu để cho người đó trở nên thức tỉnh.

Thiền sư Niskriya không may không có đây. Anh ấy là Thiền sư người Đức đầu tiên. Và bạn biết cú đánh Nhật Bản là một điều nhưng cú đánh Đức nhất định làm bạn thức tỉnh! Anh ấy đã đi Đức, chỉ để làm thu xếp để quay lại đây lần nữa, để giúp những người đang ngủ.

Anh ấy là đầu thai của Thạch Đầu, đầu đá. Khi anh ấy quay lại tôi sẽ hỏi anh ấy, "Bạn có muốn đổi tên bạn thành tên nguyên bản của bạn Thạch Đầu, đầu đá không?" Ngay trước khi ra đi hôm qua, anh ấy đã giấu đầu anh ấy trong chiếc mũ Trung Quốc. Nhưng giấu đầu đá không tạo ra mấy ý nghĩa. Anh ấy vẫn có chiếc quyền trượng.

Quyền trượng này đi vào hiện hữu trong truyền thống Thiền như biểu tượng rằng đây là khác biệt duy nhất giữ người thức tỉnh và người không thức tỉnh. Đánh đau và mọi người sẽ thức dậy. Nếu bạn không thể thức dậy ở đây, nơi ngay cả trống của Nivedano đang trở nên chứng ngộ, thế thì điều đó là rất không may mắn.

Cước chú:

Bách Trượng cũng được biết là Hoài Hải. Ông ấy đã trở nên chứng ngộ khi học dưới Mã Tổ cùng với Nam Tuyền.

Mã Tổ nói về ông ấy, "Thiền đi cùng Bách Trượng."

Tuyên bố của Mã Tổ là nhiều hơn người ta có thể mong đợi.

Tương truyền rằng ông ấy tài tình và hiền lành và ông ấy không có gì phô trương về mình. Ông ấy được mời tới một ngôi chùa lớn trên núi Bách Trượng, Từ đó ông ấy lấy tên núi này làm tên ông ấy. Nhiều đệ tự tụ tập quanh ông ấy, trong số họ một người là Hoàng Bá, cũng được biết tới là Hi Vận - và Qui Sơn.

Maneesha hỏi:

Osho kính yêu,

Khi người ta nói về ai đó, đó là với giả định rằng người kia có thể nghe thấy. Người ta sẽ không nói cho người điếc. Nhưng thầy chỉ nói cho chúng tôi chừng nào chúng tôi chưa bắt nghe thầy. Có phải vậy không?

Maneesha, chính định mệnh không may của mọi thầy là nói cho những người không thể nghe được. Để chỉ ra điều này một cách biểu tượng, Bồ đề đạt ma, cái tên nổi tiếng nhất trong thế giới Thiền, vẫn còn nói trong chín năm đối diện với tường. Khán giả thường ngồi đằng sau ông ấy, không ở trước ông ấy. Trước ông ấy chỉ là tường. Trong chín năm ông ấy được hỏi đi hỏi lại, "Thầy là loại người gì? Chúng tôi đã nghe nhiều thầy, nhiều thầy giáo, nhiều người thuyết giảng; họ bao giờ cũng quay mặt về khán giả."

Với nước mắt trào ra Bồ đề đạt ma nói, "Điều đó không tạo ra khác biệt. Cả hai phía tường là điếc. Ít nhất bức tường này không làm ta thất vọng - ta biết nó là tường, cho nên không có vấn đề về thất vọng; nhưng nếu ta quay sang ông và thấy ông chỉ giống như bức tường điều đó sẽ là rất thất vọng. Ta sẽ đợi những người là mở như cửa ra vào và không đóng như tường."

Đệ tử đầu tiên của ông ấy đã đứng sau ông ấy trong mười hai giờ, sâu trong tuyết. Không nói một lời người đó đã chặt bàn tay mình, ném nó trước Bồ đề đạt ma và nói, "Nếu thầy không quay lại hướng về tôi, tôi sẽ chặt đầu tôi!"

Bồ đề đạt ma nói, "Đợi đã! Ông đã làm đủ."

Người một bàn tay này đã trở thành đệ tử đầu tiên của ông ấy. Điều hiển nhiên là ham muốn của người đó để biết là sắc bén thậm chí còn hơn sống, rằng cuộc truy hỏi của người đó đã là lửa mãnh liệt trong đó người đó sẵn sàng thiêu cháy bản thân mình. Nhưng đó là lí do tại sao tôi nói đi nói lại: đó là những ngày đẹp đẽ, chúng đã là những khoảnh khắc vàng khi những người như Bồ đề đạt ma tồn tại. Và ông ấy đã không một mình - hàng trăm Bồ đề đạt ma đã tồn tại, nhưng dần dần, dần dần họ đã biến mất. Ngay cả ở các nước Phật giáo nơi những người phi thường này xuất hiện, Thiền bây giờ chỉ là khảo cứu hàn lâm.

Tôi muốn được công bố với thế giới rằng đây là chỗ duy nhất nơi Thiền không là khảo cứu hàn lâm. Chúng ta đang cố làm sống nó, chúng ta đang có tới mức tối đa của chúng ta, để mang kinh nghiệm lớn trở lại sự sống.

Câu hỏi thứ hai của Maneesha là:

Osho kính yêu,

Tôi nhớ thầy nói một thời gian trước đây về Thiền trong so sánh với công việc của J. Krishnamurti và Gurdjieff, có nói - Nếu tôi hiểu đúng - rằng chỗ mà J. Krishnamurti và Gurdjieff đã làm việc là với tâm trí hoạt động, Thiền đã làm việc với tâm trí bất hoạt. Công việc của thầy, tôi nghe thầy nói, là giúp chúng tôi đi ra ngoài cả tâm trí hoạt động và bất hoạt, để tìm ra cái siêu việt, đó là: tâm thức.

Maneesha, bạn đã nghe tôi đúng rồi. Tâm trí có hai mặt - nó có thể hoạt động, nó có thể bất hoạt. Nhưng ngay cả trong cái bất hoạt của nó, nó có đó; bất hoạt là sâu sau của tâm trí. Để là có ý thức thực sự, để là vị phật đích thực, người ta phải đi ra ngoài cả hai, hoạt động và bất hoạt.

Cô ấy cũng hỏi:

Khi chúng tôi làm nói lắp bắp, tiếp theo bởi im lặng, chúng tôi có trải nghiệm tâm trí hoạt động, thế rồi tâm trí bất hoạt không? Và liệu có thể chăng chúng tôi có thể trải nghiệm siêu việt trong buông bỏ? Người ta có thể có những khoảnh khắc của tâm thức trước khi có ý thức toàn bộ và không thể thay đổi được không?

Toàn thể phương pháp này được quản lí theo cùng cách bạn đang mô tả nó.

Nói lắp bắp là để gạt bỏ tâm trí hoạt động, im lặng để gạt bỏ tâm trí bất hoạt và buông bỏ là để đi vào trong siêu việt.

Và đừng nghĩ rằng nó là cái gì đó đặc biệt, rằng chỉ người đặc biệt có thể làm nó. Bạn đang làm nó đấy! - bạn chỉ phải nhận ra nó. Bạn phải nhận ra sự kiện về chân giá trị của bạn.

Toàn thể xã hội đã phá huỷ bạn, đầu độc bạn, phá hoại ngầm bạn, đè nén mọi khả năng của việc đạt tới bản thân bạn của bạn. Và toàn thể thế giới chống lại tôi, vì tôi đang làm đích xác cái đối lập: tôi đang cố mang cá nhân trở lại trong thế giới, và thế giới đã giết cá nhân hoàn toàn.

Mới hôm nay, tôi đã nhận được lời mời từ một tâm xã các bạn ở New Zealand. Họ có một chỗ đẹp; họ đã gửi ảnh về con sông bao quanh bởi rừng cổ đại, núi vươn cao. Bạn có thể thấy toàn thể rặng núi được phủ tuyết. Và họ muốn tôi tới và có tâm xã của tôi ở đó. Họ sẵn sàng làm thành sẵn có thật nhiều đất nhất có thể, nhưng họ không hiểu rằng chính phủ của họ sẽ không cho phép một người nguy hiểm như tôi ở nước họ. Họ trước hết phải hỏi chính phủ của họ trước khi họ mời tôi.

Chính khách là kẻ thù của con người. Chính khách đại diện cho quá khứ, người chết, mọi cái mồ; và công việc của tôi là thậm chí đem những người chết đã lâu ra khỏi mồ của họ. Họ cố gắng vất vả để không ra, nhưng tôi có phương tiện riêng của tôi - tôi bảo họ "Nói lắp bắp đi, làm nói lắp bắp đi, nếu bạn không thể làm được bất kì cái gì khác! Ít nhất điều đó sẽ chứng tỏ rằng bạn có thể thở và thế rồi chúng ta có thể tiếp tục từ đó."

Và nhớ, khi tôi đang nói về mồ, tôi đang nói về bạn đấy.

Trước khi chúng ta đi vào ba giai đoạn này... Nhớ, nếu bạn đang làm cái gì đó, làm nó một cách toàn bộ; bằng không chẳng ích gì mà làm nó! Tôi sẽ chuẩn bị nền tảng bằng tiếng cười nào đó - điều đó bao giờ cũng lau sạch, làm mạnh thêm, nó làm cho bạn nhận biết rằng nếu bạn có thể cười bạn không chết.

Fanny đi tới nha sĩ và phàn nàn về đau răng.

"Nó có rất đau không?" bác sĩ Floss hỏi, vừa điều chỉnh lại ghế.

"Có, đau lắm," Fanny đáp.

"Được, cô Pringle," Floss nói, vừa quay sang người trợ tá của mình, "cô có thể rời khỏi chúng tôi bây giờ."

Cô Pringle yên tĩnh đi ra, và nha sĩ cùng bệnh nhân được bỏ lại một mình.

"Em yêu!" Floss nói, vừa ôm choàng lấy bệnh nhân, "chúng ta không thể tiếp tục gặp gỡ như thế này được!"

"Nhưng sao không?" Fanny rền rĩ.

"Vì," Floss nói, "em chỉ có một răng còn lại thôi!"

Fergus Cratchit, ông già Scottland bẩy mươi tuổi, đi tập tễnh vào quán rượu ưa thích của mình để chém gió với các bạn ông ấy.

Fergus mới cưới một cô gái mười chín tuổi, và nhiều đàn ông ở quán rượu mua đồ uống cho ông ấy và đề nghị ông ấy kể về đêm tân hôn.

"Con trai út của tôi, Kenneth, nâng tôi vào giường nơi cô dâu yêu của tôi đang đợi tôi," Fergus thuật lại chi tiết. "Và sáng hôm sau, ba con trai của tôi mang tôi ra khỏi giường."

Lũ đàn ông tụ tập lại quán rượu gãi đầu, và thế rồi hỏi Fergus tại sao cần ba con trai để mang ông ấy ra khi ông ấy chỉ cần một con trai đưa ông ấy lên giường.

"Chuyện hiển nhiên," Fergus đáp một cách kiêu hãnh. "Tôi đã đánh chúng!"

Bây giờ, sẵn sàng đi... Nivedano, tiếng trống thứ nhất...

(Tiếng trống)

(Nói lắp bắp)

Nivedano...

(Tiếng trống)

Tuyệt đối im lặng, nhắm mắt lại, không chuyển động của thân thể hay tâm trí.

Chỉ ở ngay chính con người.

Thế này.

Thế này.

Thế này là chính bản chất của Thiền.

Chỉ hân hoan trong nó!

Nivedano, tiếng trống thứ hai...

(Tiếng trống)

Mọi người chết hoàn toàn.

Ngay cả người chết vẫn thở, đừng lo nghĩ - bạn chết!

Điều này sẽ cho bạn hương vị của siêu việt.

Nivedano...

(Tiếng trống)

Mọi người quay lại sống.

Thực sự!

Nó không là chuyện cười - bạn vẫn chết.

Nivedano... đánh to vào...

(Tiếng trống)

Được chứ, Maneesha?

Vâng, thưa Osho.

Xem tiếp Chương 9 - Quay về Mục lục

..............................