Chương 7. Những Kỹ Thuật Giúp Bạn Thanh Thản

Thiền Osho by Vô Ngã

Sách Osho

(Đọc hoặc download miễn phí hàng trăm quyển sách của Osho tại đây)

Sách Của Những Bí Mật (Tập 1) – Osho

Chương 7. Những Kỹ Thuật Giúp Bạn Thanh Thản

Nghe hoặc Tải MP3 'Sách Của Những Bí Mật (Tập 1)' ê

10. Trong khi là công chúa dịu dàng, được âu yếm, đi vào sự âu yếm như cuộc sống vĩnh viễn.

11. Dừng các cánh cửa giác quan khi cảm thấy việc bò của kiến. Rồi.

12. Khi trên giường hay trên ghế, để bản thân ông trở thành vô trọng lượng, bên ngoài tâm trí.

Con người có trung tâm, nhưng con người sống bên ngoài nó - bên ngoài trung tâm. Điều đó tạo ra căng thẳng bên trong, rối loạn thường xuyên, khổ sở. Bạn không ở chỗ bạn đáng phải ở; bạn không ở chỗ cân bằng đúng của bạn. Bạn ở xa khỏi chỗ cân bằng, và việc ở xa khỏi chỗ cân bằng, khỏi trung tâm, là cơ sở của mọi căng thẳng tinh thần. Nếu nó trở nên quá nhiều, bạn phát điên. Người điên là người đã đi ra khỏi bản thân mình hoàn toàn. Người chứng ngộ là người ngược lại với người điên. Người đó được định tâm trong bản thân mình.

Bạn ở giữa. Bạn đã không hoàn toàn ra khỏi bản thân bạn, và bạn cũng không ở trung tâm của bạn. Bạn chỉ di chuyển trong kẽ hở. Đôi khi bạn di chuyển rất, rất xa xăm, để cho bạn có những khoảnh khắc mà bạn điên tạm thời. Trong giận, trong dục, trong bất kì cái gì mà bạn đã di chuyển quá xa khỏi bản thân bạn, bạn là điên tạm thời. Thế thì không có khác biệt giữa bạn và người điên. Khác biệt chỉ là ở chỗ người đó thường xuyên ở đó còn bạn tạm thời ở đó. Bạn sẽ quay lại.

Khi bạn trong giận nó là điên, nhưng nó không thường hằng. Về chất không có khác biệt; về lượng có khác biệt. Phầm chất là như nhau, cho nên đôi khi bạn chạm vào điên và đôi khi, khi bạn được thảnh thơi, thoải mái toàn bộ, bạn chạm vào trung tâm của bạn nữa. Đó là những khoảnh khắc phúc lạc. Chúng xảy ra. Thế thì bạn giống như một Phật hay như một Krishna, nhưng chỉ tạm thời, nhất thời. Bạn sẽ không ở đó. Thực sự, khoảnh khắc bạn nhận ra rằng bạn phúc lạc, bạn đã di chuyển rồi. Nó là nhất thời tới mức đến lúc bạn nhận ra phúc lạc, nó bị kết thúc rồi.

Chúng ta liên tục di chuyển giữa hai điều này, nhưng chuyển động này là nguy hiểm. Chuyển động này là nguy hiểm vì thế thì bạn không thể tạo ra nhận thức về bản thân bạn, nhận thức về bạn được cố định. Bạn không biết bạn là ai. Nếu bạn thường xuyên di chuyển từ điên sang được định tâm trong bản thân bạn, nếu chuyển động này là thường xuyên, bạn không thể có hình ảnh vững chắc về bản thân bạn. Bạn sẽ có hình ảnh lung linh di động. Thế thì bạn không biết bạn là ai. Nó là rất khó. Đó là lí do tại sao bạn thậm chí trở nên sợ nếu bạn mong đợi những khoảnh khắc phúc lạc, cho nên bạn cố gắn cố định bản thân bạn ở đâu đó ở giữa.

Đây là điều chúng ta ngụ ý bởi con người bình thường: người đó không bao giờ chạm tới tính điên của mình trong giận dữ và người đó không bao giờ chạm tới tự do toàn bộ đó, cực lạc đó nữa. Người đó không bao giờ di chuyển khỏi hình ảnh vững chắc. Người bình thường thực sự là người chết, sống giữa hai điểm này. Đó là lí do tại sao tất cả những người là ngoại lệ - các nghệ sĩ lớn, các hoạ sĩ, nhà thơ - họ là không bình thường. Họ rất linh động. Khi thì họ chạm vào trung tâm, khi thì họ phát điên. Họ di chuyển nhanh giữa hai điều này. Tất nhiên, khổ sở của họ là lớn, căng thẳng của họ là nhiều. Họ phải sống giữa hai thế giới, thường xuyên thay đổi bản thân họ. Đó là lí do tại sao họ cảm thấy rằng họ không có căn cước. Họ cảm thấy, theo lời của Colin Wilson, rằng họ là người ngoài. Trong thế giới của bình thường, họ là người ngoài.

Sẽ có ích để định nghĩa ra bốn kiểu người này. Thứ nhất là người bình thường, người có căn cước cố định, vững chắc, người biết mình là ai - bác sĩ, kĩ sư, giáo sư, thánh nhân - người biết mình là ai và không bao giờ di chuyển khỏi đó. Người đó thường xuyên bám lấy căn cước này, hình ảnh này.

Thứ hai là những người có hình ảnh linh động - nhà thơ, nghệ sĩ, hoạ sĩ, ca sĩ. Họ không biết họ là ai. Đôi khi họ trở thành chỉ bình thường, đôi khi họ phát điên, đôi khi họ chạm tới cực lạc mà phật chạm tới.

Thứ ba là những người thường xuyên điên. Họ đã đi ra ngoài bản thân họ; họ không bao giờ quay lại về nhà họ. Họ thậm chí không nhớ rằng họ có nhà.

Và thứ tư là những người đã về tới nhà của họ... Phật, Christ, Krishna.

Loại thứ tư này - những người đã về tới nhà của họ -được thảnh thơi toàn bộ. Trong tâm thức của họ không có căng thẳng, không nỗ lực, không ham muốn. Trong một lời, không có trở thành. Họ không muốn trở thành bất kì cái gì. Họ hiện hữu, họ đã hiện hữu. Không trở thành! Và họ thoải mái với bản thân họ. Dù họ là bất kì cái gì, họ là thoải mái với nó. Họ không muốn thay đổi nó, không muốn đi bất kì chỗ nào. Họ không có tương lai. Chính khoảnh khắc này là vĩnh hằng với họ... không khao khát, không ham muốn. Điều đó không ngụ ý rằng vị phật sẽ không ăn hay vị phật sẽ không ngủ. Ông ấy sẽ ăn, ông ấy sẽ ngủ, nhưng những điều này không phải là ham muốn. Vị phật sẽ không phóng chiếu những ham muốn này: ông ấy sẽ không ăn ngày mai, ông ấy sẽ ăn hôm nay.

Nhớ điều này. Bạn liên tục ăn trong ngày mai, bạn liên tục ăn trong tương lai; bạn liên tục ăn trong quá khứ, trong hôm qua. Hiếm khi xảy ra việc bạn ăn trong hôm nay. Khi bạn ăn trong hôm nay, tâm trí bạn sẽ di chuyển đi đâu đó khác. Trong khi bạn cố đi ngủ, bạn sẽ bắt đầu ăn trong ngày mai, hay nếu không thì kí ức của quá khứ sẽ tới.

Vị phật ăn trong hôm nay. Chính khoảnh khắc này ông ấy sống. Ông ấy không phóng chiếu cuộc sống của mình vào tương lai; không có tương lai cho ông ấy. Bất kì khi nào tương lai tới, nó tới như hiện tại. Bao giờ cũng là hôm nay, bao giờ cũng là bây giờ. Cho nên vị phật ăn, nhưng ông ấy không bao giờ ăn trong tâm trí - nhớ điều này. Không có việc ăn bằng não. Bạn liên tục ăn trong tâm trí. Điều đó là ngớ ngẩn vì tâm trí không được ngụ ý cho việc ăn. Mọi trung tâm của bạn đều bị lẫn lộn; toàn thể thu xếp thân-tâm của bạn bị xới lộn lên, nó là điên.

Vị phật ăn, nhưng ông ấy không bao giờ nghĩ về việc ăn. Và điều đó áp dụng cho mọi thứ. Cho nên vị phật là bình thường như bạn trong khi ông ấy ăn. Đừng nghĩ rằng vị phật sẽ không ăn, hay rằng khi mặt trời nóng ông ấy sẽ không vã mồ hôi, hay khi gió lạnh tới ông ấy sẽ không cảm thấy lạnh. Ông ấy sẽ cảm thấy nó, nhưng ông ấy bao giờ cũng cảm thấy trong hiện tại, không bao giờ trong tương lai. Không có việc trở thành. Nếu không có việc trở thành, không có căng thẳng. Hiểu điều này rất rõ ràng đi. Nếu không có trở thành, làm sao có thể có bất kì căng thẳng nào? Căng thẳng ngụ ý bạn muốn là cái gì đó khác mà bạn đang không là.

Bạn là A và bạn muốn là B; bạn nghèo và bạn muốn là giầu; bạn xấu và bạn muốn là đẹp; hay bạn ngu và bạn muốn là khôn. Dù việc muốn là bất kì cái gì, dù ham muốn là bất kì cái gì, hình tướng bao giờ cũng là điều này: A muốn trở thành B. Dù bạn là bất kì cái gì, bạn không bằng lòng với nó. Để được bằng lòng, cái gì đó khác được cần tới - đó là cấu trúc thường hằng của tâm trí đang ham muốn. Khi bạn có nó, lần nữa tâm trí sẽ nói rằng "Cái này là không đủ, cái gì đó khác được cần."

Tâm trí bao giờ cũng di chuyển tiếp nữa tiếp nữa. Bất kì cái gì bạn có được đều trở thành vô dụng. Khoảnh khắc bạn có được nó, nó là vô dụng. Đây là ham muốn. Phật đã gọi nó là trishna: đây là trở thành.

Bạn chuyển từ kiếp này sang kiếp khác, từ thế giới này sang thế giới khác, và điều này tiếp diễn. Nó có thể liên tục tới vô hạn. Không có chỗ cuối cho nó, không có chỗ cuối cho ham muốn, việc ham muốn. Nhưng nếu không có trở thành, nếu bạn chấp nhận toàn bộ bất kì cái gì bạn đang là - xấu hay đẹp, khôn hay ngu, giầu hay nghèo - bất kì cái gì bạn đang là, nếu bạn chấp nhận nó trong tính toàn bộ của nó, việc trở thành dừng lại. Thế thì không có căng thẳng; thế thì căng thẳng không thể tồn tại được. Thế thì không có khổ sở. Bạn thoải mái, bạn không lo nghĩ. Tâm trí không trở thành này là tâm trí được định tâm trong cái ngã.

Ở cực hoàn toàn đối lập là người điên. Người đó không là sự hiện hữu, người đó chỉ là việc trở thành. Người đó quên mất mình là gì. A bị quên hoàn toàn và người đó cố là B. Người đó không còn biết mình là ai; người đó chỉ biết mục đích có được ham muốn của mình. Người đó không sống ở đây và bây giờ, người đó sống ở đâu đó khác. Đó là lí do tại sao người đó có vẻ dở hơi với chúng ta, điên, vì bạn sống trong thế giới này và người đó sống trong thế giới mơ của người đó. Người đó không là một phần của thế giới của bạn, người đó sống ở đâu đó khác. Người đó đã quên hoàn toàn thực tại của mình ở đây và bây giờ. Và với bản thân mình người đó đã quên thế giới quanh người đó, điều là thực. Người đó sống trong thế giới không thực - với người đó, đấy là thực tại duy nhất.

Vị phật sống chính khoảnh khắc này trong sự hiện hữu và người điên là chính cái đối lập. Người đó không bao giờ sống ở đây và bây giờ, trong hiện hữu, mà bao giờ cũng trong trở thành - đâu đó trên đường chân trời. Đây là hai cái đối lập cực.

Cho nên nhớ, người điên không ngược lại bạn, người đó ngược lại phật. Và cũng nhớ, phật không ngược lại bạn, ông ấy ngược lại người điên. Bạn ở giữa. Bạn là cả hai, được trộn lẫn; bạn có những cái điên, bạn có những khoảnh khắc của chứng ngộ, nhưng cả hai bị trộn lẫn.

Đôi khi một thoáng nhìn vào trong trung tâm đột nhiên xảy ra, nếu bạn được thảnh thơi. Có những khoảnh khắc mà bạn được thảnh thơi. Bạn trong yêu: trong vài khoảnh khắc, người yêu của bạn, người được yêu của bạn ở cùng bạn. Nó đã từng là ham muốn lâu dài, nỗ lực lâu dài, và cuối cùng người yêu của bạn ở cùng với bạn. Trong một khoảnh khắc tâm trí rời đi. Đã từng có nỗ lực lâu dài để ở cùng với người bạn yêu. Tâm trí đã từng khao khát và khao khát và khao khát, và tâm trí bao giờ cũng suy nghĩ, suy nghĩ và suy nghĩ về người bạn yêu. Bây giờ người bạn yêu có đó và đột nhiên tâm trí không thể nghĩ được. Quá trình cũ không thể được tiếp tục. Bạn đã đi tìm người yêu; bây giờ người yêu có đó, cho nên tâm trí đơn giản dừng lại.

Trong khoảnh khắc đó khi người yêu có đó, không có ham muốn. Bạn được thảnh thơi; đột nhiên bạn bị ném trở lại bản thân bạn. Chừng nào người yêu chưa thể ném bạn về bản thân bạn, đó không phải là yêu. Chừng nào bạn chưa trở thành bản thân bạn trong sự hiện diện của người bạn yêu, nó không phải là yêu. Chừng nào tâm trí chưa hoàn toàn dừng vận hành trong sự hiện diện của người yêu hay người bạn yêu, đó không phải là yêu.

Đôi khi sự việc xảy ra là tâm trí dừng lại và trong một khoảnh khắc không có ham muốn. Yêu là vô ham muốn. Cố hiểu điều này: bạn có thể ham muốn yêu, nhưng yêu là vô ham muốn. Khi yêu xảy ra không có ham muốn; tâm trí yên tĩnh, bình thản, thảnh thơi. Không còn trở thành thêm nữa, không đâu mà đi.

Nhưng điều này xảy ra chỉ trong vài khoảnh khắc, nếu nó có xảy ra chút nào. Nếu bạn đã thực sự yêu ai đó, thế thì nó sẽ xảy ra trong vài khoảnh khắc. Nó là cú sốc. Tâm trí không thể làm việc được vì toàn thể vận hành của nó đã trở thành vô dụng, ngớ ngẩn. Người mà bạn đã khao khát đang có đó, và tâm trí không thể nghĩ được phải làm gì bây giờ.

Trong vài khoảnh khắc toàn thể cơ chế này dừng lại. Bạn được thảnh thơi trong bản thân bạn. Bạn đã chạm tới bản thể bạn, trung tâm của bạn, và bạn cảm thấy bạn ở cội nguồn của hạnh phúc. Phúc lạc rót đầy bạn, hương thơm bao quanh bạn. Đột nhiên bạn không là cùng người bạn đã là.

Đó là lí do tại sao yêu làm biến đổi nhiều thế. Nếu bạn đang trong yêu bạn không thể che giấu được nó. Điều đó là không thể được! Nếu bạn đang trong yêu, nó sẽ biểu lộ ra. Mắt bạn, mặt bạn, cách bạn bước đi, cách bạn ngồi, mọi thứ sẽ chỉ ra điều đó, vì bạn không là cùng người nữa. Tâm trí ham muốn không có đó. Bạn giống như vị phật chỉ trong vài khoảnh khắc. Điều này không thể được tiếp tục lâu vì nó chỉ là cú sốc. Ngay lập tức tâm trí sẽ cố tìm cách thức và cớ nào đó để nghĩ trở lại.

Chẳng hạn, tâm trí có thể bắt đầu nghĩ bạn đã đạt tới mục đích của bạn, bạn đã đạt tới yêu của bạn, vậy bây giờ thì cái gì nữa? Bạn định làm gì? Thế thì bắt đầu đoán trước, bắt đầu luận cứ. Bạn bắt đầu nghĩ, "Hôm nay mình đã có được người yêu của mình, nhưng nó sẽ là cũng vậy ngày mai nữa sao?" Tâm trí đã bắt đầu làm việc. Và khoảnh khắc tâm trí làm việc bạn đã lại di chuyển vào trong trở thành.

Đôi khi ngay cả không có yêu, chỉ qua mệt nhọc, mệt mỏi, người ta dừng việc ham muốn. Thế nữa người ta cũng được ném về bản thân mình. Khi bạn không xa khỏi bản thân bạn, bạn nhất định ở tại cái ta của bạn, không thành vấn đề cái gì có thể là nguyên nhân của nó. Khi người ta mệt mỏi toàn bộ, mệt nhọc, khi người ta thậm chí cảm thấy không thích việc suy nghĩ hay hay việc ham muốn, khi người ta thất vọng hoàn toàn, không còn bất kì hi vọng nào, thế thì đột nhiên người ta cảm thấy ở nhà. Bây giờ người đó không thể đi được bất kì đâu. Mọi cánh cửa đều bị đóng lại; hi vọng đã biến mất - và cùng với nó là ham muốn biến mất, cùng với nó là trở thành biến mất.

Điều đó sẽ không lâu vì tâm trí bạn có cơ chế. Nó có thể đi mất trong vài khoảnh khắc, nhưng đột nhiên nó sẽ sống lại vì bạn không thể tồn tại một cách vô vọng, bạn sẽ phải tìm ra hi vọng nào đó. Bạn không thể tồn tại mà không có ham muốn. Vì bạn không biết cách tồn tại mà không có ham muốn, bạn sẽ phải tạo ra ham muốn nào đó.

Trong bất kì tình huống nào mà sự việc xảy ra là đột ngột tâm trí dừng vận hành, bạn ở trung tâm của bạn. Bạn ở trong ngày nghỉ, trong rừng hay ga trên núi, hay trên bãi biển: đột nhiên tâm trí thường lệ của bạn sẽ không làm việc. Văn phòng không có đó, vợ không có đó, hay chồng không có đó. Đột nhiên có một tình huống rất mới, và tâm trí sẽ cần chút thời gian để vận hành trong nó, để được điều chỉnh theo nó. Tâm trí cảm thấy không được điều chỉnh. Tình huống này là mới tới mức bạn thảnh thơi, và bạn ở trung tâm của bạn.

Trong những khoảnh khắc này bạn trở thành vị phật, nhưng đây sẽ chỉ là những khoảnh khắc. Thế rồi chúng sẽ ám ảnh bạn, và thế thì bạn sẽ muốn tái tạo lại chúng và lặp lại chúng. Nhưng nhớ, chúng xảy ra một cách tự phát, cho nên bạn không thể lặp lại chúng được. Và bạn càng cố lặp lại chúng, chúng sẽ càng không thể nào tới với bạn được.

Điều đó xảy ra cho mọi người. Bạn yêu ai đó, và trong cuộc gặp đầu tiên tâm trí bạn dừng trong vài khoảnh khắc. Thế rồi các bạn lấy nhau. Tại sao các bạn lấy nhau? Để lặp đi lặp lại những khoảnh khắc đẹp đó. Nhưng khi chúng xảy ra bạn đã không lấy nhau, và chúng không thể xảy ra trong hôn nhân vì toàn thể tình huống là khác. Khi hai người gặp nhau lần đầu tiên, toàn thể tình huống là mới. Tâm trí họ không thể vận hành được trong nó. Họ bị tràn ngập thế bởi nó - được trút đầy thế bởi kinh nghiệm mới, bởi cuộc sống mới, bởi việc nở hoa mới! Thế rồi tâm trí bắt đầu vận hành và họ nghĩ. "Đây là những khoảnh khắc đẹp thế! Mình muốn tiếp tục lặp lại nó mọi ngày, cho nên mình phải lấy người đó."

Tâm trí sẽ phá huỷ mọi thứ. Hôn nhân có nghĩa là tâm trí. Yêu là tự phát; hôn nhân là tính toán. Hôn nhân là thứ toán học. Thế rồi bạn chờ đợi những khoảnh khắc đó, nhưng chúng sẽ không bao giờ tới lần nữa. Đó là lí do tại sao mọi đàn ông và đàn bà đã kết hôn đều bị thất vọng - vì họ đang chờ đợi những thứ nào đó đã xảy ra trong quá khứ. Tại sao chúng không xảy ra nữa? Chúng không thể xảy ra được vì bạn đang bỏ lỡ toàn thể tình huống. Bây giờ bạn không mới; bây giờ không có tự phát; bây giờ yêu là thường lệ. Bây giờ mọi thứ được mong đợi và đòi hỏi. Bây giờ yêu đã trở thành nghĩa vụ, không là vui đùa. Nó đã là vui đùa lúc bắt đầu; bây giờ nó là nghĩa vụ. Và nghĩa vụ không thể cho bạn cùng phúc lạc mà vui đùa có thể cho. Điều đó là không thể được! Tâm trí bạn đã tạo ra toàn thể mọi thứ. Bây giờ bạn tiếp tục mong đợi, và bạn càng mong đợi càng ít có khả năng cho việc xảy ra của nó.

Điều này xảy ra ở mọi nơi, không chỉ trong hôn nhân. Bạn đi tới thầy và kinh nghiệm này là mới. Sự hiện diện của thầy, lời của thầy, cách sống của thầy là mới. Đột nhiên tâm trí bạn dừng vận hành. Thế thì bạn nghĩ, "Đây là người dành cho mình, cho nên mình phải đi mọi ngày." Thế rồi bạn được liên kết với thầy. Dần dần thất vọng bắt đầu vì bạn đã làm nó thành nghĩa vụ, thường lệ. Bây giờ cùng những kinh nghiệm đó sẽ không tới. Thế rồi bạn nghĩ người này đã lừa bạn hay bạn đã bị lừa bằng cách nào đó. Thế rồi bạn nghĩ, "Kinh nghiệm đầu tiên đã là ảo giác. Mình phải đã bị thôi miên hay cái gì đó. Nó đã không thực."

Nó đã là thực. Tâm trí thường lệ của bạn làm cho nó thành không thực. Và thế rồi tâm trí cố mong đợi, nhưng lần đầu tiên nó đã xảy ra thì bạn đã không mong đợi. Bạn đã tới mà không có bất kì mong đợi nào, bạn đã chỉ mở để đón nhận bất kì cái gì đang xảy ra.

Bây giờ bạn tới mọi ngày với mong đợi, với tâm trí đóng. Nó không thể xảy ra được. Nó bao giờ cũng xảy ra trong tâm trí mở; nó bao giờ cũng xảy ra trong tình huống mới. Điều đó không có nghĩa là bạn phải thay đổi tình huống của bạn hàng ngày, nó chỉ có nghĩa: không cho phép tâm trí bạn tạo ra hình mẫu. Thế thì vợ bạn sẽ là mới mọi ngày, chồng bạn sẽ là mới mọi ngày. Nhưng đừng cho phép tâm trí tạo ra hình mẫu của mong đợi; đừng cho phép tâm trí đi vào trong tương lai. Thế thì thầy của bạn sẽ mới mọi ngày, bạn của bạn sẽ là mới mọi ngày. Và mọi thứ là mới trên thế giới ngoại trừ tâm trí. Tâm trí là thứ duy nhất là cổ. Nó bao giờ cũng cổ.

Mặt trời mọc mới mọi ngày. Nó không phải là mặt trời cũ. Mặt trăng là mới; ngày, đêm, hoa, cây... mọi thứ là mới ngoại trừ tâm trí bạn. Tâm trí bạn bao giờ cũng cổ - nhớ, bao giờ cũng cổ - vì tâm trí cần quá khứ, kinh nghiệm được tích luỹ, kinh nghiệm được phóng chiếu. Tâm trí cần quá khứ và cuộc sống cần hiện tại. Cuộc sống bao giờ cũng phúc lạc - tâm trí không bao giờ phúc lạc. Bất kì khi nào bạn cho phép tâm trí bạn bước vào, khổ bắt đầu.

Những khoảnh khắc tự phát này sẽ không được lặp lại nữa đâu, vậy nên phải làm gì? Làm sao ở trong trạng thái thảnh thơi liên tục? Ba kinh này dành cho điều này. Đây là ba kĩ thuật liên quan tới cảm giác thoải mái, kĩ thuật để thảnh thơi thần kinh.

Làm sao vẫn còn trong hiệu hữu? Làm sao không di chuyển vào trong trở thành? Điều đó là khó khăn, gian nan, nhưng những kĩ thuật nào có thể giúp đỡ. Những kĩ thuật này sẽ ném bạn về bản thân bạn.

Kĩ thuật thứ nhất:

Trong khi là công chúa dịu dàng, được âu yếm, đi vào sự âu yếm như cuộc sống vĩnh viễn.

Shiva bắt đầu bằng yêu. Kĩ thuật thứ nhất liên quan tới yêu, vì yêu là thứ gần gũi nhất trong kinh nghiệm của bạn, trong đó bạn được thảnh thơi. Nếu bạn không thể yêu được, không thể có khả năng cho bạn thảnh thơi. Nếu bạn có thể thảnh thơi, cuộc sống của bạn sẽ trở thành cuộc sống đáng yêu.

Người căng thẳng không thể yêu được. Tại sao? Người căng thẳng bao giờ cũng sống cùng các mục đích. Người đó có thể kiếm tiền, nhưng người đó không thể yêu được vì yêu là vô mục đích. Yêu không phải là món hàng. Bạn không thể tích luỹ nó; bạn không thể tạo ra số dư ngân hàng của nó; bạn không thể làm mạnh bản ngã của bạn từ nó. Thực sự, yêu là hành động ngớ ngẩn nhất, không có nghĩa bên ngoài nó, không có mục đích bên ngoài nó. Nó tồn tại trong bản thân nó, không vì bất kì cái gì khác.

Bạn kiếm tiền vì cái gì đó - nó là phương tiện. Bạn xây nhà cho ai đó sống trong - nó là phương tiện. Yêu không phải là phương tiện. Tại sao bạn yêu? Bạn yêu để làm gì? Yêu là mục đích lên bản thân nó. Đó là lí do tại sao tâm trí mang tính tính toán, logic, tâm trí nghĩ dưới dạng mục đích, không thể yêu được. Và tâm trí bao giờ cũng nghĩ dưới dạng mục đích sẽ căng thẳng, vì mục đích chỉ có thể được hoàn thành trong tương lai, không bao giờ ở đây và bây giờ.

Chúng ta đang xây ngôi nhà - bạn không thể sống được trong nó ngay bây giờ, bạn sẽ phải xây nó trước. Bạn có thể sống trong nó trong tương lai, không phải bây giờ. Bạn kiếm tiền - số dư ngân hàng sẽ được tạo ra trong tương lai, không phải bây giờ. Phương tiện bạn sẽ phải dùng bây giờ, còn mục đích sẽ tới trong tương lai.

Yêu bao giờ cũng ở đây; không có tương lai cho nó. Đó là lí do tại sao yêu gần thiền thế. Đó là lí do tại sao chết cũng gần thiền thế - vì chết bao giờ cũng ở đây và bây giờ, nó không bao giờ có thể xảy ra trong tương lai. Bạn có thể chết trong tương lai không? Bạn chỉ có thể chết trong hiện tại. Không người nào đã bao giờ chết trong tương lai. Làm sao bạn có thể chết trong tương lai được? Hay làm sao bạn có thể chết trong quá khứ được? Quá khứ đã qua rồi, nó không còn nữa, cho nên bạn không thể chết được trong nó. Tương lai còn chưa tới, cho nên làm sao bạn có thể chết trong nó được?

Chết bao giờ cũng xuất hiện trong hiện tại. Chết, yêu, thiền - tất cả chúng xuất hiện trong hiện tại. Cho nên nếu bạn sợ chết, bạn không thể yêu. Nếu bạn sợ yêu, bạn không thể thiền. Nếu bạn sợ thiền, cuộc sống của bạn sẽ là vô dụng. Vô dụng không theo nghĩa của bất kì mục đích nào, nhưng vô dụng theo nghĩa rằng bạn sẽ không bao giờ có khả năng cảm thấy bất kì phúc lạc nào trong nó. Nó sẽ là vô tích sự.

Điều có thể kì lạ là kết nối ba sự kiện này: yêu, thiền, chết. Nó không phải vậy! Có những kinh nghiệm tương tự. Cho nên nếu bạn có thể đi vào một sự kiện, bạn có thể đi vào trong hai sự kiện còn lại.

Shiva bắt đầu bằng yêu. Ông ấy nói,

Trong khi là công chúa dịu dàng, được âu yếm, đi vào sự âu yếm như cuộc sống vĩnh viễn.

Điều đó ngụ ý cái gì? Nhiều thứ! Một: trong khi bạn đang được yêu, quá khứ đã dừng lại, tương lai không có. Bạn di chuyển theo chiều hướng của hiện tại. Bạn di chuyển vào bây giờ. Bạn đã bao giờ yêu người nào đó chưa? Nếu bạn đã từng yêu, thế thì bạn biết rằng tâm trí không còn đó.

Đó là lí do tại sao cái gọi là người trí huệ nói rằng những người yêu là mù, dại, điên. Về bản chất điều họ nói là đúng. Những người yêu là mù vì họ không có mắt cho tương lai, để tính toán điều họ sẽ làm. Họ mù; họ không thể thấy được quá khứ. Điều gì đã xảy ra cho những người yêu? Họ chỉ di chuyển đây đó mà không cân nhắc gì tới quá khứ hay tương lai, không có bất kì cân nhắc nào về hậu quả. Đó là lí do tại sao họ được gọi là mù. Họ là vậy! Họ là mù đối với những người tính toán, và họ là người thấy đối với những người không tính toán. Những người không tính toán sẽ thấy yêu là mắt thực, cái nhìn thực.

Cho nên điều đầu tiên: trong khoảnh khắc của yêu, quá khứ và tương lai không còn nữa. Thế thì, một điểm tinh tế cần được hiểu. Khi không có quá khứ và tương lai, bạn có thể gọi khoảnh khắc này là hiện tại được không? Nó là hiện tại chỉ ở giữa hai điều này - giữa quá khứ và tương lai. Nó là tương đối. Nếu không có quá khứ và tương lai, còn có nghĩa gì để gọi nó là hiện tại? Nó là vô nghĩa. Đó là lí do tại sao Shiva không dùng từ ‘hiện tại'. Ông ấy nói, cuộc sống vĩnh viễn. Ông ấy ngụ ý vĩnh hằng... đi vào vĩnh hằng.

Chúng ta chia thời gian thành ba phần - quá khứ, hiện tại, tương lai. Phân chia đó là sai, tuyệt đối sai. Thời gian thực sự là quá khứ và tương lai. Hiện tại không phải là một phần của thời gian. Hiện tại là một phần của vĩnh hằng. Cái đã trôi qua là thời gian; cái sắp tới là thời gian. Cái đang đó không phải là thời gian vì nó không bao giờ trôi qua - nó bao giờ cũng ở đây. Bây giờ bao giờ cũng ở đây. Nó bao giờ cũng ở đây! Bây giờ này là vĩnh hằng.

Nếu bạn di chuyển từ quá khứ, bạn không bao giờ di chuyển vào trong hiện tại. Từ quá khứ bạn bao giờ cũng di chuyển vào tương lai; không khoảnh khắc nào tới mà là hiện tại. Từ quá khứ bạn bao giờ cũng di chuyển vào trong tương lai. Từ hiện tại bạn không bao giờ có thể di chuyển vào tương lai được. Từ hiện tại bạn đi ngày càng sâu hớn vào trong ngày càng nhiều hiện tại hơn. Đây là cuộc sống vĩnh viễn.

Chúng ta có thể nói điều đó theo cách này: từ quá khứ tới tương lai là thời gian. Thời gian có nghĩa bạn di chuyển trên mặt phẳng, theo đường thẳng. Hay chúng ta có thể gọi nó là chiều ngang. Khoảnh khắc bạn ở trong hiện tại chiều thay đổi: bạn di chuyển theo chiều đứng - lên hay xuống, hướng tới đỉnh cao hay hướng tới chiều sâu. Nhưng thế thì bạn không bao giờ di chuyển theo chiều ngang. Một Phật, một Shiva sống trong vĩnh hằng, không trong thời gian.

Jesus được hỏi, "Cái gì sẽ xảy ra trong vương quốc Thượng đế của ông?" Người đã hỏi ông ấy đã không hỏi về thời gian. Ông ta đã hỏi về cái gì sẽ xảy ra cho ham muốn của ông ta, và làm sao chúng sẽ được đáp ứng. Ông ta hỏi liệu sẽ có cuộc sống vĩnh viễn hay liệu sẽ có chết không; liệu có bất kì khổ nào không, liệu có người thấp kém và người cao siêu không. Ông ta hỏi các thứ của thế giới này khi ông ta hỏi, "Cái gì sẽ xảy ra trong vương quốc Thượng đế của ông?" Và Jesus đáp - lời đáp giống như lời của Thiền sư - "Sẽ không còn thời gian."

Người đã được đáp lại theo cách này có thể đã không hiểu chút nào: "Sẽ không còn thời gian." Duy nhất một điều này Jesus đã nói - "Sẽ không còn thời gian," vì thời gian là chiều ngang còn vương quốc của Thượng đế là chiều đứng... nó là vĩnh hằng. Nó bao giờ cũng ở đây! Bạn chỉ phải di chuyển xa khỏi thời gian để đi vào trong nó.

Cho nên yêu là cánh cửa thứ nhất. Qua nó, bạn có thể đi chuyển xa khỏi thời gian. Đó là lí do tại sao mọi người muốn được yêu, mọi người muốn yêu. Và không người nào biết tại sao nhiều ý nghĩa thế được trao cho yêu, tại sao có khao khát sâu sắc thế về yêu. Và chừng nào bạn chưa biết nó một cách đúng đắn, bạn không thể yêu mà cũng không thể được yêu, vì yêu là một trong những hiện tượng sâu nhất trên trái đất này.

Chúng ta liên tục nghĩ rằng mọi người đều có năng lực yêu như người đó vậy. Đây không phải là hoàn cảnh - nó không phải vậy. Đó là lí do tại sao bạn bị thất vọng. Yêu là chiều hướng khác, và nếu bạn cố yêu người nào đó trong thời gian, bạn sẽ bị thất bại trong nỗ lực của bạn. Trong thời gian, yêu là không thể được.

Tôi nhớ tới một giai thoại. Meera trong yêu với Krishna. Cô ấy là người nội trợ - vợ của một hoàng tử. Hoàng tử này trở nên ghen với Krishna. Krishna không còn nữa; Krishna đã không hiện diện, Krishna đã không là thân thể vật lí. Có kẽ hở năm nghìn năm giữa sự tồn tại vật lí của Krishna và sự tồn tại vật lí của Meera. Cho nên thực sự, làm sao Meera có thể trong yêu với Krishna được? Kẽ hở thời gian là lớn thế.

Một hôm, hoàng tử, chồng cô ấy, hỏi Meera, "Em liên tục nói về tình yêu của em, em liên tục nhảy múa và ca hát quanh Krishna, nhưng anh ta đâu? Em yêu nhiều thế với ai vậy? Em liên tục nói với ai vậy?" Meera đang nói với Krishna, vừa hát, cười, tranh đấu. Cô ấy có vẻ điên - cô ấy là vậy, trong con mắt của chúng ta. Hoàng tử nói, "Em có phát điên không? Krishna của em ở đâu? Em đang yêu ai? Em đang chuyện trò với ai? Anh ở đây, và em đã hoàn toàn quên mất anh."

Meera nói, "Krishna ở đây - anh không ở đây - vì Krishna là vĩnh hằng; anh thì không. Ông ấy bao giờ cũng sẽ ở đây, ông ấy đã từng ở đây, ông ấy đang ở đây. Anh sẽ không ở đây; anh đã không ở đây. Anh đã không ở đây một ngày nào đó, anh sẽ không ở đây ngày khác nào đó, cho nên làm sao em có thể tin được rằng giữa hai cái không tồn tại này anh đang ở đây? Làm sao sự tồn tại là có thể ở giữa hai sự không tồn tại?"

Hoàng từ là trong thời gian, nhưng Krishna là trong vĩnh hằng. Cho nên bạn có thể ở gần hoàng tử, nhưng khoảng cách này không thể bị phá huỷ. Bạn sẽ ở cách xa. Bạn có thể ở rất, rất xa trong thời gian với Krishna, nhưng bạn có thể là gần. Tuy nhiên, nó là chiều hướng khác.

Tôi nhìn phía trước tôi và có bức tường; tôi chuyển mắt tôi và có bầu trời. Khi bạn nhìn trong thời gian bao giờ cũng có tường. Khi bạn nhìn bên ngoài thời gian có bầu trời mở... vô hạn. Yêu mở ra điều vô hạn, sự vĩnh viễn của sự tồn tại. Cho nên thực sự, nếu bạn đã từng bao giờ yêu, yêu có thể được làm thành kĩ thuật thiền. Đây là kĩ thuật đó:

Trong khi là công chúa dịu dàng, được âu yếm, đi vào sự âu yếm như cuộc sống vĩnh viễn.

Đừng là người yêu đứng tách rời, bên ngoài. Trở thành việc yêu và chuyển vào trong vĩnh hằng. Khi bạn yêu ai đó, bạn có ở đó như người yêu không? Nếu bạn có đó, thế thì bạn ở trong thời gian và yêu chỉ là giả, chỉ là rởm. Nếu bạn vẫn có đó và bạn có thể nói, "Tôi hiện hữu," thế thì bạn có thể ở gần về vật lí nhưng về tâm linh các bạn là các cực rời nhau.

Khi trong yêu, bạn phải không hiện hữu - chỉ yêu hiện hữu, chỉ việc yêu có đó. Trở thành việc yêu đi. Trong khi âu yếm người yêu của bạn, trở thành việc âu yếm đi. Trong khi hôn, đừng là người hôn hay người được hôn - là nụ hôn. Quên bản ngã hoàn toàn, làm tan biến nó vào trong hành động này. Đi vào trong hành động này sâu sắc tới mức người hành động không còn nữa. Và nếu bạn không thể đi vào trong yêu, sẽ khó đi vào trong ăn hay trong bước đi - rất khó, vì yêu là cách tiếp cận dễ nhất để làm tan biến bản ngã. Đó là lí do tại sao những người bản ngã không thể yêu được. Họ có thể nói về nó, họ có thể hát về nó, họ có thể viết về nó, nhưng họ không thể yêu được. Bản ngã không thể yêu được!

Shiva nói, trở thành việc yêu. Khi bạn ở trong vòng ôm, trở thành vòng ôm, trở thành nụ hôn đi. Quên bản thân bạn toàn bộ tới mức bạn có thể nói, "Tôi không còn nữa. Chỉ yêu tồn tại." Thế thì trái tim không đập mà yêu đang đập. Thế thì máu không tuần hoàn, yêu đang tuần hoàn. Và mắt không nhìn, yêu nhìn. Thế thì tay không di chuyển để chạm, yêu đang di chuyển để chạm.

Trở thành yêu và đi vào cuộc sống vĩnh viễn đi. Yêu đột nhiên thay đổi chiều hướng của bạn. Bạn bị ném ra khỏi thời gian và bạn đang đối diện với vĩnh hằng. Yêu có thể trở thành thiền sâu - sâu nhất có thể được. Người yêu đôi khi biết điều các thánh nhân đã không biết. Và người yêu đã chạm tới trung tâm đó, điều nhiều người yogis đã bỏ lỡ. Nhưng nó sẽ chỉ là thoáng nhìn chừng nào bạn chưa biến đổi yêu của bạn thành thiền. Mật Tông ngụ ý điều này: biến đổi của yêu thành thiền. Và bây giờ bạn có thể hiểu tại sao Mật Tông nói nhiều thế về yêu và dục. Tại sao? Vì yêu là cánh cửa tự nhiên dễ nhất từ đó bạn có thể siêu việt trên thế giới này, chiều ngang này.

Nhìn Shiva với bạn tình của ông ấy, Devi. Nhìn vào họ đi! Họ dường như không là hai - họ là một. Tính một này là sâu tới mức nó thậm chí đã đi vào trong biểu tượng. Tất cả chúng ta đều đã thấy Shivalinga. Nó là biểu tượng dương vật - cơ quan dục của Shiva - nhưng nó không một mình, nó dựa trên âm đạo của Devi. Người Hindu của thời xưa đã rất bạo dạn. Bây giờ khi bạn thấy Shivalinga bạn không bao giờ nhớ rằng nó là biểu tượng dương vật. Chúng ta đã quên; chúng ta đã cố quên nó hoàn toàn.

Jung nhớ lại trong bản tự tiểu sử của ông ấy, trong tự truyện của ông ấy, một sự vụ rất hay và vui. Ông ấy tới Ấn Độ và đi tới thăm Konark, và trong ngôi đền ở Konark có nhiều, nhiều Shivalingas, nhiều biểu tượng dương vật. Nhà bác học đưa ông ấy đi thăm giải thích mọi thứ cho ông ấy ngoại trừ Shivalingas. Và chúng có nhiều thế, khó mà thoát khỏi điều này. Jung đã nhận biết rõ, nhưng chỉ để trêu chọc ông bác học này, ông ấy cứ hỏi mãi, "Nhưng đây là cái gì?" Thế là nhà bác học cuối cùng nói vào tai ông ấy, vào tai của Jung, "Đừng hỏi tôi ở đây, tôi sẽ nói cho ông về sau. Đây là chuyện riêng tư."

Jung chắc phải đã cười thầm - đây là những người Hindu thời nay. Thế rồi bên ngoài ngôi đền ông bác học tới gần và nói, "Điều không hay của ông là hỏi trước những người khác. Tôi sẽ nói cho ông bây giờ. Nó là bí mật." Và thế rồi lần nữa ông ta lại nói vào tai Jung, "Chúng là phần riêng tư của chúng ta."

Khi Jung quay về, ông ấy gặp một học giả lớn - học giả về tư tưởng, huyền môn, triết lí phương đông - Heinrich Zimmer. Ông ấy kể lại giai thoại này cho Zimmer. Zimmer là một trong những tâm trí có tài nhất, người đã từng cố xuyên thấu vào ý nghĩ người Ấn Độ và ông ta là người yêu Ấn Độ và cách tư duy của Ấn Độ - về cách tiếp cận huyền bí, phi logic hướng tới cuộc sống. Khi ông ta nghe điều này từ, ông ta cười và nói, "Điều này là tốt cho thay đổi. Tôi bao giờ cũng nghe nói về những người Ấn Độ vĩ đại - Phật, Krishna, Mahavir. Điều ông kể lại nói cái gì đó không về những người Ấn Độ vĩ đại này, mà về người Ấn Độ thôi."

Yêu đối với Shiva là cánh cửa lớn. Và với ông ấy dục không phải là cái gì đó để bị kết án. Với ông ấy dục là hạt mầm và yêu là việc nở hoa của nó, và nếu bạn kết án hạt mầm, bạn kết án hoa. Dục có thể trở thành yêu. Nếu nó không bao giờ trở thành yêu, nó bị què. Kết án sự què, không kết án dục. Yêu phải nở hoa, dục phải trở thành yêu. Nếu nó không trở thành yêu, đó không phải là lỗi của dục, đó là lỗi của bạn.

Dục phải không còn là dục; đó là giáo huấn của Mật Tông. Nó phải được biến đổi thành yêu. Và yêu cũng phải không còn là yêu. Nó phải được biến đổi thành ánh sáng, thành kinh nghiệm thiền, thành đỉnh huyền bí tối thượng cuối cùng. Làm sao biến đổi yêu? Là việc diễn và quên diễn viên đi. Trong khi yêu, là yêu - đơn giản là yêu. Thế thì nó không phải là yêu của bạn hay yêu của tôi hay yêu của bất kì người nào khác - nó đơn giản là yêu. Khi bạn không có đó, bạn ở trong tay của cội nguồn tối thượng, của dòng chảy, bạn là yêu, không phải là bạn là trong yêu. Khi yêu đã nhận chìm bạn, bạn đã biến mất; bạn đã chỉ trở thành năng lượng tuôn chảy.

D. H. Lawrence, một trong những tâm trí sáng tạo nhất của thời đại này, đã là một người tinh thông Mật Tông một cách chủ ý hay vô tình. Ông ấy đã bị kết án hoàn toàn ở phương Tây, sách của ông ấy bị cấm. Có nhiều vụ kiện ở toà án chỉ bởi vì ông ấy đã nói, "Năng lượng dục là năng lượng duy nhất, và nếu bạn kết án nó và kìm nén nó, bạn đang chống lại vũ trụ. Thế thì bạn sẽ không bao giờ có năng lực biết việc nở hoa cao hơn của năng lượng này. Và khi nó bị kìm nén nó trở thành xấu - đây là cái vòng luẩn quẩn."

Các tu sĩ, nhà đạo đức, cái gọi là người tôn giáo - giáo hoàng, shankaracharyas và những người khác - họ liên tục kết án dục. Họ nói rằng đây là thứ xấu xa. Và khi bạn kìm nén nó, nó trở thành xấu. Cho nên họ nói, "Trông đấy! Điều chúng tôi nói là đúng. Nó được bạn chứng minh. Trông đấy! Bất kì cái gì bạn đang làm đều xấu và bạn biết nó là xấu."

Nhưng không phải dục là xấu, chính các tu sĩ này đã làm cho nó thành xấu. Một khi họ đã làm cho nó thành xấu, họ đã được chứng minh là đúng. Và khi họ được chứng minh là đúng, bạn liên tục làm cho nó ngày càng xấu hơn.

Dục là năng lượng hồn nhiên - cuộc sống tuôn chảy trong bạn, sự tồn tại sống trong bạn. Đừng làm nó què quặt! Cho phép nó di chuyển hướng tới các chiều cao. Tức là, dục phải trở thành yêu. Khác biệt là gì? Khi tâm trí bạn mang tính dục, bạn đang khai thác người khác; người khác chỉ là công cụ để được dùng và bị vứt đi. Khi dục trở thành yêu, người khác không phải là công cụ, người khác không bị khai thác; người khác không thực sự là người khác. Khi bạn yêu, nó không phải là được định tâm vào cái ngã. Thay vì thế, người khác trở thành có ý nghĩa, duy nhất.

Không phải là bạn đang khai thác người đó - không! Ngược lại, cả hai bạn được nối lại trong kinh nghiệm sâu sắc. Các bạn là những đối tác của một kinh nghiệm sâu sắc, không phải là người khai thác và người bị khai thác. Các bạn đang giúp lẫn nhau để chuyển vào một thế giới yêu khác. Dục là việc khai thác. Yêu là di chuyển cùng nhau vào trong một thế giới khác.

Nếu việc di chuyển này không phải là nhất thời và nếu việc di chuyển này trở thành có tính thiền - tức là, nếu bạn có thể quên bản thân bạn hoàn toàn và người yêu và người bạn yêu biến mất, và chỉ có yêu tuôn chảy - thế thì, Shiva nói, cuộc sống vĩnh viễn là của bạn.

Kĩ thuật thứ hai:

Dừng các cánh cửa giác quan khi cảm thấy việc bò của kiến. Rồi.

Điều này có vẻ rất đơn giản, nhưng nó không đơn giản vậy. Tôi sẽ đọc lại nó:

Dừng các cánh cửa giác quan khi cảm thấy việc bò của kiến. Rồi.

Đây chỉ là một ví dụ; bất kì cái gì cũng sẽ có tác dụng. Dừng các cánh cửa giác quan khi cảm thấy việc bò của kiến, và thế rồi - rồi - việc này sẽ xảy ra. Shiva đang nói gì?

Bạn bị gai đâm vào chân - nó đau, bạn chịu đau. Hay một con kiến có đó đang bò trên chân bạn. Bạn cảm thấy việc bò đó và đột nhiên bạn muốn vứt nó đi ngay. Lấy bất kì kinh nghiệm nào! Bạn có vết thương - nó đau. Bạn bị đau đầu, hay bất kì chỗ đau nào trong thân thể. Bất kì cái gì cũng được coi như một đối thể. Đó chỉ là ví dụ - việc bò của kiến. Shiva nói:

Dừng các cánh cửa giác quan khi cảm thấy việc bò của kiến.

Bất kì cái gì bạn cảm thấy, dừng mọi cánh cửa giác quan lại.

Cái gì cần được làm? Nhắm mắt lại và nghĩ rằng bạn chỉ là mù và bạn không thể thấy được. Bịt tai lại và nghĩ rằng bạn không thể nghe được. Với cả năm giác quan, bạn đóng chúng lại. Làm sao bạn có thể đóng được chúng? Việc đó dễ. Dừng thở trong một khoảnh khắc: mọi giác quan của bạn sẽ được đóng lại. Khi hơi thở đã dừng và mọi giác quan được đóng, việc bò này ở đâu? Kiến ở đâu? Đột nhiên bạn được loại ra - xa xôi.

Một trong các bạn của tôi, một người bạn già, rất già, ngã cầu thang, và bác sĩ nói rằng bây giờ ông ấy sẽ không có khả năng đi khỏi giường mình trong ba tháng, ông ấy sẽ phải nghỉ trong ba tháng. Và ông ấy là người rất hiếu động; điều đó là khó cho ông ấy. Tôi tới thăm ông ấy, cho nên ông ấy nói, "Cầu nguyện cho tôi và ban phúc lành cho tôi để cho tôi có thể chết, vì ba tháng này còn nhiều hơn là chết. Tôi không thể vẫn còn như đá được. Và những người khác nói, ‘Không chuyển động.'"

Tôi bảo ông ấy, "Đây là cơ hội tốt. Ông cứ nhắm mắt lại và nghĩ rằng ông chỉ là tảng đá, ông không thể di chuyển được. Làm sao ông có thể di chuyển được? Ông là tảng đá - chỉ là đá, bức tượng. Nhắm mắt lại. Cảm thấy rằng ông bây giờ là tảng đá, bức tượng." Ông ấy hỏi tôi cái gì sẽ xảy ra. Tôi bảo ông ấy, "Cứ thử đi. Tôi ngồi đây, và không cái gì có thể được làm. Không cái gì có thể được làm! Đằng nào thì ông cũng sẽ phải ở đây trong ba tháng, cho nên thử đi."

Ông ấy chắc không bao giờ thử, nhưng tình huống này là không thể được tới mức ông ấy nói, "Thôi được! Tôi sẽ thử vì cái gì đó có thể xảy ra. Nhưng tôi không tin điều đó," ông ấy nói. "Tôi không tin rằng cái gì đó có thể xảy ra chỉ bằng việc nghĩ rằng tôi như đá, chết như tượng, nhưng tôi sẽ thử." Thế là ông ấy thử.

Tôi cũng không nghĩ rằng cái gì đó sẽ xảy ra, vì người này là như vậy. Nhưng đôi khi bạn ở trong tình huống không thể được, vô vọng, mọi sự bắt đầu xảy ra. Ông ấy nhắm mắt lại. Tôi chờ đợi, vì tôi đã tưởng rằng trong hai hay ba phút ông ấy sẽ mở mắt và ông ấy sẽ nói, "Chẳng cái gì xảy ra cả." Nhưng ông ấy không mở mắt, và ba mươi phút trôi qua. Tôi có thể cảm và thấy rằng ông ấy đã trở thành bức tượng. Mọi căng thẳng trên trán ông ấy biến mất. Mặt ông ấy đã thay đổi.

Tôi phải đi, nhưng ông ấy vẫn không mở mắt. Và ông ấy im lặng thế dường như chết. Việc thở của ông ấy chậm lại, và vì tôi phải đi, tôi phải nói với ông ấy, "Tôi cần đi bây giờ, cho nên xin ông mở mắt ra và nói cho tôi cái gì đã xảy ra."

Ông ấy mở mắt ra, một con người khác. Và ông ấy nói, "Đây là phép màu. Ông đã làm gì cho tôi vậy?"

Tôi bảo ông ấy, "Tôi chẳng làm gì cả."

Ông ấy nói, "Ông phải đã làm cái gì đó vì đây là phép màu. Khi tôi bắt đầu nghĩ rằng tôi chỉ là tảng đá, như bức tượng, đột nhiên cảm giác tới với tôi rằng cho dù tôi muốn cử động tay, việc đó là không thể làm được. Tôi muốn nhiều lần mở mắt ra, nhưng chúng như đá cho nên tôi không thể mở chúng được."

Ông ấy nói, "Tôi thậm chí trở nên lo nghĩ về ông sẽ nghĩ gì, vì nó lâu thế, nhưng tôi có thể làm được gì? Tôi không thể cử động bản thân tôi trong ba mươi phút này. Và khi mọi chuyển động bị dừng lại, đột nhiên thế giới biến mất và tôi có một mình, sâu bên dưới trong tôi, bản thân tôi. Thế rồi cái đau biến mất."

Đã có đau nặng; ông ấy không thể ngủ được trong đêm mà không có thuốc an thần. Nhưng đau đã biến mất. Tôi hỏi ông ấy làm sao ông ấy đã cảm thấy khi nào đau biến mất. Ông ấy nói, "Đầu tiên tôi đã bắt đầu cảm thấy rằng nó ở xa xa đâu đó. Đau có đó, nhưng ở rất xa xăm dường như nó xảy ra cho ai đó khác. Và thế rồi dần dần, dần dần, dường như ai đó đi xa và ông không thể nhìn thấy anh ta, nó biến mất. Đau biến mất. Trong ít nhất mười phút, đau không có đó. Làm sao một thân thể đá có thể có đau được?"

Kinh này nói, dừng các cánh cửa giác quan. Trở thành như đá, đóng với thế giới. Khi bạn bị đóng với thế giới, thực sự, bạn bị đóng với thân thể riêng của bạn nữa, vì thân thể không phải là một phần của bạn; nó là một phần của thế giới. Khi bạn bị đóng hoàn toàn với thế giới, bạn bị đóng với thân thể riêng của bạn nữa. Thế thì, Shiva nói, thế thì sự việc sẽ xảy ra.

Cho nên thử nó với thân thể đi. Bất kì cái gì cũng được, bạn sẽ không cần con kiến nào đó bò lên bạn. Bằng không bạn sẽ nghĩ, "Khi nào kiến bò, mình sẽ thiền." Và con kiến hữu ích như thế cũng khó mà tìm ra, cho nên bất kì cái gì cũng được. Bạn đang nằm trên giường, bạn cảm thấy chăn lạnh - trở thành chết đi. Đột nhiên chăn sẽ đi đâu mất, xa xôi, và chúng sẽ biến mất. Giường của bạn sẽ biến mất; phòng ngủ của bạn sẽ biến mất; toàn thế giới sẽ biến mất. Bạn bị đóng, chết, như đơn tử Leibnitz không có cửa sổ ra ngoài - không cửa sổ nào! Bạn không thể cử động!

Và thế rồi, khi bạn không thể cử động, bạn bị tóm trở lại bản thân bạn, bạn được định tâm trong bản thân bạn. Thế thì, lần đầu tiên bạn có thể nhìn từ trung tâm của bạn. Và một khi bạn có thể nhìn từ trung tâm của bạn, bạn không bao giờ có thể là con người cũ nữa.

Kĩ thuật thứ ba:

Khi trên giường hay trên ghế, để bản thân ông trở thành vô trọng lượng, bên ngoài tâm trí.

Bạn đang ngồi ở đây. Cứ cảm nhận rằng bạn đã trở thành vô trọng lượng, không có trọng lượng. Bạn sẽ cảm thấy rằng ở đâu đó này kia có trọng lượng, nhưng liên tục cảm nhận vô trọng lượng. Nó tới. Một khoảnh khắc tới khi bạn cảm thấy rằng bạn là vô trọng lượng, rằng không có trọng lượng. Khi không có trọng lượng bạn không còn là thân thể, vì trọng lượng là của thân thể - không của bạn. Bạn là vô trọng lượng.

Đó là lí do tại sao có nhiều thực nghiệm thế được làm. Ai đó sắp chết... nhiều nhà khoa học trên khắp thế giới đã thử cân con người. Nếu có hơi chút khác biệt, nếu khi một người còn sống trọng lượng là nhiều hơn và khi một người là chết trọng lượng là ít hơn, thế thì nhà khoa học có thể nói rằng cái gì đó đã đi khỏi thân thể, rằng linh hồn hay cái ngã hay cái gì đó mà đã có đó trước đây nay không còn nữa - vì với khoa học không cái gì có thể là vô trọng lượng, không cái gì!

Trọng lượng là cơ sở cho mọi vật chất. Ngay cả các tia nắng mặt trời cũng có trọng lượng. Nó là rất, rất nhẹ, chút xíu, và chúng là khó cân, nhưng các nhà khoa học đã cân chúng. Nếu bạn có thể thu thập mọi tia sáng mặt trời trên một khu đất năm dặm vuông, trọng lượng của chúng sẽ tương tự như trọng lượng của một sợi tóc. Nhưng tia sáng mặt trời có trọng lượng; chúng đã được cân. Không cái gì có thể là vô trọng lượng đối với khoa học. Và nếu cái gì đó có thể là vô trọng lượng, thế thì nó là phi vật chất, nó không thể là vật chất được. Và khoa học đã tin trong hai mươi hay hai mươi mốt năm rằng không có gì ngoại trừ vật chất.

Cho nên khi một người chết, nếu cái gì đó rời khỏi thân thể, trọng lượng phải khác. Nhưng nó không bao giờ khác; trọng lượng vẫn còn như cũ. Đôi khi thậm chí nó trở nên nhiều hơn - đó là vấn đề. Người sống cân nặng ít hơn; người chết trở nên nặng hơn. Điều đó tạo ra vấn đề mới, vì họ thực sự cố tìm ra xem liệu trọng lượng nào đó có bị mất không; thế thì họ có thể nói cái gì đó đã ra đi. Nhưng dường như là ngược lại, cái gì đó đã bước vào. Cái gì đã xảy ra? Trọng lượng là vật chất, nhưng bạn không phải là trọng lượng. Bạn là phi vật chất.

Nếu bạn thử kĩ thuật nào về vô trọng lượng, bạn chỉ phải quan niệm về bản thân bạn là vô trọng lượng - và không chỉ quan niệm, mà cảm thấy rằng thân thể bạn đã trở thành vô trọng lượng. Nếu bạn liên tục cảm, cảm, cảm, một khoảnh khắc tới khi đột nhiên bạn nhận ra rằng bạn là vô trọng lượng. Bạn đã là vậy, cho nên bạn có thể nhận ra nó bất kì lúc nào. Bạn chỉ phải tạo ra tình huống trong đó bạn có thể cảm thấy lần nữa rằng bạn là phi trọng lượng.

Bạn phải giải thôi miên cho bản thân bạn. Đây là việc thôi miên, niềm tin rằng "Mình là thân thể và đó là lí do tại sao mình cảm thấy trọng lượng." Nếu bạn có thể giải thôi miên cho bản thân bạn trong việc nhận ra rằng bạn không là thân thể, bạn sẽ không cảm thấy trọng lượng. Và khi bạn không cảm thấy trọng lượng bạn ở ngoài tâm trí, Shiva nói:

Khi trên giường hay trên ghế, để bản thân ông trở thành vô trọng lượng, bên ngoài tâm trí.

Thế thì sự việc xảy ra. Tâm trí cũng có trọng lượng; tâm trí của mỗi người đều có trọng lượng khác nhau.

Vào một lúc nào đó đã có một số đề nghị rằng tâm trí càng nặng, càng thông minh. Và nói chung điều đó là đúng, nhưng không tuyệt đối, vì đôi khi những người rất vĩ đại có tâm trí rất nhỏ, và đôi khi tâm trí của những kẻ ngốc nào đó lại rất nặng. Nhưng nói chung điều đó là đúng, vì khi bạn có cái máy tâm trí lớn hơn, trọng lượng của nó nặng hơn. Tâm trí cũng có trọng lượng, nhưng tâm thức của bạn là vô trọng lượng. Để cảm thấy tâm thức này, bạn phải cảm thấy vô trọng lượng. Cho nên thử nó đi: bước đi, ngồi, ngủ, bạn có thể thử nó.

Một số quan sát.... Tại sao đôi khi thân thể chết trở nên nặng hơn? Vì khoảnh khắc tâm thức rời khỏi thân thể, thân thể trở nên không được bảo vệ. Nhiều thứ có thể đi vào nó ngay lập tức. Chúng đã không đi vào vì bạn. Nhiều rung động có thể đi vào trong thân thể chết - chúng không thể đi vào trong bạn. Bạn có đó, thân thể sống, chống lại nhiều thứ. Đó là lí do tại sao một khi bạn ốm, nó trở thành một chuỗi dài; một người ốm, thế rồi người khác, và thế rồi người khác nữa - vì một khi bạn ốm, bạn trở nên không được bảo vệ, mong manh, không kháng cự được. Thế thì bất kì cái gì cũng có thể đi vào trong bạn. Sự hiện diện của bạn bảo vệ cho thân thể. Cho nên thỉnh thoảng thân thể chết có thể thu lấy trọng lượng. Khoảnh khắc bạn bỏ nó, bất kì cái gì cũng có thể đi vào trong thân thể.

Thứ hai, khi bạn hạnh phúc bạn bao giờ cũng cảm thấy vô trọng lượng; khi bạn buồn bạn bao giờ cũng cảm thấy nặng nề hơn, dường như cái gì đó đang kéo bạn xuống. Sức hút trở thành nhiều hơn. Khi bạn buồn, bạn nặng hơn. Khi bạn hạnh phúc, bạn nhẹ. Bạn cảm thấy điều đó. Tại sao? Vì khi bạn hạnh phúc, bất kì khi nào bạn cảm thấy khoảnh khắc phúc lạc, bạn quên thân thể hoàn toàn. Khi bạn buồn, khổ, bạn không thể quên được thân thể, bạn cảm thấy sức nặng của nó. Nó kéo bạn xuống - xuống đất, dường như bạn bị mọc rễ. Thế thì bạn không thể di chuyển; bạn có rễ trong đất. Trong hạnh phúc bạn vô trọng lượng. Trong buồn rầu, buồn bã, bạn trở thành nặng.

Trong thiền sâu, khi bạn quên thân thể bạn hoàn toàn, bạn có thể bay lên. Ngay cả thân thể cũng có thể bốc lên cùng bạn. Điều đó xảy ra nhiều lần. Các nhà khoa học đã từng quan sát một người đàn bà ở Bolivia. Trong khi thiền cô ấy bốc lên hơn một mét, và bây giờ điều đó đã được quan sát về mặt khoa học; nhiều phim đã được quay, nhiều ảnh chụp. Trước hàng nghìn và hàng nghìn người quan sát đột nhiên người đàn bà này bốc lên và sức hút trở thành không, bị triệt tiêu. Vì chưa có giải thích nào cho điều xảy ra, nhưng cùng người đàn bà đó không thể bốc lên khi không trong thiền. Và nếu việc thiền của cô ấy bị quấy rồi, đột nhiên cô ấy ngã xuống.

Cái gì xảy ra? Sâu trong thiền bạn quên mất thân thể bạn hoàn toàn, và sự đồng nhất bị phá vỡ. Thân thể là thứ rất nhỏ; bạn là rất lớn, bạn có quyền năng vô hạn. Thân thể không có gì trong so sánh với bạn.

Điều đó cũng dường như hoàng đế đã trở nên bị đồng nhất với nô lệ của mình, cho nên khi nô lệ đi ăn xin, hoàng đế đi ăn xin; khi nô lệ khóc, hoàng đế khóc. Khi nô lệ nói, "Tôi không là ai cả," hoàng đế nói, "Tôi là không ai cả." Một khi hoàng đế nhận ra hiện hữu riêng của mình, một khi ông ấy nhận ra rằng mình là hoàng đế và người này chỉ là nô lệ, mọi sự sẽ bất thần thay đổi.

Bạn là mạnh vô hạn bị đồng nhất với một thân thể rất hữu hạn. Một khi bạn nhận ra cái ta của bạn, thế thì vô trọng lượng trở thành nhiều hơn và trọng lượng của thân thể ít đi. Thế thì bạn có thể bay lên, thân thể có thể bốc lên.

Có nhiều, nhiều câu chuyện mà vẫn còn chưa được chứng minh về khoa học, nhưng chúng sẽ được chứng minh... vì nếu một người đàn bà có thể bốc lên hơn một mét, thế thì không có rào chắn nào. Người khác có thể đi một nghìn bước, người khác có thể hoàn toàn đi vào trong vũ trụ. Về lí thuyết không có vấn đề gì: bốn bước hay bốn trăm bước hay bốn nghìn bước, điều đó không tạo ra khác biệt.

Có những câu chuyện về Ram và về nhiều người khác đã biến mất hoàn toàn cùng thân thể. Thân thể họ không bao giờ được tìm thấy chết trên đất. Mohammed đã biến mất hoàn toàn - không chỉ với thân thể của ông ấy; người ta nói ông ấy đã biến mất cùng con ngựa của ông ấy nữa. Những câu chuyện này có vẻ như không thể được, chúng có vẻ huyền thoại, nhưng chúng không nhất thiết như vậy.

Một khi bạn biết lực vô trọng lượng, bạn đã trở thành người chủ của lực hút. Bạn có thể dùng nó; nó tuỳ thuộc vào bạn. Bạn có thể biến mất hoàn toàn cùng thân thể của bạn.

Nhưng với chúng ta vô trọng lượng sẽ là vấn đề. Kĩ thuật về siddhasan, cách Phật ngồi, là cách tốt nhất để là vô trọng lượng. Ngồi trên đất - không trên bất kì ghế nào hay bất kì cái gì, nhưng chỉ trên sàn. Và nếu sàn không phải xi măng hay bất kì cái gì nhân tạo là tốt. Cứ ngồi trên đất để cho bạn là gần tự nhiên nhất. Nếu bạn có thể ngồi trần trụi thì cũng tốt. Cứ ngồi trần trên đất trong tư thế Phật, siddhasan - vì siddhasan là tư thế tốt nhất theo đó sẽ là vô trọng lượng. Tại sao? Vì bạn cảm thấy nặng hơn nếu thân thể của bạn nghiêng theo cách này cách nọ. Thế thì thân thể của bạn có nhiều khu vực hơn bị ảnh hưởng bởi sức hút. Nếu tôi đang ngồi trên ghế này thế thì miền thân thể lớn hơn của tôi bị ảnh hưởng bởi lực hút.

Trong khi bạn đang đứng ít khu vực hơn bị ảnh hưởng, nhưng bạn không thể đứng quá lâu được. Mahavir bao giờ cũng thiền khi đứng - bao giờ cũng vậy, vì thế thì người ta che phủ khu vực nhỏ nhất. Chỉ bàn chân của bạn chạm vào đất. Khi bạn đang đứng trên chân, đứng thẳng, khối lượng lực hút ít nhất tác động lên bạn - và lực hút là trọng lượng.

Ngồi trong tư thế Phật, bị khoá - chân bạn bị khoá, tay bạn bị khoá - cũng giúp ích, vì thế thì điện bên trong của bạn trở thành một mạch. Để xương sống của bạn thẳng.

Bây giờ bạn có thể hiểu tại sao nhiều nhấn mạnh thế đã được nêu về xương sống thẳng, vì với xương sống thẳng càng ít khu vực bị che phủ, cho nên lực hút ảnh hưởng tới bạn ít. Với mắt nhắm, cân bằng bản thân bạn hoàn toàn, định tâm bản thân bạn. Nghiêng sang phải và cảm thấy lực hút; nghiêng sang trái và cảm thấy lực hút; nghiêng ra trước và cảm thấy lực hút; nghiêng ra sau và cảm thấy lực hút. Thế rồi tìm ra trung tâm nơi sức kéo của lực hút được cảm thấy ít nhất, trọng lượng ít nhất được cảm thấy, và vẫn còn ở đó. Thế rồi quên thân thể và cảm thấy rằng bạn không là trọng lượng - bạn là vô trọng lượng. Thế rồi liên tục cảm thấy sự vô trọng lượng này. Đột nhiên bạn trở thành vô trọng lượng; đột nhiên bạn không là thân thể; đột nhiên bạn ở trong thế giới khác của vô thân thể.

Vô trọng lượng là vô thân thể. Thế thì bạn cũng siêu việt trên tâm trí. Tâm trí cũng là một phần của thân thể, một phần của vật chất. Vật chất có trọng lượng; bạn không có trọng lượng nào. Đây là cơ sở của kĩ thuật này.

Thử bất kì kĩ thuật nào, nhưng bám vào nó trong vài ngày để cho bạn có thể cảm thấy liệu nó có tác dụng hay không.

Đủ cho hôm nay.

Xem Tiếp Chương 8 – Quay Về Mục Lục

Quay Về Mục Lục Toàn Tập

Đọc Miễn Phí Sách Osho - Download Sách Osho PDF

Nghe Miễn Phí Sách Nói Osho Hoặc Download ê