Chương 10. Điệu Vũ Của Tôi Là Đầy Đủ

Thiền Osho by Vô Ngã

Sách Osho

(Đọc hoặc download miễn phí hàng trăm quyển sách của Osho tại đây)

Nam Tuyền (Nansen)

Điểm Khởi Hành – Osho

Bài Nói Về Thiền

Chương 10. Điệu Vũ Của Tôi Là Đầy Đủ

Nghe hoặc Tải MP3 'Nam Tuyền (Nansen) – Điểm Khởi Hành' ê

Osho ơi,

Có lần Nam Tuyền nói với các sư đang tụ hội, "Đạo không phải là thứ bên ngoài; thứ bên ngoài không có Đạo."

Triệu Châu hỏi, "Cái gì là Đạo mà là mọi thứ bên ngoài?"

Nam Tuyền lập tức đánh ông ấy. Triệu Châu bắt lấy cây gậy và nói, "Từ giờ trở đi, đừng lầm lẫn mà đánh ai đó!"

Nam Tuyền nói, "Kể về rồng thì dễ, nhưng khó mà làm hài lòng ta!" và ném cây gậy của mình xuống, ông ấy quay trở về phòng mình.

Vào lúc khác, Triệu Châu hỏi Nam Tuyền, "Khi người ta nhận ra rằng 'có', người đó phải từ đó đi đâu?"

Nam Tuyền đáp, "Người đó nên xuống núi để trở thành con trâu trong làng dưới núi!"

Triệu Châu cám ơn Nam Tuyền vì đã đưa ông ta tới chứng ngộ đầy đủ.

Đáp lại, Nam Tuyền bình luận, "Đêm qua, vào canh ba, mặt trăng chiếu qua cửa sổ."

Maneesha, trước hết tôi phải bầy tỏ lời xin lỗi với bạn rằng tôi không thể tham gia vào buổi nhảy múa của bạn được. Toàn thể công trạng nên dành cho tổng thống Ronald Reagan. Chẳng có lí do gì hết cả mà ông ta đã lôi tôi qua sáu nhà giam trong mười hai ngày; tôi coi đó là việc hành hạ ghê gớm. Nhưng khi các triệu chứng chất độc bắt đầu trong thân thể tôi, các chuyên gia ở Anh đã khám nghiệm mọi khả năng về chất độc mà có thể họ đã cho tôi.

Và họ đã tìm ra một chất độc mà bản thân nó là một loại riêng. Nó là chất độc duy nhất biến mất và không thể tìm thấy cả trong máu hay trong bất kì cách nào khác ngoại trừ trong các triệu chứng. Và chất độc đó, nếu được cho với liều lớn, sẽ giết chết con người ngay lập tức.

Điều đó làm sáng tỏ cho tôi tại sao tôi lại bị lôi đi qua sáu nhà giam. Đấy là để cho thuốc độc ngấm theo liều nhỏ để cho nó sẽ không giết chết tôi ngay lập tức, mà phải mất nhiều năm để phá huỷ thân thể tôi từ bên trong.

Tôi đã gần như vượt qua chất độc này. Ngay trong tay tôi, trong xương và đặc biệt trong các khớp nó vẫn còn mắc lại. Tôi đã nhảy múa với bạn mà không bận tâm về nó. Tôi sẽ tiếp tục, nhưng hôm nay đau trở thành quá nhiều.

Nhưng đau không phải là vấn đề đối với tôi. Vấn đề là: nếu tôi tiếp tục thì có lẽ tôi phải dừng nói. Cho nên tốt hơn cả là để đau này lắng lại. Tôi hi vọng tôi sẽ lại tham gia với các bạn.

Đáng ra nếu Ronald Reagan giết ngay tôi thì cũng tốt, điều đó sẽ là một công trạng lớn cho Ki tô giáo và cho nền dân chủ Mĩ.

Nhưng ông ta đã đầu độc tôi qua bộ máy hành chính của ông ta theo cách mà tôi sẽ vẫn còn bị đóng đinh trong nhiều năm. Tôi đang tiết kiệm mọi năng lượng của mình chỉ cho hai giờ này vào buổi tối; bằng không, tôi nằm trong bóng tối.

Với tôi chẳng thành vấn đề gì nếu cái chết tới ngay khoảnh khắc này hay khoảnh khắc tiếp, chủ định của tôi được hoàn thành rồi, điệu vũ của tôi hoàn chỉnh rồi. Tôi chỉ đang nấn ná quanh để tất cả các bạn tham gia với tôi trong vấn đề chứng ngộ lớn lao.

Cho nên tôi nghĩ tốt hơn cả là đừng nhấn mạnh quá nhiều vào tay; các bạn có thể hiểu ngay cả khi bàn tay tôi không chuyển động và làm các cử chỉ của chúng. Nhưng tôi muốn các bạn vẫn tiếp tục nhảy múa trước khi tôi tới và tiếp tục buổi lễ khi tôi rời khỏi bục. Tôi hi vọng rằng với tình yêu của bạn thì chất độc sẽ bị thất bại và tôi sẽ có khả năng nhảy múa cùng bạn, mở hội với bạn.

Tôi không có phàn nàn gì về bất kì ai; tự nhiên, bản thân sự tồn tại chăm nom cho mọi thứ. Cái ngày tôi được trao cho chất độc - tôi nhớ cái đêm ở nhà giam Oklahoma - chính khoảnh khắc đó thời của Ronald Reagan đã kết thúc, ông ta bắt đầu xuống dốc. Phụ tá của ông ta, Ed Meese, viên tổng chưởng lí, người là tác nhân chính khi có liên quan tới thuốc độc, bây giờ đã phải từ chức bởi vì ông ta đã bị người ta phát hiện ra phạm phải những tội lỗi lớn.

Đại diện của ông ta đã thú nhận tại cuộc họp báo, sau khi tôi bị trục xuất khỏi Mĩ, rằng không có bằng chứng nào, không có chứng cớ nào là tôi đã phạm vào bất kì tội nào. "Mục tiêu chính của chúng tôi là phá huỷ cộng đồng và không trục xuất Osho thì không thể nào phá huỷ được cộng đồng."

Cộng đồng đã tạo ra rắc rối lớn trong tâm trí những người Ki tô giáo cuồng tín, những người chính thống, bởi vì cộng đồng là sự lựa chọn dứt khoát đối với xã hội buồn thảm, khốn khổ, trong phiền não sâu sắc. Và cộng đồng chỉ là tiếng cười, niềm vui, điệu vũ. Điều này trở thành không thể dung thứ được đối với những người Ki tô giáo, và với Ronald Reagan, một người Ki tô giáo chính thống. Họ quên ráo mọi dân chủ, mọi hiến pháp riêng của họ và họ đã làm mọi thứ để phá huỷ cộng đồng. Nhưng điều đầu tiên là phải trục xuất tôi đã.

Họ không thể trục xuất tôi mà không có bằng cớ tội phạm về phần tôi cho nên họ cố gắng mọi điều khác. Họ đã không bỏ bất kì phương án nào. Thứ nhất họ đầu độc tôi, thứ hai họ để bom dưới ghế tôi, thứ ba họ tống tiền luật sư của tôi. Họ tạo ra một danh sách các tội, ba mươi tư tội, và viên chưởng lí Mĩ đã thú nhận ngay khi tôi đã rời khỏi Mĩ rằng không có chứng cớ, không có bằng chứng rằng tôi đã từng phạm phải bất kì cái gì; tôi thậm chí còn không nói trong ba năm rưỡi.

Luật sư của chính phủ đã tống tiền luật sư tôi bằng việc nói, "Ông thấy danh sách này chưa? Chúng tôi biết và ông biết rằng nếu ông cứ tranh đấu mãi thì chung cuộc ông sẽ thắng, nhưng điều đó sẽ mất hai mươi tới ba mươi năm. Thứ nữa gợi ý của chúng tôi là ở chỗ ông làm nguy hiểm cho cuộc sống của Osho."

Đó là chỉ báo dứt khoát rằng chính phủ có khuynh hướng phá huỷ cộng đồng dù có tội nào phạm phải hay không. Luật sư của tôi nói với tôi: "Nếu thầy chấp nhận hai tội thì họ sẵn sàng để thầy đi." Họ đã không nói cho luật sư rằng việc chấp nhận hai tội không phải là chuyện đơn giản; nó có những tác động. Hai tội đó mà bất kì ai khác phạm phải đều sẽ bị phạt từ hai mươi nhăm hay nhiều nhất năm mươi đô la. Nhưng họ đã phạt tôi với số tiền phạt bốn trăm nghìn đô la. Số đó gần sáu chục lakh rupees.

Ngay cả luật sư của tôi cũng bị sốc, bởi vì điều đó đã không được bàn tới trong thương lượng. Và tôi bị trục xuất ngay lập tức; máy bay của tôi được giữ tại sân bay, sẵn sàng. Có lẽ họ sợ; nếu tôi chết, thế thì sự trách cứ sẽ dồn lên nền dân chủ Mĩ. Cho nên trong vòng mười lăm phút tôi phải rời Mĩ.

Từ đó tôi đã thành nỗi ám ảnh tâm trí họ. Họ đã cố gắng đủ mọi cách... hệt như Ed Meese đã tuyên bố cho báo chí, "Chúng tôi sẽ làm mọi nỗ lực để làm câm lặng tiếng nói của Osho."

Họ đã xoay xở thuyết phục hai mươi mốt nước không cho tôi vào. Và họ đã buộc chính phủ Ấn Độ không cho phép các sannyasin từ khắp các nơi trên thế giới vào, để cho tôi bị cô lập, gần như bị tù tại nhà riêng của mình.

Nhưng người của tôi cũng đủ thông minh để xoay xở chống đối mạnh mẽ. Và chính tình yêu của bạn bây giờ là cuộc sống của tôi. Đó là vấn đề liệu tình yêu thắng hay chất độc thắng.

Có mọi bằng chứng rằng từ toàn bộ thân thể chất độc đã biến mất. Chỉ ở tay nó còn đó. Nó sẽ phải biến mất khỏi tay nữa, bởi vì bạn không thể phá huỷ người hồn nhiên; sự tồn tại sẽ không cho phép điều đó. Nhưng tôi phải cẩn thận chút ít với tay bây giờ.

Tại sao họ đã không thể làm tôi im được? Chân lí không thể bị làm im lặng, cả tình yêu lẫn niềm vui cũng vậy. Nhưng đây là điều ngu xuẩn, trong hàng thế kỉ mọi người đã từng làm điều đó: họ đã giết Socrates bằng thuốc độc, nhưng tiếng nói của ông ấy vẫn vang vọng trong tai và và trong tim của những người muốn hiểu ý nghĩa sâu sắc nhất của cuộc sống; họ đã đóng đinh Jesus, nhưng điều đó đã không tạo ra khác biệt gì, trong thực tế nó cho giáo huấn của ông ấy một tầm quan trọng vô cùng.

Tôi muốn nhắc các bạn rằng dù tôi có ở đây hay không thì lễ hội vẫn phải tiếp tục. Nếu tôi không ở đây, thế thì nó phải mạnh mẽ hơn và nó phải lan rộng khắp thế giới.

Lễ hội là tôn giáo của tôi.

Tình yêu là thông điệp của tôi.

Im lặng là chân lí của tôi.

Maneesha đã đem tới lời kinh:

Osho ơi,

Có lần Nam Tuyền nói với các sư đang tụ hội, "Đạo không phải là thứ bên ngoài; thứ bên ngoài không có Đạo."

Nam Tuyền có phong cách của riêng ông ấy - rõ ràng mâu thuẫn, giống như phát biểu này: Đạo không phải là thứ bên ngoài, với câu thứ hai: thứ bên ngoài không có Đạo.

Nhưng điều ông ấy đang cố truyền đạt là không mâu thuẫn. Ông ấy đơn giản nói rằng nếu bạn cố tìm Đạo ở những thứ bên ngoài, bạn sẽ không tìm thấy nó. Trong các thứ bên ngoài không có Đạo, nhưng khi bạn đã tìm thấy Đạo, bản thân Đạo trở thành một phần của những thứ bên ngoài. Mọi thứ bạn định tìm trong thiền của mình đều trở thành bên ngoài bạn. Bạn bao giờ và bao giờ cũng vẫn còn là nhân chứng, và với nhân chứng này mọi thứ đều là bên ngoài. Nhân chứng này thường xuyên siêu việt lên trên mọi thứ mà nó phản xạ.

Triệu Châu, người sẽ trở thành một thầy lớn - và cũng tình cờ, ngày mai chúng ta sẽ bắt đầu một loạt bài về Triệu Châu, Triệu Châu: tiếng gầm của sư tử - cũng là một cột mốc trong lịch sử tâm thức, một người dũng cảm mênh mông đã tạo ra sư tử gầm, chư phật của sức mạnh và quyền năng vĩ đại.

Ông ấy là đệ tử của Nam Tuyền, nhưng bản thân ông ấy bao giờ cũng là một loại người riêng. Ông ấy chưa bao giờ trở thành đệ tử của Nam Tuyền một cách chính thức; ông ấy chưa bao giờ được Nam Tuyền khai tâm; nhưng ông ấy đã sống cùng Nam Tuyền, đã yêu Nam Tuyền, và Nam Tuyền yêu ông ấy, mưa rào lên ông ấy bằng tình yêu của mình. Mọi người đều biết rằng nếu Nam Tuyền chết, Nam Tuyền sẽ chọn Triệu Châu làm người kế tục mình, mặc dầu ông ấy không phải là người đi theo của Nam Tuyền.

Bản thân ông ấy là con người duy nhất thế, ông ấy không thể theo bất kì ai được. Ông ấy là một lữ khách đồng hành.

Và Nam Tuyền đã cho phép mọi loại người. Dù bạn có đồng ý với ông ấy hay không, bạn vẫn có thể sống cùng với ông ấy. Có lẽ, vào lúc bạn đi tới sự hoà hợp - chỉ bước đi chút ít cạnh ông ấy - bạn có thể bắt đầu cảm thấy trái tim ông ấy làm bạn xúc động, làm thay đổi bạn. Ông ấy đã biến đổi Triệu Châu mà không có khai tâm chính thức nào khi ông ấy nói phát biểu mâu thuẫn này, "Đạo không phải là thứ bên ngoài; thứ bên ngoài không có Đạo."

Triệu Châu hỏi, "Cái gì là Đạo mà là mọi thứ bên ngoài?"

Nam Tuyền lập tức đánh ông ấy.

Trong Thiền thầy đánh chỉ khi thầy thấy một người xứng đáng là phật. Việc đánh đơn giản để đánh thức người đó dậy: "Ông đang hỏi cái loại vô nghĩa gì thế này?" Việc Nam Tuyền lập tức đánh ông ấy đơn giản có nghĩa là, "Triệu Châu! Ông đang hỏi cái loại vô nghĩa này! Ông hiểu rõ điều ta đã nói; ai đó khác có thể hỏi câu hỏi như vậy, nhưng không phải ông. Ta biết điều đó và ông biết điều đó." Để làm cho điều đó thành rõ ràng, Nam Tuyền đánh ông ấy.

Triệu Châu bắt lấy cây gậy và nói, "Từ giờ trở đi, đừng lầm lẫn mà đánh ai đó!"

Triệu Châu không nói, "Đừng đánh tôi." Ông ấy nói, "Từ giờ trở đi, đừng lầm lẫn mà đánh ai đó!" Đánh tôi thì hoàn toàn phải rồi, nhưng đừng lầm lẫn mà đánh ai đó khác.

Tôi có thể hiểu tại sao ông đánh tôi, nhưng đánh ai đó còn chưa đạt tới tâm thức như vậy trong hiểu biết thì có thể nguy hiểm cho ông đấy. Ông già rồi."

Nam Tuyền nói, "Kể về rồng thì dễ, nhưng khó mà làm hài lòng ta!" và ném cây gậy của mình xuống, ông ấy quay trở về phòng mình.

Điều ông ấy đang nói là, "Kể về rồng thì dễ, nhưng khó mà làm hài lòng ta. Phát biểu của Triệu Châu, 'Từ giờ trở đi, đừng lầm lẫn mà đánh ai đó!' chỉ là nỗ lực để làm hài lòng ta." Với phát biểu này, 'Khi có liên quan tới ta, ông đã làm tốt đấy, nhưng đừng làm điều đó với bất kì ai khác,' Nam Tuyền nói, "Khó làm hài lòng ta đấy."

Vào lúc khác, Triệu Châu hỏi Nam Tuyền, "Khi người ta nhận ra rằng 'có đây', người đó phải từ đó đi đâu?"

Khi một người nhận ra 'Cái này đây' người đó nên từ điểm này đi tới đâu? Trong thực tế, từ điểm này bạn không thể đi đâu được cả. Dù bạn đi bất kì đâu thì bạn sẽ vẫn ở điểm này. Bạn không thể đi xa khỏi 'bây giờ' được, dù bạn làm bất kì cái gì, dù bạn chạy nhanh bao nhiêu; bất kì nơi nào bạn sẽ ở, bạn vẫn sẽ ở trong bây giờ. Và bạn không thể di chuyển vào bất kì chỗ nào khác hơn ở đây. Dù bất kì nơi đâu bạn sẽ ở, chỗ đó sẽ trở thành 'ở đây'. Chúng ta chưa bao giờ di chuyển cả, khi có liên quan tới trung tâm của mình.

Ông ấy đang hỏi, "Khi một người biết 'đây rồi', người đó phải từ đó đi đâu?"

Nam Tuyền đáp, "Người đó nên xuống núi để trở thành con trâu trong làng dưới núi!"

Câu trả lời của Nam Tuyền đơn giản làm Triệu Châu thành trò cười: "Đừng có hỏi những câu hỏi ngu xuẩn thế. Ta không nghĩ ông mà lại hỏi những câu hỏi như vậy. Những câu hỏi này chỉ do người tầm thường hỏi thôi. Những người không có kinh nghiệm gì về con người bên trong của mình thì những câu hỏi này là liên quan, chúng không liên quan cho ông."

Nhưng ông ấy lại không nói điều đó một cách trực tiếp, ông ấy nói,

"Người đó nên xuống núi để trở thành con trâu trong làng dưới núi!"

Triệu Châu cám ơn Nam Tuyền vì đã đưa ông ta tới chứng ngộ đầy đủ.

Việc đọc những câu chuyện như vậy về Thiền bản thân nó đã là một kinh nghiệm rồi. Cái gì đó đang xảy ra đằng sau bức màn của những lời, điều không thấy được với bạn. Cái gì đó đang xảy ra mà không ở trong những câu hỏi này lẫn những câu trả lời này. Bởi vì bạn đã đọc điều này, bạn có cho rằng nó sẽ đưa bạn tới chứng ngộ hoàn toàn không? Nhưng Triệu Châu đã trở nên chứng ngộ hoàn toàn.

Những câu chuyện này là rất bề ngoài. Ẩn ngầm dưới chúng có dòng chảy khác của sự thân thiết con người, của tình yêu sâu sắc và lòng biết ơn.

Triệu Châu cảm thấy Nam Tuyền gần như từ trái tim riêng của mình; mặc dầu ông ấy không là đệ tử, ông ấy là một vũ công đồng hành. Và Nam Tuyền không bao giờ đòi bất kì ai trở thành đệ tử. Nhấn mạnh của ông ấy là, "Thế này là đủ: ở cùng với ta. Nếu có cái gì đó xảy ra, vẫn cứ cởi mở. Ta sẵn đây; nếu ông cũng sẵn có, gặp gỡ sẽ xảy ra. Đừng để cánh cửa của ông đóng; vẫn còn cảm nhận."

Tôi đang toả ra năng lượng đó, điều sẽ làm ra việc nhảy và con tim bạn đã từng sống trong bóng tối hàng thế kỉ sẽ bỗng nhiên trở thành chứng ngộ. Ngọn lửa sẽ đạt tới bạn nếu bạn vẫn còn có sẵn, và gần gũi, thân thiết; bởi vì cái nhảy này là có thể chỉ trong một khoảng cách nào đó.

Nếu bạn vẫn còn ở quá xa, an ninh và an toàn, và hi vọng trở nên chứng ngộ, bạn lầm. Bạn phải liều tới gần thầy, gần nhất có thể được. Trong gần gũi đó, trong thân thiết đó bỗng nhiên trái tim bạn trở nên bắt lửa. Bạn không còn trong bóng tối nữa.

Cho nên bao giờ cũng nghĩ rằng những câu chuyện này là phần bề ngoài của điều thực. Điều thực không thể được nói ra. Điều thực chỉ có thể được hiểu.

Từ vĩnh hằng, bất kì khi nào một người đã trở nên chứng ngộ, chín mươi chín phẩy chín phần trăm điều đó đã là việc truyền năng lượng từ thầy tới ai đó đã sẵn sàng và chín muồi. Tôi bỏ lại phẩy một phần trăm, bởi vì điều đó là không cần thiết, tuyệt đối không cần thiết nếu bạn muốn trở nên chứng ngộ khi ở cùng với thầy.

Bạn có thể trở nên chứng ngộ theo cách riêng của bạn, nhưng điều đó có chút ít khó khăn, con đường gian truân. Bạn có thể ngã nhiều lần, bạn có thể lạc lối nhiều lần, bạn có thể quay trở về chu vi lặp đi lặp lại. Khi bạn tới gần với trung tâm, bạn không nhận biết là bạn đã ở gần trung tâm. Chỉ một khác biệt nhỏ và bạn có thể bỏ lỡ mục tiêu.

Tôi đã kể cho bạn câu chuyện này chưa?

Một ông vua lớn cũng là một cung thủ lớn. Nhưng thỉnh thoảng ông ấy hay bắn trệch mục tiêu. Điều đó là tự nhiên. Ông ấy đi qua một làng, và ở đó ông ấy thấy trên mọi cây cối, trên mọi cột trụ đều có các mũi tên, cắm vào chính giữa vòng tròn. Ông ấy không thể nào tin nổi vào mắt mình, rằng cái làng nhỏ này có một cung thủ vĩ đại thế. Thế là ông ấy dừng xe lại, hỏi mọi người, và mọi người bắt đầu cười, họ nói, "Anh ta không phải là cung thủ đâu, anh ta là thằng ngốc đấy."

Nhà vua nói, "Thằng ngốc à? Nhưng đích của anh ta thì hoàn hảo!"

Mọi người lại cười, họ nói, "Anh ta tới đây rồi. Anh chàng đó đã lừa nhiều người. Anh ta hoàn toàn ngốc. Trước hết, anh ta bắn tên, và rồi anh ta làm vòng tròn. Tự nhiên điều đó bao giờ cũng hoàn hảo."

Người đó không bao giờ thất bại cả. Nhưng người đi một mình, trên con đường mà người đó chưa bao giờ bước qua, trên con đường không có dấu chân, không biết hướng và mọi chiều đều có đấy... Nhưng dầu vậy, đôi khi vẫn có người xoay xở được để trở nên chứng ngộ mà không có thầy. Điều này tôi có thể nói với thẩm quyền, bởi vì tôi không có thầy nào. Tôi vật lộn theo cách riêng của mình, biết rõ rằng con đường sẽ dài. Nhưng không may trong thế kỉ này bạn có thể tìm đâu ra thầy? Thay vì phí thời gian trong việc tìm thầy, tôi nghĩ, "Tốt hơn cả là đi một mình vậy. Trong cùng thời gian đó mình có thể tìm ra bản thân mình." Và nhân danh thầy có biết bao nhiêu thầy giáo giả, người cứ tuyên bố mình là thầy. Lời tuyên bố của họ được chấp nhận bởi vì không ai theo họ; bằng không thì bạn sẽ tìm ra ngay rằng họ chẳng biết gì, rằng họ đơn giản trích dẫn kinh sách.

Tôi đã nghe nói về một con chó chuyên chống lại việc sủa. Bây giờ, khi yêu cầu các con chó khác không sủa nó trở thành một thầy rất nổi tiếng trong số các con chó.

Chúng nói, "Ông ấy là duy nhất, có lẽ là hoá thân của Thượng đế. Chúng ta chỉ là những con chó đáng thương, và chúng ta không thể cưỡng lại được quyến rũ khi chúng ta thấy một cảnh sát, hay người đưa thư, hay sannyasin, bất kì ai trong bộ đồng phục."

Chó dường như là những kẻ rất nổi dậy. Chúng chống lại đồng phục. Và thầy vĩ đại này lại cứ nhai nhải cả ngày từ sáng tới tối rằng, "Vì việc sủa của các ông, chúng ta đã sa ngã thấp thế. Bằng không chúng ta đã là chính đỉnh cao của tiến hoá. Tất cả mọi năng lượng của chúng ta đều dồn vào việc sủa."

Và mọi con chó đều đồng ý, "Điều đó đúng. Nhưng chúng tôi có thể làm được gì để kìm nó lại, khi ham muốn tới? Chúng tôi là những còn chó bình thường; ông mới là thầy lớn."

Nhưng rồi một đêm trăng tròn chúng quyết định, "Ông ấy đã cố gắng nhiều năm rồi. Ít nhất cho ông ấy một cơ hội trong đêm nay; ông ấy xứng đáng với điều đó. Để ông ấy tận hưởng đêm nay: mọi con chó đều phải trốn vào những chỗ khác nhau, và cố gắng hết sức - vấn đề chỉ là một đêm thôi. Đến sáng các ông có thể sủa nhiều bao nhiêu tuỳ thích. Chỉ một đêm..."

Con chó thầy nhìn quanh. Nó rất phân vân vì điều xảy ra, bởi vì đêm trăng tròn là đêm chó sủa nhiều nhất. Chó cũng chống lại trăng - những đặc trưng duy nhất. Trong bóng tối chúng ngủ rất ngon, nhưng khi trăng có đó chúng không thể ngủ được cả đêm; chúng cứ sủa hoài. Hoặc là chúng chống lại trăng hoặc có lẽ chúng là những người ngợi ca cái đẹp vĩ đại, người ta chẳng biết được.

Đêm đó con chó thầy nhìn quanh. Chẳng có con chó nào cả. Nửa đêm tới, trăng ngay trên đỉnh đầu. Con chó thầy bắt đầu cảm thấy một ham muốn lớn. Nói nói, "Lạy Trời, mình chưa bao giờ cảm thấy điều này."

Trước đây chưa hề có cơ hội nào. Nó đã liên tục thuyết giảng, cho nên toàn bộ ham muốn đã đi vào trong việc thuyết giảng. Đó là lần đầu tiên trong đời nó mà hàng giờ nó đã không nói. Ham muốn đã trở thành lớn đến mức nó đi vào góc và bắt đầu sủa. Khoảnh khắc nó bắt đầu sủa, thì bỗng nhiên cả thành phố... bởi vì tất cả mọi con chó đều nghĩ rằng mình đã bị phản bội.

Chúng đã kìm giữ mình bằng cách nào đó như các thánh nhân kìm nén. Bây giờ, một người đã phản bội, chẳng cần nữa, thoả thuận đã bị xé bỏ. Cho nên tất cả các con chó bắt đầu sủa.

Con chó thầy bước ra và bắt đầu lại thuyết giảng: "Ta đã bảo các ông rằng chó sẽ không bao giờ tiến bộ được - không tiến hoá."

Những thầy giả đó... nếu bạn theo họ, chẳng mấy chốc bạn phát hiện ra rằng họ đang thuyết giảng những điều tự họ không theo, những điều họ kết án trong bạn. Bởi vì bạn chưa bao giờ theo họ, bạn chẳng bao giờ biết điều họ làm.

Một người hay thuyết giảng rằng, "Bất kì ai theo ta, ta sẽ đưa người đó tới chân lí." Mọi người đều đồng ý rằng, "Đôi khi vào tuổi già, khi tất cả các chuyện thế gian của chúng tôi đều đã được hoàn thành, chúng tôi sẽ theo ông."

Nhưng bởi vì việc thuyết giảng của ông ta cứ liên tục quanh dân làng nên ông ta đã trở thành một thầy lớn. "Ông ấy biết chân lí." Trong một làng một thanh niên, một thanh niên có ý chí rất mạnh đứng dậy và nói, "Tôi sẽ theo thầy; bây giờ đưa tôi tới chân lí."

Người này trở nên rất sợ hãi. Ông ta không có tri thức chân lí là gì. Chỉ bởi vì chẳng ai theo ông ta, nên ông ta cứ tận hưởng việc làm thầy. Ông ta không thể nói với anh ta, "Đừng theo ta."

Ông ta nghĩ, "Nó sẽ theo ta vài ngày và thế rồi sẽ mệt mỏi. Và ta sẽ đem nó vào con đường khó khăn và cheo leo, chỉ để làm cho nó mệt mỏi."

Những thanh niên này rất kiên định. Sau sáu năm liên tục làm anh ta mệt mỏi, cuối cùng thầy nói, "Nghe đây, bởi vì cậu, bản thân ta đã quên mất con đường đó rồi. Bây giờ thì lạc! Ta thường tìm ra chân lí dễ dàng thế. Sáu năm đã trôi qua, và thậm chí không có đến một thoáng nhìn. Điều đó phải là vì cậu đấy!"

Thầy giả có nhiều. Thời đại của các thầy thực đã hoàn toàn qua mất rồi.

Nam Tuyền và Triệu Châu thuộc vào thời đại vàng. Khi ông ấy nói, "Ta chứng ngộ hoàn toàn," đáp lại, Nam Tuyền bình luận, "Đêm qua, vào canh ba, mặt trăng chiếu qua cửa sổ."

Thầy biết đích xác khi nào đệ tử trở nên chứng ngộ. Ông ấy bảo ông này đích xác thời điểm, "Đêm qua, vào canh ba, mặt trăng chiếu qua cửa sổ. Ông có cho rằng ta không biết là ông đã trở nên chứng ngộ hoàn toàn không? Trước khi ông biết điều đó, ta đã biết nó rồi."

Sống cùng với một thầy đích thực, bạn không cần bảo thầy, "Tôi đã chứng ngộ." Khoảnh khắc bạn chứng ngộ, thầy sẽ bảo bạn. Khoảnh khắc thầy thấy việc nở hoa của bạn, khoảnh khắc thầy thấy rằng mùa xuân đã tới, khoảnh khắc thầy cảm thấy hương thơm, thầy tuyên bố việc chứng ngộ của đệ tử.

Chắc chắn những ngày đó đã qua rồi. Nhưng chúng có thể được đem trở lại. Chúng đã trôi qua bởi vì chúng ta bị lạc vào trong những thứ tầm thường, bình thường. Chúng ta đã quên mất rằng điều có ý nghĩa nhất trong cuộc sống là biết tới chính mình. Qua cánh cửa sổ đó của việc biết tới chính mình bạn có thể biết toàn bộ bí mật của sự tồn tại. Nhưng chúng ta gần giống như trẻ con, cứ chơi mãi với các đồ chơi, chẳng biết rằng chẳng mấy chốc cái chết sẽ tới khi tất cả những cái là quan trọng với chúng ta cho tới lúc đó đều trở thành tuyệt đối vô dụng.

Chỉ nếu việc thiền của bạn đã đem cho bạn ánh sáng chiếu sáng lên trong mọi đêm thì ngay cả chết sẽ không là chết cho bạn mà là cánh cửa tới điều thiêng liêng. Với ánh sáng trong tim bạn, bản thân chết được biến đổi thành cánh cửa, và bạn đi vào trong tâm linh vũ trụ; bạn trở thành một với đại dương. Và chừng nào bạn còn chưa biết tới kinh nghiệm đại dương, bạn vẫn còn sống vô ích.

Sekiso đã viết một bài thơ nhỏ:

Không bỏ lại công phu thiền đằng sau

trong lâu đài thiên đường,

tất cả bằng chính mình

bạn nhận ra cái thanh cao bên ngoài cái thanh cao.

cây thiền trượng cũ của bạn leng keng

trong làn sương lạnh

và sương giá

xuyên lên trời.

trong ngôi đền của rừng trí huệ

quả chín;

bây giờ đến lúc.

Bây giờ luôn luôn là thời điểm và quả bao giờ cũng chín. Bạn chỉ cần thu lấy dũng cảm đi vào khu rừng bên trong của mình. Quả bao giờ cũng chín và thời gian bao giờ cũng khớp. Không có những điều như vậy khi sai thời điểm.

Maneesha đã hỏi,

Osho ơi,

Chúng tôi có nhận ra được khuôn mặt nguyên thuỷ của mình không, khi chúng tôi bắt gặp nó?

Maneesha, bắt gặp khuôn mặt nguyên thuỷ đơn giản có nghĩa là nhận ra cái gì là thực và cái gì là phản xạ. Bạn trở thành sự phản xạ khi bạn thấy cái thực. Điều đó cũng giống như đứng trước gương. Dường như là bạn đang đứng trong gương. Khi bạn nhận ra sự kiện là bạn đứng ở ngoài gương - trong gương chỉ là sự phản xạ và sự phản xạ không phải là chân lí - thế thì bạn bắt gặp cái ta nguyên thuỷ của bạn. Bỗng nhiên bạn nhận ra rằng mãi cho tới giờ bạn đã sống với mặt giả, đây mới là mặt nguyên thuỷ của bạn.

Mãi cho tới giờ bạn đã sống như sự phản xạ, như cái bóng, cái không thực. Bạn biến mất, chỉ mặt nguyên thuỷ còn lại. Câu hỏi của bạn là logic, có liên quan, bởi vì làm sao bạn sẽ nhận ra rằng đây là mặt nguyên thuỷ của bạn? Bạn sẽ không có đó. Bạn sẽ biến mất khi mặt nguyên thuỷ xuất hiện; bạn sẽ không phải nhận ra nó; bạn sẽ không có đó chút nào. Bản thân mặt nguyên thuỷ sẽ biết rằng mãi cho tới giờ một nhân cách giả tạo đã từng đại diện cho bạn.

Bây giờ cái giả đã biến mất và chỉ chân lí còn lại. Không có vấn đề về nhận ra. Bạn là cái giả, làm sao bạn có thể nhận ra được? Khi cái thực tới, cái giả biến mất: chúng chưa bao giờ gặp nhau.

Đây là nỗi sợ của việc tìm kiếm bản thân người ta, bởi vì khoảnh khắc bạn tìm thấy bạn, cách bạn biết tới bạn bây giờ sẽ biến mất như cái bóng, cứ dường như nó chưa bao giờ có cả - chỉ là mơ.

Tôi đã kể cho bạn... Một người say đã đánh nhau trong quán rượu, và đã làm xước nhiều đường trên mặt mình. Anh ta về nhà rất sợ vợ. Cho nên lẳng lặng cởi giầy cầm trong tay, anh ta rón rén đi vào phòng, đi vào phòng tắm, soi gương nhìn vào mặt mình và nói, "Trời! Nhiều vết xước thế! Làm sao mình giấu được chúng đây? Đến sáng thế nào cô ta cũng phát hiện ra."

Thế là anh ta cố gắng bằng cách nào đó che giấu. Anh không thể nào tìm được cái gì khác ngoài son bôi môi của vợ. Cho nên anh ta che các vết xước bằng son bôi môi và im lặng đi về giường. Đến sáng sớm vợ anh ta la lên trong nhà tắm, "Ai đã thử vẽ tranh bằng son bôi môi của tôi lên gương thế?"

Anh chàng say đó cứ tưởng rằng mình đã bôi son lên mặt mình, nhưng anh ta đã bôi son vào gương vì đã có mặt ở đó. Anh ta không thể thấy được mặt riêng của mình!

Chúng ta gần như trong đích xác cùng tình huống đó. Khi cái nguyên thuỷ xuất hiện, chúng ta bỗng nhiên sẽ thấy cái giả biến mất đi. Chúng chưa bao giờ gặp nhau cho nên không có vấn đề nhận ra.

Bây giờ trước khi chúng ta thử đi gặp mặt nguyên thuỷ... Đó là cuộc hành trình nguy hiểm, bạn có thể tìm thấy mặt nguyên thuỷ, nhưng xin quay lại; đừng bị mắc kẹt ở đó. Chúng ta phải đem mặt nguyên thuỷ dần dần về chu vi.

Đó là một tiến trình rất im lặng và duyên dáng: mọi ngày bạn đều đi vào. Mọi ngày bạn đều đi sâu hơn. Mọi ngày bạn đều quay lại. Cái gì đó thay đổi, từng mảnh một, từng li một, từng bước một. Một ngày nào đó bỗng nhiên bạn sẽ nhận ra rằng chẳng cần đi vào trong. Mặt nguyên thuỷ đã hiện ra. Mây đã tan và trăng, không có bất kì vẩn mây nào, đang chiếu sáng trong sự huy hoàng tối thượng của nó.

Sardar Gurudayal Singh đang đợi đấy.

Giáo hoàng Polack quyết định rằng ông ta muốn nhà thờ cơ đốc giáo thiêng liêng phải là tôn giáo hiện đại nhất và mới nhất trên thế giới, và được tin học hoá.

"Đó hoàn toàn là việc đơn giản," Cha Fungus giải thích cho Cha Fumble vài tuần sau đó trong chỗ xưng tội.

"Mọi điều ông phải làm là gõ lời xưng tội lên màn hình này, và ông sẽ được một bản in ra bằng máy tính về sám hối. Bây giờ, quan sát khi ta gõ 'ăn cắp'. Và trông đây! Đây là lời sám hối: ba lời kính chào đức mẹ Mary và hoá đơn mười lăm đô la. Bây giờ ông cho rằng ông có thể làm được chứ?"

"Được chứ," Cha Fumble lo lắng, "Tôi sẽ thử nó." Và ông ấy bắt đầu thực hành khi Cha Fungus ra khỏi nhà thờ.

Ngay lúc đó, Sally bước vào phòng xưng tội. "Ôi, thưa Cha," Sally nói, "Con đã phạm tội!"

"Thật thế sao?" Cha Fumble nói. "Nói cho ta mọi điều về nó đi!"

"Thế này, thưa Cha," Sally giải thích, "Con đưa bạn trai về nhà cùng con."

"Khủng khiếp!" Cha Fumble than. Và thế rồi ông ấy thì thầm khi ông ấy lập trình cho máy tính, "Đưa bạn trai về nhà."

"Vâng, thưa Cha," Sally tiếp tục, "nhưng thế chưa hết đâu. Anh ấy vào phòng ngủ của con."

"Thật thế sao?" Cha Fumble nói, gõ máy như điên. "Bạn trai vào phòng ngủ."

"Vâng, thưa Cha," Sally nói, "nhưng thế chưa hết đâu. Anh ấy cởi quần áo con ra."

"Lạy Chúa tôi!" Cha Fumble nói vừa kiểm tra bản in ra.

"Nhưng hượm, thưa Cha!" Sally nói. "Thế rồi anh ấy cởi quần áo anh ấy ra và đè lên người con."

"Lạy Trời!" Cha Fumble nói, khi ông ấy gõ, "Bạn trai đè lên."

"Vâng, thưa Cha," Sally nói. "Và thế rồi anh ấy đưa đầu mút máy của anh ấy vào trong con."

"Thật thế sao?" Cha Fumble nói, vã mồ hôi và gõ, "Đầu mút máy đưa vào." Thế rồi ông ta kiểm tra chi li bản in ra, nhưng nó trắng trơn; thế là ông ta gõ lại nó lần nữa. Nhưng lần nữa, chẳng cái gì đưa ra cả.

"Dữ liệu sai toét!" Cha Fumble nói cáu kỉnh, rất thất vọng. "Cái máy tính này không làm việc với phân số. Con sẽ phải quay lại và để cho bạn trai đặt nó vào lại vậy!"

George Bush, phó tổng thống Mĩ, đi trong Phòng bầu dục một sáng để tìm Ronald Reagan đang cười như điên.

"Thưa tổng thống," Bush hỏi, "Có cái gì mà buồn cười vậy?"

"Tôi vừa mới phát hiện ra rằng Ed Meese đã trả hai mươi đô la mỗi lần ông ta đéo Nancy," tổng thống điên cuồng đến nghẹt thở.

"Lạy trời" Bush la lên. "Đấy không phải là buồn cười! Đấy là vụ bê bối quốc gia!"

"Sao?" Reagan cười, vừa chùi mắt. "Thằng ngốc đó! Tôi đã đéo bà ấy chẳng mất tiền gì!"

Bác sĩ Sniff đưa ông bạn cũ của mình, Fergus, tới buổi khiêu vũ từ thiện tại trường cao đẳng điếc và câm. Vị bác sĩ cảnh báo với Fergus rằng nhảy với các cô trẻ là tốt, nhưng phải nhớ rằng họ không thể nói với ông ấy hay nghe điều ông ấy nói.

"Nhưng làm sao tôi mời được một cô vào nhảy?" Fergus hỏi.

"Ô, đừng lo về điều đó," Sniff đáp. "Ông sẽ xoay xở được thôi."

Cho nên, được vũ trang bằng ý định tốt, Fergus thấy một cô gái trẻ xinh xắn một mình trong góc phòng, và anh ta hào hiệp nắm tay cô ấy và đưa cô ấy lên sàn nhảy.

Nửa giờ sau, anh ta vẫn còn cố gắng tìm cách xin lỗi và đi ra ngồi nghỉ.

Ngay lúc đó, một thanh niên bước tới và nói với cô gái. "Này, Lucy!" anh ta nói, "khi nào em sẽ nhảy với anh nữa đây? Đã gần một giờ từ lúc chúng nhảy với nhau lần cuối."

"Em biết," Lucy đáp, nhìn vào Fergus, "nhưng em không biết làm sao loại bỏ cái thằng ngốc điếc và câm này!"

Nivedano...

(tiếng trống)

(nói lắp bắp)

Nivedano...

(tiếng trống)

Im lặng. Nhắm mắt lại. Cảm thấy thân thể bạn hoàn toàn đông cứng. Bây giờ, nhìn vào bên trong bằng toàn bộ tâm thức của bạn, với khẩn thiết lớn lao, dường như khoảnh khắc này sắp là khoảnh khắc cuối của bạn trên trái đất.

Đi vào trung tâm của con người bạn như mũi tên. Trung tâm này chứa tất cả mọi bí mật của sự tồn tại. Bạn càng đi sâu hơn, bạn sẽ càng thấy sự huy hoàng của cuộc sống, cái đẹp của cuộc sống, chân lí của cuộc sống. Hàng nghìn đoá hoa bỗng nhiên nở ra.

Bạn chỉ là nhân chứng cho tất cả những điều đang xảy ra. Quan sát niềm vui này, phúc lạc này, cực lạc này. Đừng bị lạc, đừng bị đồng nhất. vẫn còn tách rời, đỉnh Everest vĩ đại vượt ra ngoài mọi đám mây. Trở thành cây cột trụ của việc chứng kiến đi.

Để làm cho điều đó rõ ràng hơn,

Nivedano...

(tiếng trống)

Thảnh thơi. Buông bỏ. Bạn không phải là thân thể. Bạn không phải là tâm trí. Bạn chỉ là nhân chứng.

Đi sâu hơn vào trong việc chứng kiến này. Chứng kiến này là chính điểm khởi hành từ bình thường tới phi thường, từ trần tục tới linh thiêng, từ hữu tử tới bất tử.

Buổi tối nay đẹp theo cách riêng của nó. Nhưng bạn đã làm cho nó còn đẹp hơn. Im lặng của mười nghìn chư phật, an bình của mười nghìn chư phật, chứng kiến của mười nghìn chư phật trở thành đại dương. Các bạn tất cả đều tan biến trong đại dương đó.

Thấm đẫm trong nước cam lồ này. Sũng nước cam lồ đi, bởi vì chẳng mấy chốc bạn sẽ được Nivedano gọi quay lại.

Đem thật nhiều cái đẹp, nhiều niềm vui, nhiều chân lí, nhiều tính đích thực nhất có thể được từ trung tâm ra chu vi.

Nivedano...

(tiếng trống)

Quay lại, nhưng quay lại như chư phật với duyên dáng lớn, với im lặng, với lòng biết ơn sâu sắc. Bạn đang tới từ thế giới khác, từ chính cội nguồn của cuộc sống.

Ngồi xuống như chư phật trong vài khoảnh khắc, để hồi tưởng lại con đường bạn phải theo lặp đi lặp lại này.

Và bất kì điều gì bạn đã thấy và kinh nghiệm, để cho nó trở thành cuộc sống bình thường của bạn. Để cho nó được diễn tả trong lời của bạn, trong im lặng của bạn, trong cử chỉ của bạn, trong hoạt động của bạn. Cái bình thường phải được biến đổi thành cái linh thiêng.

Tôi đã gọi Nam Tuyền là 'điểm khởi hành.' Kinh nghiệm này về lãnh thổ bên trong của bạn có thể trở thành điểm khởi hành của bạn nữa.

Được chứ, Maneesha?

Vâng, thưa Osho.

Các bạn có hứa các bạn sẽ mở hội khi tôi ra đi không?

Vâng, thưa Osho!

Kết Thúc Quyển 'Nam Tuyền (Nansen) – Điểm Khởi Hành – Quay Về Mục Lục

Đọc Miễn Phí Sách Thiền - Download Sách Thiền PDF

Nghe Miễn Phí Sách Nói Thiền Hoặc Download ê