1001 Bí Mật Tâm Linh (0073) Trong thảnh thơi hoàn toàn, người ta đạt tới cốt lõi bên trong nhất của mình

Lã Tổ nói: Đầu tiên ta sẽ nói về những sai lầm mà có thể có và thế rồi ta sẽ nói cho các ông về các dấu hiệu xác nhận mà sẽ làm chắc chắn cho các ông rằng các ông đang trên đường đúng.

Khi người ta bắt đầu tiến hành một quyết định của mình, phải cẩn thận để cho mọi thứ có thể xử lí theo cách thoải mái, thảnh thơi.

Đây là điều đầu tiên cần được hiểu. Một khi bạn lấy quyết định đi theo con đường bên trong, một khi bạn lấy quyết định là sannyasin, là thiền nhân, một khi bạn lấy quyết định rằng bây giờ bên trong đã gọi bạn và bạn sẽ tìm và kiếm theo cuộc truy tìm về “Tôi là ai?”, thế thì điều đầu tiên cần nhớ là: không đi theo cách căng thẳng, đi theo cách rất thảnh thơi. Phải chắc rằng cuộc hành trình bên trong của bạn là thoải mái. Bây giờ điều này có tầm quan trọng mênh mông.

Bình thường, lỗi đầu tiên này xảy ra đối với mọi người: mọi người bắt đầu làm cho cuộc hành trình nội tâm của họ phức tạp một cách không cần thiết, không thoải mái. Nó xảy ra vì lí do nào đó. Mọi người giận người khác trong cuộc sống bình thường của họ. Trong cuộc sống bình thường của họ, họ bạo hành với người khác. Trong cuộc hành trình hướng ngoại bình thường của họ, họ là kẻ tàn bạo: họ thích thú việc hành hạ người khác, họ thích thú đánh bại người khác, họ thích thú cạnh tranh với người khác, chinh phục người khác. Toàn thể niềm vui của họ là trong cách làm cho người khác cảm thấy thấp kém so với bản thân họ. Đây là điều cuộc hành trình hướng ngoại là gì. Đây là điều chính trị là gì. Đây là tâm trí chính trị, thường xuyên cố gắng trở thành cao siêu với người khác. Hợp pháp, bất hợp pháp, nhưng có nỗ lực thường xuyên để đánh bại người khác, bằng bất kì giá nào. Ngay cả nếu người khác phải bị tiêu diệt, thế thì người khác phải bị tiêu diệt. Nhưng người ta phải thắng: người ta phải là thủ tướng, người ta phải là tổng thống, người ta phải là thế này thế nọ - bằng bất kì giá nào! Và tất cả đều là kẻ thù, bởi vì tất cả đều là kẻ cạnh tranh. Nhớ điều này: toàn thể giáo dục của bạn chuẩn bị cho bạn, làm cho bạn sẵn sàng đánh nhau. Nó không chuẩn bị cho bạn về tình bạn và tình yêu, nó chuẩn bị cho bạn vào xung đột, thù địch, chiến tranh.

Bất kì khi nào có cạnh tranh, nhất định có thù địch. Làm sao bạn có thể thân thiện với những người mà bạn đang cạnh tranh, những ai là nguy hiểm với bạn và bạn là nguy hiểm với họ? Hoặc họ sẽ thắng và bạn sẽ bị bại, hoặc bạn sẽ thắng và họ phải bị bại. Cho nên mọi cái gọi là tình bạn của bạn chỉ là mẽ ngoài, hình thức. Nó là một loại dầu bôi trơn làm cho cuộc sống chuyển động trơn tru. Nhưng sâu bên dưới không có ai là bạn cả. Ngay cả bạn cũng không là bạn vì họ đang so sánh lẫn nhau, đấu đá lẫn nhau. Thế giới này đã biến thành trại tù chiến tranh bằng việc giáo dục về tham vọng, chính trị.

Khi một người quay vào trong thì vấn đề nảy sinh: người đó sẽ làm gì với giận dữ, thù địch, hùng hổ, bạo hành của mình? Vì người đó một mình, người đó sẽ bắt đầu tự hành hạ bản thân mình, người đó sẽ giận bản thân mình - đó là điều cái gọi là các mahatma của bạn đang là. Tại sao họ tự hành hạ bản thân họ? Tại sao họ nhịn ăn? Tại sao họ nằm trên giường gai? Khi có cây bóng mát đẹp, sao họ đứng dưới mặt trời nóng? Khi trời nóng, tại sao họ ngồi bên cạnh lửa? Khi trời lạnh, tại sao họ đứng trần trụi trong sông hay trong tuyết giá lạnh? Đây là những chính khách đảo ngược. Đầu tiên họ đánh lẫn nhau, bây giờ không ai còn lại - họ đánh bản thân họ. Họ bị phân liệt, họ đã phân chia bản thân họ. Bây giờ nó là nội chiến; họ đang đánh nhau với thân thể.

Thân thể là nạn nhân của cái gọi là mahatma của bạn. Thân thể là hồn nhiên, nó không gây một điều chi sai trái cho bạn. Nhưng cái gọi là tôn giáo của bạn cứ dạy bạn rằng thân thể là kẻ thù, hãy hành hạ nó đi.

Cuộc hành trình hướng ngoại là cuộc hành trình của tàn bạo. Cuộc hành trình hướng nội trở thành cuộc hành trình của kẻ tự bạo - bạn bắt đầu hành hạ bản thân bạn. Và có niềm hân hoan nào đó, một niềm vui suy đồi trong hành hạ bản thân người ta. Nếu bạn đi vào lịch sử bạn sẽ ngạc nhiên, bạn sẽ không tin được vào điều con người đã từng làm với bản thân mình. Mọi người đã làm bị thương thân thể họ và giữ các vết thương đó không chữa lành - bởi vì thân thể là kẻ thù.

Đã từng có các giáo phái Ki tô giáo, giáo phái Hindu, giáo phái Jaina và nhiều giáo phái khác, những người đã trở nên rất rất tinh ranh, láu lỉnh, hiệu quả trong hành hạ thân thể bạn. Họ đã phát triển các phương pháp lớn về cách hành hạ thân thể. Đã có giáo phái Ki tô giáo không chỉ thiên về nhịn ăn, mà còn đánh đập thân thể người ta, quất mạnh roi vào thân thể người ta, và vị thánh lớn nhất là người bị thương gần khắp người bởi việc đánh riêng của ông ta. Mọi người sẽ tới và đếm vết thương của họ. Bây giờ đây là loại người gì, những người đếm vết thương của họ? Họ phải cũng đã thích thú - thứ niềm vui suy đồi.

Ở Ấn Độ có các muni Jaina người liên tục hành hạ thân thể họ. Các sư Digambara Jaina dứt tóc họ mọi năm, và việc tụ tập lớn xảy ra khi họ dứt tóc. Nó là đau đớn, và những người này vui sướng: “Việc khổ hạnh lớn được thực hiện.” Người này đơn giản là người tâm thần suy đồi. Người này cần sốc điện - không gì kém hơn sẽ có tác động.

Có loại điên khùng nào đó mà trong đó, mọi người bắt đầu dứt tóc của họ - và bạn biết nếu bạn là chồng, vợ bạn thỉnh thoảng thử điều đó, khi cô ấy phát rồ, phát điên. Đàn bà thử điều đó nhiều hơn vì họ đã được dạy không đánh chồng. Thế thì phải làm gì? Họ muốn đánh và chồng không thể bị đánh: kinh sách nói chồng bạn là Thượng đế của bạn, và cô ấy biết điều đó toàn là vớ vẩn nhưng kinh sách là kinh sách. Cô ấy biết rõ chồng - rằng nếu anh ta là Thượng đế, thế thì ai sẽ là quỉ? Nhưng điều đó không thể được nói; cô ấy phải chạm chân anh ta. Khi cô ấy viết thư tình cho chồng cô ấy phải kí 'nô lệ của anh', và cô ấy biết ai là nô lệ! Thực ra mọi người đều biết, nhưng đó là hình thức.

Và nếu cô ấy đánh chồng thì mặc cảm nảy sinh, rằng cô ấy đã làm cái gì đó phi tôn giáo, cái gì đó như tội lỗi, cho nên cô ấy không thể đánh chồng được. Nhưng cô ấy muốn đánh! Bây giờ phải làm gì? Hoặc cô ấy đập bát đĩa - và điều đó lại tốn kém, và bản thân cô ấy khổ theo cách đó, cái đó chẳng còn dùng được nữa - hay cách dễ nhất, cách rẻ nhất, kinh tế nhất, là tự đánh mình, dứt tóc mình, đập mình vào tường, đập đầu vào tường. Đây là cách rẻ nhất. Cô ấy muốn đánh đầu chồng nhưng cô ấy không thể làm được nó, điều đó không được phép; nó là vô đạo đức. Ai đã dạy cho cô ấy ý tưởng này? - chồng... chồng và các tu sĩ của họ và các chính khách của họ.

Nếu bạn vào nhà thương điên bạn sẽ thấy nhiều người dứt tóc. Có một loại điên khùng nào đó trong đó, mọi người dứt tóc họ.

Bây giờ một sư Jaina dứt tóc mình thực sự là bệnh hoạn, nhưng mọi người tụ tập để mở hội dịp này - “Cái gì đó lớn lao đang xảy ra! Trông đấy! Vị thánh vĩ đại làm sao!” Và bởi vì tôi gọi những người này là bệnh hoạn, họ chống lại tôi. Điều đó là đơn giản, rất đơn giản; họ phải chống lại tôi thôi.

Trong giáo phái Ki tô giáo... ở Nga, có một giáo phái mà các thành viên của nó cắt bộ phận sinh dục, và những đám đông lớn tụ tập lại. Có những ngày nào đó để mọi người sẽ làm điều đó. Nó thực là điên cuồng. Một người sẽ cắt bộ phận sinh dục của mình và ném cho họ, và có máu chảy khắp chỗ đó. Thế rồi sự điên cuồng sẽ chiếm lĩnh những người khác, người đã tới chỉ để xem: thế rồi ai đó khác sẽ nhảy lên và người đó sẽ làm điều đó. Và đến lúc lễ hội này kết thúc, sẽ có cả đống bộ phận sinh dục. Và đây là những vị thánh lớn.

Bây giờ đàn bà đâm lúng túng: họ sẽ bắt đầu cắt vú của họ, vì làm sao họ có thể bị thua được? Họ bắt đầu cắt vú. Mọi loại ngu xuẩn trở thành có thể bởi vì một lỗi đơn giản, và lỗi đó là: trong cuộc sống bạn cố làm cho cuộc sống thành khó khăn cho người khác; khi bạn bắt đầu quay vào trong, có một khả năng là tâm trí cũ sẽ cố làm cho cuộc sống của bạn thành khó khăn.

Nhớ lấy, người tìm kiếm bên trong phải được thoải mái, bởi vì chỉ trong tình huống thoải mái, trong trạng thái thảnh thơi, cái gì đó mới có thể xảy ra được. Khi bạn căng thẳng, không thoải mái, chẳng cái gì là có thể. Khi bạn căng thẳng, không thoải mái, tâm trí bạn lo nghĩ, bạn không trong không gian tĩnh lặng. Khi bạn đói làm sao bạn có thể ở trong không gian tĩnh lặng được? Và mọi người đã từng dạy nhịn ăn, và họ thấy nhịn ăn sẽ giúp cho bạn thiền. Thỉnh thoảng nhịn ăn có thể giúp cho bạn có sức khoẻ tốt hơn - nó sẽ giảm đi vài cân cho thân thể bạn, những cân thừa không cần thiết - nhưng nhịn ăn không thể giúp cho thiền được. Khi bạn nhịn ăn, bạn sẽ thường xuyên nghĩ tới thức ăn.

Tôi đã nghe...

Một đôi đã lấy nhau đi tới linh mục giáo xứ để xin tư vấn hôn nhân. Trong tiến trình đối thoại, ban đầu là nghiêm trang, linh mục bình luận về một số cô gái dễ nhìn trong giáo xứ.

“Cha ơi,” người chồng nói, “cha làm con ngạc nhiên.”

“Sao vậy?” ông ta hỏi, “chỉ bởi vì ta ăn kiêng không có nghĩa là ta không thể nhìn vào menu đâu nhé.”

Những người đang kìm nén dục của họ sẽ thường xuyên nhìn vào menu, và những người đang kìm nén cơn đói của họ sẽ thường xuyên nghĩ về thức ăn. Đó là tự nhiên! Làm sao bạn có thể thiền được? Khi bạn nhịn ăn, menu tiếp menu sẽ trôi nổi trong tâm trí bạn, sẽ tới từ mọi chỗ - toàn món ngon. Với mọi mùi vị của thức ăn, và hương thơm, lần đầu tiên bạn sẽ bắt đầu cảm thấy rằng mũi bạn sống động, và lần đầu tiên bạn sẽ cảm thấy rằng lưỡi bạn sống động.

Điều tốt là thỉnh thoảng nhịn ăn để cho bạn có thể thu thập được sự quan tâm tới thức ăn lần nữa, nhưng điều đó sẽ không tốt cho thiền. Nó là tốt để làm cho thân thể bạn nhạy cảm hơn chút ít, để cho bạn có thể thưởng thức lần nữa. Nhịn ăn nên phục vụ cho bữa tiệc! Điều tốt là thỉnh thoảng không ăn để cho việc thèm ăn quay lại. Khôn ngoan về sức khoẻ là tốt, nhưng thiền không liên quan gì tới nó. Sẽ khó cho thiền khi bạn đói hơn là khi bạn được thoả mãn đầy đủ. Vâng, ăn quá nhiều sẽ lại tạo ra rắc rối, bởi vì khi bạn đã ăn quá nhiều, bạn sẽ cảm thấy buồn ngủ. Khi bạn không ăn chút nào, bạn sẽ cảm thấy đói.

Ở giữa là cách đúng: Trung Dung.

Ăn làm sao bạn không cảm thấy đói, nhưng đừng ăn quá nhiều để cho bạn cảm thấy quá tải, buồn ngủ - và thiền sẽ dễ dàng hơn. Trung Dung phải được tuân theo trong mọi cách, trong mọi loại tình huống.

Thoải mái, thảnh thơi. Không cần hành hạ bản thân bạn, không cần tạo ra rắc rối không cần thiết. Vứt bỏ tâm trí giận dữ, bạo hành, hung hăng, và chỉ thế thì bạn mới có thể đi vào trong - bởi vì chỉ trong tâm thức thảnh thơi, người ta mới bắt đầu nổi bên trong, ngày càng sâu hơn. Trong thảnh thơi hoàn toàn, người ta đạt tới cốt lõi bên trong nhất của mình.

Khi người ta bắt đầu tiến hành một quyết định của mình, phải cẩn thận để cho mọi thứ có thể xử lí theo cách thoải mái, thảnh thơi. Phải không được đòi hỏi quá nhiều từ tâm.

Và đừng đòi hỏi quá nhiều, bởi vì nếu bạn đòi hỏi quá nhiều bạn sẽ trở nên căng thẳng, lo âu sẽ nảy sinh. Thực ra, đừng đòi hỏi chút nào. Chỉ đợi. Chỉ để hạt mầm vào trong tâm và bắt đầu làm việc - đợi mùa xuân

Phải không được đòi hỏi quá nhiều từ tâm.

Và mọi người bắt đầu đòi hỏi quá nhiều: họ muốn có tỏ ngộ-satory, samadhi ngay lập tức, họ muốn niết bàn ngay lập tức.

Thỉnh thoảng điều đó xảy ra - người ngu tới tôi và họ nói, “Chúng tôi đã thiền bẩy ngày và chẳng cái gì xảy ra cả.” Mới có bẩy ngày sao? Và bẩy mươi triệu kiếp sống họ đã từng làm mọi thứ chống lại thiền! Và trong bẩy ngày - dường như họ ép buộc Thượng đế, hay tôi - họtới với lời phàn nàn: “Chẳng cái gì xảy ra cả. Bẩy ngày đã qua rồi, chỉ ba ngày còn lại ở trại thôi,” và họ còn chưa chứng ngộ!

Đừng đòi hỏi quá nhiều, đừng tham quá. Hiểu biết thêm chút ít đi. Mọi thứ đều cần thời gian.

Người ta phải cẩn thận rằng, hoàn toàn tự động, tâm và năng lượng được phối hợp.

Nhớ rằng bạn cần không lo nghĩ về kết quả. Nó bao giờ cũng tương ứng với nhu cầu của bạn và tương ứng với giá trị của bạn: bất kì cái gì bạn sẵn sàng đều sẽ xảy ra. Nếu nó không xảy ra điều đó đơn giản chỉ ra bạn không sẵn sàng cho nó. Sẵn sàng đi. Đòi hỏi nó sẽ không ích gì. Cứ nhớ rằng bạn còn chưa xứng đáng. Cho nên lau sạch tâm bạn nhiều hơn, tập trung nhiều hơn, thiền nhiều hơ, trở nên im lặng hơn, được thảnh thơi. Trở nên ngày càng hoà điệu với cái bên trong, và chờ đợi, bởi vì khi tâm và năng lượng được phối hợp, kết quả tự động theo sau. Nếu bạn đã gieo hạt bạn không cần đào đất mọi ngày và nhìn hạt mầm để xem cái gì đang xảy ra; bằng không bạn sẽ phá huỷ hạt mầm. Không cái gì sẽ xảy ra.

Bạn chỉ đợi. Trong nhiều tháng không cái gì xảy ra - và bạn phải tưới nước và bạn phải bón phân và bạn phải liên tục chăm sóc và không cái gì xảy ra trong nhiều tháng. Thế rồi một hôm đột nhiên, một sáng sớm, phép màu: hạt mầm đã đâm chồi. Chỉ hai cái lá nhỏ nhú ra, phép màu đã xảy ra - rằng cái là vô hình đã trở thành hữu hình. Đây là phép màu lớn nhất trên thế giới: hạt mầm trở thành chồi non. Bây giờ nhảy múa đi!

Nhưng nó bao giờ cũng xảy ra trong thời gian riêng của nó.

Chỉ thế thì trạng thái yên tĩnh mới có thể được đạt tới. Trong trạng thái yên tĩnh này các hoàn cảnh đúng và không gian đúng phải được cung cấp.

Một cách tự nhiên, nếu bạn chuẩn bị vườn hồng bạn phải thay đổi toàn thể đất. Đá phải bị loại bỏ, rễ cũ phải bị bỏ ra, cỏ dại phải bị loại bỏ. Bạn phải tạo ra hoàn cảnh đúng và không gian đúng, được bảo vệ. Bạn phải làm hàng rào quanh nó. Khi bạn định trồng hoa hồng mọi chuẩn bị sẽ được cần. Thiền là hoa hồng - hoa hồng vĩ đại nhất, hoa hồng của tâm thức con người. Đó là lí do tại sao cuốn sách này có tên là Bí mật của Hoa Vàng... hoa hồng vàng.

Cái gì là hoàn cảnh đúng? Và cái gì là không gian đúng?

Người ta phải không ngồi xuống (để thiền) ở giữa các chuyện phù phiếm.

Bạn phải tìm một chỗ làm nâng cao việc thiền. Chẳng hạn, ngồi dưới cây sẽ giúp ích, thay vì đi và ngồi trước rạp chiếu phim hay đi ra ga tầu hoả và ngồi trên sân ga; đi ra tự nhiên, đi lên núi, tới cây, tới sông nơi Đạo vẫn còn chảy, rung động, đập rộn ràng, chảy khắp xung quanh. Cây đang thường xuyên thiền, im lặng - vô ý thức là thiền đó, và tôi không nói trở thành cây. Bạn phải trở thành vị phật! Nhưng phật có một điều chung với cây: ông ấy xanh tươi như cây, đầy tinh tuý như cây, mở hội như cây, tất nhiên với sự khác biệt - ông ấy có ý thức và cây vô ý thức. Cây là vô ý thức trong Đạo, vị phật là có ýthức trong Đạo. Và đó là khác biệt lớn lao, khác biệt giữa đất và trời.

Nhưng nếu bạn ngồi cạnh cây, được bao quanh bởi chim đẹp đang hót, hay công múa, hay chỉ dòng sông chảy và âm thanh của nước trôi, hay bên cạnh thác đổ và âm nhạc lớn của nó... Tìm một chỗ mà tự nhiên còn chưa bị quấy rối, ô nhiễm. Nếu bạn không thể tìm thấy một chỗ như vậy thế thì chỉ đóng các cửa nhà bạn lại và ngồi trong phòng riêng của bạn. Nếu có thể, dành một phòng đặc biệt cho thiền trong nhà bạn; chỉ một góc nhỏ cũng có tác dụng, nhưng đặc biệt dành cho thiền. Tại sao đặc biệt? - bởi vì mọi loại hành động đều tạo ra rung động riêng của nó. Nếu bạn đơn giản thiền trong chỗ đó, chỗ đó trở nên có tính thiền. Mọi ngày bạn thiền nó hấp thu rung động của bạn khi bạn đang trong thiền. Hôm sau khi bạn tới, những rung động đó sẽ bắt đầu rơi lại lên bạn: chúng giúp đỡ, chúng đáp lại, chúng đáp ứng.

Đó là ý tưởng đằng sau đền chùa và nhà thờ và nhà thờ hồi giáo; ý tưởng này là hay. Ý tưởng là ở chỗ với mọi người họ có thể không có một chỗ đặc biệt cho cầu nguyện hay thiền, nhưng chúng ta có thể có một chỗ đặc biệt cho cả làng - ngôi đền được bao quanh bởi cây, trên bờ sông, nơi đám đông không tụ tập, nơi chuyện trần tục không được làm. Khi người ta muốn thiền người ta có thể đi tới đền này. Và mọi người đều biết rằng mình ở trong đền, mình không bị quấy rối.

Một chỗ linh thiêng không là gì ngoài chỗ đúng cho thiền và hoàn cảnh đúng. Nếu bạn cảm thấy rất giận, đó không phải là lúc để thiền: nó sẽ đi ngược lại dòng chảy. Nếu bạn cảm thấy rất tham đây không phải là lúc cho thiền, bạn sẽ không thấy nó dễ dàng. Nhưng có những khoảnh khắc khi bạn thấy sẵn có dễ dàng cho thiền. Mặt trời đang lên và bạn đã thấy mặt trời lên, và đột nhiên mọithứ đều im lặng trong bạn, bạn không là một phần của bãi chợ - đây là khoảnh khắc cho thiền. Bạn đã cảm thấy thoải mái, mạnh khoẻ. Bạn không trong tranh đấu với bất kì ai hôm nay - đây là lúc cho thiền. Một người bạn đã tới và bạn đầy tình yêu - đây là lúc cho thiền. Bạn ở cùng người đàn bà của bạn và cả hai bạn đều cảm thấy cực kì hạnh phúc - ngồi cùng nhau và thiền, và bạn sẽ thấy niềm vui lớn nhất của đời bạn đang xảy ra nếu bạn có thể thiền cùng người yêu của mình, với bạn của mình.

Tìm ra hoàn cảnh đúng đi, và chúng bao giờ cũng sẵn có. Không một người nào mà không thể tìm ra hoàn cảnh đúng. Trong thời gian hai mươi bốn giờ nhiều khoảnh khắc tới mà có thể được biến đổi thành thiền rất dễ dàng, bởi vì trong những khoảnh khắc đó bạn tự nhiên đi vào nội tâm. Đêm đầy sao: nằm ra trên đất, ngắm sao, cảm thấy trong hoà điệu, và thế rồi thiền. Thỉnh thoảng điều tốt là vào ngày nghỉ đi lên núi - nhưng đừng đem radio đi cùng bạn, bằng không bạn đang đem toàn thế thứ vô nghĩa theo bạn. Và khi bạn đi lên núi đừng đưa địa chỉ của bạn và số điện thoại của bạn cho bất kì ai, bằng không sẽ không cần đi đâu cả. Khi bạn đi lên núi, quên mọi thứ về thế giới trong vài ngày đi. Đó là nghĩa của ngày nghỉ: nó phải linh thiêng, chỉ thế thì nó mới là ngày nghỉ. Nếu nó không linh thiêng, nếu nó không hoà điệu với điều thiêng liêng, nó không phải là ngày nghỉ; mọi người mang theo thế giới đi cùng họ.

Một lần tôi đi lên Himalayas cùng với vài người bạn, và thế rồi tôi phải đề nghị họ bỏ tôi lại vì họ đã mang đài bán dẫn của họ đi và báo chí và tạp chí, và tiểu thuyết mà họ đọc, và họ thường xuyên nói chuyện - nói về những thứ họ bao giờ cũng nói tới. Cho nên tôi bảo họ, “Sao các bạn đi tới Himalayas? Các bạn đã nói những điều này ở nhà hoàn toàn tốt rồi, và lần nữa các bạn lạinói cùng điều đó, cùng chuyện tầm phào, cùng những tin đồn.”

Và bất kì khi nào họ đi cùng tôi tới chỗ đẹp nào đó họ đều đem máy ảnh theo, họ chụp ảnh. Tôi bảo họ, “Các bạn đã tới đây để nhìn. Các bạn đã không mang máy ảnh để nhìn Himalayas!”

Nhưng họ nói, “Chúng tôi sẽ làm an bum đẹp, và về sau chúng tôi sẽ nhìn những chỗ đẹp chúng tôi đã tới thăm.” Và ngay ở đó họ lại không ở đó, họ chỉ bấm máy ảnh. Cái ngu xuẩn này phải bị bỏ lại sau.

Thỉnh thoảng đi lên núi là tốt. Và tôi không nói bắt đầu sống ở đó - điều đó là không tốt - vì thế thì bạn trở thành bị nghiện với núi và bạn trở nên sợ quay lại thế giới. Ngày nghỉ phải chỉ là ngày nghỉ thôi. Thế rồi quay lại vào thế giới và đem mọi an bình và im lặng và kinh nghiệm về điều thiêng liêng cùng bạn. Đem nó đi cùng bạn, làm nỗ lực để cho nó vẫn còn cùng bạn ở bãi chợ.

Những gợi ý này dành cho người mới bắt đầu. Khi một người thực sự trở thành thiền nhân, người đó có thể thiền khi ngồi trước nhà tranh, người đó có thể thiền trên sân ga tầu hoả.

Trong mười lăn năm tôi đã liên tục du hành khắp nước, liên tục du hành - hết ngày nọ tới ngày kia, năm nọ tới năm kia - bao giờ cũng trên tầu hoả, trên máy bay, trong xe ô tô. Điều đó không tạo ra khác biệt. Một khi bạn đã trở nên thực sự được bắt rễ trong bản thể bạn, không cái gì tạo ra khác biệt. Nhưng điều này không dành cho người mới bắt đầu. Khi cây đã trở nên được bắt rễ, để gió tới và để mưa tới và để mây giông sấm sét tới; tất cả nó đều tốt, nó cho tính toàn vẹn cho cây. Nhưng khi câycòn nhỏ, mềm yếu, thế thì ngay cả đứa trẻ nhỏ cũng là đủ nguy hiểm hay chỉ con bò đi qua - con vật linh thiêng thế - nhưng điều đó là đủ phá huỷ nó.

Khi bạn bắt đầu, nhớ lấy, gợi ý của Lữ Tử có tầm quan trọng mênh mông.

Đó là nói, tâm trí phải tự do với các ưu tư hão huyền. Mọi vướng mắc phải được gạt sang bên; người ta phải được tách rời và độc lập.

Khi bạn cố gắng thiền, rút dây điện thoại ra, ngắt bản thân bạn ra. Đặt một thông báo lên cửa rằng trong một giờ không ai được gõ cửa, rằng bạn đang thiền. Và khi bạn đi vào trong phòng thiền cởi giầy ra, bởi vì bạn đang bước đi trên mảnh đất thiêng. Và không chỉ cởi giầy ra, mà bỏ mọi thứ bạn đang bận tâm nữa. Để mọi thứ cùng giầy ở bên ngoài một cách có ý thức: đi vào bên trong không bận bịu gì. Người ta có thể để ra một giờ trong hai mươi bốn giờ. Để hai mươi ba giờ cho bận bịu của bạn, các ham muốn, ý nghĩ, tham vọng, phóng chiếu; để một giờ ngoài tất cả những điều này. Và đến cuối bạn sẽ thấy rằng chỉ một giờ đó đã là giờ thực của đời bạn; hai mươi ba giờ kia đã là phí hoài vô cùng. Chỉ một giờ đó đã được cứu vớt và tất cả những giờ khác đã tiêu hao hết.

Các ý nghĩ phải không được tập trung vào thủ tục đúng.

Và điều thứ hai cần nhớ: không trở nên quá bận bịu với thủ tục đúng, bằng không điều đó trở thành mối bận tâm - rằng người ta phải ngồi theo tư thế nào đó. Nếu bạn có thể ngồi, tốt, nhưng nếu nó trở thành mối bận tâm không cần thiết, bỏ nó đi. Chẳng hạn, nếu bạn không thểngồi được trong tư thế hoa sen đầy đủ - điều là khó cho những người đã từng ngồi cả đời trong ghế; nó là khó bởi vì cơ bắp của họ đã phát triển theo cách nào đó - thế thì chân bạn sẽ không cảm thấy thoải mái. Chúng sẽ đi ngủ hay chúng sẽ bắt đầu tạo ra rắc rối cho bạn, chúng sẽ thường xuyên khao khát sự chú ý. Cho nên không có nhu cầu ép buộc tư thế hoa sen. Tư thế hoa sen, nếu dễ dàng, là tốt. Bằng không thì bất kì tư thế nào cũng là tư thế hoa sen.

Nếu bạn không thể ngồi trên đất, nếu điều đó là khó, thì ngồi trên ghế. Thiền không sợ ghế. Nó có thể xảy ra ở bất kì đâu.

Mới hôm nọ Renu đã hỏi một câu hỏi: “Chứng ngộ có thể xảy ra trên ngựa gỗ bập bênh không?” Nó có thể xảy ra chứ. Thậm chí nó có thể xảy ra cho ngựa gỗ bập bênh nữa! Bạn không cần lo nghĩ về nó. Cho nên, Lữ Tử nói:

Các ý nghĩ phải không được tập trung vào thủ tục đúng.

Chỉ để quan tâm chút ít thôi, có vậy thôi, nhưng đừng trở nên quá lo nghĩ về nó - liệu xương sống có tuyệt đối thẳng hay không, liệu đầu bạn có thẳng với xương sống hay không, liệu mắt bạn có đích xác như Lữ Tử muốn chúng vậy không. Bây giờ bạn có loại mắt khác hơn Lữ Tử; bạn biết người Trung Quốc và mắt họ rồi. Thực ra họ bao giờ cũng dường như nhìn vào chỏm mũi, mắt họ chỉ mở một nửa. Khi tôi trao tính chất sannyas cho một người Trung Quốc, thế thì tôi có nhiều khó khăn nhìn vào mắt họ.

Bạn có loại mắt khác. Mọi người có các loại mắt khác và các loại mũi khác, cho nên đừng trở nên quá bận tâm với những điều nhỏ nhặt này. Chúng chỉ là các chỉ báo: hiểu chúng, hấp thu chúng, và thế rồi đi theo cách của bạn. Tìm ra cách riêng của bạn. Lưu ý cơ bản cần được nhớ là: bạn phải thoải mái và thảnh thơi.

Nguy hiểm này nảy sinh nếu quá nhiều rắc rối được nhận. Ta không ngụ ý rằng không nhận rắc rối nào, nhưng cách đúng nằm ở việc giữ khoảng cách tương đương giữa hiện hữu và không hiện hữu.

Người ta phải ở đích xác ở giữa. Mọi người hoặc trở thành quá tích cực hoặc trở thành quá thụ động. Nếu họ trở nên quá tích cực, lo âu được tạo ra - một loại xô đẩy, vội vàng, tốc độ, bất ổn; nếu họ trở nên quá thụ động, ngủ, một loại lờ phờ, lười nhác. Ở giữa đi. Việc ở giữa này là tiêu chí để bao giờ cũng được dùng. Đừng ăn quá nhiều, đừng bỏ đói quá nhiều. Đừng ngủ quá nhiều, đừng ngủ ít hơn được cần. Bao giờ cũng nhớ ở giữa: vượt quá là bị cấm, mọi loại cực đoan đều phải bị loại bỏ, bởi vì chỉ ở giữa mới có trạng thái thảnh thơi của tâm trí.

Nếu người ta có thể đạt tới vô mục đích qua mục đích, thế thì việc này đã được hiểu thấu.

Nếu người ta có thể đạt tới loại cân bằng này, giữa nỗ lực và vô nỗ lực, giữa mục đích và vô mục đích, giữa hiện hữu và vô hiện hữu, giữa tâm trí và vô trí, giữa hành động và bất hành động...

Nếu người ta có thể đạt tới vô mục đích qua mục đích, thế thì việc này đã được hiểu thấu. Bây giờngười ta có thể buông bỏ bản thân mình, tách rời và không lẫn lộn, đi theo cách độc lập.

Đây là cơ sở: thế thì người ta có thể cho phép bản thân mình tuôn chảy với luồng chảy của mọi thứ, “người ta có thể buông bỏ bản thân mình.”

Hơn nữa, người ta phải không rơi thành nạn nhân của thế giới gài bẫy. Thế giới gài bẫy là chỗ năm loại quỉ tối tự đùa giỡn. Đây là hoàn cảnh, chẳng hạn, khi, sau khi nhìn cố định, người ta chủ yếu có các ý nghĩ về cây khô và tro chết, và vài ý nghĩ về mùa xuân tươi sáng trên đại lục.

Nhớ lấy, vấn đề lớn nhất cho người tôn giáo là không quá nghiêm trang, vấn đề lớn nhất cho người tôn giáo là không quá buồn bã, vấn đề lớn nhất cho người tôn giáo là không phủ định, vì bình thường điều đó xảy ra. Người tôn giáo trở nên rất buồn, rất nghiêm trang, rất phủ định cuộc sống: họ quên tất cả về mùa xuân. Họ chỉ nghĩ về “cây khô và tro chết.” Họ đã mất cân bằng. Vài ý nghĩ về mùa xuân tươi sáng trên đại lục phải được nhớ tới.

Người tôn giáo thực là người biết ý thức về khôi hài. Người tôn giáo thực là người chân thành nhưng không bao giờ nghiêm trang, hoàn toàn cống hiến cho công việc của mình nhưng không bao giờ với thái độ ‘linh thiêng hơn ngươi’, không bao giờ; không bao giờ cảm thấy bất kì cao siêu nào bởi vì nó, nhưng khiêm tốn. Người tôn giáo thực là người có thể nhảy múa cùng gió và mưa, người có thể mỉm cười và khúc khích với trẻ em, người có thể cảm thấy thoải mái với mọi loại tình huống củacuộc sống. Đó là tự do, đó là tự do khỏi bản ngã. Bản ngã làm người ta thành nghiêm trang.

Theo cách này người ta chìm vào trong thế giới của tăm tối.

Nếu bạn trở nên quá nghiêm trang bạn sẽ chìm vào trong thế giới của tăm tối, trong thế giới tiêu cực.

Năng lượng là lạnh ở đó, việc thở là dồn dập, và nhiều hình ảnh về lạnh lẽo và hoang tàn tự chúng trình hiện.

Nhớ lấy, bạn không trở thành lạnh. Bạn sẽ thấy cái gọi là thánh nhân rất lạnh: họ đã hiểu lầm toàn thể vấn đề. Trở nên mát, nhưng không bao giờ trở thành lạnh - và có nhiều khác biệt giữa hai điều này, và một điều ngược đời rất sâu sắc có đó. Tôi gọi nó là ‘mát’: so với trạng thái đam mê nồng nhiệt, nó là mát; nó là ấm nếu so với cái lạnh của chết. Nó là ấm nếu so với cái lạnh của chết và nó là mát nếu so với thèm khát đam mê về sống. Nó là ấm và mát cả hai. Người thực tôn giáo là mát bởi vì người đó không có thèm khát, và người đó là ấm vì người đó không buồn, người đó không nghiêm trang.

Nếu người ta nấn ná ở đó lâu người đi vào thế giới của cây và đá.

Và nếu bạn trở thành quá lạnh, sớm hay muộn bạn sẽ trở thành đá: bạn sẽ trở thành vô ý thức, bạn sẽ rơi khỏi tính người. Nhiều người trong các thánh nhân, theo quan sát của tôi, là những người đã sa ngã khỏi tính người. Họđã không trở thành siêu nhân, họ đã trở thành tiểu nhân. Họ thuộc về thế giới của đá tảng và đá hòn.

Một người phải không bị dẫn đi lạc lối bởi mười nghìn cạm bẫy. Điều này xảy ra nếu, sau khi trạng thái yên tĩnh đã bắt đầu, cái nọ tiếp cái kia đủ mọi loại ràng buộc đột nhiên xuất hiện. Người ta muốn phá vỡ chúng và không thể phá được; người ta đi theo chúng, và cảm thấy dường như được giảm nhẹ bởi điều này.

Đây là chỗ phân tâm đã đi sai. Phân tâm đã trở thành phương pháp của kết hợp tự do các ý nghĩ. Bạn có thể cứ tiếp diễn mãi: ý nghĩ này dẫn tới ý nghĩ khác, tới vô hạn. Người ta phải vẫn còn tách rời khỏi cuộc diễu hành các ý nghĩ. Chúng sẽ tới, chúng sẽ bao quanh bạn từ mọi nơi, chúng sẽ giống như mây - ngay cả chút ít bầu trời này sẽ bị mất. Và khi có quá nhiều ý nghĩ, bản năng tự nhiên là tranh đấu với chúng, vì bạn đã đọc rằng thiền nghĩa là vô ý nghĩ. Nhưng bằng việc tranh đấu người ta không bao giờ trở nên vô ý nghĩ được. Nếu bạn tranh đấu, bạn sẽ bị thất bại. Chính việc tranh đấu trở thành nguyên nhân của thất bại của bạn. Bạn không thể tranh đấu với cái bóng được, bằng không bạn sẽ bị thất bại. Cố tranh đấu với cái bóng riêng của mình và bạn sẽ bị thất bại - không phải là cái bóng rất mạnh đâu, nhưng bởi vì cái bóng không hiện hữu. Và tranh đấu với cái gì đó không hiện hữu, làm sao bạn có thể thắng được? Ý nghĩ là cái bóng, đừng tranh đấu với chúng.

Và nếu bạn không tranh đấu thì phương án khác lại mở ra - đó là điều phân tâm đã chọn: thế thì để cho chúng đi tới bất kì chỗ nào chúng đi - liên kết tự do các ý nghĩ. Thế thì ý nghĩ nào được gắn với ý nghĩ khác và với ý nghĩkhác và với ý nghĩ khác, và nó cứ diễn ra mãi đến vô tận, phát ngán. Điều này sẽ cho cảm giác giống như một loại thảnh thơi. Đó là lí do tại sao từ phân tâm mọi người cảm thấy được giúp đỡ, được cứu. Họ không được cứu, họ không được giúp đâu; chỉ tranh đấu biến mất. Bởi vì bạn tranh đấu bạn mới trở nên căng thẳng. Khi bạn không tranh đấu căng thẳng biến mất - và việc biến mất đó của căng thẳng cho bạn cảm giác dường như bạn được cứu.

Mulla Nasruddin hay đi giầy rất chật, chật hơn hai cỡ anh ta cần. Cả ngày anh ra nhăn nhó phàn nàn, và cả ngày anh ta bực mình với giầy.

Một hôm tôi hỏi anh ta, “Sao anh không đổi giầy đi? Sao anh cứ phàn nàn mãi? Ai buộc anh phải đi những đôi giầy này? Anh có thể mua đôi khác.”

Anh ta nói, “Điều đó tôi không thể làm được! Không bao giờ đâu!”

Tôi nói, “Sao vậy?”

“Bởi vì,” anh ta nói, “đây là niềm an ủi duy nhất của tôi. Sau cuộc vật lộn cả ngày với giầy tôi về nhà và ném đôi giầy này đi và nằm dài ra giường, cảm thấy sướng thế!”

Nó sẽ cho cảm giác thoải mái. Khi bạn tranh đấu với ý nghĩ và bạn không thể thắng được, thế thì bạn vứt bỏ tranh đấu và bạn cho phép các ý nghĩ di chuyển và bạn bắt đầu đi cùng chúng, điều đó cho cảm giác thích thú. Đó là điều toàn thể bí mật của phân tâm là gì. Phân tâm không giúp chút nào: nó đơn giản làm bạn cảm thấy thoải mái vì nó giúp bạn vứt bỏ tranh đấu.

Lữ Tử nói, “Cả hai đều không đúng. Không cần tranh đấu, không cần cho phép ý nghĩ và trở thành người đi theo của chúng. Ông vẫn còn là người quan sát, nhân chứng.”

Điều này nghĩa là người chủ đã trở thành người hầu.

Nếu bạn theo các ý nghĩ, chủ đã trở thành tớ.

Nếu một người nấn ná trong trạng thái này lâu người đó đi vào thế giới của các ham muốn ảo tưởng.

Người chủ phải được giành lại. Bạn phải là người chủ, không là đầy tớ. Và làm chủ là gì? - là nhân chứng chính là việc là người chủ. Cứ quan sát các ý nghĩ đó; hoàn toàn bình thản và yên tĩnh, quan sát. Để chúng tới, để chúng đi, để chúng nảy sinh, để chúng biến mất: bạn đơn giản ghi chép - ý nghĩ đang nảy sinh, ý nghĩ có đấy, ý nghĩ mất rồi. Và chẳng mấy chốc bạn sẽ đi tới điểm chúng nảy sinh ít dần và ít dần và ít dần, và thế rồi một ngày nào đó, khe hở... mọi ý nghĩ đã biến mất. Trong khe hở đó, là kinh nghiệm đầu tiên về Thượng đế.

Tốt nhất, người ta thấy bản thân mình trong cõi trời, xấu nhất, giữa đám hồ li tinh. Một hồ li tinh như vậy, nó là thực, có thể có khả năng đi lang thang trong núi nổi tiếng tận hưởng gió và trăng, hoa và quả, và lấy vui thú trong cây san hô và cỏ ngọc. Nhưng sau khi có những thứ này, phần thưởng của người đó qua đi và người đó được sinh lại trong thế giới của rối loạn.

Nếu bạn thành công trong thiền bạn được sinh ra trong cõi trời, trong phúc lạc vĩnh hằng. Nếu bạn không thành công, nếu bạn đi lạc lối... Việc đi lạc lối đó trong Đạo giáo được gọi là “Xấu nhất, người ta được sinh giữa đám hồ li tinh.”

Hồ li tinh là linh hồn của nhà thơ. Hồ li tinh là linh hồn của tưởng tượng. Ngay cả nếu bạn thất bại trong thiền, cái gì đó sẽ được thu lấy. Đây sẽ là cái thu được của bạn: bạn sẽ tận hưởng cây nhiều hơn và hoa nhiều hơn, và thế giới và cái đẹp nhiều hơn. Nhưng sớm hay muộn năng lượng đã được tạo ra bởi thiền sẽ biến mất và bạn sẽ phải rơi lại vào trong rối loạn cũ.

Nhớ lấy, nếu bạn thành công trong thiền, niềm vui là của bạn một cách vĩnh hằng. Nhưng ngay cả bạn thất bại bạn sẽ thấy vài khoảnh khắc của niềm vui đẹp và thơ ca. Những người thất bại trong thiền trở thành nhà thơ, những người thành công trở thành người thấy. Người thấy là nhà thơ của vĩnh hằng, nhà thơ là nhà thơ của nhất thời.

Đó là lí do tại sao đôi khi chuyện xảy ra: một chút ít thiền và bạn cảm thấy thoải mái tới mức bạn dừng việc thiền lại - bạn nghĩ tất cả được đạt tới rồi. Cây xanh hơn, hoa hồng đỏ hơn, yêu diễn ra đẹp đẽ, mọi sự bắt đầu xảy ra - sao bận tâm? Nhưng ngay khi năng lượng đã được tạo ra đó sẽ biến mất: bạn đã trở thành một hồ li tinh. Điều đó là điều đang xảy ra qua ma tuý trên khắp thế giới: ma tuý chỉ tạo ra hồ li tinh. Nhưng thiền, nếu không được hoàn chỉnh, cũng có thể làm cùng điều.

Một khi quyết định đã được lấy, thế thì nó là cam kết: bạn phải đi tới tận cùng của nó. Nó là thách thức.

Chấp nhận thách thức này và đi với cuộc hành trình đẹp nhất này của việc tìm kiếm bên trong của bạn đi. Và đừng bao giờ dừng ở giữa bất kì chỗ nào trừ phi bạn đã đạt tới, trừ phi bạn đã đạt tới trung tâm của cơn xoáy lốc.

Đủ cho hôm nay.

Xem tiếp Chương 2 - Quay về Mục lục Tập 2