Read more
Vigyan Bhairav Mật Tông Tập 2 - Osho
Sách về các Bí mật: Bình luận mới
Chương 39. Từ sóng tới đại dương càn khôn
Kinh
Như sóng tới với nước và ngọn lửa tới với lửa,
vậy vũ trụ nổi sóng với chúng ta.
Bất kì chỗ nào tâm trí ông đi lạc đường,
bên trong hay bên ngoài, tại chính chỗ này, cái này.
Khi nhận biết sống động qua giác quan đặc
biệt nào đó, giữ trong sự nhận biết.
Sri Aurobindo nói ở đâu đó rằng
toàn thể cuộc sống là yoga - và nó là vậy. Mọi thứ có thể trở thành thiền. Và
chừng nào mọi thứ chưa trở thành thiền, thiền đã không xảy ra cho bạn. Thiền
không thể là một phần, một mảnh. Hoặc nó hiện hữu - và khi nó hiện hữu bạn là
toàn thể trong nó - hoặc nó không hiện hữu. Bạn không thể làm một phần của cuộc
sống của bạn có tính thiền. Điều đó là không thể được, và đó là điều được thử ở
mọi nơi.
Bạn có thể trở thành có tính
thiền, không phải một phần của bạn; điều đó là không thể được vì thiền là phẩm
chất của sự hiện hữu của bạn. Nó cũng giống như việc thở: bạn liên tục thở dù bạn
đang làm bất kì cái gì. Không liên quan tới cái gì bạn đang làm, bạn liên tục
thở. Bước đi, ngồi, nằm, ngủ, bạn liên tục thở. Bạn không thể thu xếp được nó
theo cách mà đôi khi bạn thở và đôi khi bạn không thở. Nó là sự liên tục.
Thiền là việc thở bên trong, và
khi tôi nói "việc thở bên trong," tôi ngụ ý điều đó theo nghĩa đen;
nó không phải là biểu dụ. Cũng như bạn thở không khí, bạn có thể thở tâm thức,
và một khi bạn bắt đầu thở vào và ra, bạn không còn chỉ là thân thể vật lí. Và
với việc bắt đầu đó, bắt đầu với việc thở cao hơn - việc thở của tâm thức, của
bản thân cuộc sống, như nó đã là vậy - bạn đi vào cõi giới khác, chiều hướng
khác. Chiều đó là siêu hình.
Việc thở của bạn là vật lí; thiền
là siêu hình. Cho nên bạn không thể làm một phần của cuộc sống của bạn thành có
tính thiền. Bạn không thể thiền vào buổi sáng và thế rồi quên nó. Bạn không thể
đi tới đền chùa hay nhà thờ và thiền ở đó và đi ra khỏi thiền như bạn đi ra khỏi
đền chùa. Điều đó là không thể được, và nếu bạn cố làm điều đó bạn sẽ cố một thứ
giả. Bạn có thể đi vào nhà thờ và bạn đi ra khỏi nó, nhưng bạn không thể đi vào
thiền và đi ra khỏi nó. Khi bạn đi vào, bạn đã đi vào rồi. Bất kì chỗ nào bạn
đi bây giờ thiền sẽ là bạn. Đây là một trong những sự kiện cơ bản, chủ chốt,
căn cơ bao giờ cũng cần được nhớ.
Thứ hai, bạn có thể đi vào thiền
từ bất kì chỗ nào vì toàn thể cuộc sống là trong thiền sâu. Núi đang thiền, sao
đang thiền, hoa, cây, các yếu tố này đang thiền, chính đất đang thiền. Toàn thể
sự sống đang thiền, và bạn có thể đi vào nó từ bất kì chỗ nào; bất kì cái gì
cũng có thể trở thành lối vào. Điều này đã được dùng. Đó là lí do tại sao có
nhiều kĩ thuật thế; đó là lí do tại sao có nhiều tôn giáo thế; đó là lí do tại
sao tôn giáo này không thể hiểu được tôn giáo khác - vì lối vào của họ là khác.
Và đôi khi có những tôn giáo không được biết tới ngay cả bởi cái tên của tôn
giáo. Bạn sẽ không nhận ra người nào đó là có tính tôn giáo vì lối vào của họ
là khác thế.
Chẳng hạn, nhà thơ. Nhà thơ có
thể đi vào thiền mà không đi tới bất kì thầy giáo nào, không đi tới bất kì đền
chùa nào, không có tính tôn giáo, cái gọi là tính tôn giáo theo bất kì cách
nào. Thơ ca của ông ấy, tính sáng tạo của ông ấy, có thể trở thành lối vào; ông
ấy có thể đi vào qua nó. Hay thợ gốm người chỉ tạo ra những bình đất có thể đi
vào thiền chỉ bằng việc tạo ra các bình đất. Chính nghề thủ công có thể trở
thành lối vào. Hay cung thủ có thể trở thành có tính thiền qua cung thuật của
mình, hay người làm vườn, hay bất kì người nào có thể đi vào từ bất kì chỗ nào.
Bất kì cái gì bạn có thể làm cũng có thể trở thành cánh cửa. Nếu phẩm chất của
nhận biết thay đổi trong khi bạn đang làm cái gì đó, nó trở thành kĩ thuật. Cho
nên có thể có nhiều kĩ thuật như bạn có thể tưởng tượng. Bất kì hành động nào
cũng có thể trở thành cánh cửa. Cho nên hành động, kĩ thuật, cách thức, phương
pháp, không phải là chủ yếu, nhưng phẩm chất của tâm thức mà bạn mang vào cho
hành động này mới là điều cơ bản.
Kabir, một trong những nhà huyền
bí vĩ đại nhất của Ấn Độ, đã là thợ dệt, và ông ấy vẫn còn là thợ dệt ngay cả
khi ông ấy đạt tới. Ông ấy có hàng nghìn, hàng nghìn đệ tử, và họ sẽ tới và họ
nói với ông ấy, "Bây giờ dừng việc dệt của thầy lại đi. Thầy không cần việc
đó. Chúng tôi ở đây và chúng tôi sẽ cung phụng cho thầy theo mọi cách.”
Kabir cười và ông ấy nói,
"Việc dệt này không chỉ là dệt đâu. Ta đang làm vải vóc - đó là hành động
bên ngoài - nhưng cái gì đó liên tục diễn ra bên trong ta đồng thời mà các ông
không thể thấy được. Đây là thiền của ta." Làm sao thợ dệt có thể là thiền
nhân qua việc dệt? Nếu phẩm chất của tâm trí mà bạn đem tới việc dệt là có tính
thiền, thế thì hành động là không liên quan; nó là không liên quan.
Nhà huyền bí khác là thợ gốm;
tên ông ấy là Gora. Ông ấy làm việc trên những bình đất, và ông ấy nhảy múa và
ông ấy hát trong khi làm bình. Trong khi ông ấy làm bình trên bánh xe, khi bình
được định tâm trên bánh xe ông ấy cũng định tâm bên trong bản thân ông ấy. Người
ta sẽ chỉ thấy một điều: bánh xe chuyển động, bình đất nổi ra và ông ấy định
tâm vào bình đất. Bạn chỉ thấy một việc định tâm. Việc định tâm khác đã xảy ra
đồng thời: ông ấy cũng được định tâm. Trong khi định tâm cái bình, trong khi
giúp cho bình nổi ra, ông ấy cũng nổi ra trong thế giới không nhìn thấy của tâm
thức bên trong. Khi bình được tạo ra, cái đó không phải là điều thực mà ông ấy
đang làm việc; ông ấy cũng tạo ra bản thân ông ấy.
Bất kì hành động nào cũng có thể
trở thành có tính thiền, và một khi bạn biết cách hành động trở thành có tính
thiền bạn có thể biến đổi mọi hành động của bạn thành thiền. Thế thì toàn thể
cuộc sống trở thành yoga. Bước đi trên phố hay làm việc trong văn phòng hay chỉ
ngồi và không làm bất kì cái gì - chỉ nhàn rỗi, hay bất kì cái gì - đều có thể
trở thành thiền. Cho nên nhớ, thiền không thuộc vào hành động; nó thuộc vào phẩm
chất bạn mang tới cho hành động này. Bây giờ chúng ta sẽ đi vào các kĩ thuật.
Thứ nhất:
“Như sóng tới với nước và ngọn lửa tới với
lửa, vậy vũ trụ nổi sóng với chúng ta.”
Đầu tiên cố hiểu sóng là gì, và
thế thì bạn có thể cảm thấy cách ý thức về sóng này có thể giúp bạn đi vào thiền.
Bạn thấy sóng trên đại dương. Chúng xuất hiện; chúng hiện hữu theo nghĩa nào
đó, và dầu vậy theo nghĩa sâu hơn chúng không hiện hữu. Đây là điều đầu tiên cần
được hiểu về sóng. Sóng xuất hiện; nó có đó theo nghĩa nào đó, nhưng dầu vậy nó
không có đó theo nghĩa sâu hơn. Theo nghĩa sâu hơn chỉ đại dương hiện hữu. Bạn
không thể có sóng mà không có đại dương, và ngay cả trong khi sóng có đó, chỉ đại
dương hiện hữu. Sóng chỉ là hình tướng, không là bản chất. Đại dương là bản chất;
sóng chỉ là hình tướng.
Vì ngôn ngữ nhiều vấn đề được tạo
ra. Vì chúng ta nói "sóng," có vẻ dường như sóng là cái gì đó. Nếu
chúng ta không dùng sóng mà dùng “dậy sóng” thì tốt hơn. Không có sóng, chỉ có
dậy sóng - chỉ một hoạt động, không phải là vật; chỉ chuyển động, không là chất
liệu; chỉ quá trình, không là vật chất. Vật chất là đại dương; sóng chỉ là hình
tướng. Đại dương có thể im lặng. Sóng sẽ biến mất, nhưng đại dương sẽ có đó.
Đại dương có thể im lặng hay
chuyển động hay trong nhiều hoạt động hay trong không hoạt động, nhưng bạn không
thể tìm thấy sóng im lặng. Sóng là hoạt động, không là thực chất. Khi hoạt động
có đó, sóng có đó: nó là việc dậy sóng, chuyển động - một dạng đơn giản của
chuyển động. Nhưng khi im lặng tới, khi bất hoạt tới, sóng không còn đó và đại
dương có đó. Trong cả hai trường hợp đại dương là thực tại. Sóng chỉ là hình tướng
chơi đua. Sóng xảy ra và biến mất, đại dương còn lại.
Thứ hai, sóng xuất xuất hiện
như các sóng riêng biệt. Từng sóng có cách riêng của nó - duy nhất, khác với bất
kì sóng nào khác. Không có hai sóng nào là giống nhau. Có những sóng lớn, có những
sóng nhỏ. Chúng có các đặc trưng đặc thù riêng của chúng. Từng sóng có tính
cách riêng của chúng, và, tất nhiên, từng sóng là khác với sóng khác. Sóng này
có thể dâng lên, sóng khác có thể chết đi. Khi sóng này dâng lên, sóng khác
đang chết đi. Cả hai không thể là như nhau vì sóng này dâng lên, sóng khác chết
đi. Dầu vậy, thực tại ở đằng sau cả hai là như nhau. Chúng có vẻ khác, chúng có
vẻ tách biệt, chúng có vẻ cá nhân, nhưng cái nhìn là ảo tưởng. Sâu bên dưới chỉ
một đại dương hiện hữu, và không thành vấn đề cách chúng có vẻ không liên quan,
chúng có liên quan. Và trong khi sóng này đang dâng lên và sóng khác đang chết
đi, bạn có thể không thấy bất kì mối quan hệ nào; mối quan hệ có thể không xuất
hiện, vì làm sao sóng đang dâng lên có thể có quan hệ với sóng đang chết đi?
Người già đang chết đi và trẻ
em được sinh ra: làm sao họ có quan hệ? Nếu họ có quan hệ, cả hai sẽ chết đi đồng
thời hay họ sẽ được sinh ra đồng thời. Đứa trẻ được sinh ra và người già đã chết;
sóng này đang chết, sóng khác dâng lên. Nhưng sóng dâng lên có thể thu lấy năng
lượng từ sóng chết. Sóng chết có thể giúp cho sóng đang dâng lên, bằng cái chết
của nó. Sóng biến mất có thể là nguyên nhân làm cho sóng mới đang dâng lên.
Sâu bên dưới chúng có quan hệ với
một đại dương. Chúng không khác biệt; chúng không phải là không có liên quan,
chúng không tách rời. Tính cá nhân của chúng là giả và ảo vọng. Chúng là phi cá
nhân. Nhị nguyên của chúng dường như hiện hữu, nhưng nó không là vậy: bất nhị của
chúng là chân lí.
Bây giờ tôi sẽ đọc lại kinh này
lần nữa: "Như sóng tới với nước và ngọn lửa tới với lửa, vậy vũ trụ nổi
sóng với chúng ta." Chúng ta chỉ là những con sóng trong đại dương càn
khôn. Suy ngẫm về nó đi, cho phép việc cảm này đi sâu vào bên trong bạn. Bắt đầu
cảm thấy việc thở của bạn chỉ như việc dâng lên của sóng. Bạn thở vào, bạn thở
ra, và hơi thở đi vào bạn đã là hơi thở của người nào đó khác mới khoảnh khắc
trước và hơi thở đang đi ra của bạn sẽ trở thành hơi thở của ai đó khác ở khoảnh
khắc tiếp. Việc thở chỉ là dậy sóng trong đại dương sự sống. Bạn không tách rời
- chỉ là sóng. Bạn là một ở sâu bên dưới. Chúng ta có sự cùng nhau, tính cá
nhân là giả và ảo vọng. Do đó, bản ngã là rào chắn duy nhất. Tính cá nhân là giả.
Nó dường như có đó, nhưng nó không là thực. Cái thực là phi cá nhân, tính đại
dương, tính cùng nhau.
Đó là lí do tại sao mọi tôn
giáo đều chống lại thái độ bản ngã. Người nói không có Thượng đế có thể không
phải là phi tôn giáo, nhưng người nói “Tôi hiện hữu” là phi tôn giáo.
Phật Gautam là người vô thần;
ông ấy đã không tin vào bất kì Thượng đế nào. Mahavira Vardhaman đã là người vô
thần; ông ấy đã không tin vào bất kì Thượng đế nào. Nhưng họ đã đạt tới, họ đã
tới, họ đã nhận ra tính toàn bộ, tính toàn thể. Nếu bạn không tin vào bất kì
Thượng đế nào, bạn có thể không phải là phi tôn giáo, vì Thượng đế không phải
là cơ bản cho tôn giáo. Không bản ngã là cơ sở cho tôn giáo. Và cho dù bạn tin
vào Thượng đế, với tâm trí bản ngã bạn là phi tôn giáo. Với thái độ phi bản
ngã, không có nhu cầu tin vào Thượng đế. Bạn rơi vào trong điều thiêng liêng một
cách tự động. Không bản ngã bạn không thể bám vào sóng được; bạn phải rơi vào đại
dương. Có bản ngã, bạn liên tục bám vào sóng. Nhìn vào sự sống như đại dương,
và cảm thấy bản thân bạn chỉ là sóng, và cho phép việc cảm này đi vào trong bạn.
Bạn có thể dùng kĩ thuật này
theo nhiều cách. Khi thở, cảm thấy rằng đại dương đang thở trong bạn. Đại dương
tới với bạn, đi ra, đi vào, đi ra. Với mọi hơi thở con sóng dâng lên, với mọi
việc thở ra con sóng chết đi. Và giữa hai điều này, bạn là ai? Chỉ là hư không,
shunya - trống rỗng. Với việc cảm đó về trống rỗng bạn sẽ được biến đổi. Với việc
cảm đó về hư không mọi khổ của bạn sẽ biến mất, vì khổ cần một trung tâm - và
trung tâm giả ở đó. Trống rỗng là trung tâm thực của bạn. Với nó ở đó không có
khổ; bạn ở trong thoải mái sâu sắc. Vì bạn không hiện hữu, ai có thể căng thẳng?
Bạn được rót đầy phúc lạc. Không phải là bạn được rót đầy phúc lạc, nhưng vì bạn
không hiện hữu, chỉ phúc lạc hiện hữu. Không có bạn, bạn có thể tạo ra khổ được
không?
Đó là lí do tại sao Phật không
bao giờ nói trong trạng thái đó, trạng thái tối thượng, sẽ có ananda - phúc lạc.
Ông ấy không bao giờ nói điều đó. Ông ấy nói rằng sẽ không có khổ, có vậy thôi.
Nói về phúc lạc có thể làm cho bạn lầm đường, cho nên Phật nói đừng hỏi về phúc
lạc; đơn giản cố biết làm sao bạn có thể hiện hữu mà không có khổ. Và điều đó
nghĩa là làm sao bạn có thể hiện hữu mà không có bản thân bạn.
Vấn đề của chúng ta là gì? Vấn
đề là ở chỗ sóng nghĩ bản thân nó tách rời khỏi đại dương; thế thì có vấn đề. Nếu
sóng nghĩ bản thân nó tách rời khỏi đại dương, sợ chết sẽ lập tức tới. Sóng phải
chết và sóng có thể thấy khắp xung quanh các sóng chết. Và bạn không thể tự lừa
bản thân bạn lâu được.
Sóng đang thấy rằng các sóng
khác đang chết, và sóng biết rằng ngay cả trong việc dâng lên của nó, chết được
ẩn kín đâu đó, vì những sóng khác kia một khoảnh khắc trước đã dâng lên và giờ
chúng đang đổ xuống, tan tác. Cho nên bạn sắp chết. Nếu sóng nghĩ bản thân nó
tách rời khỏi đại dương, sợ chết nhất định xuất hiện sớm hay muộn. Nhưng nếu
sóng biết rằng nó không hiện hữu và chỉ đại dương hiện hữu, không có sợ chết.
Chỉ sóng có thể chết, đại dương không. Tôi có thể chết, nhưng sự sống thì
không. Bạn có thể chết, bạn sẽ chết - nhưng càn khôn thì không, sự tồn tại thì
không. Sự tồn tại liên tục dậy sóng. Nó đã dậy sóng trong bạn, nó sẽ dậy sóng
trong người khác. Và trong khi sóng của bạn có thể biến mất, chính bởi sự tan
tác của bạn mà các sóng khác sẽ dậy lên và đại dương tiếp tục.
Một khi bạn tách bản thân bạn
ra khỏi hình tướng sóng, và bạn trở thành một và nhận ra tính một cùng đại
dương, cái vô hình tướng, không có chết cho bạn. Bằng không sợ chết sẽ tạo ra
khổ. Trong mọi đau đớn, trong mọi phiền não, trong mọi lo âu, sợ cơ bản là về
chết. Bạn sợ, run lên. Bạn có thể không ý thức về điều đó, nhưng nếu bạn xuyên
thấu vào bên trong bạn sẽ thấy rằng mọi khoảnh khắc đều có run vì bạn rồi sẽ chết.
Bạn có thể tạo ra nhiều an
ninh, bạn có thể tạo ra thành luỹ quanh bạn, nhưng không cái gì sẽ giúp đỡ.
Không cái gì sẽ giúp đỡ! Cát bụi về với cát bụi! Bạn sẽ rơi xuống trở lại. Bạn
đã bao giờ quan sát hay đã bao giờ suy ngẫm về sự kiện rằng khi bạn chỉ đang bước
đi trên đường bụi bám vào giầy của bạn không? Bụi có thể đã ở thân thể của một
Napoleon, của một Alexander. Ở đâu đó, Alexander chỉ là bụi bây giờ, và bụi này
bám vào giầy của bạn có thể đã có thời ở trên thân thể của Alexander.
Cùng điều này sẽ là hoàn cảnh với
bạn. Bây giờ bạn ở đây, và khoảnh khắc tiếp bạn sẽ không ở đây; cùng điều này sẽ
là hoàn cảnh với bạn! Sớm hay muộn bụi sẽ trở về với bụi, sóng sẽ biến mất. Sợ
nắm giữ. Cứ hình dung bản thân bạn là bụi bám vào giầy của người nào đó hay
hình dung người làm bình nào đó đang làm bình đất từ bạn, từ thân thể bạn, hay
từ thân thể người yêu của bạn, hay hình dung bản thân bạn đang di chuyển trong
con sâu hay trở thành cây. Nhưng điều này đang xảy ra. Mọi thứ đều là hình tướng
và hình tướng phải chết. Chỉ vô hình tướng là vĩnh hằng. Nếu bạn bám lấy hình
tướng, nếu bạn đồng nhất bản thân bạn với hình tướng, nếu bạn cảm thấy bản thân
bạn là hình tướng sóng, bạn đang lâm vào rắc rối bởi bản thân bạn. Bạn là đại
dương, không phải sóng.
Việc thiền này có thể giúp đỡ;
nó có thể mang tới sự biến thái cho bạn, nó có thể trở thành việc chuyển hoá.
Nhưng cho phép nó lan rộng khắp cuộc sống của bạn đi. Khi thở, nghĩ; khi ăn,
nghĩ; khi bước đi, nghĩ. Nghĩ hai điều - rằng hình tướng bao giờ cũng là sóng
và vô hình tướng bao giờ cũng là đại dương. Vô hình tướng là bất tử; hình tướng
là hữu tử. Và không phải là bạn sẽ chết một ngày nào đó, bạn đang chết mọi
ngày. Thời thơ ấu chết và "thời thanh niên” được sinh ra; thế rồi "thời
thanh niên” chết và thời già được sinh ra; thế rồi thời già chết và hình tướng
biến mất.
Mọi khoảnh khắc bạn đang chết,
đi vào trong cái gì đó khác; cái gì đó khác được sinh ra. Ngày đầu tiên của việc
sinh không phải là ngày đầu tiên chỉ của việc sinh của bạn; đó là phần đơn giản
của nhiều việc sinh nữa sẽ tới. Và chết của bạn trong đời này không phải là chết
đầu tiên: nó chỉ là chết của đời này. Bạn đã từng chết trước đây. Mọi khoảnh khắc
cái gì đó đang chết đi và cái gì đó khác được sinh ra. Phần này của bạn chết;
phần khác được sinh ra.
Các nhà sinh lí học nói rằng
trong vòng bẩy năm không cái gì cũ còn lại trong thân thể bạn; mọi thứ thay đổi
- mọi tế bào. Nếu bạn sẽ sống bẩy mươi năm, mười lần thân thể bạn được làm mới
lặp đi lặp lại. Cứ bẩy năm bạn lại có một thân thể mới. Không bất thần, nhưng mọi
khoảnh khắc cái gì đó đang thay đổi.
Bạn là sóng, và điều đó nữa
cũng không là bản chất; mọi khoảnh khắc bạn thay đổi. Và sóng không thể tĩnh tại,
sóng phải thay đổi; sóng phải thường xuyên trong chuyển động. Không thể có hiện
tượng như sóng bất động. Làm sao có thể có được? Sóng bất động không có nghĩa.
Có chuyển động, quá trình; bạn là quá trình, là chuyển động. Nếu bạn trở nên bị
đồng nhất với chuyển động và quá trình này và nghĩ bản thân bạn bị giới hạn giữa
sinh và chết, bạn sẽ trong khổ. Thế thì bạn đang lấy dáng vẻ làm thực tại. Đây
là điều Shankara gọi là maya - ảo vọng. Đại dương là brahman, đại dương là chân
lí.
Cho nên nghĩ bản thân bạn là
sóng, hay như sự liên tục các con sóng dâng lên và đổ xuống, và chỉ là nhân chứng
cho điều này. Bạn không thể làm được bất kì cái gì. Những sóng này sẽ biến mất.
Cái đã xuất hiện sẽ phải biến mất; không cái gì có thể được làm về điều đó. Mọi
nỗ lực đều tuyệt đối vô dụng. Chỉ một điều có thể được làm, và đó là là nhân chứng
cho hình tướng sóng này. Một khi bạn trở thành nhân chứng, đột nhiên bạn sẽ trở
nên nhận biết về cái gì đó ở bên ngoài sóng, cái siêu việt trên sóng, cái cũng ở
trong sóng và ở ngoài sóng nữa, cái hình thành nên sóng và dầu vậy đi ra ngoài,
cái là đại dương.
"Như sóng tới với nước và
ngọn lửa tới với lửa, vậy vũ trụ nổi sóng với chúng ta." Vũ trụ nổi sóng với
chúng ta. Bạn không hiện hữu, vũ trụ hiện hữu - và ngài đang dậy sóng qua bạn.
Cảm điều đó đi, suy tư về điều đó đi, suy ngẫm về điều đó. Cho phép điều đó xảy
ra cho bạn theo nhiều, nhiều cách.
Tôi đã nói với bạn về việc thở.
Ham muốn dục nảy sinh trong bạn: cảm thấy nó đi - không như ham muốn của bạn,
mà chỉ như đại dương dậy sóng trong bạn, chỉ như cuộc sống đang đập rộn ràng,
chỉ như cuộc sống nổi sóng trong bạn. Các bạn gặp gỡ trong hành động yêu: đừng
nghỉ về nó như hai con sóng gặp gỡ, đừng nghĩ về nó như hai cá nhân gặp gỡ.
Thay vì thế, nghĩ về nó như hai cá nhân hội nhập. Không còn hai cá nhân. Sóng
đã biến mất; chỉ đại dương còn lại. Thế thì hành động dục trở thành thiền. Bất
kì cái gì xảy ra cho bạn, cảm thấy dường như nó không xảy ra cho bạn, mà dường
như nó đang xảy ra cho càn khôn. Bạn chỉ là một phần của nó - chỉ là sóng trên
bề mặt. Để mọi thứ cho Vũ trụ.
Đạo Nguyên, một Thiền sư, thường
nói, khi ông ấy cảm thấy đói ông ấy nói, "Dường như là vũ trụ cảm thấy đói
qua ta." Khi ông ấy cảm thấy khát ông ấy nói, "Sự tồn tại đang khát
bên trong ta." Đây là điều thiền này sẽ dẫn bạn tới. Thế thì mọi thứ tan
tác khỏi bản ngã của bạn và trở thành một phần của vũ trụ. Thế thì bất kì cái
gì xảy ra, xảy ra cho bản thân sự tồn tại; bạn không còn ở đây. Thế thì không
có tội lỗi, thế thì không có trách nhiệm.
Tôi không ngụ ý rằng bạn sẽ trở
thành vô trách nhiệm; tôi không ngụ ý rằng bạn sẽ trở thành tội nhân. Tội lỗi sẽ
là không thể được vì tội lỗi có thể xảy ra chỉ quanh bản ngã. Sẽ không có trách
nhiệm vì tội lỗi chỉ có thể xảy ra quanh bản ngã. Sẽ không có trách nhiệm vì
bây giờ bạn không thể vô trách nhiệm. Chỉ bạn hiện hữu, cho nên bạn có thể có
trách nhiệm với ai? Và bây giờ nếu bạn thấy ai đó sắp chết, bạn sẽ cảm thấy bạn
đang chết cùng người đó, bên trong người đó. Vũ trụ đang chết và bạn là một phần
của nó. Và nếu bạn sẽ thấy đoá hoa nào đó đang nở, bạn sẽ nở hoa cùng nó. Toàn
thể vũ trụ sẽ trở thành bạn bây giờ. Ở trong sự đồng cảm và hài hoà sâu sắc như
thế là ở trong samadhi.
Thiền là cách thức, và hài hoà
này của tính một, việc cảm về tính một này với tất cả, là cái đích, là mục
đích. Thử nó đi! Nhớ đại dương và quên sóng đi. Và bất kì chỗ nào bạn nhớ tới
sóng và bắt đầu cư xử như sóng, nhớ, bạn đang làm cái gì đó sai và bạn sẽ tạo
ra khổ vì nó.
Không có Thượng đế nào đang trừng
phạt bạn. Bất kì khi nào bạn sa ngã thành con mồi của ảo vọng nào đó, bạn trừng
phạt bản thân bạn. Luật, dharma, Đạo có đó. Nếu bạn đi trong hài hoà với nó, bạn
cảm thấy phúc lạc. Nếu bạn đi ngược nó, bạn cảm thấy bản thân bạn trong khổ.
Không có người nào ngồi đó trên trời để trừng phạt bạn. Không có sổ sách ghi
chép về tội của bạn; không có nhu cầu về điều này. Nó cũng giống như sức hút. Nếu
bạn bước đi đúng, sức hút là sự giúp đỡ. Bạn không thể bước đi mà không có nó.
Nếu bạn bước sai, bạn sẽ ngã, bạn có thể bị gẫy xương. Nhưng không ai đang trừng
phạt bạn; nó chỉ là luật, sức hút - sức hút vô nhân tính.
Nếu bạn bước sai và bạn ngã, bạn
sẽ bị gẫy xương. Nếu bạn bước đúng, bạn dùng sức hút. Năng lượng có thể được
dùng sai hay đúng. Khi bạn cảm thấy bản thân bạn như sóng, bạn đang chống lại
luật vũ trụ, bạn đang chống lại thực tại. Thế thì bạn sẽ tạo ra khổ cho bản
thân bạn. Đây là điều luật nghiệp - karma nghĩa là gì. Không có người cho luật;
Thượng đế không phải là người phán xử. Là người phán xử là xấu, và nếu Thượng đế
là người phán xử, ngài chắc đã hoàn toàn chán, hay nếu không ngài chắc đã phát
điên tới giờ. Ngài không là người phán xử, ngài không là người kiểm soát, ngài
không là người cho luật. Vũ trụ có luật riêng của nó, và luật cơ bản là ở chỗ
là thực là ở trong phúc lạc, là không thực là ở trong khổ.
Kĩ thuật thứ hai:
“Bất kì chỗ nào tâm trí ông đi lạc đường, bên trong hay bên ngoài, tại chính chỗ này, cái này.”
Tâm trí này là cánh cửa - chính tâm trí này. Dù nó lang thang ở bất kì chỗ nào, dù nó đang nghĩ, đang suy tư, đang mơ về bất kì cái gì, chính tâm trí này, chính khoảnh khắc này, là cánh cửa. Đây là phương pháp rất cách mạng vì chúng ta không bao giờ nghĩ rằng tâm trí bình thường này là cánh cửa. Chúng ta nghĩ rằng siêu trí nào đó - Phật, Jesus - mới có thể vào, rằng họ có tâm trí siêu nhân nào đó. Chính tâm trí này mà bạn có - tâm trí này mà liên tục mơ mộng và tưởng tưởng các ý nghĩ liên quan hay không liên quan, bị chen chúc đầy những ham muốn xấu, những đam mê, giận dữ, tham lam, mọi thứ bị kết án, cái đó đó bên ngoài kiểm soát của bạn, đang kéo bạn đi đây đó, đẩy bạn từ đây sang kia, thường xuyên là nhà thương điên - chính tâm trí này, kinh này nói, là cánh cửa. Bất kì chỗ nào tâm trí bạn lang thang - bất kì khi nào nhớ lấy; đối thể là không liên quan - bất kì chỗ nào tâm trí bạn lang thang, bên trong hay bên ngoài, "tại chính chỗ này, cái này."
Nhiều điều phải được hiểu. Một, tâm trí bình thường không phải là bình thường như chúng ta nghĩ đâu. Tâm trí bình thường không phải là không có liên quan với tâm trí vũ trụ: nó là một phần của tâm trí vũ trụ. Rễ của nó ăn sâu tới chính trung tâm của sự tồn tại; bằng không bạn không thể hiện hữu được. Ngay cả kẻ tội nhân cũng được gắn vào trong điều thiêng liêng; bằng không người đó không thể hiện hữu được. Ngay cả quỉ có đó, nó không thể ở bên ngoài sự hỗ trợ của điều thiêng liêng.
Bản thân sự tồn tại là có thể chỉ bởi vì việc gắn vào sự hiện hữu. Tâm trí bạn đang mơ, tưởng tượng, lang thang, căng thẳng, trong phiền não, trong khổ. Dẫu sao đi chăng nữa nó chuyển động và bất kì chỗ nào nó chuyển tới, nó vẫn còn được gắn vào tính toàn bộ. Bằng không thì không thể được. Bạn không thể đi xa khỏi sự tồn tại; điều đó là không thể được. Chính khoảnh khắc này bạn được gắn vào nó.
Cho nên cái gì cần được làm? Nếu chính khoảnh khắc này chúng ta được gắn vào nó, thế thì với tâm trí bản ngã dường như là không cái gì cần được làm. Chúng ta đã là điều thiêng liêng rồi, cho nên tại sao nhiều ồn ào thế? Bạn được gắn vào điều thiêng liêng, nhưng bạn vô nhận biết về sự kiện này. Khi tâm trí đang lang thang, có hai điều - tâm trí và việc lang thang, các đối thể trong tâm trí và bản thân tâm trí, mây lang thang trên trời và bầu trời. Có hai thứ - mây và bầu trời.
Đôi khi chuyện có thể xảy ra, chuyện xảy ra, là có nhiều mây tới mức bầu trời biến mất, bạn không thể thấy được nó. Nhưng cho dù bạn không thể thấy được nó, nó đã không biến mất; nó không thể biến mất được. Không có cách nào để giúp cho bầu trời biến mất. Nó có đó; ẩn kín hay không ẩn kín, thấy được hay không thấy được, nó có đó.
Nhưng mây cũng có đó. Nếu bạn chú ý tới mây, bầu trời đã biến mất. Nếu bạn chú ý tới bầu trời, mây chỉ là ngẫu nhiên, chúng đến rồi đi. Bạn không cần quá lo nghĩ về chúng. Chúng đến và chúng đi. Chúng đã đến, chúng đã đi. Chúng đã không phá huỷ bầu trời cho dù một li, chúng đã không làm cho bầu trời thành bẩn; chúng thậm chí đã không chạm tới nó. Bầu trời vẫn còn trinh nguyên.
Khi tâm trí bạn lang thang, có hai thứ: một là mây, ý nghĩ, vật, hình ảnh, và cái kia là tâm thức, bản thân tâm trí. Nếu bạn chú ý quá nhiều tới mây, tới vật, ý nghĩ, hình ảnh, bạn đã quên mất bầu trời. Bạn đã quên mất người chủ; bạn đã trở nên quá quan tâm tới cái khác. Những ý nghĩ, hình ảnh đó lang thang, giống như khách. Nếu bạn hội tụ bản thân bạn vào khách, bạn quên hiện hữu riêng của bạn. Đổi sự hội tụ từ khách sang chủ đi, từ mây sang bầu trời. Làm điều đó một cách thực tế.
Ham muốn dục nảy sinh: đây là mây. Hay tham nảy sinh để có nhà lớn nhất: đây là mây. Bạn có thể trở nên bị ám ảnh với nó tới mức bạn quên hoàn toàn nó đã nảy sinh cho ai, nó đã xảy ra cho ai. Ai ở đằng sau nó? Mây này di chuyển trong bầu trời nào? Nhớ bầu trời đó, và đột nhiên mây biến mất. Bạn chỉ cần thay đổi hội tụ từ đối thể sang chủ thể, từ bên ngoài sang bên trong, từ mây sang bầu trời, từ khách sang chủ - chỉ thay đổi việc hội tụ.
Lâm Tế, một Thiền sư, đang nói. Ai đó nói từ đám đông, "Trả lời tôi chỉ một câu hỏi: Tôi là ai?”
Lâm Tế dừng nói. Mọi người tỉnh táo. Ông ấy sẽ cho câu trả lời gì? Nhưng ông ấy đã không trả lời. Ông ấy xuống ghế, bước đi, lại gần người này. Toàn thể đám đông trở nên chăm chú, tỉnh táo. Họ thậm chí không thở. Ông ấy định làm gì? Ông ấy đáng ra đã trả lời từ ghế chứ; không cần xuống. Người này trở nên sợ, và Lâm Tế tới gần người đó với đôi mắt soi rọi. Ông ấy túm cổ áo của người này, lay người này và hỏi người này, "Nhắm mắt lại! Và nhớ ai đang hỏi câu hỏi này, 'Tôi là ai?'" Người này nhắm mắt lại - tất nhiên sợ. Người đó đi vào bên trong để tìm ai đã hỏi câu hỏi này, và người đó không quay lại.
Đám đông chờ đợi và chờ đợi và chờ đợi. Mặt người đó trở nên bình thản, im lặng, tĩnh lặng. Thế rồi Lâm tế phải lay người đó lần nữa. "Giờ đi ra và nói cho mọi người, 'Tôi là ai?'"
Người này bắt đầu cười và người này nói, "Cách trả lời một việc thật huyền bí làm sao. Nhưng nếu ai đó hỏi tôi điều này bây giờ, tôi sẽ làm cùng việc đó. Tôi không thể trả lời được."
Nó chỉ là thay đổi sự hội tụ. Bạn hỏi câu hỏi "Tôi là ai?" và tâm trí bạn được hội tụ vào câu hỏi và câu trả lời bị ẩn ngay đằng sau câu hỏi này trong người hỏi. Đổi sự hội tụ; quay về bản thân bạn đi.
Kinh này nói, "Bất kì chỗ nào tâm trí ông đi lạc đường, bên trong hay bên ngoài, tại chính chỗ này, cái này." Chuyển từ các vật về bản thân tâm trí, và bạn không còn là tâm trí bình thường. Bạn là bình thường vì các vật. Đột nhiên bản thân bạn trở thành phật. Bạn đã là phật, bạn bị nặng gánh với nhiều mây. Và không chỉ bạn bị nặng gánh: bạn bám lấy mây của bạn, bạn sẽ không cho phép chúng di chuyển. Bạn nghĩ rằng mây là tài sản của bạn. Bạn nghĩ rằng bạn càng có nhiều, càng tốt. Và toàn thể bầu trời của bạn, không gian bên trong của bạn, chỉ là bị ẩn kín. Theo một cách nào đó, nó đã biến mất trong mây và mây đã trở thành cuộc sống của bạn. Cuộc sống của mây là sansara - thế giới này.
Điều này có thể xảy ra ngay cả trong một khoảnh khắc, sự thay đổi hội tụ này - và nó bao giờ cũng xảy ra một cách bất thần. Tôi không ngụ ý rằng bạn không cần làm bất kì cái gì và nó sẽ xảy ra bất thần; bạn sẽ phải làm nhiều. Nhưng nó sẽ không bao giờ xảy ra dần dần. Bạn sẽ phải làm và làm và làm, rồi một ngày nào đó, đột nhiên, một khoảnh khắc tới khi bạn ở nhiệt độ đúng để bay hơi. Đột nhiên không có nước; nó đã bay hơi. Đột nhiên bạn không trong đối thể. Mắt bạn không bị hội tụ vào mây: đột nhiên chúng đã quay vào trong tới không gian bên trong.
Không bao giờ có chuyện xảy ra dần dần rằng một phần của mắt bạn đã quay vào trong và một phần vẫn cùng với mây bên ngoài - nó cũng không xảy ra theo phần trăm, rằng bây giờ bạn đã trở thành mười phần trăm bên trong và chín mươi phần trăm bên ngoài, bây giờ hai mươi phần trăm bên trong và tám mươi phần trăm bên ngoài - không! Khi nó xảy ra nó xảy ra một trăm phần trăm, vì bạn không thể phân chia sự hội tụ của bạn. Hoặc bạn thấy các đối thể hoặc bạn thấy bản thân bạn - hoặc thế giới hoặc brahman. Bạn có thể quay trở lại thế giới, bạn có thể thay đổi hội tụ của bạn lần nữa; bạn là người chủ. Thực sự, chỉ bây giờ bạn mới là người chủ - khi bạn có thể thay đổi hội tụ của bạn như bạn muốn.
Tôi nhớ tới Marpa, nhà huyền bí Tây Tạng. Khi ông ấy nhận ra, khi ông ấy trở thành phật, khi ông ấy quay vào trong, khi ông ấy đi tới đương đầu với không gian bên trong - cái vô hạn, ai đó hỏi ông ấy, "Marpa, ông bây giờ thế nào?"
Câu trả lời của Marpa là ngoại lệ, không ngờ. Không phật nào đã trả lời theo cách đó. Marpa đã nói, "Vẫn khổ như trước."
Người này đâm hoang mang. Người này nói, "Vẫn khổ như trước sao?"
Nhưng Marpa cười. Ông ấy nói, "Vâng, nhưng với một khác biệt, và khác biệt này là ở chỗ bây giờ khổ là tự nguyện. Đôi khi, chỉ để thưởng thức thế giới, tôi chuyển ra bên ngoài, nhưng bây giờ tôi là người chủ. Bất kì khoảnh khắc nào tôi đều có thể đi vào trong, và điều tốt là chuyển vào các cực. Thế thì người ta vẫn sống động. Tôi có thể chuyển!" Marpa nói, "Tôi có thể chuyển bây giờ. Đôi khi tôi chuyển vào khổ, nhưng bây giờ khổ không phải là cái gì đó xảy ra cho tôi. Tôi xảy ra cho chúng và tôi vẫn còn không bị động tới." Tất nhiên, khi bạn chuyển một cách tự nguyện, bạn vẫn còn không bị động tới.
Một khi bạn biết cách thay đổi hội tụ của bạn vào bên trong, bạn có thể quay lại thế giới. Mọi phật đều đã quay lại thế giới. Lần nữa ông ấy hội tụ, nhưng bây giờ người bên trong có phẩm chất khác. Ông ấy biết rằng đây là việc hội tụ của ông ấy. Những mây này được phép di chuyển. Nhưng mây này không phải là chủ; chúng không thể chi phối được bạn. Bạn cho phép chúng, và điều đó là hay. Đôi khi, khi trời đầy mây, nó là đẹp; chuyển động của mây là đẹp. Nếu trời vẫn còn với bản thân mình, mây có thể được phép di chuyển. Vấn đề chỉ nảy sinh khi trời quên bản thân mình và chỉ mây có đó. Thế thì mọi thứ trở thành xấu vì tự do bị mất.
Lời kinh này hay. "Bất kì chỗ nào tâm trí ông đi lạc đường, bên trong hay bên ngoài, tại chính chỗ này, cái này". Kinh này đã được dùng sâu sắc trong truyền thống Thiền.
Thiền nói tâm trí bình thường của bạn là tâm phật. Ăn, bạn là phật; ngủ, bạn là phật; mang nước từ giếng, bạn là phật. Bạn hiện hữu! Mang nước từ giếng, ăn thức ăn, nằm trên giường, bạn là phật. Không thể quan niệm được! Điều đó có vẻ gây phân vân, nhưng nó là chân lí.
Nếu khi mang nước bạn đơn giản mang nước, nếu bạn không làm ra bất kì vấn đề gì từ nó và bạn đơn giản mang nước, nếu tâm trí bạn không bị che mờ và trời trống vắng, nếu bạn chỉ mang nước, thế thì bạn là phật. Ăn, chỉ ăn mà không làm bất kì cái gì khác. Khi chúng ta ăn chúng ta làm cả nghìn thứ. Tâm trí có thể không ở đây chút nào. Thân thể bạn có thể ăn hệt như robot; tâm trí bạn có thể ở đâu đó khác.
Một sinh viên đại học đã ở đây vài ngày trước. Kì thi của anh ta sắp tới gần, cho nên anh tới hỏi tôi, "Tôi rất lẫn lộn và vấn đề là thế này: tôi đã rơi vào yêu một cô gái. Khi tôi ở cùng với cô gái, tôi nghĩ về kì thi, và khi tôi đọc sách tôi chỉ nghĩ tới cô gái của tôi. Vậy phải làm gì? Khi đọc, học, tôi không có đó, tôi ở cùng với cô gái của tôi trong tưởng tượng. Và ở cùng với cô gái của tôi, tôi không bao giờ ở cùng cô ấy; tôi lại nghĩ về vấn đề của tôi, về kì thi đang tới gần. Cho nên mọi thứ đã trở thành đống lộn xộn."
Đây là cách mọi người đã trở thành lộn xộn, không chỉ cậu trẻ kia. Trong khi ở văn phòng bạn nghĩ về nhà; khi ở nhà bạn lại ở văn phòng. Và bạn không thể làm được điều thần kì như thế. Khi ở nhà bạn có thể chỉ ở nhà thôi, bạn không thể ở văn phòng được. Và nếu bạn ở văn phòng, bạn không lành mạnh, bạn mất trí. Thế thì mọi thứ chen vào mọi thứ khác. Thế thì không cái gì rõ ràng. Và tâm trí này là vấn đề.
Khi đang kéo nước từ giếng, mang nước từ giếng, nếu bạn đơn giản làm hành động đơn giản này, bạn là phật. Bao nhiêu lần thế rồi, nếu bạn đi tới Thiền sư và hỏi họ, "Thầy làm gì vậy? Sadhana của thầy là gì? Thiền của thầy là gì?" họ sẽ nói, "Khi cảm thấy buồn ngủ, chúng ta ngủ. Khi cảm thấy đói, chúng ta ăn. Và có vậy thôi, không có sadhana khác." Nhưng điều này là rất gian nan. Nó có vẻ đơn giản: nếu trong khi ăn bạn chỉ ăn, nếu trong khi ngồi bạn chỉ ngồi - không làm bất kì cái gì khác, nếu bạn có thể vẫn còn với khoảnh khắc và không chuyển đi xa khỏi nó, nếu bạn có thể được hội nhập với khoảnh khắc này không tương lai, không quá khứ, nếu khoảnh khắc này bây giờ là sự tồn tại duy nhất, thế thì bạn là phật. Chính tâm trí này trở thành tâm phật.
Khi tâm trí bạn lang thang, đừng cố dừng nó lại. Thay vì thế, trở nên nhận biết về bầu trời. Khi tâm trí lang thang, đừng cố dừng nó lại, đừng cố mang nó tới điểm nào đó, tới sự tập trung nào đó - không! Cho phép nó lang thang, nhưng không chú ý gì mấy tới việc lang thang - vì ủng hộ hay chống đối, bạn vẫn còn bị liên quan tới việc lang thang.
Nhớ bầu trời, cho phép việc lang thang, và chỉ nói, "Được, đó chỉ là giao thông trên đường. Nhiều người đang đi theo cách này cách nọ. Cùng giao thông đó đang diễn ra trong tâm trí. Mình chỉ là bầu trời, không là mây." Cảm nó đi, nhớ nó, và vẫn còn trong nó. Sớm hay muộn bạn sẽ cảm thấy rằng mây đang chậm dần lại và có khoảng hở lớn hơn giữa các đám mây. Chúng không tối thế, không đậm đặc thế. Tốc độ đã chậm lại, và khoảng hở có thể được thấy, và bầu trời có thể được nhìn vào. Liên tục cảm thấy bản thân bạn như bầu trời và không là mây. Sớm hay muộn, một ngày nào đó, vào khoảnh khắc đúng nào đó khi hội tụ của bạn đã thực sự đi vào trong, mây sẽ biến mất và bạn là bầu trời, bầu trời thuần khiết như bao giờ, bầu trời trinh nguyên như bao giờ.
Một khi bạn biết sự trinh nguyên này, bạn có thể quay lại với mây, với thế giới của mây. Thế thì thế giới đó có cái đẹp riêng của nó. Bạn có thể đi trong nó, nhưng bây giờ bạn là người chủ. Thế giới không xấu; thế giới như người chủ mới là vấn đề. Với bạn như người chủ, bạn có thể đi vào trong nó. Thế thì thế giới có cái đẹp của riêng nó. Nó đẹp, nó đáng yêu, nhưng bạn cần biết rằng cái đẹp đó và cái đáng yêu đó như người chủ bên trong.
Kĩ thuật thứ ba:
“Khi nhận biết sống động qua giác quan đặc biệt nào đó, giữ trong sự nhận biết.”
Bạn thấy qua mắt. Nhớ, bạn thấy qua mắt. Mắt không thể thấy được; bạn thấy qua chúng. Người thấy ẩn đằng sau, mắt chỉ là lối mở, chỉ là cửa sổ. Nhưng chúng ta liên tục nghĩ rằng chúng ta thấy bằng mắt; chúng ta liên tục nghĩ chúng ta nghe bằng tai. Không ai đã bao giờ nghe bằng tai. Bạn nghe qua tai, không bằng tai. Người nghe được ẩn kín đằng sau. Tai chỉ là cơ quan thu nhận.
Tôi chạm vào bạn: tôi cho bạn cái chạm yêu thương, cái chạm bàn tay. Tay không chạm vào bạn: tôi đang chạm vào bạn, qua tay. Tay chỉ là công cụ, cho nên có thể có hai kiểu chạm - khi tôi thực sự chạm vào bạn và khi tôi chỉ tránh chạm. Tôi có thể chạm vào tay bạn và tránh việc chạm. Tôi có thể không có đó trong tay của tôi, tôi có thể đã rút lại. Thử điều này đi, và bạn sẽ có việc cảm khác, có khoảng cách. Đặt tay bạn lên người nào đó và rút bản thân bạn về. Bàn tay chết có đó, không phải bạn. Và nếu người kia nhạy cảm, người đó sẽ cảm thấy bàn tay chết. Người đó sẽ cảm thấy bị xúc phạm. Bạn đang lừa dối; bạn chỉ tỏ ra rằng bạn đang chạm, và bạn không chạm.
Đàn bà rất nhạy cảm về điều đó; bạn không thể lừa được họ. Họ có nhạy cảm lớn hơn về việc chạm, về chạm thân thể, cho nên họ biết. Chồng có thể nói những điều hay. Anh ấy có thể đem hoa tới và anh ấy có thể nói, "Anh yêu em," nhưng cái chạm của anh ấy sẽ chỉ ra rằng anh ấy không có đó. Và đàn bà có cảm giác bản năng khi bạn ở cùng họ và khi bạn không cùng họ. Khó mà lừa họ chừng nào bạn chưa là người chủ. Chừng nào bạn chưa là người chủ của cái ngã riêng của bạn, bạn không thể lừa được họ. Nhưng người chủ sẽ không thích trở thành người chồng, điều đó là khó.
Bất kì cái gì bạn nói sẽ là giả; cái chạm của bạn sẽ chỉ ra điều đó. Trẻ con rất nhạy cảm, bạn không thể lừa được chúng. Bạn có thể vỗ chúng, nhưng chúng biết rằng đây là cái vỗ chết. Nếu tay bạn không có năng lượng tuôn chảy, năng lượng yêu thương, chúng biết. Thế thì đó chỉ dường như là một thứ chết đang được dùng. Khi bạn hiện diện trong tay bạn trong tính toàn bộ của bạn, khi bạn đã di chuyển, khi trung tâm của sự hiện hữu của bạn đã đi tới tay, khi linh hồn bạn có đó, thế thì cái chạm có phẩm chất khác.
Kinh này nói rằng các giác quan chỉ là những cánh cửa, trạm đón nhận, trung gian, công cụ, người tiếp nhận. Bạn được ẩn kín đằng sau. "Khi nhận biết sống động qua giác quan đặc biệt nào đó, giữ trong sự nhận biết." Khi nghe nhạc, đừng quên bản thân bạn trong tai, đừng đánh mất bản thân bạn trong tai. Nhớ nhận biết đang ẩn đằng sau. Tỉnh táo! Trong khi nhìn ai đó... Thử điều này đi. Bạn có thể thử nó ngay bây giờ, khi nhìn vào tôi. Cái gì đang xảy ra? Bạn có thể nhìn vào tôi bằng mắt, và khi tôi nói "bằng mắt," điều đó ngụ ý bạn không nhận biết rằng bạn được ẩn kín đằng sau mắt. Bạn có thể nhìn vào tôi qua mắt, và khi tôi nói "qua mắt," thế thì mắt chỉ là ở giữa bạn và tôi. Bạn đang đứng đó đằng sau mắt, nhìn qua mắt, cũng hệt như ai đó nhìn qua cửa sổ hay qua kính.
Bạn có thấy nhân viên ngân hàng trong ngân hàng nhìn từ trên kính của người đó không? Kính đã tụt xuống mũi người đó, và người đó nhìn. Nhìn theo cách đó vào tôi đi, hướng tới tôi, dường như bạn đang nhìn từ trên mắt bạn, dường như mắt đã tụt xuống một chút trên mũi bạn và bạn đang đứng đằng sau nhìn vào tôi. Đột nhiên bạn sẽ cảm thấy sự thay đổi về chất. Hội tụ của bạn thay đổi; mắt trở thành chỉ là cánh cửa. Điều này trở thành thiền.
Khi nghe, chỉ nghe qua tai và vẫn còn nhận biết về trung tâm bên trong của bạn. Khi chạm, chỉ chạm qua tay và nhớ tới người bên trong được ẩn đằng sau. Từ bất kì giác quan nào bạn có thể có việc cảm về trung tâm bên trong, và mọi giác quan đi tới trung tâm bên trong này. Nó phải báo cáo. Đó là lí do tại sao, khi bạn nhìn tôi qua mắt và bạn nghe tôi qua tai, sâu bên dưới bên trong bạn biết rằng bạn đang nhìn cùng người mà bạn cũng đang nghe.
Nếu tôi có mùi thân thể nào đó, mũi bạn sẽ ngửi thấy nó. Thế thì ba giác quan khác nhau báo cáo về một trung tâm. Đó là lí do tại sao bạn có thể điều phối. Bằng không sẽ có khó khăn: nếu mắt bạn thấy và tai bạn nghe, sẽ khó mà biết liệu bạn đang nghe cùng một người mà bạn thấy hay hai người khác nhau, vì hai giác quan này là khác và chúng không bao giờ gặp gỡ. Mắt bạn không bao giờ biết về tai bạn và tai bạn không bao giờ đã nghe về mắt bạn. Chúng không biết lẫn nhau, chúng chưa bao giờ gặp gỡ; chúng thậm chí đã không được giới thiệu.
Cho nên làm sao mọi thứ trở nên tổng hợp? Tai nghe, mắt thấy, tay chạm, mũi ngửi, và đột nhiên ở đâu đó bên trong bạn biết rằng đây là cùng người mà bạn đã nghe và thấy và chạm và ngửi. Người biết này là khác với các giác quan. Mọi giác quan đều báo cáo về cho người biết này, và trong người biết này, trong trung tâm, mọi thứ dồn lại, khớp nhau và trở thành một. Điều này là huyền diệu.
Tôi là một, bên ngoài bạn. Tôi là một! Thân thể tôi và sự hiện diện của tôi, mùi thân thể tôi, việc nói của tôi, là một. Các giác quan của bạn sẽ phân chia tôi. Tai bạn sẽ báo cáo liệu tôi có nói cái gì đó không, mũi bạn sẽ báo cáo liệu có mùi nào đó không, mắt bạn sẽ báo cáo liệu tôi có thể được thấy và là thấy được không. Chúng sẽ phân chia tôi thành các bộ phận. Nhưng lần nữa, ở đâu đó bên trong tôi, tôi sẽ trở thành một. Nơi tôi trở thành một bên trong bạn là trung tâm của sự hiện hữu của bạn. Đó là nhận biết của bạn, và bạn đã quên nó hoàn toàn. Sự quên lãng này là dốt nát, và nhận biết sẽ mở cánh cửa cho tự biết. Và bạn không thể biết được bản thân bạn theo nhiều cách khác.
"Khi nhận biết sống động qua giác quan đặc biệt nào đó, giữ trong sự nhận biết." Vẫn còn với nhận biết; giữ trong nhận biết; vẫn còn tỉnh táo. Điều đó là khó lúc ban đầu. Chúng ta liên tục rơi vào buồn ngủ, và nhìn qua mắt dường như là gian nan. Dễ nhìn “bằng” mắt. Lúc ban đầu bạn sẽ cảm thấy căng thẳng nào đó - nếu bạn cố nhìn qua mắt. Bạn không chỉ cảm thấy căng thẳng; người bạn nhìn vào cũng cảm thấy căng thẳng.
Nếu bạn nhìn vào ai đó qua mắt, người đó sẽ cảm thấy dường như bạn đang xúc phạm người đó, dường như bạn đang làm cái gì đó một cách không lịch sự. Nếu bạn nhìn qua mắt, người khác sẽ đột nhiên trở nên nhận biết rằng bạn không cư xử đúng, vì cái nhìn của bạn sẽ trở thành việc xuyên thấu, cái nhìn của bạn sẽ đi sâu hơn. Nếu nó tới từ chiều sâu của bạn, nó sẽ xuyên thấu vào chiều sâu của người khác. Đó là lí do tại sao xã hội có an ninh dựng sẵn: không nhìn quá sâu vào bất kì người nào chừng nào bạn không trong yêu. Nếu bạn đang trong yêu, bạn có thể nhìn sâu vào người kia; bạn có thể xuyên thấu và chính chiều sâu vì người kia không sợ. Người kia có thể trần truồng, trần truồng toàn bộ, người kia có thể mong manh, người kia có thể mở với bạn. Nhưng bình thường, nếu bạn không trong yêu, bạn không được phép nhìn thẳng, nhìn một cách xuyên thấu.
Ở Ấn Độ, một người nhìn theo cách như vậy, xuyên thấu vào ai đó, được gọi là một luchcha. Luchcha nghĩa là người thấy. Từ luchcha bắt nguồn từ lochan; lochan nghĩa là mắt, và luchcha nghĩa là người đã trở thành mắt hướng tới bạn. Cho nên đừng thử điều đó lên ai đó mà bạn không biết; người đó sẽ nghĩ bạn là một luchcha.
Đầu tiên thử với đồ vật - hoa, cây, sao trong đêm. Chúng sẽ không cảm thấy bị xúc phạm và chúng sẽ không phản đối. Thay vì thế, chúng sẽ thích điều đó và điều đó sẽ rất tốt và được ca ngợi. Đầu tiên thử với chúng, thế rồi với người đang yêu - vợ bạn, con bạn. Đôi khi bế con bạn vào lòng và nhìn nó qua mắt, và đứa con sẽ hiểu. Nó sẽ hiểu nhiều hơn bất kì người nào khác vì nó vẫn còn chưa bị làm què quặt bởi xã hội, vẫn còn chưa bị biến chất, vẫn còn tự nhiên. Nó sẽ cảm thấy tình yêu sâu sắc nếu bạn nhìn qua mắt; nó sẽ cảm thấy sự hiện diện của bạn.
Nhìn vào người yêu của bạn, và chỉ thế thì, dần dần, khi bạn có cái cảm về điều đó và khi bạn trở thành thiện nghệ hơn về điều đó, bạn sẽ có khả năng nhìn vào bất kì người nào - vì thế thì không người nào sẽ có khả năng biết rằng ai đó đã nhìn sâu sắc thế. Và một khi bạn có nghệ thuật này về việc đứng tỉnh táo đằng sau các giác quan của bạn, các giác quan không thể lừa được bạn. Bằng không các giác quan lừa bạn.
Trong một thế giới mà chỉ là dáng vẻ, chúng đã lừa bạn để cảm thấy nó là thực. Nếu bạn có thể nhìn qua các giác quan và vẫn còn tỉnh táo, thế giới sẽ dần dần xuất hiện với bạn như ảo vọng, tựa mơ, và bạn sẽ có khả năng xuyên thấu vào cái thực chất - tới chính thực chất của nó. Thực chất đó là brahman.
0 Đánh giá