Read more
Sống Thiền - Osho
Bài nói về Thiền
Chương 16. Ông
đã dùng bữa tối chưa?
Osho kính yêu
Tanka hỏi một sư, "Ông từ
đâu tới?"
Sư đáp, "Từ chân
núi."
Tanka nói, "Ông đã dùng bữa
tối chưa?"
Sư nói, "Tôi đã dùng rồi."
Tanka nói, "Người đó có mở
mắt không, người mang thức ăn tới cho anh chàng như ông và để ông ăn nó?"
Sư này không thể đưa ra lời đáp
lại được.
Về sau Chokei hỏi Hofuku,
"Đem thức ăn cho người khác chắc chắn là có giá trị. Làm sao anh ta có thể
không mở mắt được?"
Hofuku nói, "Cả người cho
và người nhận đều mù."
Chokei nói, "Ông vẫn còn
mù, cho dù ông Cạn kiệt mọi phương tiện sao?"
Hofuku nói, "Làm sao ông
có thể gọi tôi là mù?"
Bình luận của Setcho là:
Cạn kiệt mọi phương tiện, và
ông sẽ không mù;
Ông giữ đầu bò để nó ăn cỏ.
Bốn lần bẩy, hai lần ba,
Tốp theo sau
Đã truyền trao kho báu pháp,
Tung bụi và rắc rối để làm cho
mọi người bị nhấn chìm lên đất.
Giai thoại này, điều liên quan
tới việc Tanka hỏi một sư, 'Ông đã dùng bữa tối chưa?' là cách thức trong Thiền
để hỏi ai đó, "Ông có hiểu nó không? Ông có được đáp ứng không? Mãn nguyện
có xảy ra cho ông không? Ông có thức tỉnh không? Ông có chứng ngộ không?"
Thiền dùng các từ thông thường như ăn tối và nâng chúng lên những chiều cao
không thể tưởng tượng nổi.
Tanka hỏi một sư, "Ông từ
đâu tới? ... Ông đã dùng bữa tối chưa?"
Trong Thiền bạn tới từ không
đâu cả và bạn đi vào không đâu cả. Bạn chỉ là bây giờ, ở đây, không tới không
đi. Mọi thứ đều trôi qua cạnh bạn; tâm thức bạn phản ánh nó nhưng tâm thức
không bị đồng nhất. Khi sư tử gầm trước gương, bạn có cho rằng gương gầm không?
Hay khi sư tử đi rồi và đứa trẻ tới nhảy múa, gương hoàn toàn quên về sư tử và
bắt đầu nhảy múa cùng đứa trẻ - bạn có cho rằng gương nhảy múa cùng đứa trẻ
không? Gương không làm gì cả, nó đơn giản phản xạ.
Tâm thức bạn chỉ là tấm gương.
Bạn không tới, bạn không đi.
Mọi thứ tới và đi.
Bạn trở thành trẻ, bạn trở
thành già; bạn sống, bạn chết.
Tất cả những trạng thái này đơn
giản là phản xạ trong cái ao tâm thức vĩnh hằng.
Chừng nào bạn chưa hiểu nó, những
giai thoại này sẽ có vẻ tuyệt đối ngớ ngẩn.
Đầu tiên hỏi ông ấy,
"Ông đã dùng bữa tối
chưa?"...
Nếu như bạn gặp Tanka - và
Tanka là một trong những Thiền sư hiếm hoi - bạn sẽ trả lời gì cho ông ấy? Bạn
sẽ thậm chí không hiểu ông ấy ngụ ý gì bởi bữa tối. Thiền đã phát triển một
ngôn ngữ đặc biệt của riêng nó: Ông đã dùng bữa tối chưa?
Sư này vẫn còn im lặng. Có lẽ
ông ta không thể hiểu nổi: "Ông ấy ngụ ý gì? - ông ấy hỏi mình, mời mình
ăn tối sao?" Loại tra hỏi gì vậy, khi bạn gặp ai đó - đột nhiên, câu hỏi
thứ nhất, "Ông đã dùng bữa tối chưa?"
Thấy sư này, Tanka đã hỏi, Ông
từ đâu tới? Đó là một nỗ lực của Tanka để khiêu khích người này xem có hiểu
ngôn ngữ này không.
"Tanka hỏi một sư,
"Ông từ đâu tới?"
Sư đáp, "Từ chân
núi."
Ông ta bỏ lỡ. Ông ấy không hỏi
về chỗ từ đó bạn tới, ông ấy đang hỏi câu hỏi tối thượng: "Tâm thức của
ông tới từ đâu? Ông có hiểu rằng ông là vô tận, rằng ông không tới từ đâu cả,
ông đơn giản hiện hữu không?"
Tanka nói, "Ông đã dùng bữa
tối chưa?"
Tanka đang hỏi sư này câu hỏi
khác để cho anh ta cơ hội hiểu. Ăn tối không có nghĩa là ăn tối, nó đơn giản
nghĩa là, "Ông có được hoàn thành không? Ông có là đầy đủ trong bản thân
ông không? Ông có tìm thấy trung tâm của ông không? Ông có được sự tồn tại nuôi
dưỡng không? Ông có tìm thấy nhà ông không?"
Sư nói, "Tôi đã dùng rồi."
Anh chàng đáng thương này vẫn
nghĩ về bữa tối, nhưng do từ bi lớn của ông ấy - về điều đó ông ấy được nổi tiếng
- Tanka nói, "Người đó có mở mắt không, người mang thức ăn tới cho anh
chàng như ông và để ông ăn nó?"
Đương đầu với một Thiền sư
nghĩa là đương đầu với sư tử. Ông ấy sẽ đánh bạn từ phía này và phía kia, từ điểm
này và điểm kia.
(Đột nhiên mọi người bị ném vào bóng tối vì
mất điện. Vài khoảnh khắc vô thời gian của im lặng cùng Osho trước khi thầy tiếp
tục bài nói.)
Bây giờ, hỏi sư này, "Người
đó có mở mắt không - người đó có là người thức tỉnh không, người đó có chứng ngộ
không - người đem thức ăn cho ông? Ông có thầy nuôi dưỡng ông không?"
Nhưng ngôn ngữ kì lạ... và những ngày đó kì lạ và những người đó kì lạ...
"Người đó có mở mắt không,
người mang thức ăn tới cho anh chàng như ông và để ông ăn nó?"
Sư này không thể đưa ra lời đáp
lại được.
Ông ta không thể hiểu được cái
gì đang diễn ra. Bây giờ ông ta hoàn toàn phân vân và hoang mang. Mọi việc nói
này về ăn tối dường như là về cái gì đó khác.
Về sau Chokei hỏi Hofuku,
"Đem thức ăn cho người khác chắc chắn là có giá trị. Làm sao anh ta có thể
không mở mắt được?"
Một hiểu biết thường là ở chỗ
đem thức ăn cho những người đói, nuôi dưỡng họ, là hành động đức hạnh. Hiển
nhiên hành động đức hạnh như vậy có thể được thực hiện bởi người được thức tỉnh.
Tại điểm này người Cơ đốc giáo và những người Ki tô giáo khác chắc chắn đồng ý
với Chokei, người đang nói, Đem thức ăn cho người khác chắc chắn là có giá trị.
Làm sao anh ta có thể không mở mắt được?
Trong những phát biểu thông thường
như thế nhiều điều được ẩn kín. Điều có thể với bạn là nuôi người đói và vậy mà
không thức tỉnh. Bạn có thể nuôi người đói vì lí do riêng của bạn. Có thể nhất
đó là vì tham - tham cõi trời, vì những vui thú cõi trời. Nếu bạn có thể tích
luỹ đủ đức hạnh, bạn sẽ được Thượng đế đón nhận. Và nếu bạn không đức hạnh, kẻ
tội nhân, ngọn lửa địa ngục đang đợi bạn trong đó bạn sẽ bị tống vào vĩnh viễn;
không có giải thoát.
Người đạo đức bình thường sẽ đồng
ý với Chokei, nhưng bất kì ai hiểu nghĩa của thức tỉnh bên trong đều biết điều
đó hoàn toàn rõ: nuôi ai đó không có nghĩa là hành động đức hạnh vì nó xuất
phát từ vô ý thức, từ tham, từ động cơ nào đó, tham vọng nào đó, sợ nào đó. Làm
sao bạn có thể được gọi là người thức tỉnh? Người thức tỉnh cũng nuôi dưỡng,
nhưng không bởi vì bất kì lợi nhuận nào được thu lấy ở đây hay sau đây. Người
thức tỉnh cũng nuôi dưỡng không chỉ thân thể mà còn linh hồn, từ từ bi thuần
khiết, không bao giờ mong đợi cái gì đáp lại.
Hofuku nói, "Cả người cho
và người nhận đều mù."
Đây là những đối thoại vĩ đại
giữa những người vĩ đại. Bản thân Chokei là chứng ngộ. Bạn có thể không hiểu việc
hỏi của ông ấy, "Làm sao một người như vậy có thể không mở mắt, người nuôi
người khác?" Đây là cái lưới được tung ra để bắt Hofuku. Nếu Hofuku nói,
"Vâng, ông là đúng," ông ấy chắc đã bỏ lỡ vấn đề, nhưng Hofuku đứng
trên cùng mảnh đất như Chokei. Ông ấy đưa ra phát biểu, Cả người cho và người
nhận đều mù - nghĩ rằng "Ta đang cho" là lấy bản ngã làm trung tâm và
nghĩ rằng "Ta đang nhận" cũng là lấy bản ngã làm trung tâm. Không có
khác biệt; cả hai đều mù.
Chokei nói, "Ông vẫn còn
mù, cho dù ông cạn kiệt mọi phương tiện sao?"
Hofuku nói, "Làm sao ông
có thể gọi tôi là mù?"
Trước khi chúng ta nghĩ về bình
luận của Setcho, cái gì đó nhiều hơn về Tanka phải được hiểu, bởi vì đối thoại
này là về việc Tanka hỏi một sư, "Ông đã dùng bữa tối chưa?" và
"Ông tới từ đâu?"
Ai là anh chàng Tanka này? Ông ấy
đứng cao như bất kì người chứng ngộ nào đã vươn lên bao giờ - và với tính duy
nhất của riêng ông ấy.
Tanka là người đương đại với
Nansen, Ryutan, Ho Koji và Yakusan... toàn những thầy vĩ đại, nhưng không người
nào trong số họ có phẩm chất phi thường của Tanka. Ông ấy đầu tiên học Thiền với
Basho.
Chỉ học cùng Basho là đủ cho bạn
cách nhìn mới về mọi thứ. Chỉ ngồi bên cạnh ông ấy là đủ làm cho bạn thành duy
nhất. Basho là một trong những người thức tỉnh vĩ đại. Basho đứng trong lịch sử
của Nhật Bản, cũng như Phật Gautam đứng trong lịch sử của Ấn Độ; cùng chiều
cao, cùng đỉnh cao, và cái gì đó thêm nữa. Basho cũng là nhà huyền môn, nhà
thơ, hoạ sĩ. Chính sự kiện là ông ấy đã chấp nhận Tanka làm đệ tử là việc xác
nhận tính duy nhất trong bản thân điều đó. Basho không dành cho quần chúng, ông
ấy chỉ dành cho vài người được chọn.
Và thế rồi với gợi ý của Basho,
Tanka đi tới Sekito.
Sekito rất đơn độc, không đệ tử
nào, một nhà huyền môn sống sâu trong núi. Vài lần Basho phái vài đệ tử tới
Sekito vì ông ấy có thể thấy rằng họ cần một loại nuôi dưỡng khác. Với Basho họ
sẽ trở nên chứng ngộ, nhưng chỉ được chứng ngộ là không đủ. Được chứng ngộ và vẫn
còn duy nhất cần bầu không khí nào đó, một loại không khí khác.
Đây là cái gì đó cần được hiểu
về Thiền. Trong các tôn giáo khác không thầy nào phái đệ tử của mình sang thầy
khác, không bao giờ. Trong mọi tôn giáo của thế giới mọi thầy đều là kẻ cạnh
tranh với các thầy khác. Họ tranh đấu về đệ tử vì bất kì ai có nhiều đệ tử hơn
sẽ là thầy lớn hơn. Điều đó là cực kì chính trị, chính trị về con số - mặc dầu
trò chơi của họ là tôn giáo, ẩn đằng sau từ 'tôn giáo' là chính trị thuần khiết.
Sekito rất chống đối với đệ tử.
Chỉ để tránh họ, ông ấy đã đi xa vào sâu trong rừng. Nhưng Basho có thể thấy
trong Tanka sự tương tự nào đó, cái gì đó có thể rơi vào trong hài hoà sâu với
Sekito. Không có cạnh tranh. Vấn đề không phải là bạn có nhiều đệ tử hơn, vậy
thì bạn vĩ đại hơn. Các Thiền sư liên tục phái người sang các thầy khác.
Đó là hiện tượng hiếm hoi:
không cạnh tranh, và mặt khác, hiểu biết sâu về đệ tử. Nếu Basho thấy rằng
"ai đó khác có thể giúp Tanka nhiều hơn ta có thể giúp, vì người đó không
thuộc vào cùng loại năng lượng," thế thì tốt hơn cả là không ngăn cản người
đó và làm phí hoài thời gian của người đó nhưng phái người đó tới người đúng.
Tanka sống với Sekito trong ba
năm và cuối cùng trở về ngôi đền của Basho. Trước khi bày tỏ sự kính trọng với
Basho, ông ấy đi vào phòng của các sư và trèo lên vai của bức tượng của Văn Thù
(Manjushri).
Manjushri là một trong những đệ
tử của Phật Gautam, đệ tử đầu tiên trở nên chứng ngộ; do đó, trạng thái của ông
ấy chỉ sau trạng thái của Phật Gautam. Sư mà tôi đã kể cho bạn về người đã trở
nên chứng ngộ khi ngồi dưới gốc cây, và hoa đã mưa rào và mưa rào lên, không ai
khác chính là Manjushri.
Bây giờ điều này là rất kì lạ của
Tanka, quay lại nơi bức tượng của Manjushri được tôn thờ. Basho yêu Manjushri,
cảm thấy tính đồng bộ nào đó giữa bản thân mình và Manjushri. Tanka đi vào
trong đền và trèo lên vai của Manjushri.
Các sư kinh sợ và đi nói với
Basho, ông ấy đi xuống phòng này. Ông ấy thấy Tanka và nói, "Con trai ta,
Tennen."
Tanka trèo xuống khỏi vai
Manjushri và cúi chào Basho, nói, "Cám ơn thầy, vì cho con tên pháp."
Và từ đó về sau ông ấy được gọi là Tennen, nghĩa là con trai của tự nhiên.
Tanka là dạng khác của Tennen.
Thay vì giận ông ấy, thay vì bị
khó chịu, "Ông đang làm loại trò vô nghĩa gì vậy? Điều đó là xúc phạm Manjushri
và điều đó xúc phạm ta!" Thay vì nói điều đó, ông ấy nói, "Con trai
ta, Tennen." Ông ấy đã khai tâm cho ông này bằng tình yêu thế - "Con
trai ta" - và cũng cho ông ta cái tên Tennen.
Tanka trèo xuống khỏi vai
Manjushri và cúi chào Basho, nói, "Cám ơn thầy, vì cho con tên pháp."
Những giai thoại này bạn sẽ
không thấy trong bất kì truyền thống tôn giáo nào trên khắp thế giới. Nghĩa của
việc Tanka trèo lên vai bức tượng của Manjushri là gì? Trong cử chỉ này ông ấy
tuyên bố mà không nói một lời, "Ta đã đạt tới chiều cao hơn Manjushri. Các
ông có nhận ra điều đó hay không?"
Basho nhận ra điều đó. Ông ấy
nói, "Con trai ta, xuống đi. Con sẽ được biết với cái tên Tennen."
Cho tên pháp, tên mang tính chất sannyas, là chấp nhận đệ tử.
Đó cũng chính là Tanka người là
nhân vật trong câu chuyện về dùng tượng Phật bằng gỗ để đốt lên trong ngôi đền
trong đêm để giữ cho bản thân mình được ấm.
Đêm thì lạnh, và ở Nhật Bản có
những tượng gỗ. Khi tu sĩ đi ngủ - Tanka chỉ là khách; đêm thì lạnh - ông ấy
đem một trong các tượng Phật ra và đốt nó. Bây giờ điều này chắc sẽ là hoàn
toàn bất kính đối với bất kì ai trên thế giới - nhưng không trong thế giới của
Thiền, và bạn sẽ thấy tại sao.
Tu sĩ của đền thức dậy, thấy rằng
trong đền có lửa. Và khi ông ta tới nơi, ông ta không thể tin được vào mắt mình
- ông ta là tu sĩ duy nhất - ông ta nói, "Ông điên à? Ông đã đốt tượng Phật!"
Tanka cầm cây thiền trượng và bắt đầu khời trong tro cháy của tượng để tìm cái
gì đó.
Tu sĩ nói, "Ông tìm gì vậy?"
Ông ấy nói, "Tôi đang tìm
xương Phật."
Tu sĩ nói, "Ông thực sự
điên rồi! Đây là tượng gỗ; tượng gỗ không có xương."
Tanka nói, "Ông là người rất
thông minh, ông đã hiểu. Đem tượng khác lại đây! Đêm còn dài và rất lạnh, và
ông có nhiều tượng thế... và thay vì chăm sóc cho phật sống, ông đang bận tâm về
phật gỗ. Ông muốn gì? Phật sống phải run cầm cập trong cái lạnh và phật gỗ phải
ngồi trên ngai của chúng sao?"
Tu sĩ này nghĩ rằng không thể bỏ
người này một mình trong đền - ông ấy sẽ đốt những tượng kia và chúng rất giá
trị. Nhưng bây giờ ông ấy đã chứng minh quan điểm của mình: làm sao gỗ có thể
là phật được? Bạn có thể chạm khắc nó thành tượng phật, dầu vậy nó là gỗ. Phật
là ở bên trong bạn. Ông ấy đang nói với tu sĩ này, "Ta ở đây, và ông đang
ngăn cản một người thức tỉnh khỏi đốt các tượng thường."
Tu sĩ này xô ông ấy ra khỏi đền
và khoá cửa đền lại. Tanka nói nhiều lần, "Điều này là không đúng. Ông
không cư xử như ông đáng phải vậy."
Ông ta nói, "Tôi không muốn
nghe cái gì cả, cút ra ngay! Tôi không thể để ông một mình bên trong đền được,
và tôi sẽ đi ngủ - tôi sẽ không làm phí hoài cả đời tôi ngồi đấy, theo dõi rằng
ông không làm điều ngu xuẩn nào."
Đến sáng, khi tu sĩ này mở cửa
đền, ông ta nói, "Chắc chắn người này điên." Vì Tanka vẫn đang ngồi
bên vệ đường, nơi có một cột cây số. Ông ấy đã hái vài đoá hoa dại và để những
hoa dại đó lên cột cây số và ông ấy tôn thờ, làm thiền buổi sáng của mình. Tu
sĩ nói, "Trong đêm ông đã đốt một Phật và đến sáng ông tôn thờ cột cây số!
Ông có còn ý thức gì không?"
Tanka mở mắt ra và ông ấy nói,
"Nếu gỗ có thể là phật, đá cũng có thể là phật; nó chỉ không được đục đẽo,
vị phật được ẩn kín. Cần có nhà điêu khắc và vị phật có thể được tìm thấy. Tôi
có thể thấy phật ở trong tảng đá này. Vị phật mà tôi đã đốt trong đêm phải đã
chỉ là một khúc gỗ và nghệ sĩ nào đó phải đã khắc tạc ra nó. Đây là chất liệu
thô; nó có thể trở thành một phật. Và vấn đề lại không... tôi không quan tâm tới
gỗ hay đá, tôi quan tâm tới phật tính, cái là bản tính của mọi thứ. Tôi là một
phật, ông là một phật... Trong đêm một phật sống đốt một phật chết, đến sáng một
phật sống đang tôn thờ một phật chết bởi lẽ đơn giản là không ai tôn thờ vị phật
đáng thương này. Từ từ bi, ít nhất cho người đó sự thoả mãn rằng một người đã
nhận ra bản thể bên trong nhất của người đó."
Hơn nữa, người ta lưu ý về
Tanka rằng khi ông ấy già tám mươi mốt tuổi, ông ấy ở ẩn dật trong ngôi đền của
ông ấy ở núi Tanka tỉnh Hồ Nam. Bốn năm sau một hôm ông ấy nói với các đệ tử của
mình, "Ta bắt đầu cuộc hành trình của ta đây."
Ông ấy tự trang bị cho bản thân
mình mũ, xà cạp, tất và gậy, và đi giầy vào. Trước khi chân ông ấy chạm vào chiếc
thứ hai, ông ấy đã chết.
Bạn có thể thấy con người này
không? - một người vĩ đại làm sao! Ông ấy sắp đi vào cuộc hành trình vĩnh hằng,
cho nên ông ấy sẵn sàng.
Đây là lí do tại sao các Thiền
sư hỏi đi hỏi lại, "Gợi ý cách chết độc đáo nào đó." Bây giờ đây là một
cách thức độc đáo, tự trang bị cho mình với mũ, xà cạp, tất và gậy, và đi giầy.
Trước khi chân ông ấy chạm đất ông ấy đã chết. Ông ấy đã bỏ lại mọi thứ đằng
sau; tâm thức ông ấy đã đi trên cuộc hành hương lớn.
Nếu bạn hiểu Tanka, thế thì sẽ
dễ dàng cho bạn hiểu việc hỏi của ông ấy... Ông đã dùng bữa tối chưa?
Ông ấy không phải là người thường.
Ông từ đâu tới?
Ông ấy phải đã làm cho sư này
hoảng hồn. Sư này nói,
"Từ chân núi."
Tanka nói, "Ông đã dùng bữa
tối chưa?"
Sư nói, "Tôi đã dùng rồi."
Tanka nói, "Người đó có mở
mắt không, người mang thức ăn tới cho anh chàng như ông và để ông ăn nó?"
Sư này không thể đưa ra lời đáp
lại được.
Ông ấy đang nói, "Ông có
là đệ tử, người học không? Ông có say sưa từ cội nguồn của người đã thức tỉnh
không? Ông có ăn từ cội nguồn chân lí và tình yêu và an bình không?"
Bây giờ bình luận của Setcho
là:
Cạn kiệt mọi phương tiện, và
ông sẽ không mù;
Thỉnh thoảng, anh ta đi tới câu
trả lời đúng. Cạn kiệt mọi phương tiện; bất kì cái gì bạn có thể làm, làm đi.
Và khi bạn không thể làm được
gì, bạn sẽ thấy bản thân bạn.
Làm mọi nỗ lực, vét cạn mọi
phương tiện đi, bởi vì chừng nào bạn chưa vét cạn mọi phương tiện, một hoài
nghi dai dẳng sẽ vẫn còn trong tâm trí bạn: "Có lẽ giá mà mình đã đi theo
đường này, mình chắc đã đạt tới." Cho nên liên tục đi mọi con đường đi,
vét cạn mọi khả năng, rút ra mọi nỗ lực. Đi tới điểm mà bạn có thể là vô nỗ lực,
nơi bạn không biết phải làm gì. Trong việc không làm này, trong buông bỏ này,
trong thảnh thơi này bạn sẽ thấy cái ta riêng của bạn nở hoa trong vinh quang
và huy hoàng mênh mông của nó.
Ông giữ đầu bò để nó ăn cỏ.
Ông ấy đang nói, "Ông có
giữ đầu bò để nó ăn cỏ không? Nếu bò có đó và cỏ có đó, bò đi ăn cỏ, ông đợi đấy.
Ông có đó, khao khát của ông để biết bản thân ông có đó, đợi đấy!"
Bốn lần bẩy, hai lần ba,
Tốp theo sau
Đã truyền trao kho báu pháp,
Tung bụi và rắc rối để làm cho
mọi người bị nhấn chìm lên đất.
Một phát biểu hay. Bốn lần bẩy
là hai tám sư tổ Ấn Độ, bắt đầu với Mahakashyapa - họ được gọi là bốn lần bẩy.
Hai lần ba là các sư tổ Trung
Quốc, bắt đầu với Bồ đề đạt ma.
Tốp theo sau... sau đó, ở Nhật
Bản, hàng trăm sư đã trở nên chứng ngộ. Bây giờ không có vấn đề về con số nữa;
nó đơn giản được gọi là "tốp theo sau."
Tất cả họ đều có cùng kinh nghiệm
chứng ngộ, nhưng dầu vậy vẫn có những khác biệt và những khác biệt đó là rất nhỏ
và rất tinh tế.
Chẳng hạn trong phòng tối với một
chiếc nến, căn phòng đầy ánh sáng. Với hai chiếc nến căn phòng đầy ánh sáng. Với
ba chiếc nến căn phòng đầy ánh sáng. Với bốn chiếc nến căn phòng đầy ánh sáng.
Bạn cứ tăng số nến lên, căn phòng vẫn chỉ đầy ánh sáng. Điều một chiếc nến có
thể làm sẽ được làm bởi một trăm chiếc nến, không gì hơn, vì ánh sáng có thể trở
nên ngày càng sáng hơn nhưng phẩm chất cố hữu của nó về xua đuổi bóng tối là một.
Do đó tôi đã nói với bạn, chỉ nếm
một giọt sương và bạn đã biết toàn bộ các đại dương.
Nhưng Setcho lần đầu tiên làm
ra một phát biểu rất đáng yêu: Bốn lần bẩy, hai lần ba, và toán theo sau đã
truyền trao kho báu pháp. Họ đã trao kinh nghiệm về chân lí, tung bụi và rắc rối
để làm cho mọi người bị nhấn chìm lên đất.
Một cách tự nhiên điều này sẽ
giải thích cho bạn tại sao Jesus bị đóng đinh, tại sao Socrates bị đầu độc, tại
sao Al-Hillaj Mansoor bị ném đá tới chết. Những người này tạo ra rắc rối.
Tôi bị kết án trên khắp thế giới.
Bạn có thể hiểu; bạn có thể không hiểu. Hai mươi tư nước không cần bận tâm tới
một người chưa bao giờ rời khỏi phòng của mình. Dầu vậy, hai năm sau khi tôi rời
Mĩ, nghị viện của họ vẫn đang thảo luận liệu luật pháp có nên được rút lại, hay
luật pháp nên được giữ, điều ngăn cản tôi khỏi vào các nước của họ. Mới hai
ngày trước đây nghị viện Đức đã quyết định tiếp tục giữ luật của họ - tôi vẫn
còn sống...
Nhưng nỗi sợ là gì? Những người
này, Setcho nói, tạo ra rắc rối lớn. Đầu tiên họ làm cho mọi người nhận biết về
dốt nát của mình. Đó là rắc rối lớn. Bạn có thể bị ung thư, bạn không nhận biết
về nó. Bạn hoàn toàn hạnh phúc đi câu cá nhưng bác sĩ tạo ra rắc rối. Ông ấy
nói, "Anh bị ung thư và anh không có sống được lâu đâu."
Bạn đang đi đâu? Bạn có vẫn đi
câu cá không? Bây giờ toàn thể ham muốn này, toàn thể niềm vui đi câu cá này bị
kết thúc, bạn trở về nhà với mặt buồn. Không phải là bệnh ung thư đã làm cho mặt
bạn buồn đâu, đó là bác sĩ.
Khi một Phật Gautam nảy sinh,
ông ấy tạo ra nhiều rắc rối thế trong tâm trí của nhiều người thế, trong gia
đình của nhiều người thế, trong trái tim của nhiều người thế. Ông ấy là kẻ gây
rắc rối vì ông ấy liên tục nói với bạn, gõ cửa nhà bạn, rằng bạn đang ngủ say
trong khi nếu bạn thức bạn sẽ thấy kho báu lớn ẩn bên trong bạn. Mọi khổ và mọi
phiền não sẽ biến mất; cực lạc sẽ là phần thưởng của bạn. Phúc lành sẽ mưa rào
lên bạn. Nhưng thức dậy đi!
Bất kì ai đánh thức bạn dậy đều
dường như giống kẻ thù, ngay cả trong việc đánh thức bình thường. Sáng sớm, khi
làn gió thoảng còn mát và bạn muốn trở mình và trốn trong chăn và ai đó liên tục
kéo chân bạn - "Dậy đi, đến giờ thiền rồi!" - bạn cảm thấy thế nào? Bạn
cảm thấy thích giết người này! Và nếu bạn không nghe người đó, người đó bắt đầu
Thiền Động lúc đó và ở đó trong phòng bạn. Đằng nào người đó cũng sẽ không cho
phép bạn ngủ.
Setcho là đúng. Những người này
tạo ra nhiều bụi thế nơi mọi người an bình thế trong phiền não của họ, mọi người
hạnh phúc thế với rắc rối của họ - nơi mọi người đang sống trong tính ngu xuẩn
hoàn toàn nhưng không có việc hỏi nào, không có truy tìm nào. Những ngươời này
tới và họ lay bạn: "Anh đang làm gì vậy? Anh không được ngụ ý làm những điều
này. Đây không phải là số mệnh của anh, đây không phải là điều anh đang giữ kín
bên trong bản thân anh. Đây không phải là hoa và hương thơm của bản thể
anh."
Một cách tự nhiên loại chư phật
này bao giờ cũng bị kết án, đầu độc, giết chết. Mọi nỗ lực đã được thực hiện bằng
cách nào đó - những người này nên đi và làm Thiền Động của họ ở chỗ nào đó
khác: "Tại sao anh quấy rối chúng tôi? Chúng tôi đang ngủ ngon - mặc dầu
chúng tôi khổ trong ác mộng và đau nửa đầu. Nhưng chúng tôi đều rất quen với điều
đó; chúng tôi bao giờ cũng khổ vì đau nửa đầu cho nên không có vấn đề trong
nó."
Nhưng những người này nói,
"Anh đang nói về đau nửa đầu; chúng tôi nói cho anh việc vứt bỏ bản thân
tâm trí. Với tâm trí bị bỏ đi chứng đau nửa đầu cũng sẽ ra đi. Không có tâm trí
anh không thể có đau nửa đầu được."
Không ai đã từng có khả năng
làm điều đó mãi cho tới giờ, không có tâm trí và chỉ có đau nửa đầu. Nhưng
không có đau nửa đầu sẽ có vẻ cô đơn thế. Nó đã từng là người bạn tốt, người
quen cũ, bao giờ cũng cùng với bạn. Bất kì chỗ nào bạn đi nó đều đi theo như
con chó riêng của bạn, và bây giờ ai đó nói, "Loại bỏ con chó này
đi."
Bạn có thể cảm thấy rằng điều
đó là không thể được. Không ai tin rằng vị phật là có thể.
Trong sự hiện diện của vị phật,
người ta trở nên được say mê, người ta trở nên đầy tin cậy rằng chắc chắn có một
khả năng, một việc mở ra mới của sự tồn tại và kinh nghiệm mới về cuộc sống.
Nhưng khi bạn về nhà, ngay trên đường, hoài nghi nọ tiếp nối hoài nghi kia nảy
sinh... có lẽ người đó đã thôi miên bạn. Có lẽ với nhiều người thế lắng nghe im
lặng thế, bạn bị mắc vào trong im lặng của bạn. Một mình chứng đau nửa đầu quay
lại; một mình hoài nghi cũ quay lại. Mọi người né tránh...
Mới vài ngày trước tôi bị nhiễm
khuẩn ở tai và Bác sĩ Jog, chuyên gia giỏi nhất ở Poona, được mời tới để khám
cho tôi. Anh ta tới. Anh ta không thể nào tin nổi rằng ở đây có hàng nghìn người
với niềm vui thế, sống động vui chơi, chăm sóc vườn, thiền hay chỉ ngồi im lặng,
làm mọi loại việc làm, nhưng không có lo âu nào.
Anh ta bảo tôi, "Ông sẽ phải
tha thứ cho tôi."
Tôi nói, "Về cái gì?"
Anh ta nói, "Tôi đã nhiều
lần đi qua cổng này. Cái cổng hấp dẫn, nhưng tâm trí nói, 'Thận trọng vào! Mọi
người bên trong đều bị thôi miên.' Tên của ông là cái tên mà nếu tôi nói cho bất
kì ai về ông, người đó nhìn tôi dường như tôi có chút hâm hâm dở hơi."
Vào ngày thứ hai anh ta đem vợ
tới. Ngày thứ ba họ tới nghe, và anh ta nói với tôi vào ngày thứ tư, "Tôi
nói với mọi người về nghề nghiệp bên ngoài của tôi, nói cho các bác sĩ khác, rằng
quan niệm của chúng tôi là tuyệt đối sai, và họ nên đi và xem bằng chính mắt họ
điều đang xảy ra ở đây: một thực nghiệm lớn trong tâm thức. Nó là rõ ràng thế;
im lặng có tính diễn đạt thế, và phúc lạc. Anh có thể gần như cảm thấy nó trong
không trung, trong bầu không khí." Tất cả họ đều nói với anh ta,
"Jog, anh lạc lối rồi. Đừng tới đó nữa! Anh bị thôi miên rồi, chúng tôi có
thể thấy."
Và anh ta bảo tôi, "Mọi
người trong nghề tôi bắt đầu né tránh tôi chỉ bởi vì tôi đã điều trị tai cho thầy."
Và khi anh ta tới cùng vợ, anh
ta hỏi tôi, "Vợ tôi muốn tới gặp thầy một mình trong năm phút."
Tôi nói, "Hoàn toàn được"
- và tôi đợi. Cả hai biến mất. Jog chắc phải đã sợ rằng nếu vợ trở nên quá quan
tâm tới đoàn lữ hành của tôi thì cô ấy bị mất! Và có những ví dụ về mọi người...
Một bác sĩ khác, Bs. Modi đã bỏ
lỡ Zareen. Zareen ở đây; Bs. Modi đang ngồi một mình trong ngôi nhà bao la. Một
người đàn ông tốt và tử tế, anh ấy tới đạo tràng này - và một con người của hiểu
biết. Anh ấy đã không tạo ra rắc rối nào cho Zareen. Cô ấy muốn tới đạo tràng;
anh ấy cho phép cô ấy, và anh ấy vẫn tới đạo tràng. Nhưng mọi người trong nghề
anh ấy phải đã nói với anh ấy, "Trông đấy, đó là cái gì xảy ra. Anh đã mất
vợ rồi. Sao ngay chỗ đầu tiên anh đem cô ấy tới đó? Bất kì ai đi vào bên trong
cổng bằng cách nào đó đều biến mất."
Tôi chẳng làm gì chút nào, và
các nghị viện ở các nước khác nhau thảo luận hàng giờ liệu tôi có được phép vào
nước họ hay không và tôi chưa bao giờ hỏi họ! Tôi không muốn đi bất kì chỗ nào.
Tôi đã làm rõ ràng điều đó cho mọi người, "Không sợ. Tôi không đi đâu cả"
- nhưng ai mà biết được...?
Họ đang duy trì một luật rằng
tôi thậm chí không thể bước ra ngoài tại sân bay của họ; đi vào nước đó là
thành vấn đề. Tôi thậm chí không thể bước ra khỏi sân bay! Nỗi sợ là gì? Chắc
chắn, tôi phải tạo ra rắc rối nào đó trong tâm trí họ.
Tôi đang tạo ra rắc rối. Cuộc sống
của họ được lắng đọng và bất kì cái gì tôi nói đều sẽ làm đảo lộn cuộc sống của
họ. Không ai muốn bị đảo lộn, không ai muốn bị đám đông bỏ lại một mình. Nỗi sợ
như vậy tồn tại rằng ngay cả các trung tâm riêng của tôi... Jayantibhai phải ở
đây; hôm qua anh ấy đã ở đây. Trung tâm Ahmedabad đã hỏi, "Chúng tôi có thể
bỏ tên thầy khỏi tên trung tâm được không, vì tên thầy tạo ra rắc rối."
Nó là trung tâm của tôi, nhưng
bởi vì tên tôi không ai muốn tới đó. Thế là tôi bảo họ, "Các bạn bỏ tên
tôi đi. Để mọi người tới. Tên tôi không quan trọng; thông điệp của tôi mới quan
trọng."
Tanka đã tạo ra im lặng đúng.
Chỉ có ít thời gian để có tiếng cười bụng thoải mái. Chúng ta đón nhận và đón
chào im lặng này với tiếng cười của chúng ta - và tiếng cười của chúng ta giúp
mở những cánh cửa sâu hơn của im lặng và điều huyền bí.
Một người da đen đang có cuộc đối
thoại với Thượng đế: "Xin Trời nói cho con," anh ta nói, "làm
sao con đen thế?"
"Con đen," Thượng đế
đáp, "là để cho con có thể trụ được với mặt trời châu Phi nóng."
"Xin Trời nói cho
con," người da đen tiếp tục, "làm sao tóc con xoăn, quăn và ngắn thế?"
"Để cho con sẽ không chảy
mồ hôi trong khí hậu châu Phi nóng nực," Thượng đế đáp.
"Xin Trời nói cho
con," người da đen cầu khẩn, "làm sao chân con dài thế?"
"Để cho con có thể trốn
thoát khỏi thú hoang đang đi lang thang trong rừng rậm châu Phi," Thượng đế
đáp.
"Thế thì xin Trời nói cho
con," người da đen la lên, "con làm cái chết tiệt gì ở Chicago?"
"Noah!" tiếng trầm trầm
của Thượng đế cất lên.
"Cái gì?" Noah kêu to
vừa nhìn quanh. "Ngài muốn gì ạ?"
"Con phải lấy một trong những
con voi kia ra và đem con khác vào."
"Để làm gì ạ?" Noah
kêu lên.
"Vì," cái giọng trầm
trầm, "con đã lấy hai con đực và con cần một con đực và một con cái."
"Con không đem cái gì vào
đâu!" Noah kêu lên. "Ngài chỉ chuyển giới cho một trong chúng
thôi."
"Này, Noah," giọng trầm
trầm cất lên, "con biết ta không làm việc như thế."
"Dạ, con ốm và mệt mỏi rồi,"
Noah nói, "Con đã có đủ điều này. Con đã làm việc nhiều ngày rồi. Con hiện
hữu cùng nó!"
"Noah à?" giọng này lại
hỏi.
"Dạ!" Noah kêu to đáp
lại.
"Noah," giọng này vọng
tới, "con có thể bơi được bao xa?"
Hamish MacTavish đi câu cá hồi
và đến cuối ngày anh ta bắt được một con cá tí hon, thậm chí không đủ lớn cho một
miếng. Hamish vừa định giết con cá thì nó nói với anh ta.
"Hamish MacTavish!"
con cá kêu ồng ộc, "tôi là cá thần, và nếu ông tha mạng tôi, tôi sẽ ban
cho ông ba điều ước."
"Hay đấy!" Hamish
nói.
"Nhưng," con cá tiếp
tục, "vì ông là một người Scotsman già thế, nhớ lấy, mọi thứ ông xin, kẻ
tù tồi tệ nhất của ông Fergus MacPherson sẽ được gấp đôi."
"Được!" MacTavish đồng
ý, "tôi muốn một gia sản bằng vàng!"
"Xong!" con cá ồng ộc
nói, "Nhưng MacPherson được gấp đôi."
"Và," Hamish tiếp tục,
"tôi muốn một tá đàn bà đẹp cho hoan lạc của tôi."
"Đồng ý!" con cá ồng ộc
nói, "Nhưng MacPherson được hai tá!"
"Được," MacTavish
nói, vừa cười toe toét, "và điều ước cuối cùng cho mi là loại bỏ không đau
đớn một hòn của ta!"
Đó là một bí mật được canh gác
cẩn mật rằng toà thánh Vatican có một khu nghỉ cuối tuần cho các thành viên cao
cấp của nhà thờ.
Các xơ sống trong khu nghỉ đặc
biệt này được thề giữ im lặng, nhưng họ đã làm ra ngôn ngữ mã hoá riêng của họ.
Một kì cuối tuần, khu nghỉ được
ân huệ đón Giáo hoàng Polack linh thiêng, cùng với hồng y giáo chủ và đức giám
mục. Sau khi ăn tối ba người đàn ông của nhà thờ lui về phòng họ nơi họ được giải
trí bởi các nữ chiêu đãi viên.
Sáng hôm sau vào lúc ăn sáng,
xơ Margaret, người đã giải trí cho giám mục, cầm một miếng bánh mì nướng và với
phô trương lớn phết bơ lên nó bốn lần.
Xơ Gloria, người đã dành cả đêm
giải trí cùng với hồng y giáo chủ, lấy bánh mì nướng của mình, và với nụ cười
thoả mãn, phết bơ lên nó năm lần.
Xơ Theresa đã dành cả đêm trong
phòng của Giáo hoàng Polack, và trông có hơi xanh xao và mệt mỏi. Chậm rãi, xơ
với lấy miếng bánh mì nướng của mình. Xơ lấy một chút bơ, và phết lên nó ba lần.
Hai xơ kia bắt đầu cười khúc
khích. Nhưng thế rồi, xơ Theresa lật chiếc bánh mì lên, và phết bơ vào nó ba lần
ở đằng sau.
Được chứ, Maneesha?
Vâng, thưa Osho.
Bây giờ nhắm mắt lại.
Tuyệt đối tĩnh lặng - không
chuyển động.
Thu mọi năng lượng của bạn vào
bên trong.
Bây giờ buông bỏ.
Được rồi, quay lại đi.
0 Đánh giá