Chương 6. Chư phật với mắt nhắm

Chương 6. Chư phật với mắt nhắm

Price:

Read more

Coi nó là dễ (Tập 2) - Osho
Bài nói về Thiền
Chương 6. Chư phật với mắt nhắm

Câu hỏi thứ nhất
Khác biệt gì giữa chờ đợi Godot và chờ đợi Thượng đế?
Không khác biệt chút nào. Mọi chờ đợi đều là chờ đợi Godot, vì mọi chờ đợi đều vô ích. Bạn không thể chờ đợi Thượng đế được, vì Thượng đế đã tới rồi. Thượng đế đã là hoàn cảnh rồi; Thượng đế không ở trong tương lai. Thượng để là chính cái này, mọi cái này: làm sao bạn có thể đợi nó được?
Nếu bạn đợi nó bạn bỏ lỡ nó. Chờ đợi Thượng đế là cách trốn thoát khỏi Thượng đế, một cách thức rất thủ đoạn và tinh ranh, rất láu lỉnh và tinh vi - tinh vi tới mức người ta có thể tự lừa bản thân mình qua nó. Bạn ngụ ý gì khi bạn nói 'chờ đợi Thượng đế'? Thượng đế không có đó, ở xa xăm, xa xôi. Bạn không định du hành tới Thượng đế, sẽ không có cuộc hành hương. Thượng đế là nơi bạn đang hiện hữu; bạn hiện hữu vì Thượng đế. Thượng đế ở trong việc thở của bạn, Thượng đế là cuộc sống của bạn. Không có Thượng đế nào khác hơn cuộc sống.
Để né tránh cuộc sống, mọi người đã tạo ra các hình ảnh của Thượng đế - chúng không phải là ảnh của Thượng đế, chúng là lối thoát khỏi Thượng đế. Mọi người né tránh Thượng đế, do đó họ đã làm ra đền chùa và đền thờ Hồi giáo và đền thờ Do Thái giáo và nhà thờ. Những nơi thờ này không được làm ra bởi những người tôn giáo, nhớ lấy, những nơi thờ này được làm ra bởi người phi tôn giáo. Những người không muốn bị dính líu với Thượng đế, những người muốn trì hoãn nó, họ đã tạo ra đền chùa và cái gọi là tôn giáo. Những tôn giáo đó cho bạn cảm giác rằng Thượng đế sẽ hiện hữu trong tương lai - ở nước khác nào đó, ở mảnh đất khác nào đó, ở không gian khác nào đó, ở thế giới khác nào đó, nhưng không bao giờ ở đây. Còn ngài hiện hữu ở đây.
Và ngài ở đây trong tiếng chim hót và trong mầu xanh của cây và mầu đỏ của cây và mầu vàng của cây. Ngài ở trong con chim đang tung cánh... ngài ở mọi nơi. Bạn thậm chí không cần đi ra ngoài bản thân bạn để tìm thấy ngài. Ngài là cốt lõi bên trong nhất của bạn, nền móng của bạn, chính bản thể bạn. Làm sao bạn có thể chờ đợi ngài được? Điều đó sẽ giống như cá trong đại dương chờ đợi đại dương; điều đó sẽ hoàn toàn ngu xuẩn.
Cho nên mọi chờ đợi đều là đợi Godot. Mọi chờ đợi đều vô tích sự. Chờ đợi, và bạn đang làm phí hoài. Chờ đợi, và bạn đang né tránh vị khách đã tới rồi - ông ấy đang gõ cửa trong gió, trong mưa, trong ánh mặt trời; ông ấy muốn vào trong bạn. Còn bạn đang làm lời cầu nguyện trong điện thờ, hẻo lánh. Hay bạn đang ngồi trong hang động chờ đợi Thượng đế. Bạn đang cố lừa ai vậy? Bạn không muốn đón vị khách ngay bây giờ: là chân lí. Bạn sợ đón vị khách này; điều đó có thể quấy rối toàn thể hình mẫu cuộc sống của bạn. Nó chắc chắn sẽ quấy rối toàn thể hình mẫu cuộc sống của bạn.
Đón nhận Thượng đế có nghĩa là cái chết, sự biến mất - vì cả hai không thể tồn tại cùng nhau, bạn và Thượng đế.
Martin Buber, một trong những nhà tư tưởng lớn của thế kỉ này, nói mối quan hệ giữa con người và Thượng đế là mối quan hệ của ta-người. Nó không phải vậy - vì không có ta và không có người. Nó không phải là mối quan hệ chút nào, vì mối quan hệ cần ít nhất là hai.
Thượng đế hiện hữu khi không có hai. Khi bạn không hiện hữu thế thì cái gì đó trở thành rõ ràng mà bao giờ cũng có đó, nhưng vì bạn - rối loạn mà bạn là vậy, đau khổ mà bạn là vậy, ác mộng mà bạn là vậy - vì bạn nên không thể nào thấy được điều đó. Bạn là bụi trong mắt; bạn là bóng tối bao quanh bản thân bạn. Thượng đế sẵn có nhưng bạn không sẵn có cho Thượng đế. Bạn không thể chờ đợi Thượng đế được; Thượng đế đang chờ đợi bạn.
Nhưng tại sao mọi người liên tục nghĩ dưới dạng chờ đợi? Điều đó cho ảo tưởng lớn: một ngày nào đó điều đó sẽ xảy ra. Cứ nhìn cách làm việc của tâm trí, cách vận hành của tâm trí mà xem. Tâm trí bao giờ cũng là người tìm kiếm, bao giờ cũng ham muốn cái gì đó này khác; nó tồn tại qua ham muốn và tìm kiếm. Đôi khi nó tìm tiền, đôi khi nó tìm thiền, nhưng không có khác biệt cơ bản. Đó là cùng trò chơi - được chơi với những từ khác nhau nhưng không một chút thay đổi, được chơi với những cái tên đẹp nhưng là cùng trò chơi.
Ai đó đang tìm kiếm quyền lực ở đây, và ai đó đang tìm kiếm quyền năng ở kia - quyền năng có trong thế giới khác - và người đó gọi nó là 'Thượng đế'. Ai đó muốn là đặc biệt ở đây, và ai đó khác muốn là đặc biệt ở kia. Các đệ tử của Jesus hỏi đi hỏi lại ông ấy, "Chúng tôi biết rằng thầy sẽ ở đích xác bên phải của Thượng đế, thầy sẽ ở bên phải của ngài. Nhưng trong số các đệ tử của thầy, ai sẽ ngồi cạnh thầy ở đó trong thế giới kia đó, trong vương quốc của Thượng đế đó? Ai sẽ ở cạnh thầy?"
Ham muốn này là gì? Cùng chính trị quyền lực, cùng cấp bậc, cùng trò bản ngã thôi.
Tâm trí vẫn còn là người tìm kiếm. Tâm trí không thể tồn tại với việc hoàn thành, nó chỉ có thể tồn tại trong cơn đói. Tâm trí chỉ có thể tồn tại trong trạng thái chết đói. Nếu bạn hoàn toàn được hoàn thành và không có cơn đói và không có chết đói và bạn mãn nguyện, tâm trí biến mất như giọt sương trong ánh mặt trời buổi sáng - bạn sẽ không bao giờ tìm thấy tâm trí lần nữa.
Tâm trí nhìn vào tương lai, tìm trong tương lai. Và khi bạn bị hội tụ vào tương lai - mục đích nào đó, mục đích xa xăm... Và mục đích là càng xa xôi, càng tốt cho tâm trí - vì nếu mục đích không rất xa, thế thì sớm hay muộn bạn sẽ đạt tới nó.
Thượng đế, ý tưởng về Thượng đế, là mục đích tốt nhất cho tâm trí. Phàm nhân không có ý tưởng lớn thế, vì ý tưởng của người đó không phải là điều không thể được, chúng là khả thi. Người đó muốn làm ngôi nhà lớn hơn chút ít - nó không phải là chuyện lớn thế, nó có thể được làm. Nó sẽ được làm; một ngày nào đó người đó sẽ có ngôi nhà lớn hơn - và thế rồi sao? Thế thì tâm trí phải tạo ra ham muốn mới lần nữa.
Nhìn mà xem: tại sao tâm trí phải tạo ra ham muốn mới? Vì ham muốn cũ của bạn đã được hoàn thành, và tâm trí chỉ có thể tồn tại trong việc ham muốn. Bạn có nhiều tiền thế, và tâm trí muốn gấp đôi nó lên. Thế rồi một ngày nào đó bạn đã gấp đôi nó lên: bây giờ phải làm gì? Tâm trí đã đi tới điểm mà tự tử sẽ tự động xảy ra. Nếu tâm trí muốn sống nữa, lại ham muốn mới phải được đưa ra, được phóng chiếu: bạn lại muốn gấp đôi số tiền lên, vân vân và vân vân.
Người trần tục phải thay đổi ham muốn của mình nhiều lần, lặp đi lặp lại; người đó phải thường xuyên làm mới lại việc ham muốn của mình. Và ai là người thế giới khác này, cái gọi là người tôn giáo - thánh nhân, mahatma? Người đó tinh ranh hơn. Từ chính lúc ban đầu người đó đã chọn cái gì đó; người đó chờ đợi điều không thể được. Nó sẽ không xảy ra, nó không bao giờ xảy ra, vì nó đã xảy ra rồi. Không có cách khác cho nó xảy ra, điều đó là không thể được. Người đó có thể sống tiếp mãi - kiếp này, kiếp khác, và kiếp khác nữa - và mục đích của người đó là hoàn toàn không thể được tới mức người đó sẽ không cần thay đổi nó. Người đó có mục đích vĩnh cửu.
Người trần tục có các mục đích tạm thời, không rất rất xa xăm. Người trần tục nghĩ theo nhiều kì: ham muốn này, thế rồi ham muốn khác, xe tốt hơn, nhà tốt hơn, đàn bà đẹp hơn...
Người thế giới khác đã chọn điều tối thượng trong ham muốn. Thượng đế là điều tối thượng trong ham muốn - không phải Thượng đế thực đâu, Thượng đế của ý tưởng của bạn là điều tối thượng trong ham muốn. Nó về bản chất là không thể được. Bạn có thể liên tục chờ đợi và bạn có thể liên tục phấn đấu, bạn có thể liên tục tìm kiếm.
Thấy điều đó, rằng việc tìm kiếm là cách thức của tâm trí, rằng việc tìm kiếm là tâm trí, rằng việc tìm kiếm là cội nguồn của mọi căng thẳng và đau khổ và lo âu, là trở nên nhận biết về hiện tượng lớn. Thế thì bạn không bắt đầu tìm kiếm Thượng đế, vì đó lại là việc tìm kiếm. Thế thì mọi việc tìm kiếm đơn giản biến mất, khô héo đi. Trong hiểu biết về sự kiện rằng việc tìm kiếm tạo ra tâm trí và tâm trí là đau khổ, việc tìm kiếm biến mất. Và cùng với việc tìm kiếm, cái bóng của nó, tâm trí, cũng biến mất.
Và khi không có việc tìm kiếm làm sao có thể có chờ đợi được? Khi không có ham muốn làm sao có thể có chờ đợi được? Khi không có ham muốn, không có tìm kiếm, không có chờ đợi. Đột nhiên bạn ở đây bây giờ. Bạn không thể di chuyển lấy một li, bạn không thể đi bất kì đâu, không có chỗ nào để đi bây giờ.
Trong tính trực tiếp đó, Thượng đế trở thành sẵn có. Tốt hơn cả nên nói rằng bạn trở thành sẵn có cho Thượng đế - Thượng đế bao giờ cũng sẵn có từ phía ngài.
Cũng hệt như mặt trời lên buổi sáng và bạn đang ngồi trong phòng với cửa ra vào và cửa sổ đóng kín, trong bóng tối. Mở cửa ra vào, bạn trở thành sẵn có cho mặt trời. Mặt trời đã sẵn có rồi - chỉ việc gặp gỡ xảy ra.
Bạn không thể chờ đợi Thượng đế được. Mọi chờ đợi đều là vì Godot. Godot nghĩa là người không bao giờ tới, người không thể tới được, việc tới của người đó là không thể được. Và điều không thể được duy nhất là ở chỗ cái đã xảy ra rồi - làm sao nó có thể xảy ra lần nữa được? Bạn là sự sống động, và bạn đang chờ đợi cuộc sống, bây giờ, điều này là nực cười.
Người thực của tôn giáo không nghĩ dưới dạng Thượng đế. Người đó nghĩ dưới dạng cuộc sống hay, thậm chí tốt hơn, dưới dạng việc sống - vì cuộc sống lại có thể trở thành một ý tưởng trừu tượng. Việc sống, việc sống từ khoảnh khắc sang khoảnh khắc. Trong chính việc sống đó, người ta biết Thượng đế là gì, vì người ta biết người ta là ai.
Ý tưởng của bạn về Thượng đế là trốn chạy khỏi việc sống. Bạn sợ sống, sợ yêu, bạn sợ chết. Bạn sợ cả mười nghìn thứ, và chúng có đó và bạn không muốn thấy chúng nhìn thẳng từ mắt sang mắt. Bạn không muốn biết đích xác hoàn cảnh là gì. Làm sao để tránh nó? Bạn trở nên tham dự vào đâu đó khác. Bạn tạo ra ham muốn lớn trong tâm trí bạn, ham muốn xa xôi - đâu đó trong tương lai nó sẽ được hoàn thành - và bạn trở nên bị ám ảnh với nó. Thế thì bạn tôn thờ Thượng đế, và bạn tôn thờ Thượng đế giả.
Mọi tôn thờ đều là gì, vì tôn thờ thật bao gồm việc sống, không phải tôn thờ. Tôn thờ thực bao gồm những thứ nhỏ bé. Không phải là bạn làm các nghi lễ đâu - mọi nghi lễ chỉ là chiến lược để tạo ra niềm tin rằng bạn đang làm cái gì đó đặc biệt, cái gì đó linh thiêng. Bạn đơn giản là ngu xuẩn, không gì khác. Bạn có thể trang điểm cho ngu xuẩn của bạn - bạn có thể tụng Vedas và bạn có thể đọc Kinh Thánh và bạn có thể làm những nghi lễ lớn trong nhà thờ và đền chùa và bạn có thể ngồi quanh đống lửa và tụng những bài ca - nhưng bạn đơn giản ngu xuẩn; đây không phải là tôn giáo chút nào.
Nhưng người tôn giáo sống từ ngày nọ qua ngày kia, từ khoảnh khắc sang khoảnh khắc. Lau sàn, và có tôn thờ. Chuẩn bị thức ăn cho chồng, và có tôn thờ. Tắm, và có tôn thờ. Tôn thờ là phẩm chất - nó chẳng liên quan gì tới bản thân hành động, nó là thái độ mà bạn đem tới cho hành động. Nếu bạn yêu người đàn ông và bạn chuẩn bị thức ăn cho anh ấy đó là tôn thờ, vì con người là thiêng liêng.
Yêu làm mọi người thành linh thiêng, yêu khải lộ ra tính thiêng liêng. Thế thì đó không chỉ là chồng bạn, đó là Thượng đế dưới dạng chồng bạn. Hay đó là vợ bạn dưới dạng người đàn bà - nhưng đó là Thượng đế, chung cuộc là Thượng đế và bao giờ cũng là Thượng đế. Đứa trẻ, con bạn: Thượng đế đã tới dưới dạng nào đó cho bạn.
Nhận ra đi! Thấy đi! Và có tôn thờ. Bạn có thể chỉ chơi với con bạn và đó là tôn thờ - có ý nghĩa nhiều hơn điều bạn làm trong đền chùa; tôn thờ trong đền chùa chỉ là loại đồ nhựa.
Cuộc sống thực phải được sống theo cách chân thành đích thực, với tính toàn bộ, với niềm vui, với mở hội. Và thế thì bạn có thể quên đi mọi điều về Thượng đế - vì từng khoảnh khắc bạn sẽ gặp ngài, từng khoảnh khắc bạn sẽ bắt gặp ngài. Thế thì mọi thứ chỉ là biểu lộ của Thượng đế. Thượng đế là điều kiện tiên quyết của mọi thứ - không cái gì có thể tồn tại mà không có ngài. Cho nên chỉ ngài là tồn tại, và mọi thứ khác chỉ là hình dạng.
Con sóng, con sóng triều nảy sinh, hay gợn sóng nhỏ, nhưng cả hai đều là đại dương. Gợn sóng nhỏ là đại dương cũng nhiều như con sóng triều. Phật bước đi, ông ấy có thể là con sóng triều. Và thế rồi người thường, người tới chữa giầy của bạn, cũng là Thượng đế - có thể là gợn sóng, nhưng không gợn sóng nào là kém hơn đại dương. Không có vấn đề về là ít hay nhiều - gợn sóng có tính đại dương như con sóng triều, và một hạt nhỏ nhất là thiêng liêng như núi lớn nhất. Không có vấn đề gì, vì Thượng đế không phải là vấn đề về số lượng, đó là vấn đề về chất lượng.
Bất kì cái gì sống động đều là thiêng liêng. Cách nhìn này là tôn giáo.
Cho nên, Chinmaya này, không chờ đợi là chờ đợi Thượng đế đấy. Mọi việc chờ đợi đều là đợi Godot. Đừng đợi - bạn đã đợi đủ lâu rồi. Bạn không thể thấy cái vô tích sự của việc chờ đợi sao? Chấp nhận lời mời của tôi để sống Thượng đế đi. Đừng đợi. Việc chờ đợi không phải là cách thức, việc sống mới là cách thức. Sống Thượng đế đi! Bắt đầu khoảnh khắc này đi! Bạn còn cần cái gì khác?
Tôi ở đây, bạn ở đây, phố xá ở đây, chim đang hót và bầu trời bao đang bao quanh bạn. Bạn còn cần cái gì khác? Bạn nghĩ sẽ có cái gì thêm nữa? Không cái gì sẽ được thêm vào cho nó và không cái gì sẽ bị lấy đi khỏi nó; tính toàn bộ này sẽ vẫn còn như nó vậy.
Tôi đang tồn tại trong cùng tính toàn bộ mà trong đó bạn đang tồn tại. Nhưng tôi tồn tại với mắt mở còn bạn tồn tại với mắt nhắm - đó là khác biệt, khác biệt duy nhất; không mấy. Bạn là chư phật với mắt nhắm.
Và đấy chỉ là vấn đề về quyết định mở mắt ra thôi. Bạn có năng lực mở chúng ra - vì nếu bạn có thể nhắm chúng thì bạn cũng có thể mở chúng. Chính khả năng nhắm chúng có đó vì bạn cũng có thể mở chúng được. Đó là quyết định của bạn, đó là chọn lựa của bạn.
Bạn đã chọn sống không có Thượng đế vì bạn sợ Thượng đế. Và thế rồi bạn nói, "Tôi đang chờ đợi Thượng đế." Rất thủ đoạn. Bạn thậm chí không muốn chấp nhận chân lí, rằng bạn đã từng trốn khỏi Thượng đế. Cho nên bạn tạo ra Thượng đế giả - các biểu tượng và thần tượng và đền chùa - và bạn đi tới đó và bạn làm những điều ngu xuẩn ở đó và bạn gọi chúng là yagnas, lời cầu nguyện, và mọi thứ chất liệu đó.
Thấy rằng bạn đã từng trốn chạy đi. Điều này gây tổn thương - vì thấy nó, toàn thể tâm trí bạn đổ sụp xuống thành bụi. Toàn thể cuộc đời bạn dựa trên chiến lược này để liên tục trốn chạy, để liên tục trì hoãn. "Ngày mai mình sẽ sống " - đó là cách sống của bạn. Ngày mai, chẳng bao giờ khoảnh khắc này. Kiếp sau, sau khi chết, trong một thời gian khác nào đó, trong một thế giới khác nào đó...
Không có thế giới khác. Đây là thế giới duy nhất có đó. Và tất cả những thiên đường và cõi trời kia chỉ là tưởng tượng của bạn, để trốn chạy, để được dính líu - những giấc mơ để né tránh thực tại.
Toàn thể quá trình của tôi bao gồm việc đem bạn về khoảnh khắc này. Chỉ điều này - và Thượng đế mưa rào lên bạn và Thượng đế nảy sinh trong bạn. Và Thượng đế ở bên trong gặp gỡ Thượng đế bên ngoài, và thế thì có niềm vui lớn.
Nói tóm lại, dừng việc là người tìm kiếm đi! Bây giờ, Chinmaya là người tìm kiếm, do đó mới có câu hỏi này. Dừng việc là người tìm kiếm đi! Mọi người tận hưởng ý tưởng này nhiều lắm: "Tôi là người tìm kiếm chân lí" hay "Tôi đang tìm kiếm Thượng đế." Và thế rồi họ nhìn bạn với chuyện phiếm đó về linh thiêng hơn ngươi, người tìm kiếm chân lí, người tìm kiếm Thượng đế. Nhưng việc tìm kiếm về căn bản là sai. Việc tìm kiếm là sai - điều bạn tìm kiếm là không liên quan.
Đừng là người tìm kiếm. Bạn đã là người tìm kiếm trong nhiều kiếp rồi. Giờ là lúc! Thức dậy từ việc tìm kiếm của bạn đi và bắt đầu sống! Khi nào bạn sẽ sống nếu bạn liên tục tìm kiếm và tìm kiếm?
Bắt đầu việc sống. Ăn khi đói, và khi ăn hoàn toàn ở đó trong nó, và nó trở thành tôn thờ. Rơi vào giấc ngủ khi mệt, nhưng thực sự rơi vào giấc ngủ một cách toàn bộ. Và nếu không mơ nào trôi qua, đó là giấc ngủ toàn bộ; nó là tôn thờ. Nếu giấc ngủ không có mơ nó có phẩm chất của thiền. Đó là lí do tại sao Patanjali nói rằng samadhi và sushupti - trạng thái tối thượng của cực lạc, và giấc ngủ không mơ sâu - là rất tương tự. Tại sao tương tự? Vì trong giấc ngủ sâu mơ biến mất, suy nghĩ biến mất. Điều như vậy cũng là trường hợp trong samadhi: mọi việc suy nghĩ biến mất, mọi tưởng tượng biến mất, mọi việc mơ biến mất. Khác biệt duy nhất là, trong giấc ngủ sâu bạn vô thức, trong samadhi bạn ý thức. Ngoài ra thì cả hai đều đem bạn về cùng nhà, về cội nguồn.
Ngủ một cách toàn bộ đi. Khi bạn bước đi, bước đi một cách toàn bộ, để mọi thứ khác biến mất. Tận hưởng tính toàn bộ của việc đi dạo buổi sáng, tất cả mọi thứ đều được bao gồm trong nó - trẻ em chơi đùa và chó sủa và chim tung cánh và mây trên trời, và bạn ở đó. Bạn còn đòi hỏi gì hơn nữa? Còn cái gì vui hơn? Nếu bạn không thể hạnh phúc với thế giới đẹp thế, với nhiều thứ thế liên tục được trao cho bạn, bạn nghĩ bạn sẽ hạnh phúc ở đâu?
Bước đi, chỉ bước. Lắng nghe, chỉ lắng nghe. Nói, chỉ nói. Là toàn bộ trong nó - thế thì từng hành động được biến đổi, trở nên chói sáng. Đây là cách để sống Thượng đế.
Tôi không dạy bạn bất kì việc tìm kiếm nào về Thượng đế, tôi dạy bạn sống Thượng đế. Việc sống bắt đầu từ khoảnh khắc này. Việc tìm kiếm tất nhiên phải bắt đầu từ ngày mai, bao giờ cũng ngày mai. Và ngày mai không bao giờ tới.
Câu hỏi thứ hai
Tôi muốn là thầy. Ý tưởng về chỉ ngồi đó và không làm gì hấp dẫn tôi nhiều lắm. Thầy nói gì về điều đó?
Ý lớn đấy! Ý tưởng nào đó! Nhưng chỉ ngồi lại là rất khó. Bạn bất ổn thế. Nếu bạn có thể chỉ ngồi, bạn là thầy đấy! Nhưng nghĩ về chỉ ngồi, không làm gì mà xem - bạn có thể cho phép nghỉ ngơi chừng nấy cho bản thân bạn được không cho dù một khoảnh khắc?
Đó là điều tôi liên tục nói với bạn: Ngồi im lặng, thụ động, không làm gì, chỉ hiện hữu. Và bạn nhìn tôi với đôi mắt ngơ ngác: "Chỉ ngồi, không làm gì sao?" Mọi người hỏi tôi, "Chúng tôi không thể tụng mật chú được sao? Xin thầy cho chúng tôi mật chú, để cho chúng tôi ít nhất cũng có thể tụng mật chú khi chúng tôi ngồi." Mật chú đó chẳng dành cho cái gì ngoài sự bất ổn của bạn.
Thiền siêu việt của Maharishi Mahesh Yogi có hấp dẫn ở Mĩ vì Mĩ bất ổn thế. Mọi người không thể ngồi im lặng được; họ phải làm cái gì đó này khác. Nếu không có gì để làm thế thì họ phải lẩm nhẩm Rama-Rama-Rama hay Coca-Cola-Coca-Cola-Coca-Cola - nhưng cái gì đó. Coca Cola là mật chú lớn: lẩm nhẩm nó và bạn sẽ có mọi ích lợi của thiền siêu việt.
Điều gì xảy ra khi bạn lẩm nhẩm mật chú? Điều đó chỉ cho cái bất ổn của bạn cái gì đó để làm. Nó trở nên được tập trung, thế thì bạn có thể ngồi. Nhưng đây không phải là việc ngồi thực; bạn đã trốn chạy lần nữa. Bây giờ bạn đã trốn vào trong mật chú. Mật chú là trò tâm trí. Chỉ ngồi nghĩa là không mật chú, không ý nghĩ, không chuyển động. Chỉ ngồi đích xác nghĩa là chỉ ngồi.
Vâng, thế thì bạn có thể trở thành thầy; bạn đã trở thành thầy. Mọi người sẽ bắt đầu tới với bạn theo cách riêng của họ - vì bất kì khi nào ai đó chỉ ngồi, duyên dáng thế nảy sinh trong năng lượng không di chuyển đó vì người đó hoàn toàn trong hiện tại. Người đó không thể di chuyển đi bất kì đâu - người đó không thể đi vào quá khứ, người đó không thể đi vào tương lai. Người đó chỉ hoàn toàn ở đây, người đó là một toàn bộ với khoảnh khắc này, trong đó người đó được bắc cầu với thực tại, người đó là một với Thượng đế.
Và người là một với Thượng đế là thầy. Trong khoảnh khắc đó, sức hút lớn nảy sinh trong người đó tới mức mọi người sẽ bị hấp dẫn, mọi người sẽ bắt đầu di chuyển tới người đó. Người đó có thể ngồi sâu trong hang động ở Himalayas và mọi người sẽ bắt đầu đi tới đó, mọi người sẽ bắt đầu tìm cách tới chỗ người đó hiện hữu. Có lực kéo vô thức nào đó.
Vào thời Phật, đã không có cách nào, vì thế giới đã thực sự rất không kết nối. Các quốc gia tồn tại hẻo lánh; không có gì như báo chí, radio, truyền hình - không có cách nào để lan toả thông điệp. Nhưng mọi người đã bắt đầu chuyển động. Từ gần như mọi ngõ ngách của thế giới được biết, mọi người đã tới Phật. Bằng cách nào đó nó vận hành, nó lan toả; nó có đà riêng của nó.
Bạn sẽ là thầy nếu bạn có thể ngồi im lặng. Nhưng chính ý tưởng là thầy sẽ không cho phép bạn ngồi im lặng. Bạn sẽ mở mắt để xem liệu các đệ tử đã bắt đầu tới hay không: "Và mình đang làm cái gì ở đây thế này? Đến lúc rồi, và chẳng ai tới - mình chẳng thấy nhà nhiếp ảnh nào và chẳng có dân báo chí nào và dân truyền thông nào tới cả..." Bạn sẽ không thể có khả năng ngồi im lặng. Bạn sẽ bắt đầu chờ đợi đệ tử: đó là nghĩa của ham muốn là thầy.
Và thầy là người không có ham muốn. Bây giờ, ngay cả ham muốn là thầy là đủ; nó sẽ không cho phép bạn là thầy. Thầy không cố là thầy - thầy hiện hữu. Thầy không xoay xở điều đó, nó là tự phát. Thầy không tìm và kiếm đệ tử; họ tới. Nó xảy ra theo cách của nó. Chính năng lượng im lặng của thầy - năng lượng chói sáng đó của việc là tỉnh táo, an bình, thoải mái, nghỉ ngơi, ở nhà - bắt đầu làm nhiều người di chuyển hướng tới cội nguồn đó. Điều đó xảy ra không thực sự ở trong tâm trí, việc kéo này. Nó xảy ra sâu hơn tâm trí: nó xảy ra trong vô thức của bạn.
Bạn nói: Tôi muốn là thầy.
Điều đó sẽ là rào chắn. Và lí do là ý tưởng chỉ ngồi đó và không làm gì. Bạn phải là người cực kì lười. Chỉ ngồi đó và không làm gì không phải là trạng thái của lười biếng, nhớ lấy. Nó là của năng lượng hoàn toàn, năng lượng tối thượng. Nó không phải là một loại ngủ, một loại cơn mơ; nó không lờ phờ. Nó là kho chứa năng lượng. Năng lượng này không di chuyển đi đâu cả, năng lượng này đang tích luỹ. Và nó càng tích luỹ nhiều, nó càng trở nên mạnh hơn.
Bạn phải chỉ là người lười. Ý tưởng này hấp dẫn bạn, vì là đệ tử dường như là khó khăn, gian nan - bạn phải làm điều này và bạn phải làm điều nọ, và bạn phải thiền, và bạn phải trải qua nhiều thứ thế, và đây là Yoga và Thiền và Mật tông và Sufi giáo và bạn phải tìm và kiếm và lang thang và vẩn vơ và truy hỏi, và điều đó dường như là cuộc hành trình dài với bạn. Bạn sẽ muốn đơn giản là thầy. Tôi đã nghe:
Một người ngốc nghèo được làm bạn với nhà triệu phú yêu nhạc, người ngẫu nhiên có một dàn nhạc tư. Một hôm người ngốc tới tới nhà hảo tâm của mình và hỏi xin một vị trí trong dàn nhạc của ông ấy.
Kinh ngạc, người giầu nói, "Tôi không có ý tưởng nào về anh có thể chơi nhạc cụ."
"Tôi không chơi được đâu," là câu trả lời.
"Nhưng tôi thấy anh có một người ở đó mà chẳng làm gì ngoài việc vung vẩy cái que trong khi những người khác chơi nhạc. Việc của ông ta tôi có thể đảm đương được."
Việc đó không dễ, đó là việc khó nhất trong tất cả các việc - từ bên ngoài nó có vẻ là rất dễ.
Chỉ ngồi là điều khó nhất trên thế giới, điều gian nan nhất trên thế giới. Bạn có thể làm mọi thứ - bạn có thể đi lên Everest và bạn có thể đi lên mặt trăng - nhưng chỉ ngồi sao? điều đó là không thể được. Bạn có thể đi vào trong bất kì loại hoạt động nào - điều đó khớp, điều đó khớp với bản ngã, điều đó tôn cao bản ngã: bạn trở thành người làm lớn.
Nhưng khi bạn ngồi và không làm gì, cái gì xảy ra? Khó khăn là gì? Khó khăn lớn nhất là, khi bạn không làm gì bạn bắt đầu biến mất - vì con người tồn tại qua hành động của người đó.
Jean Paul Sartre là đúng khi ông ấy nói rằng con người định nghĩa bản thân mình qua hoạt động của mình. Bạn là điều bạn làm.
Bạn là bác sĩ vì bạn làm loại việc nào đó. Bạn là hoạ sĩ vì bạn vẽ, bạn là ca sĩ vì bạn hát. Căn cước của bạn được cho bởi hành động của bạn. Bạn là cái này, bạn là cái nọ - định nghĩa của bạn tới từ hoạt động của bạn. Khi bạn không làm gì bạn sẽ là ai? Bác sĩ, hoạ sĩ, kĩ sư, ca sĩ - ai? Bạn sẽ là không ai cả. Bạn sẽ đơn giản là không ai cả! Căn cước của bạn sẽ bắt đầu biến mất, định nghĩa của bạn sẽ tuột ra khỏi hiện hữu của bạn. Bạn sẽ hoàn toàn trần trụi và trần trụi và không biết bạn là ai.
Và đó là điều gian nan của nó - nó rất gian nan. Bạn sẽ lâm vào hỗn độn lớn, và nỗi sợ lớn sẽ nảy sinh trong bạn: cái gì đang xảy ra? Bạn sẽ lập tức xô vào trong hành động nào đó, bạn sẽ bắt đầu làm cái gì đó. Và một khi bạn bắt đầu làm cái gì đó, bạn lại thoải mái, vì lần nữa bạn biết bạn là ai.
Bạn đã không quan sát điều đó sao? Chỉ ngồi im lặng trong phòng của bạn, bạn đã không quan sát nó lặp đi lặp lại rằng bạn bắt đầu làm cái gì đó vô nghĩa sao? Mọi người bắt đầu di chuyển đồ đạc, treo lại tranh hay lau sách hay tủ - họ phải làm cái gì đó. Vì khi họ làm, họ hoàn toàn được lắng đọng trong hiểu biết của họ về họ là ai.
Bạn là người nội trợ: làm cái gì đó, bạn biết. Bạn là người mẹ: khi đứa con ở với bạn, bạn biết bạn là ai. Bạn là chồng: với vợ bạn biết bạn là ai. Khi vợ chết, cái gì đó trong người chồng chết ngay lập tức, vì anh ta trở nên rất kinh hoàng - bây giờ anh ta là ai? Anh ta đã trở nên quen sống với ý tưởng rằng anh ta là chồng.
Vợ của Mulla Nasruddin chết và anh ta kêu khóc thảm thiết. Một trong những người bạn thân nhất của anh ta không thể nào tin được vào mắt mình - nước mắt tuôn như suối từ mắt của Mulla, và anh này chưa bao giờ thấy người này khóc. Và anh ta bao giờ cũng nghĩ rằng người này là người bạo dạn - thế mà khóc như trẻ con sao?
Để an ủi, anh bạn nói, "Đừng lo nghĩ, Nasruddin, thời gian sẽ chữa lành mọi thứ. Trong ba tới sáu tháng anh sẽ quên người đàn bà này. Và tôi nói với anh, anh vẫn còn đủ trẻ - anh sẽ rơi vào yêu nữa, anh sẽ lấy vợ nữa. Cho nên đừng trở nên thất vọng thế."
Mulla giận dữ nhìn anh bạn và anh ta nói, "Anh nói gì vậy? Sáu tháng sao? Và tôi sẽ làm gì đêm nay?"
Nếu bạn đã trở nên quen với vợ, cô ấy đã trở thành một phần của định nghĩa của bạn. Trong đêm, một mình, bạn sẽ sợ - sợ sự kiện là lần nữa định nghĩa của bạn đã biến mất.
Khi một người rất giầu bị phá sản cái gì xảy ra? Tại sao mọi người tự tử khi họ phá sản? Tiền giá trị thế sao, còn giá trị hơn cuộc sống sao? Vấn đề là, đó là định nghĩa của họ. Bây giờ không có tiền trong ngân hàng, linh hồn của họ đã biến mất, họ không biết họ là ai. Và định nghĩa lại bản thân họ dường như gian truân thế, bắt đầu từ ABC, bắt đầu lại từ đầu. Và sẽ mất ba mươi hay bốn mươi năm để có khả năng làm ra ngần ấy tiền lần nữa và có định nghĩa đó lần nữa. Điều đó dường như là quá lâu và quá nhiều; tốt hơn cả là biến mất, tốt hơn cả là vứt nỏ toàn thể nỗ lực.
Hoạt động của bạn giữ cho bạn được định nghĩa; nó cho bạn sự chắc chắn, an ninh. Bấy kì khi nào bạn không làm bất kì cái gì bạn đều trở nên không chắc chắn. Vực thẳm bắt đầu mở ra trong bản thể bạn và bạn cảm thấy bạn đang rơi vào trong vực thẳm này, và ngay lập tức bạn nhảy ra làm cái gì đó.
Tôi đã thấy mọi người đọc cùng tờ báo mãi! Tôi thường du hành trong mười lăm năm liên tục - gần như ba tuần một tháng tôi du hành và quan sát mọi người. Đôi khi chuyện xảy ra là chỉ một hành khách nữa ở cùng tôi trong khoang, và tôi sẽ quan sát anh ta. Anh ta đọc cùng tờ báo lặp đi lặp lại - và chắc cũng cảm thấy hơi chút xấu hổ nữa, vì tôi có đó. Anh ta mở cửa sổ và đóng cửa sổ, mở va li và sắp xếp nó và đóng nó lại - và anh ta chắc trở nên rất xấu hổ nữa, vì ai đó đang ngồi đó và không làm gì. Và anh ta không thể ngồi được. Và anh ta cố ngủ, và anh ta không thể ngủ được, và anh ta sẽ bật dậy và đi vào nhà vệ sinh và quay lại. Và anh ta không phải là người không lành mạnh, chỉ là người bình thường, bị giam trong khoang hai mươi bốn giờ, không biết phải làm gì.
Bạn đã không nhìn mọi người sao? - ngày nghỉ của họ là ngày khó khăn nhất; họ không biết phải làm gì. Cả tuần họ nghĩ rằng chủ nhật sắp tới và họ sẽ nghỉ ngơi, và họ không bao giờ nghỉ vào chủ nhật! Họ bắt đầu cả nghìn lẻ một thứ: họ bắt đầu cắt cỏ hay họ bắt đầu sửa các thứ quanh nhà. Họ phát mệt vào chủ nhật hơn là họ tới văn phòng - vì ở văn phòng ai làm việc? Người ta đơn giản trì hoãn. Hồ sơ chuyển từ bàn này sang bàn khác - họ liên tục chuyển và chuyển và chuyển, và chẳng cái gì đã bao giờ xảy ra. Mọi người trở nên khéo léo thế trong né tránh ở văn phòng, đó là công việc của họ ở đó. Để né tránh, để nói không, không làm gì cả: đó là hoạt động của họ ở đó.
Các nhà tâm lí hoàn toàn nhận biết rằng khi một người được về hưu, người đó chết sớm hơn là người đó đáng sẽ chết nếu người đó vẫn còn trong công việc. Khác biệt mười năm xảy ra. Nếu một người tự nhiên sẽ sống tám mươi năm, và khi người đó sáu mươi người đó được về hưu... Và người đó đã từng hi vọng việc về hưu đó trong cả đời mình - người đó nghĩ, "Chỉ vài năm nữa và mình sẽ được về hưu và thế thì mình sẽ nghỉ ngơi và làm mọi thứ mà mình bao giờ cũng muốn làm. Mình sẽ đọc thơ ca hay, nghe nhạc hay, chơi ghi ta hay làm vườn đẹp, hay đi lên núi và nghỉ trong ánh mặt trời, trong gió..."
Và khi người đó được về hưu mọi điều xảy ra là người đó đơn giản sợ chết - không cái gì khác xảy ra. Một khi người đó về hưu người đó bắt đầu mất đi căn cước của mình. Người đó đã là người thu thuế hay đại biểu chính quyền hay cái gì đó, thủ tướng, tổng thống...
Khi chính khách còn ở văn phòng họ rất mạnh khoẻ. Một khi họ mất văn phòng họ trở nên ốm; họ chết sớm. Được làm việc, họ có thể sống lâu. Không được làm việc, họ thấy phỏng có ích gì mà sống. Mọi người bắt đầu quên lãng bạn, mọi người bắt đầu bỏ qua bạn, bạn trở thành vô thực thể. Và không chỉ với mọi người bạn trở thành vô thực thế, bạn trở thành vô thực thế cho bản thân bạn - vì bạn không biết bạn là ai. Bạn đã là thủ tướng, bây giờ bạn không là thủ tướng - thế thì bạn là ai? Và không câu trả lời nào nảy sinh.
Không, ngồi im là rất khó, ngay cạnh điều không thể được - chừng nào bạn chưa sẵn sàng chết đi trong im lặng, chừng nào bạn chưa sẵn sàng mất đi mọi căn cước, mọi bản ngã. Vâng, nếu bạn sẵn sàng mất đi mọi căn cước, thầy sẽ nảy sinh trong bạn. Nhưng bạn không thể trở thành thầy được.
Khi bạn đã biến mất, thầy tới. Bao giờ Thượng đế cũng là thầy. Đó là lí do tại sao ở phương Đông chúng ta gọi thầy là điều thiêng liêng. Phương Tây không thể hiểu được điều đó, vì hiện tượng này đã rất hiếm khi xảy ra ở đó. Phương Tây biết tới giám mục, linh mục, giáo sĩ; đó không thực là biết tới hiện tượng về thầy, điều đó rất hiếm khi xảy ra ở đó. Phương Tây biết tới các nhà tiên tri, người nhìn xa trông rộng, nó biết các nhà thuyết giảng, các linh mục - nhưng rất hãn hữu, chỉ thỉnh thoảng phương Tây mới bắt gặp một thầy.
Và bất kì khi nào phương Tây bắt gặp một thầy, nó đã cư xử rất tệ với thầy. Với Jesus nó đã cư xử theo cách rất không văn minh, vì hiện tượng này là rất không được biết tới. Nếu như Jesus là giáo sĩ, mọi sự chắc đã hoàn hảo. Nhưng ông ấy là thầy. Ông ấy đã biến mất, Thượng đế đã xuất hiện trong ông ấy. Bây giờ Thượng đế đang nói, bây giờ Jesus không nói.
Và khi Thượng đế nói, Thượng đế nói với thẩm quyền lớn. Khi Thượng đế nói, Thượng đế nói trong thuật ngữ tuyệt đối. Khi Thượng đế nói, Thượng đế nói như Thượng đế. Jesus nói, "Ta là chân lí." Đây là Thượng đế nói. Không phải Jesus, không phải Jesus con trai của Joseph. Christ, không phải Jesus. Chính Thượng đế nói: "Ta là chân lí." Bây giờ, không giáo sĩ nào đã bao giờ nói điều đó - làm sao người Do Thái có thể tha thứ được cho người này? Anh ta dường như rất kiêu ngạo và bản ngã.
Bây giờ, xem cái lố bịch của nó. Bao giờ cũng vậy, bất kì khi nào bản ngã biến mất, Thượng đế xuất hiện. Và Thượng đế nói theo cách mà có vẻ dường như người này đã trở nên rất bản ngã: "Ta là chân lí! Ta là con đường! Và không ai đạt tới Thượng đế chừng nào người đó chưa tới qua ta." Cứ xem những lời này: "Ta đã tới để giải phóng các ông. Ta và Cha ta trên trời là một." Bây giờ, những phát biểu này không thể được dung thứ. Người này dường như thần kinh, điên, hoang tưởng tự đại, đã mất mọi ý thức, mất trí.
Thậm chí các nhà phân tâm liên tục gọi Jesus là mất trí. Và điều đó có vẻ mất trí, vì ai có lí trí mà có thể nói, "Ta là con đường, ta là chân lí, và không ai đạt tới Thượng đế chừng nào người đó chưa đi qua ta"? Ai có lí trí mà có thể nói những điều như vậy?
Vâng, ông ấy không trong lí trí. Ông ấy không hiện hữu chút nào - làm sao ông ấy có thể ở trong lí trí của ông ấy được? Thượng đế đang nói, ông ấy chỉ là cái loa.
Một người trở thành thầy chỉ khi người đó biến mất. Cho nên nếu bạn có ham muốn là thầy, chính ham muốn đó sẽ ngăn cản bạn.
Ngay bây giờ, trở thành đệ tử đi. Dần dần, dần dần đệ tử biến mất và thầy tới. Bước đầu tiên hướng tới tính thầy và tính đệ tử.
Câu hỏi thứ ba
Tôi cảm thấy dường như tôi đang chết chìm và đang cố ôm giữ cái gì đó. Chẳng cái gì tới tay tôi. Tôi cảm thấy ngạt thở. Cho tôi cái gì đó đi, Osho. Nó là nặng nề. Tôi sẽ chết hay phát điên. Cứu tôi với, xin thầy.
Giúp đỡ thực sự duy nhất sẽ là giúp bạn bị chết đuối hoàn toàn. Và bạn sợ điều đó. Tôi ở đây để nhận chìm bạn đấy! không để cứu bạn khỏi chết đuối đâu - vì chỉ những người hoàn toàn bị chết đuối mới được cứu.
Bạn hỏi: Tôi cảm thấy dường như tôi đang chết đuối...
Cái gì đó lớn lao đang sắp xảy ra: cho phép nó đi! chết đuối đi! Cái gì có đó để cứu? Bạn đã có cái gì để mất? Bạn đã biết chỉ mỗi khổ; bạn là bó những khổ và mơ và hi vọng và thất vọng và mong đợi - bạn là bó của mọi thứ này. Để cho bó này bị nhận chìm đi! Tại sao bạn lo nghĩ? Tại sao bạn muốn được cứu? Và nếu bạn được cứu, bó này sẽ được cứu.
Không - bởi vì tôi yêu bạn, tôi không thể cứu bạn được. Vì tôi yêu bạn, tôi sẽ giúp theo mọi cách để cho bạn có thể biến mất.
Tôi cảm thấy dường như tôi đang chết đuối và đang cố ôm giữ cái gì đó.
Chẳng có gì mà bạn có thể giữ được. Bạn có thể tưởng tượng - và mọi người khi họ đang trong thất vọng đều cần liên tục tưởng tượng.
Công việc của tôi ở đây bao gồm việc lấy đi tất cả những tưởng tượng đó khỏi bạn, dần dần, dần dần, từng cái một. Mọi đồ chơi đều phải bị phá huỷ, để cho ngày nào đó bạn có thể thấy ra sự kiện ra không có gì mà ôm giữ cả. Chỉ thế thì bạn mới thảnh thơi và cho phép việc chết đuối này. Chỉ thế thì bạn mới thảnh thơi và chết. Và sau cái chết đó là phục sinh.
Vedanta, chìm đi. Và đừng cố ôm giữ bất kì cái gì, vì không có gì để ôm giữ cả.
Không cái gì tới tay tôi...
Vì chẳng có gì cả. Không cái gì có thể tới.
Tôi cảm thấy ngạt thở.
Tôi biết. Tôi đã trải qua việc làm bản thân tôi ngạt thở - tôi có thể hiểu khổ của bạn, tôi có thể hiểu sự bất lực của bạn. Nhưng tôi không thể đưa tay ra cho bạn được, vì nếu tôi đưa tay ra cho bạn, bạn sẽ vẫn còn như cũ. Tôi phải bỏ bạn như bạn vậy. Tôi phải chỉ ngồi trên bờ và nhìn bạn chết đuối. Tất nhiên bạn sẽ cảm thấy giận tôi.
Tôi đã nghe: Một thầy Sufi đang ngồi trên bờ sông, và một người đang chết đuối. Và người này bắt đầu la lên, kêu lên, "Ông làm gì ở đó? Tôi đang chết đuối và tôi không biết bơi! Lại cứu tôi đi!"
Và thầy cười to và thầy nói, "Bản thân ta không biết bơi, nhưng ta không la. Vậy thì sao? Nếu ông không biết bơi, ông không biết bơi! Bản thân ta không biết, nhưng ta không la lên. Không có nhu cầu la lên."
Có vẻ rất khắc nghiệt - câu chuyện này có vẻ rất ác. Nhưng đây không phải là trường hợp thực tại, nó chỉ là biểu dụ. Đây là tình huống! Vedanta đang chết đuối ở đó và anh ta đang la lên xin cứu và la to, còn tôi nói với anh ấy: Đừng hét và đừng la. Đơn giản biến mất. Thảnh thơi và buông bỏ. Đừng cố ôm giữ bất kì cái gì. Đây là cuộc vật lộn cuối cùng của bản ngã để được cứu. Đây là cái chết đem tới samadhi.
Không cái gì tới tay tôi.
Vâng, không cái gì sẽ tới đâu. Tôi không có đó để cung cấp cho bạn đồ chơi mới, hỗ trợ mới, cái nạng mới.
Tôi cảm thấy ngạt thở.
Tôi biết. Đừng cố cứu bản thân bạn, bằng không bạn sẽ đơn giản kéo dài khổ của bạn. Chết đi. Người ta phải học nghệ thuật chết - và đó là toàn thể nghệ thuật của tính đệ tử.
Cho tôi cái gì đó đi, Osho.
Tôi không thể cho bạn được bất kì cái gì. Tôi chỉ có thể lấy đi các thứ khỏi bạn. Tôi phải làm cho bạn tuyệt đối trần trụi, hoàn toàn trống rỗng.
Đó là điều lời kinh của Nhất Hưu đang nói đi nói lại: Phật không thể giúp được. Mọi giúp đỡ sẽ là giúp đỡ sai, vì qua giúp đỡ cuộc sống sai của bạn sẽ được hỗ trợ.
Cho tôi cái gì đó đi, Osho, Nó là nặng nề. Tôi sẽ chết hay phát điên.
Bạn không thể chết được, chừng nấy là chắc chắn - vì không ai đã bao giờ chết. Bạn không thể chết được, vì chết là không thể được. Chết không bao giờ xảy ra. Nó toàn là sống - sống chỉ liên tục đổi hình dạng.
Khi đứa trẻ được sinh ra từ bụng người mẹ, đứa trẻ nghĩ "Mình sắp chết" - một cách tự nhiên. Trong chín tháng đứa trẻ đã sống theo cách nào đó và bây giờ toàn thể cách đó đang bị làm rối loạn. Làm sao nó có thể nghĩ được rằng điều này sẽ là cuộc sống mới? Đứa trẻ nghĩ "đây sẽ là cái chết."
Bạn ở trong đích xác cùng tình huống. Bây giờ bạn đang bị lấy đi khỏi bụng mẹ - bụng mẹ của xã hội, bụng mẹ của tôn giáo, bụng mẹ của khái niệm, trừu tượng, triết lí. Tôi đang lấy bạn ra khỏi bụng mẹ mà trong đó bạn đã từng sống mãi cho tới giờ. Điều đó là khắc nghiệt, nặng nề. Và đứa trẻ nghĩ, đi ra qua bụng của người mẹ, rằng nó sẽ chết. Sinh dường như giống chết.
Và lần nữa, khi bạn thực sự chết đi một ngày nào đó - già cả, cao tuổi, và bạn chết - bạn có nghĩ đó là chết không? Nó lại là việc bắt đầu của việc sinh mới. Từng chết đều là bắt đầu của sinh mới, và từng sinh lúc ban đầu có vẻ dường như nó là chết. Nhưng nó toàn là sự sống cả. Sự sống liên tục thay đổi hình dạng, từ dạng này sang dạng khác. Hình dạng chết đi và sự sống nhảy vào dạng khác. Sự sống là ngọn lửa sống vĩnh hằng.
Bạn không thể chết được, đừng lo nghĩ về điều đó - vì không ai đã bao giờ chết. Chết là huyền thoại.
Bạn nói: Tôi sẽ chết hay phát điên.
Bạn không thể chết được, một điều, vì chết không xảy ra. Và bạn không thể phát điên được, vì bạn đã điên rồi. Bây giờ không có thêm cho nó. Con người như họ tồn tại bình thường là điên. Còn điên hơn nào nữa có thể xảy ra cho bạn được?
Cứ ngồi im lặng trong phòng bạn trong một giờ và viết ra bất kì cái gì tới trong tâm trí bạn; chỉ viết ra bất kì cái gì tới, không hiệu đính. Cứ viết ra bất kì cái gì tới - liên quan, không liên quan, nhất quán, không nhất quán, ngớ ngẩn, vô nghĩa, rác rưởi - cứ viết ra. Và bạn sẽ ngạc nhiên: sau một giờ, khi bạn nhìn vào bạn sẽ nghĩ "Người điên nào đó đã viết nó, hay cái gì?"
Chúng ta giữ cho tâm trí của mình bị kìm nén. Chúng ta sợ - nếu chúng ta nhìn vào trong nó, nó là điên.
Tôi đã nghe: Một người đàn bà đang chơi đàn đạp hơi và hát. Và giọng của cô ấy kinh khiếp, phát buồn nôn, tới mức hàng xóm không thể ngủ được - và lúc đó lại muộn nữa, đã hai giờ sáng. Thế rồi người đó gõ cửa nhà cô ấy và nói, "Xin cô dừng lại bây giờ! Bằng không tôi sẽ phát điên."
Người đàn bà bước ra, mở cửa và nói, "Ông đang nói cái gì vậy? Tôi đã dừng từ một giờ trước rồi!"
Con người đã phát điên rồi!
Như con người vậy, con người đã điên rồi. Bạn không thể phát điên được - đừng sợ về chứng điên. Nếu bạn cho phép cái chết này bạn sẽ trở nên lành mạnh lần đầu tiên. Bản ngã là điên, bản ngã có tính điên. Và bản ngã sợ chết - bản ngã đang kêu khóc xin giúp đỡ.
Và bạn đã rơi vào trong một nhóm rất nguy hiểm đấy, Vedanta. Ở đây, không giúp đỡ nào được trao, mọi giúp đỡ đều phải bị lấy đi. Tôi loại bỏ, tôi liên tục loại bỏ mọi cái nạng. Tôi biết rằng nếu mọi nạng đều bị loại bỏ bạn sẽ có khả năng đứng theo cách riêng của bạn, vì bạn không què nhưng xã hội đã làm cho bạn bị què. Và xã hội đã cho bạn đủ mọi loại nạng, và bạn đã sống với những cái nạng đó lâu tới mức bạn không thể hình dung được bản thân bạn không có chúng. Một cách tự nhiên, khi bạn lấy nạng đi khỏi người què, người đó cảm thấy ngạt thở, người đó cảm thấy mình đang chết.
Bạn đang trên đường đúng đấy. Bất kì khi nào điều này xảy ra cho bất kì ai ở đây tôi đều trở nên rất hạnh phúc, bởi vì thế thì tôi biết khoảnh khắc đã tới: nếu bạn có thể đủ dũng cảm để trải qua khoảnh khắc này bạn sẽ được tái sinh.
Và bạn nói: Giúp tôi đi, thưa thầy.
Mới hôm nọ, lời kinh của Nhất Hưu đã nói không giúp đỡ nào là có thể, bởi ba lí do. Thứ nhất, bạn không cần giúp đỡ - thực ra bạn đã từng bị làm hại bởi đủ mọi loại giúp đã mà đã được trao cho bạn. Không ai đã cho phép bạn hiện hữu theo cách riêng của bạn; nhiều giúp đỡ thế đã từng sẵn có cho bạn - mẹ, bố, thầy giáo, tu sĩ. Thậm chí trước khi vấn đề nảy sinh, câu trả lời đã được nạp cho bạn, đủ mọi loại giúp đỡ. Xã hội giúp đỡ này, những người cố vấn này khắp xung quanh, họ đã từng giúp bạn - họ không bận tâm liệu bạn có cần nó hay không. Họ liên tục giúp đỡ, họ có ám ảnh kinh niên với giúp đỡ. Họ được biết tới là đầy tớ xã hội: đây là những người gây hại nhất trên thế giới. Cái hại của họ là tới mức bạn không thể thấy được nó: họ giúp bạn, họ cho bạn lời khuyên hay, họ dạy bạn nhân cách, đạo đức và thế này thế nọ - và họ phá huỷ toàn thể khả năng trưởng thành của bạn. Họ làm cho bạn thành giả, rởm, họ làm cho bạn thành chất dẻo.
Khi bạn rơi vào trong tay của thầy, quá trình này phải được đảo ngược lại. Mọi giúp đỡ phải được rút ra. Bạn được bỏ lại trong tính một mình sâu sắc tới mức bạn phải trưởng thành, tới mức bạn phải nhận thách thức của cuộc sống. Và trong chính thách thức đó năng lượng bắt đầu chuyển, bắt đầu lấy dạng mới, trở nên được tích hợp.
Bạn đã không quan sát điều đó sao? Bất kì khi nào có khó khăn và bạn đối diện nó, cái gì đó trong bạn trở thành mạnh. Bất kì khi nào có thách thức lớn nó đều cho bạn chất thép trong bản thể bạn. Và đây là thách thức lớn nhất mà bạn có thể bắt gặp - thách thức của thầy, của việc ở cùng thầy. Bạn không cần giúp đỡ.
Thứ hai, thầy không thể ép buộc bất kì cái gì. Thầy thậm chí sẽ không ép buộc cái được biết là tốt, vì việc ép buộc làm cho mọi thứ thành sai. Bạn phải dự phần; thầy là một loại tính sẵn có. Bạn có thể nhận nhiều như bạn cần, bất kì cái gì bạn cần, bạn có thể uống, bạn có thể ăn, bạn có thể tiêu hoá thầy - nhưng không cái gì có thể được làm từ phía thầy theo cách rất chủ động, không. Thầy là sự hiện diện thụ động.
Và bất kì khi nào ai đó chủ động người đó đều trở nên bạo hành. Người đó bắt đầu làm què quặt bạn; người đó bắt đầu quan sát mọi thứ, người đó trở thành một loại cảnh sát. Người đó bắt đầu can thiệp vào mọi thứ: bạn phải ăn cái này, bạn không ăn cái kia, bạn phải đi ngủ vào giờ này và bạn phải dậy vào giờ này - người đó bắt đầu can thiệp vào cuộc đời bạn. Người đó trở thành chuyên chế, người đó trở thành độc tài, người đó phá huỷ tự do của bạn. Nhân danh các giá trị lớn lao người đó làm què quặt bạn, người đó làm tê liệt bạn.
Thầy thực chỉ là sự hiện diện. Bạn có thể được lợi, nhưng điều đó là tuỳ ở bạn. Thầy sẵn có: bạn có thể nhận nó hay bỏ nó, nhưng không cái gì có thể được làm một cách chủ động từ phía thầy.
Thứ ba, mọi điều bạn nghĩ là rắc rối của bạn, vấn đề của bạn, lo âu của bạn, đều là ảo tưởng. Bạn đã trở nên rất rất láu lỉnh trong việc tạo ra ảo tưởng cho bản thân bạn. Ảo tưởng cơ sở là bản ngã. Và một khi ảo tưởng đó được tạo ra thế thì nhiều ảo tưởng khác nảy sinh ra từ nó.
Bây giờ, bạn không chết - chỉ bản ngã chết. Nhưng bạn nghĩ "Tôi đang chết." Nếu bạn có thể thấy được nó, làm sao bạn có thể chết được? Bạn chưa bao giờ được sinh ra! Bạn có nhớ bất kì khoảnh khắc nào khi bạn được sinh ra không? Bạn có bất kì ý tưởng nào về sinh là gì không? Nếu bạn đã được sinh ra thế thì phải có kí ức nào đó chứ - bạn đã không hiện hữu, và thế rồi đột nhiên bạn bật ra - nhưng bạn có nhớ không? Những người đã đi sâu nhất vào trong công việc bên trong tất cả đều đã nói rằng bạn chưa bao giờ được sinh ra. Sinh đã không xảy ra, vậy làm sao bạn có thể chết được? Bạn không sinh, không chết.
Nhất Hưu gọi nó là 'thuốc vĩ đại'. Không giúp đỡ nào được cần. Nhiều nhất bạn cần việc thức tỉnh - không giúp đỡ nói riêng, về chi tiết, nhưng chỉ việc thức tỉnh. Với điều đó, sự hiện diện của thầy là báo thức.
Đó là lí do tại sao tôi liên tục kêu to với bạn, dù bạn lắng nghe hay không. Tôi liên tục gọi bạn, mặc cho giấc ngủ của bạn, mặc bạn, bạn có thể lắng nghe. Chính khoảnh khắc đó, bạn sẽ mở mắt và mọi ác mộng mà bạn đã chịu đựng sẽ biến mất.
Việc chết đuối này, việc ngạt thở này, chỉ là ác mộng.
Và nhớ rằng người ta trở nên thức tỉnh chỉ khi ác mộng đạt tới đỉnh của nó, không bao giờ trước đó. Bạn có quan sát hay không? - đôi khi trong giấc ngủ bạn trải qua cơn ác mộng lớn, một khoảnh khắc tới khi độ mãnh liệt của ác mộng, chính sự mãnh liệt của nó, trở thành việc phá thủng: bạn đột nhiên thức dậy. Giấc ngủ của bạn có thể chịu đựng ác mộng chỉ chừng nấy, nó có thể thu xếp và vẫn còn được điều chỉnh chỉ với đau khổ chừng nấy. Một khi điểm đau khổ đạt tới bên ngoài năng lực của giấc ngủ, giấc ngủ phải bị phá vỡ - nó sẽ phá vỡ theo cách riêng của nó.
Bạn đang bị hổ đuổi theo và bạn đang chạy trên đất gồ ghề, núi non, và bạn ngã và chảy máu và cảm thấy ngày càng mệt hơn. Đó là nhiệm vụ lên dốc và hổ đang tới ngày càng gần hơn còn bạn có thể nghe thấy tiếng gầm của chúng và việc tiến tới của chúng cứ ngày càng gần hơn nữa, hơn nữa... và đột nhiên bạn bị những con hổ đó bắt. Một con nhảy chồm lên ngực bạn, cắn xé bạn ra - và trong chính khoảnh khắc đó giấc ngủ biến mất và mắt bạn mở ra. Bạn vã mồ hôi, tim bạn đập thình thịch, toàn thân run rẩy, nhưng không có hổ, bạn chỉ đang ôm chiếc gối của mình.
Tôi đang ngồi bên bạn, thức đầy đủ, thấy toàn thể nỗi khổ này. Bạn có cho rằng tôi phải cảm thấy từ bi không? Bạn đang khổ lắm, con hổ này sắp giết bạn, vậy tôi phải đem khẩu súng hay làm cái gì đó chứ? Tôi sẽ giết bạn nếu tôi đem súng - để giết hổ bạn sẽ phải bị giết, vì nó là giấc mơ của bạn; hổ không phải là thực. Cho nên tôi buồn cười. Ngồi bên cạnh bạn tôi tận hưởng toàn thể cuộc hành trình mà bạn đang trải qua. Tôi có thể thấy thấu suốt và tôi biết rằng sớm hay muộn hổ sẽ bắt được bạn - bạn có thể thoát được bao lâu? Bạn có thể thoát khỏi hổ thực, có khả năng; nhưng bạn không thể thoát được hổ không thực, không có khả năng nào. Nó là tạo tác của bạn - dù bạn đi đâu nó sẽ đi theo bạn. Nó là tâm trí của bạn! Làm sao bạn có thể thoát được? Sớm hay muộn bạn sẽ bị mệt mỏi, mòn mỏi. Bạn sẽ ngã, bạn sẽ trượt chân khỏi tảng đá và bạn sẽ bị hổ vồ. Và thế rồi hổ làm điều chúng biết: hổ sẽ xé xác bạn ra.
Và vào khoảnh khắc mà hổ xé bạn ra, giấc ngủ không thể tiếp tục được; điều đó là quá nhiều. Giấc ngủ bị phá vỡ.
Thực ra đó là chủ định của nhiều nhóm mà tôi bảo bạn trải qua. Nguyên thuỷ, Đương đầu, Samarpan - đây chỉ là để nâng cao ác mộng của bạn. Bạn đang thấy những ác mộng đó, nhưng rất ôn hoà; chúng chưa bao giờ lên tới đỉnh, cho nên giấc ngủ vẫn tiếp tục. Chúng phải được mang tới đỉnh, chúng phải được mang tới cực đỉnh - vì chỉ từ cực đỉnh mà thay đổi tới, thay đổi của tâm thức.
Vedanta, tốt. Tôi sung sướng, tôi hài lòng. Bị chết đuối đi, với mọi phúc lành của tôi, và mơ sẽ biến mất. Và việc biến mất của mơ là cách duy nhất để biết cái đang đó. Việc biến mất của mơ là việc xuất hiện của Thượng đế.
Câu hỏi thứ tư
Bản ngã này là gì?
Một chuyện cổ:
Một con chim gõ kiến non, một sáng cảm thấy cường tráng quá chừng, nhìn quanh khu rừng và quyết định bắt đầu ngày bằng việc gõ vào một cây sồi khổng lồ. Nó vừa mới bay lên để làm cú bắt đầu ngoạn mục thì một cú sét đánh xuống chẻ cây ra từ đỉnh tới đáy. Con chim hối hả bay ra khỏi đống mảnh vỡ, nhìn lên cái còn lại của cây, và lẩm bẩm vừa run bắn lên, "Trời! Mình thậm chí không biết tới sức mạnh của riêng mình."
Đây là điều bản ngã là gì. Nó là việc diễn giải sai - điều đã xảy ra, bạn nghĩ bạn đang làm nó. Chỉ dịch từ xảy ra sang làm là tạo ra bản ngã. Quan sát, và bất kì khi nào bạn cảm thấy rằng bạn đang làm cái gì đó, dịch nó thành "Nó đang xảy ra." Đọc "Nó đang xảy ra" và bản ngã sẽ biến mất.
Mọi thứ đều đang xảy ra, không cái gì được làm. Không có người làm và không có "cái được làm," nó tất cả là đang xảy ra.
Câu hỏi thứ năm
Tôi có thể đơn giản là bình thường được không thưa thầy?
Bình thường là được, nhưng đơn giản bình thường là gì? Lần nữa bạn đang làm ra điều kiện; bạn đang làm nó thành phức tạp. Đơn giản bình thường sao? Là bình thường là không đủ sao? Cái gì nữa được thêm vào bằng việc để 'đơn giản' ở trước 'bình thường'?
Tâm trí là tới mức nó không thể hạnh phúc được với cái tự nhiên, cái bình thường. Nó bao giờ cũng làm ra các điều kiện và qua những điều kiện đó nó làm sai lạc mọi thứ. Bình thường là có thể được, nhưng đơn giản bình thường là không thể được. Cái 'đơn giản' đó sẽ là cái gì đó được mang vào từ bên ngoài.
Con người đã trở nên quen thuộc với thứ nhân tạo tới mức ngay cả đôi khi ham muốn là tự nhiên nảy sinh trong con người, điều anh ta nghĩ tới là tự nhiên lại không tự nhiên, nó lại là ý tưởng của anh ta về tự nhiên. Điều anh ta nói là tự nhiên lại là ý tưởng của anh ta về tự nhiên - không phải là cái tự nhiên, vì cái tự nhiên không cần ý tưởng. Bạn không cần trở thành tự nhiên, bạn là tự nhiên rồi; chỉ dừng việc là nhân tạo thôi, có vậy thôi. Không nỗ lực chủ động nào được cần để là tự nhiên - chỉ đừng cố là phi tự nhiên.
Bạn có hiểu tôi không? Nỗ lực chủ động bao giờ cũng dẫn bạn vào tính nhân tạo. Bây giờ nếu bạn hỏi "Làm sao là tự nhiên?" bạn đã hỏi câu hỏi sai, bạn đã bắt đầu trên đường sai. Và thế rồi ai đó nhất định cung cấp câu trả lời - vì bất kì chỗ nào có nhu cầu, đều có cung cấp. Nếu bạn hỏi câu hỏi sai bạn sẽ thấy ai đó trả lời nó - vì mọi người lo âu thế để cho lời khuyên, để trả lời, để chứng minh bản thân họ là khôn ngoan, khôn ngoan hơn bạn. Họ chỉ khao khát ai đó hỏi câu hỏi. Hỏi, "Làm sao là tự nhiên? Làm sao là bình thường?" và ai đó sẽ chỉ cho bạn cách thức. Nhưng không có cách nào để là tự nhiên; mọi cách đều dẫn tới phi tự nhiên.
Bỏ mọi cách thức đi, đừng cố là bất kì cái gì. Quên chuyện trở thành đi, và thế thì cái còn lại là tự nhiên. Cách thức tới tự nhiên là phủ định.
Đó là lí do tại sao nhấn mạnh của Phật là vào phủ định. Ông ấy không bao giờ nói về chủ động. Ông ấy bao giờ cũng nói, "Không, không. Không cái này không cái nọ: neti neti." Cứ liên tục bỏ đi.
Nhưng con người đã trở nên thực sự phi tự nhiên tới mức ý tưởng của người đó về tự nhiên cũng là phi tự nhiên. Không chỉ con người đã trở thành phi tự nhiên, ngay cả con vật sống cùng con người cũng trở nên phi tự nhiên. Chó của bạn bắt đầu học từ bạn và trở thành phi tự nhiên, trở thành ngoại giao, chính trị. Nó cảm thấy giận bạn: bạn không cho phép nó ngồi trong phòng khách nơi nó muốn ngồi, vì khách sắp tới. Nó cảm thấy giận. Nếu nó tự nhiên nó sẽ nhảy lên bạn. Nhưng nó vẫy đuôi, biểu lộ tình yêu lớn với bạn. Bây giờ bạn đã tạo ra chia chẻ trong tâm trí con chó đáng thương này. Nó đang cố rất lễ phép với bạn, và thực sự nó muốn làm hại bạn. Tôi đã nghe:
Câu chuyện được kể về một quí bà già thuê một biệt thự cho mùa hè, và đi cùng với bà ấy tới biệt thự là một con chó lớn. Trong phòng khách của biệt thự có một chiếc ghế bành rất thoải mái. Bà già thích chiếc ghế này hơn bất kì chiếc ghế nào trong nhà. Bà ấy bao giờ cũng nhắm thẳng vào nó.
Tuy nhiên, rất tiếc cho bà ấy, bà ấy gần như bao giờ cũng thấy chiếc ghế bị con chó lớn chiếm mất. Sợ con chó, bà ấy không bao giờ dám bảo với nó ra khỏi chiếc ghế một cách khắc nghiệt. Thay vì thế, bà ấy sẽ đi ra cửa sổ và gọi, "Mèo!" Thế thì con chó sẽ chạy xô ra cửa sổ và sủa, và bà già sẽ tụt vào trong chiếc ghế trống.
Một hôm, con chó đi vào phòng và thấy bà già đang sở hữu chiếc ghế. Nó đi tới cửa sổ và, nhìn ra ngoài, dường như rất kích động và sủa thật to. Bà già đứng dậy và vội vàng ra cửa sổ để xem có chuyện gì, và con chó im lặng trèo vào trong ghế.
Ngay cả con vật cũng trở nên tinh ranh, láu lỉnh, tính toán. Trong vườn bách thú, nơi các con vật phải sống cùng các con vật khác và trong không gian như con người, chúng bắt đầu bị loạn thần kinh, trở nên điên, thậm chí đôi khi còn sát hại hay tự tử nữa. Điều này không bao giờ xảy ra trong trạng thái tự nhiên; không con vật nào giết đồng loại của chúng, không bao giờ. Nhưng trong vườn bách thú điều đó xảy ra. Không con vật nào phát điên trong trạng thái tự nhiên, nhưng trong vườn bách thú điều đó xảy ra.
Con người đã trở nên rất phi tự nhiên. Đừng hỏi tôi làm sao để là tự nhiên, chỉ quan sát làm sao bạn đã trở thành phi tự nhiên. Quan sát từng hành động, từng cử chỉ, và thấy cái phi tự nhiên của nó. Và bất kì khi nào bạn thấy rằng nó là phi tự nhiên, rằng cái này là không đúng, không đích thực - rằng cái này không tới từ bản thể bạn, rằng bạn chỉ giả vờ, rằng bạn là kẻ đạo đứ giả - bỏ nó đi!
Liên tục vứt bỏ đi. Dần dần, dần dần bạn sẽ thấy, mọi cái là nhân tạo đã bị bỏ đi. Thế rồi đột nhiên một hôm tự nhiên nở hoa trong mọi sự vĩ đại của nó. Bạn không cần làm bất kì cái gì cho nó - tự nhiên là cái không thể được đem tới. Cái phi tự nhiên là cái phải được mang tới. Cái phi tự nhiên cần cách thức tích cực, cái tự nhiên không cần cách thức tích cực. Cứ không là phi tự nhiên là đủ cho tự nhiên nắm quyền sở hữu bạn.
Và câu hỏi cuối cùng
Osho ơi, từ khi tôi ở đây, một cảm giác ngày càng trở nên mạnh hơn - Điều duy nhất mà tôi thực sự muốn làm là ngồi vào lòng thầy.
Ui cha, kì dị thế! Nhưng xin đừng bắt đầu làm điều đó. Tôi có năm mươi nghìn sannyasins: nghĩ về tôi nữa đi, bằng không tôi sẽ bị giết trong máy nghiền. Nhưng ý tưởng này là lớn lao, như ý tưởng - đừng thực hành nó.
Ý tưởng này có tính biểu tượng: tình yêu lớn đang nảy sinh trong bạn. Điều đó là tốt, nó phải là vậy. Chừng nào bạn chưa trong tình yêu sâu sắc với tôi, không cái gì sẽ xảy ra. Chỉ qua yêu, biến đổi mới xảy ra. Và điều tốt là bạn đã không phóng chiếu nó lên tôi - bằng không, điều đó nữa lại xảy ra...
Mới hôm nọ, tôi đã đọc trong số báo cuối cùng của Youth Times một phát biểu của một nữ nghệ sĩ điện ảnh Ấn Độ, Pratima Bedi. Cô ấy nói, “Rajneesh dâm dục." Bây giờ, tôi thực sự thích thú điều đó! Cô ấy đã tới gặp tôi một lần; cô ấy phải đã ở đó trong bốn hay năm phút trước tôi. Cô ấy nói tôi đang cố thôi miên cô ấy và tôi rất gợi tình và rung cảm có tính dục.
Nếu khỉ nhìn vào gương, khỉ không thể thấy thiên thần đang nhìn ra từ gương. Pratima Bedi này là đàn bà kì quái! Nhưng để tôi giải thích cho bạn đàn bà kì quái là gì. Tôi đi tới biết về đàn bà kì quái là thông qua Mulla Nasruddin. Một hôm anh ấy nói, "Osho ơi, vợ tôi là người đàn bà kì quái." Tôi biết vợ anh ta, tôi nói, "Anh ngụ ý gì?" vì tôi chưa bao giờ thấy người đàn bà xấu như thế trước đây. "Đàn bà kì quái sao?"
Anh ta nói, "Vâng, đàn bà kì quái - vì đôi khi tôi tự hỏi liệu cô ấy là đàn bà hay không."
Và anh ta cũng nói, "Chỉ có một từ có thể giải thích cho cô ấy: 'đồng bóng'." Tôi nói, "Anh lại làm tôi phân vân - anh ngụ ý gì?"
Anh ta nói, "Cô ấy năm mươi phần trăm cáu kỉnh và năm mươi phần trăm tâm thần."
Giờ, đây là Pratima Bedi - tôi không thể nghĩ được một con vịt xấu xí hơn. Và cô ấy nghĩ tôi dâm dục với cô ấy. Nhưng cái gì đó phải đã xảy ra trong tâm trí cô ấy.
Một người đần độn tinh thần bị buộc tội cưỡng hiếp một cô gái trẻ, thế là cảnh sát bảo anh ta tham gia vào nhóm diễn hành nhận diện.
Nạn nhân đáng thương được đưa vào trong một phòng mà cô ấy được cho là sẽ chỉ ra một trong mười người đàn ông là người đã tấn công cô ấy, nhưng ngay khi cô ấy vào phòng, người này trỏ vào cô ấy và nói, "Đó là người đấy!"
Điều tốt, Anand Usha, là bạn không phóng chiếu nó lên tôi!
Mọi người liên tục phóng chiếu tâm trí họ. Tôi là chiếc gương: bạn có thể nhìn trong tôi bất kì điều gì bạn muốn thấy. Và khi bạn thấy nó, một cách tự nhiên bạn nghĩ nó phải thuộc về tôi. Không cái gì thuộc về tôi cả. Người này ở đây, nói chuyện với bạn, ngồi trước bạn, chỉ là trống rỗng. Không cái gì thuộc vào tôi - hay, duy nhất cái không thuộc vào tôi.
Bạn có thể thấy mặt bạn, bạn có thể thấy bản năng bên trong nhất của bạn, bạn có thể thấy vô thức của bạn, được phản ánh trong tôi. Bao giờ cũng nhớ đừng phóng chiếu nó, bằng không điều đó sẽ là hiểu lầm lớn. Yêu của bạn là tốt: để yêu này đi lên ngày càng cao hơn đi - vì bao giờ, gần như là bao giờ, nó cũng bắt đầu với thân thể. Không cái gì sai với thân thể, nhưng đó là loại yêu rất rất thô.
Tung cánh lên đi, đi lên cao hơn chút ít so với thân thể đi, giang cánh trên bầu trời đi. Bỏ các biên giới đằng sau. Đừng nghĩ rằng bạn sẽ muốn ngồi vào lòng tôi, nghĩ tới việc gặp tôi ở độ cao hơn - vì tôi ở đó! Nếu tôi ở đây trong thân thể thì tôi ở đây chỉ vì các bạn thôi, một chút ít thêm nữa. Thân thể này chỉ là cái cớ để ở cùng bạn. Tôi gần như bị cắt ra khỏi nó rồi, chỉ treo quanh nó chút ít thôi, vì tôi biết nhiều người đang cần lắm. Và tôi chờ đợi họ, và họ đang tới.

Nhưng tìm tôi ở độ cao cao hơn đi, đi cùng tôi lên cao nhất có thể được. Thế thì cách nhìn ngày càng sáng tỏ sẽ là sẵn có cho bạn. Tại đỉnh cao nhất này, gặp gỡ với tôi và điều đó sẽ là gặp gỡ với bản thân Thượng đế.

0 Đánh giá

Ads Belove Post

Powered by RedCircle