Chương 4. Tắm những bông hoa vô hình

Tôi mở hội bản thân tôi – Osho

Thượng đế không ở đâu, Cuộc sống ở đây bây giờ

Chương 4. Tắm những bông hoa vô hình

Powered by RedCircle

Thưa thầy kính yêu của chúng tôi,

"Thảo am ca" của Thạch Đầu.

Tôi cất am tranh không của báu.

Ăn xong thong thả ngủ ngon lành.

Khi thành nhìn thấy cỏ tranh xanh.

Lúc hỏng lại tìm cỏ tranh lợp.

Người chủ am vẫn mãi còn.

Không thuộc khoảng giữa chẳng ngoài trong.

Chỗ trụ người đời, ta chẳng trụ

Chỗ yêu người đời, ta chẳng yêu.

Am tuy nhỏ, trùm khắp giới.

Lão già phương trượng mới hiểu tường.

Bồ tát thượng thừa tin chẳng ngại,

Trung hạ nghe đây ắt lạ kỳ.

Hỏi am này hoại chẳng hoại?

Hoại cùng chẳng hoại chủ mãi còn.

Chẳng ở đông tây hoặc nam bắc.

Nền móng vững vàng là rất chắc.

Dưới tùng xanh, trăng giọi song

Ðiện ngọc lầu châu chưa dám đối

Màn che chăn đắp muôn việc thôi

Khi này Sơn tăng toàn chẳng hội.

Ở am này, thôi khởi nghỉ.

Ai khéo trải chiếu mời người mua

Hồi quang phản chiếu là trở về

Ðạt suốt linh căn không theo bỏ.

Gặp Tổ sư thân chỉ dạy

Kết cỏ làm am chớ thối lui.

Trăm năm bỏ sạch mặc tung hoành.

Buông thõng tay đi vẫn không tội.

Ngàn thứ nói, muôn điều hiểu

Chỉ cốt dạy anh thường chẳng muội.

Muốn biết không chết, người trong am,

Ðâu rời đãy da hiện nay có.

Các bạn,

Tôi hi vọng rằng thủ tướng Ấn Độ, Rajiv Gandhi, sẽ huỷ bỏ lệnh cấm về cuốn sách của Salman Rushdie Những vần thơ quỉ Sa tăng. Nó là tuyệt đối hồn nhiên. Người Mô ha mét giáo cuồng tín, người đang cố phá huỷ cuốn sách này, cấm cuốn sách này, có lẽ đã không đọc nó.

Rudolph Salman Rushdie được sinh ra ở Ấn Độ như một người Mô ha mét giáo, thế rồi ông ấy chuyển sang Anh, và đã trở thành nhân vật văn học toàn thế giới. Được sinh ra ở Ấn Độ, ông ấy có mọi quyền của công dân Ấn Độ nữa. Hiến pháp Ấn Độ cho mọi cá nhân quyền tự do ngôn luận và tự do diễn đạt như quyền con người nền tảng.

Sách của Salman Rushdie chỉ có một lần nhắc tới Mohammed mà không có tính kết án chút nào. Nó là điều có tính sự kiện mà ông ấy mô tả, và nó đã được chấp nhận bởi các nhà thượng đế học Mô ha mét giáo trong nhiều thế kỉ.

Sự vụ này liên quan tới phiên bản sớm hơn của Koran, trong đó Mohammed đã chấp nhận ba nữ thiên thần. Về sau ông ấy xoá bỏ những đoạn thơ này liên quan tới các nữ thiên thần, và tuyên bố rằng những vần thơ đó đã được tạo hứng bởi quỉ. Bây giờ một sự kiện nổi tiếng rằng Mohammed đã đổi những vần thơ đó. Nếu Salmon Rushdie viết về điều đó, nó không phải là kết án, ông ấy đơn giản phát biểu một sự kiện mà đã được chấp nhận.

Nhưng giận dữ tới vì thế giới sẽ biết rằng ngay cả Mohammed đã có khả năng bị quỉ lừa. Về những vần thơ khác thì sao? Nếu như ông ấy đã không nói điều đó, những vần thơ kia chắc vẫn còn trong Koran.

Nhưng Salman Rushdie không chịu trách nhiệm cho điều đó. Bản thân Mohammed phải nhận trách nhiệm này, và người Mô ha mét giáo phải chấp nhận sự kiện rằng ông ấy có khả năng bị lừa. Bây giờ điều này gây tổn thương cho họ. Nhưng Salman Rushdie không chịu trách nhiệm cho điều đó. Ông ấy đơn giản nhặt thông tin thượng đế học và viết nó vào trong cuốn sách của mình Những vần thơ quỉ Sa tăng.

Ở Pakistan năm người đã bị giết vì họ bao vây sứ quán Mĩ. Cuốn sách đã được xuất bản ở Anh và giờ nó sẽ được xuất bản ở Mĩ. Và họ đã đòi sứ quán Mĩ rằng nó phải không được xuất bản ở Mĩ, "bằng không chúng tôi sẽ tiêu diệt các ông." Chỉ để bảo vệ người của sứ quán khỏi những người Mô ha mét giáo cuồng tín này, người không biết gì về cuốn sách nhưng đã chỉ nghe tin đồn, cảnh sát đã phải bắn và làm chết năm người Mô ha mét giáo, và đó là nhà nước Mô ha mét giáo.

Ấn Độ là nước cổ dân chủ. Việc cấm của Rajiv Gandhi về cuốn sách này đơn giản chỉ ra sự sợ hãi. Và nỗi sợ của Rajiv Gandhi không nên đi ngược lại hiến pháp của Ấn Độ, đi ngược lại luật pháp của Ấn Độ. Lệnh cấm nên được rút bỏ ngay lập tức. Đó là lí do tại sao tôi nói có lẽ bản thân ông ấy đã không đọc cuốn sách, bằng không ông ấy chắc sẽ thấy rằng nó là chuyện hư cấu hay.

Và bây giờ ngay cả các học giả người Mô ha mét giáo đang công khai thiên về Salman Rushdie. Tất nhiên, họ tất cả đều ở ngoài Iran. Cái gọi là người lãnh đạo tôn giáo là loại đồ tể tồi tệ nhất. Họ sẽ giết bất kì người nào đã nêu ra vấn đề này. Và tôi nghi ngờ liệu họ đã đọc cuốn sách mà họ kết án hay không. Tôi nghi ngờ rằng cuốn sách chẳng chứa cái gì, chẳng cái gì phải là nguyên nhân cho bốn người bị giết như việc trừng phạt. Điều đó đi ngược lại luật Hồi giáo và nó đi ngược lại hiến pháp Iran. Nhưng ở Iran, Ayatollah Khomeini là luật, là hiến pháp.

Ông ta phải bị kết án từ mọi góc thế giới, dù người ta là người Mô ha mét giáo hay không. Ông ta đang cướp đi quyền con người, và điều đó nữa, một cách không cần thiết, vì cuốn sách của Salman Rushdie không chứa cái gì kết án về Mohammed. Chỉ nói lên một sự kiện lịch sử mà đã được chấp nhận trong một nghìn bốn trăm năm bởi các học giả người Mô ha mét giáo không phải là tội lỗi. Và việc ông ta tới đài phát thanh và tuyên bố: "Chính nghĩa vụ của mọi người Mô ha mét giáo trên khắp thế giới là giết bốn người này - Salman Rushdie, nhà văn, nhà xuất bản cuốn sách, nhà in cuốn sách, và đại lí bán cuốn sách. Bốn người này phải bị giết mà không khoan dung..."

Salman Rushdie ẩn trốn ở Anh, và đã cắt bỏ chuyến đi sang Mĩ để quảng bá cuốn sách và việc xuất bản nó ở đó.

Tôi đã đợi để nói cho Rajiv Gandhi, đợi cho tới khi học giả Mô ha mét giáo nào đó sẽ nêu ra tiếng nói của họ. Và trên khắp thế giới những tiếng nói đang được vang lên.

Tôi đã nhận được báo cáo tin tức này:

Những người Hồi giáo lỗi lạc, bao gồm ông cựu thẩm phán tối cao của toà cấp cap Madras, thẩm phán Ismail, đã lên án dứt khoát 'án tử hình" của Ayatollah Khomeini với tác giả Salman Rushdie và mọi người liên kết với việc xuất bản cuốn sách của ông ấy Những vần thơ quỉ Sa tăng, mô tả nó là chống lại mọi luật kể cả luật Hồi giáo.

Các học giả Hồi giáo đã tuyên bố rằng "bản án này là đáng ngờ về thượng đế học, chưa nói tới nền tảng pháp lí."

Hesham El-Essawy, người phát ngôn cho ước chừng một triệu người Hồi giáo ở Anh, đã nói, "Bất kì người nào tiến hành mệnh lệnh của Khomeini sẽ phạm tội giết người. Chúng tôi rất tiếc và lên án phát biểu của Khomeini. Những đe doạ như thế này, hay bất kì đáp ứng bạo hành nào, không phải là đáp ứng tôn giáo đúng. Nó là sự phát triển rất nguy hiểm và sẽ tạo thông cảm với Rushdie nơi bản án không được công bằng."

Các nghị viên Anh cũng kêu gọi chính phủ Anh chính thức phản đối Iran.

Người ta phải rất nhận biết về thái độ cuồng tín và phát xít của những người lãnh đạo tôn giáo. Một ý thức lớn được cần, đặc biệt với những người đang nắm quyền, rằng họ không được lạm dụng nó. Việc cấm sách của Salman Rushdie là lạm dụng quyền lực, và tôi lên án nó với toàn tâm.

Tôi không có liên quan gì tới cuốn sách, hay với Hồi giáo, hay với nhà văn này. Mối quan tâm của tôi là ở chỗ những điều này trở thành tiền lệ cho việc phá huỷ tự do ngôn luận, tự do diễn đạt, điều là nền tảng cần thiết cho xã hội có văn hoá, cho xã hội nhân bản.

Tôi hi vọng rằng Rajiv Gandhi về với nhận biết của ông ấy và bỏ lệnh cấm này.

Và cùng điều này nên được làm trên khắp thế giới bởi mọi người lãnh đạo chính trị, bằng không mọi tính sáng tạo trong các nhà thơ, trong các tiểu thuyết gia, nhất định bị phá huỷ. Và họ là chính muối của đất, họ là những người duy nhất đang sáng tạo cái gì đó. Những người lãnh đạo tôn giáo như Ayatollah Khomeini đã không đóng góp bất kì cái gì cho thế giới, cho cái đẹp của nó, cho chân lí của nó, cho văn hoá của nó, cho văn minh của nó. Họ đã chỉ phá huỷ. Nhưng họ phá huỷ nhân danh Thượng đế, và Thượng đế đáng thương thậm chí không thể nói được bất kì cái gì vì ngài không tồn tại.

Điều thứ hai tôi định nói với bạn trước khi tôi nhận các câu hỏi từ các sannyasin là ở chỗ tôi đã đi tới biết hôm nay rằng các sannyasin Trung Quốc có hơi chút khó chịu vì tôi có thể đã nói với các bạn rằng vài Thiền sư là người Nhật Bản, và bối rối của họ là ở chỗ các Thiền sư là người Trung Quốc.

Tôi không phải là người rất am hiểu. Tôi không nói từ thông tin, tôi nói từ biến đổi của tôi. Tôi biết rằng Thiền không thuộc vào nước nào, cho nên với tôi không thành vấn đề liệu họ là người Trung Quốc, hay người Nhật Bản, hay người Ấn Độ. Ít nhất Thiền không nên bị giới hạn vào bất kì nước nào, vào bất kì giống nòi nào, vào bất kì ngôn ngữ nào. Nó thuộc về toàn thể vũ trụ. Cho nên mọi ồn ào này là gì?

Tôi chưa bao giờ đọc lời kinh. Maneesha tìm ra các lời kinh; tôi đơn giản nói một cách tự phát. Mối quan tâm của tôi là Thiền, không là Trung Quốc hay Nhật Bản. Và bạn sẽ thấy bản thân Thạch Đầu nói, "Ta không thuộc vào đông, ta không thuộc vào tây, ta không thuộc vào nam, ta không thuộc vào bắc." Nếu Thiền cũng bị giới hạn vào giống nòi, vào ngôn ngữ, và phần nào đó của trái đất, thế thì nó không phải là Thiền.

Cho nên bạn phải rất rõ ràng. Tôi không là học giả, tôi không là người am tường, biết thông tin. Điều tôi đang nói là đáp ứng từ khoảnh khắc sang khoảnh khắc của tôi. Và xem xét của tôi về Thiền là ở chỗ nó thuộc về toàn thể vũ trụ.

Cho nên đừng bị bận tâm. Điều tốt là bạn khó chịu. Tôi yêu những người khó chịu. Và bạn có thấy điều tầm thường làm bạn khó chịu không? Có thành vấn đề gì nơi Thạch Đầu được sinh ra - Trung Quốc hay Nhật Bản?

Tôi không thuộc về Ấn Độ, tôi thuộc vào vũ trụ bao la này, và tôi muốn bạn cũng thuộc vào cái bao la này. Tại sao bị giới hạn vào những nhà tù nhỏ được tạo ra bởi các chính khách và tu sĩ?

Toàn thể nỗ lực ở đây là mang bạn trở lại với cái bao la và vô hạn và vĩnh hằng của vũ trụ. Và dầu vậy bạn nghĩ về Trung Quốc và Nhật Bản và Ấn Độ sao? Thế rồi ở Trung Quốc có nhiều bang, và trong từng bang có nhiều quận, và trong nhiều quận thậm chí có các đơn vị nhỏ hơn...

Thiền sư đơn giản là Thiền sư. Ông ấy thuộc về Thiền, không thuộc vào Trung Quốc, không thuộc vào Nhật Bản, không thuộc vào Ấn Độ. Tôi muốn bạn cũng rõ ràng về điều đó. Những biên giới này phải bị bỏ đi. Tại sao bám vào những thứ tầm thường, vô nghĩa nhỏ bé thế? Tại sao không mở bản thân bạn tới toàn thể vũ trụ, bầu trời bao la này, cõi bên kia? Thiền thuộc vào cõi bên kia.

Đừng tầm thường. Tôi không muốn các sannyasins của tôi là tầm thường. Tôi muốn các sannyasin của tôi là công dân vũ trụ.

Câu hỏi thứ nhất:

Bây giờ được tự do khỏi khái niệm về Thượng đế, chân giá trị mới được tìm thấy của chúng tôi mà thầy đã nói hôm nọ, chẳng phải là nguồn để trở nên bị vướng mắc trong bản ngã sao?

Bạn sẽ không bị vướng mắc vào trong bản ngã đâu, vì bản ngã là một phần của tâm trí của bạn, cũng như Thượng đế là một phần của tâm trí của bạn. Cả hai đều là hư cấu; cả hai là họ hàng thân thuộc. Khoảnh khắc bạn bỏ Thượng đế... Nếu bạn có can đảm bỏ Thượng đế, bạn chắc chắn sẽ có can đảm bỏ bản ngã - cái đó là Thượng đế nhỏ hơn bên trong bạn. Và một khi anh lớn chết rồi, em họ nhỏ bé sẽ chết thôi. Đầu tiên bạn phải giết chết anh lớn; nó là phản xạ của ông ta trong bạn. Thượng đế của bạn là bản ngã, tổng bản ngã, và ông ta cho bạn ý tưởng về bản ngã.

Đừng bị lẫn lộn giữa chân giá trị và bản ngã. Chân giá trị là rất khiêm tốn, rất đơn giản, rất hồn nhiên; nó thuộc về cây. Khi chúng nở hoa trong mùa xuân, bạn chỉ nhìn và quan sát sự tự hào của chúng, chân giá trị của chúng. Quan sát khi con công đang múa. Những mầu sắc phiêu diêu đó, và điệu múa đẹp... bạn có cho rằng có bất kì bản ngã nào không? Nhưng chắc chắn có chân giá trị.

Chân giá trị là hiện tượng khác toàn bộ, nó là tự trọng. Bản ngã là việc chi phối lên người khác. Chân giá trị là đang đứng trên chân riêng của bạn, độc lập, tự do; nó không là chi phối trên người khác. Khoảnh khắc bạn bắt đầu nghĩ về chi phối, bạn đang rơi vào trong cái bẫy của bản ngã. Và Thượng đế là bản ngã lớn nhất vì ông ta tạo ra mọi thứ, ông ta chi phối mọi thứ. Ông ta hiện diện mọi nơi, ông ta là toàn năng. Và phản xạ của ông ta ở trong các tu sĩ... Giáo hoàng tuyên bố rằng ông ấy là không thể sai được. Bây giờ đây là bản ngã.

Con người của chân giá trị, con người của tự trọng sẽ không nói những điều như vậy. Chắc chắn người đó sẽ bước thẳng với đầu ngẩng cao trong chân giá trị. Người đó sẽ không bước đi như kẻ nô lệ, đầu hàng, bị khuất phục. Người đó sẽ bước đi như sư tử và gầm như sư tử. Nhưng đó là năng lượng bản chất của bạn, sức mạnh bản chất của bạn.

Sức mạnh phụ thuộc vào người khác tạo ra bản ngã. Sức mạnh tới từ bên trong cội nguồn sự sống riêng của bạn tạo ra chân giá trị. Thiền đem tới chân giá trị vô cùng, duyên dáng lớn, nhưng thậm chí cái bóng của bản ngã không được tìm thấy trong nó.

Nếu bạn có năng lực giết chết Thượng đế, chắc chắn bạn sẽ có năng lực giết chết hình ảnh của bạn trong bạn. Thực ra, khoảnh khắc Thượng đế không còn đó, bạn sẽ đột nhiên bị ngạc nhiên. Bản ngã đã đi đâu rồi? Nếu trăng không có đó, việc phản xạ trong hồ của trăng sẽ biến mất.

Với tôi, bản ngã là phản xạ của một trăng trong các ao khác nhau, trong các hồ khác nhau, trong các đại dương khác nhau, trong các sông khác nhau - hàng triệu phản xạ. Nhưng chỉ loại bỏ trăng và mọi phản xạ được loại bỏ. Bạn không phải loại bỏ mọi phản xạ. Sẽ mất cả nghìn năm để loại bỏ mọi phản xạ đó. Và thực ra, nếu trăng còn lại, bạn không thể loại bỏ được các phản xạ.

Cho nên tôi đang đánh thẳng vào đầu của Thượng đế. Các Thiền sư đã từng đánh vào đầu các đệ tử đáng thương. Tôi đang đánh vào chính nguồn từ đó bản ngã của bạn nảy sinh. Thượng đế bị loại bỏ, bạn sẽ không tìm thấy bản ngã chút nào, nó là phản xạ.

Kinh Thánh nói, Thượng đế đã tạo ra con người theo hình ảnh riêng của ngài. Điều này làm sinh ra bản ngã. Bạn là sinh vật cao nhất trong sự tồn tại vì Thượng đế đã tạo ra bạn theo hình ảnh riêng của ông ta, và ông ta đã tạo ra mọi con vật cho bạn ăn. Đây là tôn giáo, kinh sách của bạn cái đang bảo bạn phá huỷ sinh thái của sự tồn tại, cái đang bảo bạn phá huỷ những con vật đẹp mà đem tới duyên dáng và niềm vui khắp xung quanh bạn. Nhưng bản thân Thượng đế nói trong kinh sách linh thiêng của bạn, "Ta đã tạo ra mọi thứ cho việc dùng của ông." Ông ta đang cho bạn khuyến khích đầu tiên cho bản ngã.

Một khi Thượng đế bị loại bỏ, bạn sẽ đơn giản thấy bản ngã của bạn mất đi. Nó đã là cái bóng, sự phản xạ của Thượng đế. Và thế thì bạn sẽ thấy một hiện tượng mới toàn bộ, chân giá trị mà không là việc chi phối trên người khác, mà không là tính cao siêu trên người khác. Nó đơn giản là niềm vui rằng sự tồn tại yêu bạn, rằng sự tồn tại tạo ra bạn, rằng sự tồn tại cần bạn, rằng bạn không là ngẫu nhiên. Điều này cho bạn chân giá trị, điều này cho bạn sự kính trọng, và nó không phụ thuộc vào người khác. Nó tới từ kinh nghiệm bên trong nhất của con người bạn.

Khoảnh khắc bản thân bạn thấy tính tồn tại, rằng bạn thuộc vào toàn thể càn khôn, và toàn thể càn khôn thuộc vào bạn, nảy sinh sự huy hoàng vô cùng trong con người bạn - những đỉnh cao Himalaya của tâm thức, những chiều sâu Thái Bình dương của tâm thức. Điều đó mang tới cho bạn tiếng gầm của sư tử.

Bạn nhận ra lần đầu tiên bạn không là nô lệ.

Bạn nhận ra lần đầu tiên bạn không là sinh vật được tạo ra.

Bạn nhận ra lần đầu tiên rằng sự tồn tại là nhà của bạn, bạn không là người ngoài, và sự tồn tại đang nuôi dưỡng bạn mọi khoảnh khắc.

Phải có chủ định nào đó, định mệnh nào đó mà sự tồn tại đang tìm kiếm qua bạn để đạt tới, chiều cao nào đó của tâm thức, chiều cao nào đó của yêu, chiều cao nào đó của từ bi, hiểu biết, trí huệ, chứng ngộ. Sự tồn tại đang cố theo mọi cách tạo ra vị phật trong chính con người bên trong nhất của bạn. Khoảnh khắc bạn là vị phật, có chân giá trị mà không có bất kì tính cao siêu nào.

Có chân giá trị trong hoa hồng. Bạn có nghĩ nó có bất kì quyền lực nào lên bất kì người nào không? Nó tinh tế thế, mong manh thế, nhưng nó có chân giá trị mênh mông. Khi nó múa trong mặt trời, trong mưa, trong gió, nó biết sự tồn tại đã tạo ra trong nó một trong những điều đẹp nhất.

Chân giá trị nảy sinh từ thiền.

Bản ngã nảy sinh từ tâm trí.

Cho nên đừng lo nghĩ về nó.

Thiền sẽ chăm nom.

Bạn sẽ không trở thành người bản ngã, điều đó là không thể được.

Câu hỏi thứ hai:

Trong bài giảng đầu tiên của loạt bài này, Thượng đế là chết, giờ Thiền là chân lí sống duy nhất, thầy đã nói: "Sự tồn tại cần bạn." Với tôi điều này giống như niềm tin mới vì tôi không biết cái này.

Tôi đã không bảo bạn tin nó; tôi đã không bảo bạn không tin nó. Nó là kinh nghiệm của tôi, tôi đang chia sẻ nó với bạn. Bạn không phải tin nó, bạn không phải không tin nó. Bạn phải truy hỏi trong nó. Bạn phải đi tới cùng chiều sâu, tới cùng chiều cao từ đó tôi đang nói, tới cùng trung tâm của con người bạn. Thế thì bạn sẽ hiểu nó, không tin nó. Bạn sẽ biết nó. Sự tồn tại cần bạn, bằng không bạn chắc đã không ở đây.

Tại sao bạn phải ở đây? Tại sao sự tồn tại phải bận tâm giữ bạn sống vĩnh hằng?

Nhưng nếu bạn bắt đầu tin vào các phát biểu của tôi, bạn đang hiểu lầm tôi. Tôi không ở đây để tạo ra bất kì hệ thống niềm tin nào trong bạn. Bất kì cái gì tôi nói không để được tin hay được không tin. Nó phải đơn giản được hiểu và được truy hỏi vào trong. Tìm kiếm bên trong bản thân bạn về điều tôi đang nói để xem liệu nó là đúng hay không. Đưa nó và kiểm thử đi. Tôi biết rằng khi bạn đưa nó vào kiểm thử, bạn sẽ đi tới trải nghiệm nó.

Tôi không cải đổi bạn hướng tới bất kì thượng đế học, niềm tin nào, bất kì triết lí nào. Tôi không làm loại công việc bẩn thỉu đó. Có đủ các nhà truyền giáo khắp thế giới đang làm điều đó. Tôi phá huỷ các niềm tin của bạn, và bạn bắt đầu tin vào tôi sao?

Xin bạn, đừng tin vào tôi! Tin vào bất kì ai đều là dốt nát - tôi được bao hàm trong điều đó. Chỉ nghe tôi, và thế rồi đặt bất kì cái gì bạn nghe và hiểu vào thử lửa. Đi vào trong thám hiểm. Tôi không muốn bạn tin, vì tôi biết điều tôi đang nói là chân lí. Bạn không phải tin vào nó, bạn chỉ phải truy hỏi và bạn sẽ thấy nó.

Những người bảo bạn tin - chẳng hạn Jesus, người liên tục nói với mọi người, "Tin ta đi," là không chắc chắn về chân lí của người đó. Nếu ông ấy mà chắc chắn về chân lí của mình, ông ấy sẽ không bao giờ nhấn mạnh vào việc tin. Ông ấy chắc đã nói, "Thám hiểm đi. Truy hỏi đi. Tìm kiếm đi." Tôi đơn giản cho bạn khuyến khích, cảm giác về phương hướng nơi đi. Thế rồi tìm ra bản thân bạn đi. Vì nó là chân lí bạn phải tìm ra nó, và bạn sẽ tìm ra nó. Chỉ dối trá phải được tin.

Cho nên mọi đấng cứu tinh kia và nhà tiên trí và các hoá thân của Thượng đế người đã nói với bạn về niềm tin, đang phá huỷ chân lí của bạn. Họ đang lấy đi khỏi bạn việc nhận ra bên trong nhất của bạn. Họ đang lấy đi khỏi bạn phật tính riêng của bạn, bản tính riêng của bạn, chân lí riêng của bạn.

Nỗ lực của tôi là chống lại toàn bộ mọi đấng cứu tinh, và mọi thiên thần giáng thế, mọi tirthankaras, mọi nhà tiên tri, và mọi sứ giả. Công việc của tôi không chỉ là khác toàn bộ, nhưng tuyệt đối chống lại họ. Họ đã tạo ra các niềm tin. Tôi đang phá huỷ các niềm tin, vì tôi biết chân lí. Và tôi biết rằng nếu bạn truy hỏi - tôi tuyệt đối chắc chắn - bạn sẽ tìm thấy nó.

Cho nên tại sao tôi phải nhấn mạnh vào niềm tin? Chỉ những người không chắc chắn về kinh nghiệm riêng của họ, người quan tâm rằng nếu bạn đi sâu hơn vào bên trong bạn có thể không tìm thấy điều họ đang nói, mới khăng khăng vào việc tin.

Cho nên bạn không bao giờ đi. Một khi bạn tin vào một thứ, mọi việc tìm kiếm dừng lại. Đó là lí do tại sao tôi muốn bạn là mở, không hệ thống niềm tin. Chỉ truy hỏi vào trong tâm thức riêng của bạn, và mọi cái có tính chân lí, mọi cái là đẹp, bạn sẽ tìm thấy nó. Bạn sẽ nhận ra, khi bạn được định tâm trong con người bạn, rằng sự tồn tại cần bạn, vì bạn không là gì ngoài các phóng chiếu của sự tồn tại, bàn tay của sự tồn tại với tới các vì sao.

Tiến hoá của tâm thức là tham vọng lớn nhất duy nhất của sự tồn tại, và nó đã tin cậy bạn có trách nhiệm vô cùng.

Vươn lên trên tâm trí đi, cái là sản phẩm xã hội thôi. Vươn lên trên mọi thứ mà người khác đã áp đặt lên bạn, và là bản thân bạn một cách đích thực đi. Cố tìm ra cái gì có đó mà bạn đang ở trong con người bên trong nhất của bạn, cái không bao giờ thay đổi. Thân thể liên tục thay đổi từ thời thơ ấy tới thời thanh niên, từ thời thanh niên tới thời trung niên, từ thời trung niên tới thời già, từ thời già tới chết.

Tâm trí chuyển động thậm chí nhanh hơn. Mọi khoảnh khắc nó đang thay đổi. Buổi sáng nó là thứ này, buổi tối nó là cái gì đó khác. Nhưng đằng sau tâm trí và thân thể có không gian nào đó mà tuyệt đối vĩnh hằng và vẫn còn cùng một thứ dù thân thể bạn là thân thể của đứa trẻ hay của người già, dù bạn sống hay chết. Không thành vấn đề với tâm thức bên trong nhất của bạn. Đó là chân lí duy nhất, và khi nhận ra nó bạn sẽ thấy sự tồn tại cần bạn biết bao nhiêu.

Bạn là tiềm năng lớn nhất của nó trên con đường trở thành Phật Gautams.

Bây giờ là lời kinh:

Thưa thầy kính yêu của chúng tôi,

"Thảo am ca" của Thạch Đầu.

Tôi cất am tranh không của báu.

Ăn xong thong thả ngủ ngon lành.

Khi thành nhìn thấy cỏ tranh xanh.

Lúc hỏng lại tìm cỏ tranh lợp.

Người chủ am vẫn mãi còn.

Ông ấy đang nói về thân thể; am chỉ là biểu tượng. Người sống trong đó bao giờ cũng có đó. Điều đó sẽ cho bạn manh mối rằng am chỉ là biểu tượng, bằng không đôi khi người ta sẽ phải đi ra ngoài để tìm thức ăn, tìm nước. Nhưng người này bao giờ cũng vẫn còn ở đó.

"Không thuộc khoảng giữa chẳng ngoài trong" - làm sao người đó thể thuộc vào Trung Quốc hay Nhật Bản?

"Chỗ trụ người đời, ta chẳng trụ..." Người thường sống ở đâu? - trong thân thể, trong tâm trí. Thạch Đầu đang nói, " Chỗ trụ người đời, ta chẳng trụ; chỗ yêu người đời, ta chẳng yêu." Yêu của người thường là gì? - tiền, quyền, danh.

Thạch Đầu đang nói, "Ta cũng yêu, nhưng không là cách người thường yêu, và không là các vật người thường yêu. Ta yêu tính chủ thể của họ. Ta yêu tính chủ thể của họ vì ta biết tính chủ thể của riêng ta. Cũng như ta bao giờ cũng ở đó, họ bao giờ cũng ở đó. Họ có thể biết điều đó, họ có thể không biết điều đó. Ta không yêu thân thể họ. Ta không yêu tâm trí họ, nhưng ta yêu cái ở đằng sau và bên ngoài thân thể họ và tâm trí họ.

"Ta không yêu cách họ yêu. Họ bao giờ cũng yêu với điều kiện và điều kiện và điều kiện. Họ phá huỷ yêu của họ vì nhiều điều kiện thế được gắn với nó. Ta đơn giản yêu vì nó là bản tính của ta về yêu. Ta đã đi tới điểm từ đó yêu đang tràn ngập ra. Không có điều kiện được gắn với nó."

Nếu bạn nhận yêu của Thạch Đầu, hay yêu của tôi, bạn đang gia ơn cho tôi và Thạch Đầu đấy. Bạn có thể đã từ chối chứ. Điều đó ở trong quyền lực của bạn, nhưng bạn đã nhận nó với niềm vui. Bạn không phải biết ơn tôi hay Thạch Đầu. Tôi phải biết ơn bạn. Tôi đã quá đầy yêu, và bạn đang tới trên đường và làm nhẹ gánh cho tôi. Tôi phải được gia ơn từ bạn, và tôi có lòng biết ơn sâu sắc hướng tới bạn.

Am tuy nhỏ, trùm khắp giới.

Am là nhỏ theo nghĩa nó ở bên trong bạn, nhưng khoảnh khắc bạn nhận ra - không như khái niệm trong tâm trí, mà như kinh nghiệm thực tại bên ngoài tâm trí - bạn đột nhiên thấy rằng trung tâm nhỏ nhất của con người bạn chứa toàn thể thế giớp pháp (dharma), toàn thể thế giới tự nhiên, toàn thể sự tồn tại. Hạy mầm nhỏ chứa nhiều thế, nó có thể làm cả trái đất xanh. Trung tâm nhỏ nhất của bạn chứa nhiều tới mức toàn thể vũ trụ có thể được rót đầy bởi nó. Một khi bạn biết nó, bạn biết nó; nó không có giới hạn và không có biên giới.

Lão già phương trượng mới hiểu tường - rằng mặc dầu am là nhỏ, nó chứa toàn thể sự tồn tại. Bồ tát thượng thừa tin chẳng ngại, Trung hạ nghe đây ắt lạ kỳ. Và thế giới đầy những người tầm thường.

Mới hôm nay ai đó đã viết một bài báo chống lại tôi - xem như một ví dụ về tâm trí tầm thường - vì tôi đã gửi một bức điện tín cho Rajiv Gandhi. Nó nói nếu ông là trung thực và thật thà, thế thì vứt mọi vũ khí, khí tài hạt nhân của ông vào đại dương, và để quân đội của ông được giải tán. Để tất cả những người đó vào các cánh đồng, vào các vườn cây, vào các nông trại, vào các vườn, để sáng tạo và làm việc.

Bức điện tín này là để đáp lại bài phát biểu của ông ấy cho cuộc tập hợp quốc tế các nhà khoa học, và ông ấy đã bảo họ rằng không có nhu cầu về quốc gia, không có nhu cầu về biên giới, không có nhu cầu về vũ khí, không có nhu cầu về chiến tranh. Bức điện tín của tôi đơn giản để khích ông ấy và hội tụ tâm trí ông ấy - "Ông có thể làm được điều đó không? Và nếu ông không thể làm được điều đó, ông không có quyền bảo người khác làm điều đó."

Tôi đã đơn giản làm rõ ràng cho ông ấy rằng ông ấy không có năng lực làm nó. Không ai khác có năng lực làm nó bởi lí do đơn giản là sợ bị xâm lăng. Nhưng nếu bạn không có khả năng làm nó, bạn nên hiểu không ai có khả năng làm nó. Thế thì đừng nói điều vô nghĩa.

Bức điện của tôi không phải là yêu cầu ông ấy vứt bỏ vũ khí vào đại dương và giải tán quân đội. Tôi đã thử kiểm thông minh của ông ấy. Ông ấy đã không trả lời, vì ông ấy biết hoàn toàn rõ điều này không thể được làm.

Ông ấy đơn giản bắt chước Mahatma Gandhi. Mahatma Gandhi đã nói điều đó cho Louis Fischer một nhà văn Mĩ, người đã sống cùng Gandhi và vạch ra và chuẩn bị tiểu sử của Mahatma Gandhi. Louis Fischer đã hỏi Mahatma Gandhi, "Khi Ấn Độ trở nên độc lập" - nó đã độc lập trước đây - "ông định làm gì với các vũ khí, vì ông là bất bạo hành, và ông thuyết giảng bất bạo hành? Ông định làm gì với quân đội của ông? Điều gì sẽ xảy ra cho các nhà máy của ông đang sản xuất khối lượng lớn vũ khí?"

Và không lưỡng lự gì Mahatma Gandhi nói, "Tôi sẽ ném mọi vũ khí vào đại dương, và tôi sẽ làm cho toàn quân được giải ngũ và trở về làm việc. Chúng ta không cần quân đội, chúng ta cần nhiều người, người khoẻ mạnh để tạo ra nhiều lương thực, nhiều quần áo."

Câu hỏi hiển nhiên là, và Louis Fischer đã hỏi nó, "Điều gì sẽ xảy ra nếu nước ngoài nào đó xâm lược ông?"

Và Mahatma Gandhi, không lưỡng lự, lại nói, "Chúng tôi sẽ đón họ như khách của chúng tôi, và chúng tôi sẽ bảo họ, 'Nếu các ông muốn sống ở nước này, các ông được hoan nghênh.'"

Rajiv Gandhi đã đơn giản bắt chước Mahatma Gandhi. Điều rất tốt là dùng những lời lẽ tử tế, nhưng vấn đề là ở chỗ ngay cả Mahatma Gandhi đã không chứng tỏ là đúng với lời hứa riêng của ông ấy. Ông ấy là người đầu tiên ban phúc lành cho ba máy bay đầy bom sẽ đi tấn công Pakistan. Họ đã bay qua nhà nơi ông ấy ở tại New Delhi, Nhà Birla, với một trong những gia đình siêu giầu nhất ở Ấn Độ. Ông ấy đã nói về nghèo nàn, và ông ấy đã sống ở Nhà Birla, chính là một cung điện...

Và ba máy bay này, trước khi bay sang Pakistan, đã tới gần ngôi nhà này nhất có thể để nhận phúc lành của Mahatma Gandhi. Và ông ấy bước ra khỏi nhà và ông ấy ban phúc lành - "Bay đi và chiến thắng." Nhìn thấy tay ông ấy giơ lên khi ông ấy đang đứng trong vườn của Nhà Birla, ba máy bay đó đã là những người đầu tiên tấn công Pakistan. Và đây là người mới vài năm trước đã nói về vứt vũ khí vào biển và đón nhận kẻ xâm lược như khách.

Cho nên tôi đơn giản khích Rajiv Gandhi trở về với nhận biết của ông ấy: "Đừng nói điều vô nghĩa." Tôi có mọi quyền như một công dân của đất nước này để đòi hỏi rằng thủ tướng của nước này không nói điều vô nghĩa. Nếu ông ấy chân thực, ông ấy nên trả lời tôi và hỏi xin lỗi vì những điều ông ấy đã nói cho cuộc hội nghị quốc tế các nhà khoa học - hoặc ông ấy phải làm điều ông ấy đã nói!

Bây giờ người này đã viết toàn thể bài báo chống lại tôi nói rằng tôi đang gợi ý cho Rajiv Gandhi ném mọi vũ khí đi và giải tán quân đội. "Thế thì cái gì sẽ xảy ra nếu ai đó tấn công?" - người này hỏi tôi - "Ông có phát điên không?"

Tôi đã gửi lại cho anh ta câu trả lời rằng thứ nhất nghĩ về Gandhi. Ông ấy có điên không? Và bạn là anh chàng trì độn tới mức bạn không thể hiểu được bức điện. Bạn là người tầm thường. Bạn thậm chí không có năng lực hiểu rằng bức điện không phải là yêu cầu, nó đã là đáp ứng cho những lời tuyệt đối vô nghĩa của ông ấy cho cuộc hội nghị quốc tế.

Và ông ấy đã tự mâu thuẫn chỉ sau bốn ngày. Thế rồi ông ấy đề cập tới niềm tin hách dịch Hindu. Thế rồi ông ấy nói, "Chúng ta phải cứu di sản dân tộc." Và chỉ bốn ngày trước ông ấy đã nói, "Mọi biên giới quốc gia nên tan biến." Bây giờ di sản dân tộc đã tới từ đâu? Và nếu bạn định cứu di sản dân tộc, tại sao người khác phải làm tan biến di sản dân tộc của họ? - "Chúng ta phải là yêu nước!"

Các chính khách có nhiều mặt nạ. Tôi đã thử lột mặt nạ của ông ấy và để ông ấy thấy mặt nguyên bản của ông ấy. Nhưng kẻ ngốc này, người đã viết bài báo bày đã không hiểu nghĩa của bức điện. Nó đã chống lại Mahatma Gandhi, nó đã chống lại Rajiv Gandhi. Nó đã chống lại mọi chính khách nói một điều và bao giờ cũng làm điều đối lập.

Nhưng đây là cách nó đã là vậy từ khi con người bắt đầu trưởng thành trên hành tinh này. Người tầm thường nhất định là nghi ngờ, họ không thể hiểu được. Chỉ bồ tát, những chư phật tiềm năng... đó là nghĩa của từ bồ tát. Tất cả các bạn đều là bồ tát, chư phật tiềm năng trong hạt mầm, về bản chất.

Cho nên khi bạn đi tới chính trung tâm của bạn trong thiền, tôi bắt đầu gọi các bạn là chư phật. Đặc biệt, vào khoảnh khắc bạn là phật. Bạn sẽ lại rơi lại và trở thành bồ tát, nhưng dần dần, dần dần bạn sẽ bắt đầu cảm thấy khác biệt giữa bồ tát và phật. Tôi muốn khoảnh cách này biến mất. Bồ tát biến thành phật, tan biến trong phật. Chỉ chư phật biết đích xác chân lí là gì. Và duy nhất họ có năng lực của không hiểu lầm.

"Hỏi am này hoại chẳng hoại?" Thạch Đầu nói, "Hoại cùng chẳng hoại chủ mãi còn."

Bây giờ bạn có thể hiểu rõ ràng, ông ấy không nói tới bất kì am nào. Ông ấy đang nói, "Dù am này hoại hay không hoại, không thành vấn đề." Người đang sống trong nó, chủ thể, tâm thức bên trong nhất của bạn cái đang sống trong thân thể, không bị ảnh hưởng dù am là hoại hay chẳng hoại.

Ngay cả trong chết bạn không bao giờ chết.

Ngay cả trong sinh bạn không bao giờ được sinh.

Bạn bao giờ cũng ở đây. Sinh và tử đã xảy ra nhiều lần rồi, chỉ một chương nhỏ trong sự sống dài từ vĩnh hằng tới vĩnh hằng.

Chẳng ở đông tây hoặc nam bắc.

Trung Quốc ở đâu? Bây giờ tôi phải để anh chàng Thạch Đầu này ở đâu? Khi tôi không tìm thấy bất kì chỗ nào, tôi để mọi người ở Nhật Bản, vì đó là chỗ đông đúc nhất trên thế giới - không có đất! Cho nên tôi liên tục tăng đám đông ở đó.

Cho nên đừng lo nghĩ. Nhật bản phải bị lo nghĩ chứ, tại sao bạn phải lo nghĩ? Tôi hi vọng sớm hay muộn, hoàng đế Nhật Bản sẽ phản đối bằng việc nói, "Ông đang gửi quá nhiều người sang Nhật Bản, và chúng tôi đã đông đúc thế rồi."

Tokyo là thành phố đông đúc nhất trên thế giới. Bây giờ họ đang tạo ra những hòn đảo nhân tạo vì không có chỗ nào mà đi. Trong một nước nhỏ, và có việc tăng dân số ồ ạt sau thế chiến thứ hai. Điều đó bao giờ cũng xảy ra sau chiến tranh, vì tự nhiên lập tức thay thế. Thấy Hiroshima và Nagasaki và rằng nhiều người thế đã chết, tự nhiên lập tức xô tới và bắt đầu mang tới mỗi lúc nhiều trẻ em hơn. Chính sự kiện nổi tiếng là sau mọi cuộc chiến tranh có bùng nổ trẻ em. Chúng đột nhiên tiếp tục tới mãi. Rất khó dừng chúng lại.

Cho nên Nhật Bản có bùng nổ trẻ em lớn. Và trẻ em Nhật Bản thực sự là đẹp. Điều xảy ra cho họ sau chiến tranh là thảm kịch. Trẻ em Nhật Bản đẹp thế. Tôi không nghĩ có bất kì chỗ nào khác trẻ em đẹp thế được sinh ra - như là búp bê Nhật Bản. Nhưng cái gì đó đi sai. Khi chúng lớn lên, thế thì mọi cái đẹp đó đơn giản biến mất. Thế thì họ có vẻ giống chuột, nhưng chuột rất nguy hiểm. Tôi bao giờ cũng tự hỏi cái gì xảy ra - những đứa trẻ đẹp thế đột nhiên biến mất.

Tôi yêu Nhật Bản vì những đứa trẻ đó. Và tôi yêu Nhật Bản vì việc sinh thứ hai, khi một người lại trở thành đứa trẻ - những người đó là các Thiền sư.

Cho nên xin tha thứ cho tôi.

Con người của Thiền thuộc vào vũ trụ, không thuộc vào nam hay tây hay đông hay bắc.

Nền móng vững vàng là rất chắc. Dưới tùng xanh, trăng giọi song. Ðiện ngọc lầu châu chưa dám đối.

Tôi nhớ tới một chuyện ngụ ngôn cổ...

Một người nghèo ở trong lều của mình... lúc đó là nửa đêm, và lều nhỏ tới mức chỉ chồng và vợ có thể ngủ trong nó. Đó là đủ không gian, đó là tất cả.

Và ai đó gõ cửa...

Trời mưa nhiều thế, và đêm tối - có lẽ ai đó đã quên đường. Họ sống sâu trong rừng.

Thế là chồng nói với vợ, người ở gần cửa ra vào, "Mở cửa ra."

Vợ nói, "Nhưng không còn chỗ."

Chồng nói, "Nó không phải là cung điện, nó là lều của người nghèo; bao giờ cũng có không gian. Chỉ trong cung điện sẽ rất khó tìm ra chỗ."

Vợ nói, "Anh bao giờ cũng nói những điều kì lạ. Vào giữa đêm anh chàng kia phải ướt sũng nước. Trời vẫn đang trút nước, và anh muốn anh ta vào sao?"

Chồng nói, "Đúng, em cứ mở cửa ra. Không ai phải đi khỏi cửa nhà anh!"

Thế là người đàn bà ngần ngại mở cửa và hỏi, "Chúng ta phải làm gì?"

Chồng nói, "Không có vấn đề gì. Chúng ta đã nằm, giờ chúng ta sẽ ngồi. Với ba người có đủ chỗ để ngồi, và chúng ta sẽ nói chuyện. Chúng ta đã không gặp bất kì ai tới từ thành phố trong nhiều ngày rồi, cho nên anh ta có thể có tin tức nào đó, và anh ta sẽ buôn chuyện. Và đêm không dài đâu - nửa đêm đã qua rồi, nửa nữa cũng sẽ qua."

Thế là người này bước vào và họ ngồi. Người này nhìn quanh và thấy rằng anh ta đã xâm phạm vào sự riêng tư của họ - không có chỗ. Nhưng không có cách nào đi ra, mưa quá lớn và trời quá tối, và anh ta đã quên mất đường. Cho nên anh ta nói, "Tôi xin thứ lỗi."

Họ nói, "Không có vấn đề gì. Nó không phải là cung điện, nó là lều của người nghèo. Bao giờ cũng có đủ chỗ."

Thế là họ bắt đầu nói chuyện, và đột nhiên một người khác gõ cửa. Và người lạ bên trong đã ngồi gần cửa, cho nên người này, người chủ nói, "Mở cửa ra."

Người lạ nói, "Cái gì? Không có chỗ!"

Người này nói, "Nếu như tôi đã nghe lời vợ tôi, cô ấy nói không có chỗ, ông chắc đã không ở bên trong. Cứ mở cửa ra. Có đủ chỗ, chúng ta chỉ phải ngồi sát vào một chút. Và anh, người đã được nhường chỗ, không nên phản đối."

Ngần ngại người đó đã mở cửa ra vào và một người khác bước vào. Và anh ta nói, "Thứ lỗi cho tôi, nhưng không có đâu mà đi. Ánh sáng từ lều của ông đã là an toàn duy nhất của tôi. Tôi đã bước đi suốt con đường chỉ nhìn vào lều của ông - ánh sáng nhỏ từ cửa sổ. Cho nên xin thứ lỗi cho tôi vào bừa."

Người này nói, "Ông không vào bừa. Chúng tôi có thể ngồi sát lại và sẽ đủ hơi ấm nữa. Ông bị ướt sũng rồi và ông phải cảm thấy lạnh. Cho nên nhiều người hơn ở bên trong, lều sẽ trở nên ấm hơn. Ngồi xuống và gần lại."

Bây giờ người lạ mới này đang ngồi gần cửa ra vào nhất, và một con lừa tới và gõ cửa bằng đầu.

Người này nói, "Xin mở cửa ra, vì tôi biết rằng lừa yêu tôi. Nó bao giờ cũng tới. Và khi có rắc rối, anh chàng đáng thương này chẳng có đâu mà đi. Cứ mở cửa ra."

Người lạ thứ hai, người ngồi cạnh cửa ra vào nói, "Cái gì? Cho con lừa sao...? Chỗ còn đâu?"

Người này nói, "Đây đã là vấn đề, và tôi đã tạo ra chỗ. Chúng ta sẽ tạo ra chỗ, đừng lo nghĩ. Chúng ta đang ngồi, chúng ta sẽ đứng, và lừa có thể ở trung tâm - và nó là anh chàng có tâm trí triết lí đáng yêu thế. Tất cả chúng ta sẽ thích thú anh ta."

Những người lạ kia nói, "Ông là anh chàng rất kì lạ."

Ông ấy nói, "Tôi là vậy. Bằng không các ông chắc đã không ở trong lều. Vợ tôi là tuyệt đối hợp lí, cô ấy sẽ không cho phép bất kì ai. Cho nên xin mở cửa ra. Đó là lều của tôi và các ông không nên quên rằng các ông chỉ là khách. Khách khác đã tới. Cứ mở cửa ra."

Thế là anh ta phải mở nó, nhưng rất ngần ngại, giận rằng con lừa đã được mang vào. Và con lừa đi vào và đứng ở giữa, và mọi người kia đứng lên.

"Bây giờ," người này hỏi, "các ông có thấy túp lều của người nghèo là rộng thế không?

"Vấn đề không phải là túp lều, nó là vấn đề của tim. Nếu các ông có chỗ trong tim, các ông có chỗ trong lều. Trong cung điện không có chỗ trong tim, đó là lí do tại sao có những cung điện trống rỗng, nhưng không có chỗ. Cửa sẽ không được mở cho các ông.

"Con lừa đáng thương này không có cơ hội nào vào trong cung điện, nhưng lều của người nghèo kính trọng mọi người."

Cho nên ông ấy nói, "Nền móng vững vàng là rất chắc. Dưới tùng xanh, trăng giọi song. Ðiện ngọc lầu châu chưa dám đối."

Nền móng là trên đá. Bạn biết Thạch Đầu - ông ấy thường vẫn còn ở trên đá, đó là lí do tại sao ông ấy trở nên nổi tiếng là Thạch Đầu. Cái đầu được cạo hoàn toàn trông như đá, và ông ấy bao giờ cũng ngồi trên tảng đá. Và chính thầy Nam Nhạc đã ra lệnh mọi người làm chiếc am cho ông ấy - quanh ông ấy, vì ông ấy là anh chàng kì lạ, ông ấy thậm chí không chuyển động.

Cho nên nền móng đã thực sự mạnh. Nó là đá phẳng, và ông ấy vẫn còn ngồi trong khi người của Nam Nhạc làm am quanh ông ấy. Ông ấy đã không nói bất kì cái gì - có làm am hay không làm am, ông ấy không để ý gì.

Một người về báo cho Nam Nhạc: "Anh chàng đó rất kì lạ. Chúng tôi đang làm am quanh ông ta, và ông ta thậm chí không hỏi chúng tôi đang làm gì."

Nam Nhạc nói, "Ta biết ông ta. Ngay cả khi ông ta không chứng ngộ ông ta đã rất kì lạ. Và bây giờ ông ta chứng ngộ, ông ta là người kì lạ nhất. Nhưng các ông kết thúc việc này đi; đừng bận tâm bởi ông ấy, và đừng sợ ông ấy. Ông ấy là người có tim rất dịu dàng, chỉ đầu ông ấy là như đá, cứng."

Ông ấy là đúng. Nếu bạn thực sự sống động, thế thì ngay cả am nhỏ với cửa sổ sẽ liên tục cho bạn mặt trời lặn, mặt trời mọc, trăng và cả bầu trời đầy sao, cây tùng đẹp và hương thơm của tùng làm đầy trong am. Ai quan tâm tới điện ngọc lầu châu?

Ông ấy đang nói rằng con người của ý thức là ở trong cung điện mọi nơi. Cung điện của ông ấy là toàn thể bầu trời này. Nền móng của ông ấy là tuyệt đối vững chãi, trung tâm của ông ấy là tuyệt đối chắc chắn. Bây giờ không thành vấn đề ông ấy ở đâu. Bất kì chỗ nào ông ấy hiện hữu, ông ấy là hoàng đế. Bất kì chỗ nào ông ấy hiện hữu, ông ấy ở trong cung điện này.

"Màn che chăn đắp muôn việc thôi. Không có mặt trời, không có mặt trăng, không có bầu trời, không có sao - mọi thứ đơn giản biến mất, không có thế giới. Khoảnh khắc ta đắp chăn cũ, muôn việc thôi. Khi này Sơn tăng toàn chẳng hội."

Đây là cái đẹp của Thiền sư. Ông ấy có thể chấp nhận dốt nát của ông ấy. Ông ấy có thể chấp nhận rằng "Ta không biết bất kì cái gì."

Từ việc không biết này nảy sinh trí huệ vô cùng.

Từ dốt nát này nảy sinh hồn nhiên.

Từ việc không biết này, cái tối này của việc không biết, mặt trời mọc tươi tắn đi ra. Việc không biết này không phải là việc không biết của người tầm thường. Việc không biết này là ở bên ngoài tâm trí.

Tâm trí có thể là người biết, nó có thể người không biết - đấy là những khả năng của tâm trí. Nhưng bên ngoài tâm trí bạn chỉ có thể nói, "Tôi hiện hữu." Hay có lẽ ngay cả "tôi" không được cần, có lẽ "hiện hữu" cũng không được cần, chỉ sự tồn tại hiện hữu.

Chính việc lặp lại là nói "sự tồn tại hiện hữu," vì hiện hữu là điều được ngụ ý bởi sự tồn tại. Cho nên chỉ hiện hữu, hiện hữu thuần khiết không có bất kì rối loạn nào của tri thức, thông tin... Nhưng sự thuần khiết của nó và cái đẹp của nó là ở bên ngoài các giới hạn. Việc nở hoa phong phú của nó về mọi phẩm chất mà con người bao giờ cũng yêu mến, hi vọng, mơ ước, đã trở thành thực tại. Nhưng chúng tới từ hồn nhiên. Mọi hoa kia, mọi hoa sen kia đang nở hoa từ việc không biết.

Gương không biết bất kì cái gì, nhưng khi bạn tới trước gương nó lập tức đáp ứng, phản xạ. Thiền sư vận hành theo cùng cách. Bạn nêu câu hỏi cho ông ấy... ông ấy không bị đầy tri thức hay câu trả lời đã làm sẵn. Bạn nêu câu hỏi cho ông ấy, và cũng như gương ông ấy phản xạ câu hỏi của bạn. Câu trả lời tới từ việc không biết. Nó không từ kinh sách, nó là từ nhận biết tuyệt đối và tính tự phát.

Ở am này, thôi khởi nghĩ.

Người đã đi ra ngoài không có hoài nghi, không có niềm tin, không có câu hỏi, không có câu trả lời. Ông ấy đơn giản hiện hữu, và sự hiện hữu này là việc nở hoa tối thượng của các tiềm năng của bạn.

Ai khéo trải chiếu mời người mua? Người đã trở thành phật, người được chứng ngộ có thể chia sẻ với bạn mọi điều người đó có, nhưng người đó không có gì để bán.

Mọi tôn giáo đều đang bán. Họ đang bán Thượng đế, họ đang bán chỗ đẹp trong thiên đường, họ đang bán các tài khoản ngân hàng trong thiên đường. Họ đang bán mọi thứ và móc tiền từ bạn. Và bạn không nhận được bất kì cái gì, và bạn không biết bất kì cái gì về cái gì sẽ xảy ra sau chết. Bạn không có ngay cả hoá đơn để chỉ cho Thượng đế: "Tôi đã đặt nhiều tiền thế với tu sĩ. Tài khoản ngân hàng của tôi ở đâu? Ngài đã không cho tôi ngay cả số tài khoản ngân hàng." Và người ta không bao giờ biết.

Một điều là chắc chắn rằng mọi thứ bạn đưa cho tu sĩ đi vào trong túi của ông ta. Nó không bao giờ đi ra ngoài điều đó. Và làm sao tu sĩ có thể xoay xở được? Bản thân ông ta không biết địa chỉ của Thượng đế. Ông ta phải gửi nó đi đâu?

Ông ta đơn giản bán mọi thứ mà không tồn tại. Nhưng bởi vì ông ta đang cho bạn hi vọng và an ủi về sau chết, bạn cảm thấy thoải mái để mua cái gì đó cho cuộc hành trình dài sau chết. Người ta chẳng bao giờ biết, ông ta có thể đúng thì sao. Ít nhất đó là an ủi lớn rằng bạn được chuẩn bị. Bạn đã làm bài tập về nhà, và bạn có thể đi vào trong bóng tối của chết. Nó là đường hầm, liệu nó có kết thúc ở bất kì đâu hay không bạn chẳng có ý tưởng nào. Nhưng ít nhất trong khi bạn còn sống bạn đã bỏ sợ chết. Tu sĩ đã cho bạn an ủi, bạn cho ông ta tiền của bạn.

Thượng đế là để bán. Mọi nhà thờ, mọi giáo phái, mọi tôn giáo đang bán Thượng đế. Họ là những người nguy hiểm nhất theo nghĩa rằng họ cho bạn hi vọng mà không bao giờ được hoàn thành, và họ cho bạn an ủi mà bạn sẽ hoàn toàn bị thất vọng trong đó.

Do đó, tôi không muốn cho bạn bất kì hi vọng nào, bất kì hứa hẹn nào. Tôi đơn giản muốn bạn thám hiểm theo cách riêng của bạn. Nếu bạn có thể tìm thấy cái gì đó, tốt. Nếu bạn không thể tìm thấy cái gì đó, tôi bất lực. Nhưng tôi biết nếu bạn tìm đủ sâu bạn nhất định tìm thấy. Nếu tôi đã tìm thấy nó, nếu Thạch Đầu đã tìm thấy nó, thế thì không có vấn đề cho bất kì người nào. Mọi con người được sinh ra đều là bồ tát. Đó chỉ là vấn đề biến hạt mầm thành cây, và thế rồi hoa hồng sẽ tới theo cách riêng của nó.

Hồi quang phản chiếu là trở về. Ðạt suốt linh căn không theo bỏ. Gặp Tổ sư thân chỉ dạy. Kết cỏ làm am chớ thối lui. Trăm năm bỏ sạch mặc tung hoành. Ông ấy đã sống một trăm năm - cả thế kỉ.

Nhưng ông ấy đang nói, "Ta không đi bất kì đâu hay rời khỏi am. Ta hoàn toàn mãn nguyện. Không có nhu cầu đi bất kì nơi nào trong tìm kiếm. Ta đã tìm thấy nó; nó ở bên trong ta." Cho nên một trăm năm đã trôi qua bên cạnh, nhưng Thạch Đầu vẫn còn gần như đứa trẻ. Những năm đó đã không là ảnh hưởng làm biến chất lên ông ấy. Ông ấy vẫn còn là phiến đá sạch tabula rasa, không cái gì được viết lên phiến đá của ông ấy. Hoàn toàn trống rỗng, không ai đặc biệt, nhưng hàng trăm người xoay xở tới, tìm con đường trơn trượt của ông ấy.

Sức hấp dẫn nào đó nảy sinh cùng chứng ngộ, và những người đang tìm kiếm, chủ định hay vô tình, bị kéo tới, đôi khi mặc cho bản thân bọ. Họ không muốn, nhưng cái gì đó mạnh hơn cái muốn hay không muốn của họ. Thách thức nào đó đang tới từ hướng nào đó, và họ bắt đầu chuyển động.

Bạn có thể thấy mọi người ở đây từ khắp trái đất, từ mọi ngóc ngách xó xỉnh, và tôi là người bị kết án nhất, người khét tiếng nhất trên khắp thế giới. Tại sao bạn phải ở đây? Mọi chính phủ chống lại tôi, mọi tôn giáo chống lại tôi, mọi quốc gia chống lại tôi, nhưng điều đó không ngăn cản được bạn. Cái gì đó mạnh hơn nhiều đang kéo bạn. Bạn phải tới; không thể cưỡng lại được. Và một khi bạn đã tới, rất khó để đi xa.

Cho dù bạn đi xa, bạn sẽ mang tôi đi cùng bạn - không trong hành lí nhưng trong tim bạn, vì hành lí bị thất lạc nhiều lần. Đừng tin cậy vào hành lí. Và tôi không thích ở trong va li. Tôi chẳng có cái nào!

Avirbhava có mọi va li. Cô ấy mang các thứ cho tôi trong va li của cô ấy - mười tám cái cả thảy. Tôi tự hỏi cô ấy sống ở đâu trong căn phòng khi có mười tám cái va li. Có lẽ để chân cô ấy trong va li này và đầu cô ấy trong va li khác...? Chứ gì?

(Thầy quay sang Avirbhava đang cười ngặt nghẽo tại chỗ của cô ấy. Nhướng mày và chúm chím cười, thầy thích thú tình huống này trong vài giây.)

Buông thõng tay đi vẫn không tội. Ngàn thứ nói, muôn điều hiểu. Chỉ cốt dạy anh thường chẳng muội. Muốn biết không chết, người trong am. Ðâu rời đãy da hiện nay có?

Túi da của bạn, thân thể bạn, am của bạn, chứa vị phật. Nếu bạn thực sự muốn sống không có vấn đề gì và không có bất kì giải pháp nào, không có bất kì câu hỏi nào và không có bất kì câu trả lời nào - chỉ là cuộc sống hồn nhiên thuần khiết, không bị quấy rối bởi bất kì cái gì - thế thì đừng đi bất kì chỗ nào khác. Trong chính cái túi da này, trong chính thân thể này là phật, và trong chính chỗ này là thiên đường hoa sen.

Phát biểu của Thạch Đầu là hay vô cùng. Điều tuyệt đối đúng là gọi chúng là 'Thảo Am Ca' của Thạch Đầu. Nó là bài ca, và được hát với chân giá trị lớn và với niềm vui lớn.

Issa đã viết:

Ta không có chút gì -

ngoài thanh bình này!

bình thản này!

Có lẽ ông ấy đã viết cho bạn. Quan sát thanh bình này, bình thản này mà xem - tôi chẳng có chút gì. Nhưng có thanh bình thế và bình thản thế, bạn không cần bất kì cái gì.

Bạn có tất cả! Bạn có toàn thể vũ trụ bên trong bạn - trong giọt sương toàn thể đại dương, trong hạt mầm toàn thể mầu xanh của trái đất.

"Ta không có chút gì" - Issa là đúng. Ông ấy không sở hữu bất kì cái gì, nhưng thanh bình lớn bao quanh ông ấy, và bình thản này xuyên thấu sâu trong chính trung tâm của con người bạn. Thanh bình đó đang hiện diện ở đây, và bình thản đó là có thể được cảm thấy bởi bạn.

Issa đã đặt toàn thể Thiền vào trong bài haiku nhỏ.

Ta không có chút gì -

ngoài thanh bình này!

bình thản này!

Câu hỏi của Maneesha:

Thưa thầy kính yêu của chúng tôi,

Alan Watts có một ý tưởng mới về cách lễ phục sinh nên được sử dụng. "Mọi chủ nhật phục sinh nên được mở hội với việc đốt kinh sách linh thiêng một cách long trọng và cung kính," ông ấy đã gợi ý, "với toàn thể nghĩa của việc phục sinh và thăng lên của Christ vào cõi trời (cái ở bên trong bạn) Có phải là Thượng đế nhân tính là để được khám phá ở đây và bây giờ, bên trong, không trong chữ của Kinh Thánh."

Thầy nghĩ gì về ý tưởng của ông ấy?

Được đấy!

Maneesha, đây là lúc dành cho Sardar Gurudayal Singh. Bật đèn lên! Tôi muốn thấy người của tôi cười, mở hội.

Tại Leningrad, ở nước Nga xô viết, Nhân chứng Jehovah đã được phép xây dựng nhà thờ đặc biệt riêng của họ mang tên Phòng Vương quốc. Tại buổi lễ đầu tiên, có nhiều tiếng kêu thét, la to, ngất xỉu, thuyết giảng và lên lớp trước khi buổi lễ chung cuộc đi tới kết thúc.

Vã mồ hôi, bà già Botovitch, lê bước lên phía trước Phòng Vương quốc. Bà ấy phủ phục dưới bức tượng Jesus khổng lồ bị đóng đinh trên cây chữ thập, và thế rồi ngẩng đầu lên và đặt một cái hôn ướt lớn vào chân Christ.

Sĩ quan Molotov, của KGB, đã theo dõi chặt chẽ Bà Botovitch từ đằng sau tấm rèm. Anh ta bước tới bà già và nói, "Bà có hôn chân của nhà lãnh đạo vĩ đại của chúng ta, Mikhail Gorbachev, như điều đó không?"

"Chắc chắn," bà đáp. "Nếu ông đóng đinh ông ấy lên giống thế này!"

Cửa quán rượu đung đưa mở ra và Chicken Chopper bước vào với một điếu thuốc lá chưa châm ngậm trong mồm anh ta. Anh ta đi tới quầy rượu nơi Dick Puller đang hút xì gà và uống bia.

"Mày có lửa không?" Chicken hỏi.

"Đéo có!" Dick Puller nói.

"Này!" Chicken nói. "Tao chỉ hỏi lửa thôi!"

"Tao nghe mày," Dick cắn cảu. "Đéo có!"

"Này!" Chicken kêu lên. "Sao mày không cho tao lửa vậy?"

"Vì nếu tao cho mày," Dick đáp, "mày sẽ mua cho tao rượu. Thế rồi tao sẽ phải mua cho mày rượu. Và thế rồi cả hai ta sẽ say. Và thế rồi cả hai ta sẽ trở thành bạn. Và thế rồi tao sẽ mời mày về nhà tao. Và thế thì sẽ quá muộn cho mày về nhà, chẳng phải thế sao?"

"Được! Tao đoán vậy," Chicken đáp.

"Rồi! Điều đó là đúng," Dick Puller cắn cảu. "Và thế rồi mày sẽ muốn tao cho mày cái giường ở nhà tao - chẳng phải thế sao?"

"Ồ, được," Chicken đáp. "Có thể."

"Và con gái tao thực sự đẹp," Dick tiếp tục, "cho nên mày muốn ngủ với nó - chẳng phải thế sao?"

"Đúng rồi, chắc chắn!" Chicken kêu lên.

"Và thế rồi," Dick tiếp tục, "mày sẽ làm cho nó mang thai, chẳng phải thế sao?"

"Đúng!" Chicken kêu lên.

"Nhưng mày sẽ không lấy nó, phải không?" Dick hỏi.

"A, có chứ, tao sẽ lấy!" Chicken Chopper kêu lên. "Tao sẽ lấy nó!"

"À không, mày sẽ không lấy đâu," Dick nói, "vì tao sẽ không cho mày lửa!"

Hai người Anh, Charles và Henry, say sưa tại quán rượu địa phương, The Duke and Tart, ở London một tối. Họ thấy Paddy và Sean, hai người Ai len, ở đầu kia của quán, và quyết định gây chuyện đánh nhau với họ.

"Theo dõi điều này đi, Charles," Henry nói. "Tao sẽ làm cho thằng ngốc Ai len kia vãi đái tới mức nó sẽ phải đánh tao, và bắt đầu trận đánh nhau."

Thế là Henry tha thẩn đi tới Paddy và nói bằng giọng hợm hĩnh, "Nghe đây, anh bạn tốt, anh có biết Thánh Patrick không?"

"Có thưa ngài, chắc chắn," Paddy nói, vừa đặt cốc bia xuống. "Này mà, tôi thực sự không biết ông ấy một cách cá nhân, nhưng tôi có biết ông ấy, chắc chắn thưa ngài!"

"Này, thế thì," người Anh tiếp tục, "anh phải biết rằng ông ấy là một pooftah - hay nói toẹt nó ra, người đồng dục cực kì!"

"A! Không thưa ngài," Paddy đáp, một cách lễ phép, "Tôi đã không biết điều đó. Điều đó chắc chắn là thú vị - một pooftah, ông nói thế?"

"Và không chỉ điều đó," Henry tiếp tục, vẫn cố khiêu khích anh ta, "nhưng Thánh Patrick là kẻ đầu đất nữa!"

"Thực thế à?" Paddy đáp. "Điều đó thật sửng sốt. Này, anh sống và học, chẳng phải thế sao ngài?"

Henry từ bỏ và trở lại đầu kia của quán. Nhưng Charles, thấy thất bại của Henry, nhảy tới chân anh ta và nói, "Để nó cho tao! Tao sẽ làm cho nó đi!"

Thế là Charles loạng choạng đi tới Paddy và nói, "Nghe đây, ông ngu, ông có biết Thánh Patrick là người Anh không?"

"Có chứ, thưa ngài tôi biết," Paddy đáp, "bạn ông vừa bảo tôi!"

Nivedano...

(Tiếng trống)

(Nói lắp bắp)

Nivedano...

(Tiếng trống)

Im lặng... nhắm mắt lại, và cảm thấy thân thể bạn hoàn toàn đông cứng.

Đây là khoảnh khắc đúng. Mọi thứ là thanh bình, bình thản lớn bao quanh bạn. Bạn có thể đi vào trong rất dễ dàng.

Thu lấy mọi năng lượng của bạn, toàn bộ tâm thức của bạn, và với sự khẩn thiết dường như đây sẽ là khoảnh khắc cuối cùng của sự sống của bạn, xô về trung tâm con người của bạn. Nó ở đích xác sáu cm bên dưới rốn bên trong bạn.

Mỗi lúc một nhanh hơn...

Mỗi lúc một sâu hơn...

Khi bạn bắt đầu tới gần trung tâm con người bạn, im lặng lớn giáng lên bạn như cơn mưa nhẹ.

Gần hơn chút ít, và an bình bắt đầu lớn lên trong bạn - rất chói sáng. An bình này đã được các nhà huyền bí gọi là, "an bình đi qua hiểu biết," vì nó ở ngoài tâm trí. Gần hơn chút ít, và bạn bắt đầu trở nên say sưa với điều thiêng liêng.

Bước cuối cùng vào trong chính trung tâm - và bạn là cực lạc thuần khiết, điệu vũ không chuyển động, bài ca không lời, nhạc không âm thanh.

Đây là con người nguyên bản của bạn.

Thiền gọi nó là mặt nguyên bản điều bạn đã từng mang vĩnh hằng cùng bạn. Về biểu tượng nó giống với mặt của Phật Gautam.

Không biết nó, bạn chỉ là bồ tát.

Biết nó, bạn là phật.

Tại khoảnh khắc này bạn là phật.

Phật chỉ có một phẩm chất - phẩm chất của việc chứng kiến.

Chứng kiến rằng bạn không là thân thể.

Chứng kiến rằng bạn không là tâm trí.

Và cuối cùng, chứng kiến rằng bạn chỉ là nhân chứng.

Đây là toàn thể bí mật của thiền, chìa khoá chủ của Thiền, cái có thể mở mọi điều huyền bí của sự tồn tại, mọi cánh cửa tiếp cánh cửa, bầu trời tiếp bầu trời. Không có kết thúc cho nó, chỉ có bắt đầu.

Phật Gautam tương truyền đã nói, "Dốt nát không có bắt đầu nhưng có kết thúc. Chứng ngộ có bắt đầu nhưng không có kết thúc" - một phát biểu rất có ý nghĩa. Để nó chìm sâu trong bạn. Khoảnh khắc này bạn là mong manh thế, bạn có thể cho phép nó chìm vào trong bạn. Nó sẽ nở hoa trong những kinh nghiệm vô cùng.

Tôi nhắc lại nó: Dốt nát không có bắt đầu nhưng có kết thúc. Chứng ngộ có bắt đầu nhưng không có kết thúc.

Bạn ở điểm bắt đầu. Từ giờ trở đi bắt đầu cuộc hành trình vào cái vô hạn, vào cái vĩnh hằng, vào cái tối thượng, vào cái tuyệt đối.

Để làm cho việc chứng kiến rõ ràng hơn,

Nivedano...

(Tiếng trống)

Thảnh thơi... nhưng liên tục nhớ rằng bạn không là thân thể, bạn không là tâm trí, bạn chỉ là nhân chứng. Và khi việc chứng kiến sẽ bắt đầu trở nên mỗi lúc một sâu hơn, bạn sẽ đột nhiên cảm thấy sự tan chảy lớn của tâm thức, mọi biên giới đang biến mất.

Thính phòng Phật Gautama trở thành đại dương tâm thức. Mười nghìn chư phật tan biến trong một tâm thức, tâm thức đại dương không có bất kì gợn sóng hay sóng nào.

Toàn thể sự tồn tại bắt đầu hân hoan cùng bạn. Nó bắt đầu mưa rào hoa vô hình lên bạn.

Tại khoảnh khắc này bạn là người được phúc lành nhất trên trái đất, vì mọi người khác đang chỉ quan tâm tới điều tầm thường. Bạn đang làm việc và tìm kiếm điều bản chất, cái vĩnh hằng.

Mọi thứ đều có liên quan tới dối trá và an ủi về Thượng đế. Bạn đang làm việc và cố gắng với sự mãnh liệt để tìm ra chân lí.

Chân lí là ở chỗ sự tồn tại là đủ lên bản thân nó, nó không cần Thượng đế. Nó chắc chắn cần mọi sinh linh vươn lên những chiều cao như Phật Gautam.

Thu lấy mọi hoa này, hương thơm này từ cõi bên kia. Bạn phải mang chúng cùng bạn.

Và thuyết phục Phật Gautam - đó là quyền tập ấm của bạn, đó là bản tính của bạn - tới đằng sau bạn.

Ông ấy đầu tiên sẽ tới như cái bóng, nhưng cái bóng này sẽ rất vững chắc, nền tảng cho chứng ngộ. Nó sẽ có hơi ấm mênh mông bao quanh bạn, nó sẽ là gần như sờ mó được.

Ở bước thứ hai, vị phật tới trước bạn - bạn trở thành cái bóng. Cái bóng của bạn chỉ là cái bóng, nó bắt đầu biến mất trong ánh sáng và sự rạng ngời của vị phật.

Ở bước thứ ba, giai đoạn cuối cùng nơi bạn trở nên chứng ngộ, bạn biến mất. Bạn đã từng chỉ là cái bóng, nhân cách giả, mặt nạ. Bạn biến mất hoàn toàn, chỉ vị phật còn lại.

Tâm thức còn lại này là con người bản chất của bạn. Nó là chân lí tồn tại của bạn, nó là sự sống của bạn. Biết điều này, mọi khoảnh khắc trở thành mở hội.

Tôi mở hội bản thân tôi, và tôi hi vọng ngày này sẽ sớm tới, bạn sẽ mở hội bản thân bạn. Và khi hàng nghìn và hàng nghìn người khắp trái đất mở hội, ca hát, nhảy múa, cực lạc, say sưa với điều thiêng liêng, không có khả năng cho bất kì tự tử toàn cầu nào. Với hội hè như vậy và với tiếng cười như vậy, với lành mạnh và mạnh khoẻ như vậy, với tính tự nhiên và tự phát như vậy, làm sao có thể có chiến tranh được?

Chiến tranh thế giới thứ ba sẽ không xảy ra! Tôi dự đoán điều đó! Nó sẽ không xảy ra, vì bạn, vì người của tôi khắp trái đất! Họ là niềm hi vọng duy nhất. Chỉ hàng triệu chư phật mới có năng lực tạo ra bầu không khí cho hoà bình, cho yêu, cho từ bi, cho mở hội.

Sự sống không được trao cho bạn để giết hại, để phá huỷ. Sự sống đã được trao cho bạn để sáng tạo, và để hân hoan, và để mở hội.

Khi bạn kêu và khóc, khi bạn khổ, bạn một mình. Khi bạn mở hội, toàn thể sự tồn tại tham gia cùng bạn. Chỉ trong mở hội chúng ta gặp gỡ cái tối thượng, cái vĩnh hằng. Chỉ trong mở hội chúng ta đi ra ngoài vòng sinh tử.

Nivedano...

(Tiếng trống)

Quay lại... nhưng quay lại như chư phật, mang theo cùng bạn mọi an bình, im lặng, duyên dáng.

Và ngồi xuống trong vài giây để nhớ lại con đường vàng mà bạn đã đi theo, mọi kinh nghiêm bạn đã bắt gặp, và vị phật đã tới cùng bạn. Cảm thấy hơi ấm, sự rạng ngời, ánh sáng, ngay sau bạn.

Ngày này sẽ sớm tới - xuân sẽ sớm ở đây - và phật sẽ không là cái bóng với bạn, bạn sẽ trở thành cái bóng của phật. Và một khi bạn là cái bóng thế thì bước cuối cùng là rất dễ dàng. Cái bóng biến mất trong ánh sáng, trong chói sáng của vị phật, người thức tỉnh.

Bước thứ ba xảy ra một cách tự phát thế. Bạn không còn nữa, chỉ sự tồn tại hiện hữu.

Điều này mang bạn tới việc mở hội tôi đã từng nói tới. Chừng nào bạn chưa đầy bài ca, đầy điệu múa, tràn ngập sự sống, thừa thãi yêu và từ bi, bạn đã không sống chút nào. Bạn đơn giản chết, chết, chết chậm.

Tôi muốn bạn sống một cách mãnh liệt, toàn bộ, vì chỉ những người sống mãnh liệt và toàn bộ là được biến đổi. Chỉ họ biết bí mật tối thượng của sự sống.

Được chứ, Maneesha?

Vâng, thưa Thầy kính yêu.

Xem tiếp Chương 5 - Quay về Mục lục

..............................