Read more
Tôi mở hội bản thân tôi –
Osho
Thượng đế không ở đâu, Cuộc sống ở đây bây giờ
Chương 4. Tắm những bông
hoa vô hình
Powered by RedCircle
Thưa thầy kính yêu của
chúng tôi,
"Thảo am ca" của
Thạch Đầu.
Tôi cất am tranh không của
báu.
Ăn xong thong thả ngủ
ngon lành.
Khi thành nhìn thấy cỏ
tranh xanh.
Lúc hỏng lại tìm cỏ
tranh lợp.
Người chủ am vẫn mãi
còn.
Không thuộc khoảng giữa
chẳng ngoài trong.
Chỗ trụ người đời, ta chẳng
trụ
Chỗ yêu người đời, ta chẳng
yêu.
Am tuy nhỏ, trùm khắp giới.
Lão già phương trượng mới
hiểu tường.
Bồ tát thượng thừa tin
chẳng ngại,
Trung hạ nghe đây ắt lạ
kỳ.
Hỏi am này hoại chẳng hoại?
Hoại cùng chẳng hoại chủ
mãi còn.
Chẳng ở đông tây hoặc
nam bắc.
Nền móng vững vàng là rất
chắc.
Dưới tùng xanh, trăng giọi
song
Ðiện ngọc lầu châu chưa
dám đối
Màn che chăn đắp muôn việc
thôi
Khi này Sơn tăng toàn chẳng
hội.
Ở am này, thôi khởi nghỉ.
Ai khéo trải chiếu mời
người mua
Hồi quang phản chiếu là
trở về
Ðạt suốt linh căn không
theo bỏ.
Gặp Tổ sư thân chỉ dạy
Kết cỏ làm am chớ thối
lui.
Trăm năm bỏ sạch mặc
tung hoành.
Buông thõng tay đi vẫn
không tội.
Ngàn thứ nói, muôn điều
hiểu
Chỉ cốt dạy anh thường
chẳng muội.
Muốn biết không chết,
người trong am,
Ðâu rời đãy da hiện nay
có.
Các
bạn,
Tôi
hi vọng rằng thủ tướng Ấn Độ, Rajiv Gandhi, sẽ huỷ bỏ lệnh cấm về cuốn sách của
Salman Rushdie Những vần thơ quỉ Sa tăng. Nó là tuyệt đối hồn nhiên. Người Mô
ha mét giáo cuồng tín, người đang cố phá huỷ cuốn sách này, cấm cuốn sách này,
có lẽ đã không đọc nó.
Rudolph
Salman Rushdie được sinh ra ở Ấn Độ như một người Mô ha mét giáo, thế rồi ông ấy
chuyển sang Anh, và đã trở thành nhân vật văn học toàn thế giới. Được sinh ra ở
Ấn Độ, ông ấy có mọi quyền của công dân Ấn Độ nữa. Hiến pháp Ấn Độ cho mọi cá
nhân quyền tự do ngôn luận và tự do diễn đạt như quyền con người nền tảng.
Sách
của Salman Rushdie chỉ có một lần nhắc tới Mohammed mà không có tính kết án
chút nào. Nó là điều có tính sự kiện mà ông ấy mô tả, và nó đã được chấp nhận bởi
các nhà thượng đế học Mô ha mét giáo trong nhiều thế kỉ.
Sự
vụ này liên quan tới phiên bản sớm hơn của Koran, trong đó Mohammed đã chấp nhận
ba nữ thiên thần. Về sau ông ấy xoá bỏ những đoạn thơ này liên quan tới các nữ
thiên thần, và tuyên bố rằng những vần thơ đó đã được tạo hứng bởi quỉ. Bây giờ
một sự kiện nổi tiếng rằng Mohammed đã đổi những vần thơ đó. Nếu Salmon Rushdie
viết về điều đó, nó không phải là kết án, ông ấy đơn giản phát biểu một sự kiện
mà đã được chấp nhận.
Nhưng
giận dữ tới vì thế giới sẽ biết rằng ngay cả Mohammed đã có khả năng bị quỉ lừa.
Về những vần thơ khác thì sao? Nếu như ông ấy đã không nói điều đó, những vần
thơ kia chắc vẫn còn trong Koran.
Nhưng
Salman Rushdie không chịu trách nhiệm cho điều đó. Bản thân Mohammed phải nhận
trách nhiệm này, và người Mô ha mét giáo phải chấp nhận sự kiện rằng ông ấy có
khả năng bị lừa. Bây giờ điều này gây tổn thương cho họ. Nhưng Salman Rushdie
không chịu trách nhiệm cho điều đó. Ông ấy đơn giản nhặt thông tin thượng đế học
và viết nó vào trong cuốn sách của mình Những vần thơ quỉ Sa tăng.
Ở
Pakistan năm người đã bị giết vì họ bao vây sứ quán Mĩ. Cuốn sách đã được xuất
bản ở Anh và giờ nó sẽ được xuất bản ở Mĩ. Và họ đã đòi sứ quán Mĩ rằng nó phải
không được xuất bản ở Mĩ, "bằng không chúng tôi sẽ tiêu diệt các
ông." Chỉ để bảo vệ người của sứ quán khỏi những người Mô ha mét giáo cuồng
tín này, người không biết gì về cuốn sách nhưng đã chỉ nghe tin đồn, cảnh sát
đã phải bắn và làm chết năm người Mô ha mét giáo, và đó là nhà nước Mô ha mét
giáo.
Ấn
Độ là nước cổ dân chủ. Việc cấm của Rajiv Gandhi về cuốn sách này đơn giản chỉ
ra sự sợ hãi. Và nỗi sợ của Rajiv Gandhi không nên đi ngược lại hiến pháp của Ấn
Độ, đi ngược lại luật pháp của Ấn Độ. Lệnh cấm nên được rút bỏ ngay lập tức. Đó
là lí do tại sao tôi nói có lẽ bản thân ông ấy đã không đọc cuốn sách, bằng
không ông ấy chắc sẽ thấy rằng nó là chuyện hư cấu hay.
Và
bây giờ ngay cả các học giả người Mô ha mét giáo đang công khai thiên về Salman
Rushdie. Tất nhiên, họ tất cả đều ở ngoài Iran. Cái gọi là người lãnh đạo tôn
giáo là loại đồ tể tồi tệ nhất. Họ sẽ giết bất kì người nào đã nêu ra vấn đề
này. Và tôi nghi ngờ liệu họ đã đọc cuốn sách mà họ kết án hay không. Tôi nghi
ngờ rằng cuốn sách chẳng chứa cái gì, chẳng cái gì phải là nguyên nhân cho bốn
người bị giết như việc trừng phạt. Điều đó đi ngược lại luật Hồi giáo và nó đi
ngược lại hiến pháp Iran. Nhưng ở Iran, Ayatollah Khomeini là luật, là hiến
pháp.
Ông
ta phải bị kết án từ mọi góc thế giới, dù người ta là người Mô ha mét giáo hay
không. Ông ta đang cướp đi quyền con người, và điều đó nữa, một cách không cần
thiết, vì cuốn sách của Salman Rushdie không chứa cái gì kết án về Mohammed. Chỉ
nói lên một sự kiện lịch sử mà đã được chấp nhận trong một nghìn bốn trăm năm bởi
các học giả người Mô ha mét giáo không phải là tội lỗi. Và việc ông ta tới đài
phát thanh và tuyên bố: "Chính nghĩa vụ của mọi người Mô ha mét giáo trên
khắp thế giới là giết bốn người này - Salman Rushdie, nhà văn, nhà xuất bản cuốn
sách, nhà in cuốn sách, và đại lí bán cuốn sách. Bốn người này phải bị giết mà
không khoan dung..."
Salman
Rushdie ẩn trốn ở Anh, và đã cắt bỏ chuyến đi sang Mĩ để quảng bá cuốn sách và
việc xuất bản nó ở đó.
Tôi
đã đợi để nói cho Rajiv Gandhi, đợi cho tới khi học giả Mô ha mét giáo nào đó sẽ
nêu ra tiếng nói của họ. Và trên khắp thế giới những tiếng nói đang được vang
lên.
Tôi
đã nhận được báo cáo tin tức này:
Những
người Hồi giáo lỗi lạc, bao gồm ông cựu thẩm phán tối cao của toà cấp cap
Madras, thẩm phán Ismail, đã lên án dứt khoát 'án tử hình" của Ayatollah
Khomeini với tác giả Salman Rushdie và mọi người liên kết với việc xuất bản cuốn
sách của ông ấy Những vần thơ quỉ Sa tăng, mô tả nó là chống lại mọi luật kể cả
luật Hồi giáo.
Các
học giả Hồi giáo đã tuyên bố rằng "bản án này là đáng ngờ về thượng đế học,
chưa nói tới nền tảng pháp lí."
Hesham
El-Essawy, người phát ngôn cho ước chừng một triệu người Hồi giáo ở Anh, đã
nói, "Bất kì người nào tiến hành mệnh lệnh của Khomeini sẽ phạm tội giết
người. Chúng tôi rất tiếc và lên án phát biểu của Khomeini. Những đe doạ như thế
này, hay bất kì đáp ứng bạo hành nào, không phải là đáp ứng tôn giáo đúng. Nó
là sự phát triển rất nguy hiểm và sẽ tạo thông cảm với Rushdie nơi bản án không
được công bằng."
Các
nghị viên Anh cũng kêu gọi chính phủ Anh chính thức phản đối Iran.
Người
ta phải rất nhận biết về thái độ cuồng tín và phát xít của những người lãnh đạo
tôn giáo. Một ý thức lớn được cần, đặc biệt với những người đang nắm quyền, rằng
họ không được lạm dụng nó. Việc cấm sách của Salman Rushdie là lạm dụng quyền lực,
và tôi lên án nó với toàn tâm.
Tôi
không có liên quan gì tới cuốn sách, hay với Hồi giáo, hay với nhà văn này. Mối
quan tâm của tôi là ở chỗ những điều này trở thành tiền lệ cho việc phá huỷ tự
do ngôn luận, tự do diễn đạt, điều là nền tảng cần thiết cho xã hội có văn hoá,
cho xã hội nhân bản.
Tôi
hi vọng rằng Rajiv Gandhi về với nhận biết của ông ấy và bỏ lệnh cấm này.
Và
cùng điều này nên được làm trên khắp thế giới bởi mọi người lãnh đạo chính trị,
bằng không mọi tính sáng tạo trong các nhà thơ, trong các tiểu thuyết gia, nhất
định bị phá huỷ. Và họ là chính muối của đất, họ là những người duy nhất đang
sáng tạo cái gì đó. Những người lãnh đạo tôn giáo như Ayatollah Khomeini đã
không đóng góp bất kì cái gì cho thế giới, cho cái đẹp của nó, cho chân lí của
nó, cho văn hoá của nó, cho văn minh của nó. Họ đã chỉ phá huỷ. Nhưng họ phá huỷ
nhân danh Thượng đế, và Thượng đế đáng thương thậm chí không thể nói được bất
kì cái gì vì ngài không tồn tại.
Điều
thứ hai tôi định nói với bạn trước khi tôi nhận các câu hỏi từ các sannyasin là
ở chỗ tôi đã đi tới biết hôm nay rằng các sannyasin Trung Quốc có hơi chút khó
chịu vì tôi có thể đã nói với các bạn rằng vài Thiền sư là người Nhật Bản, và bối
rối của họ là ở chỗ các Thiền sư là người Trung Quốc.
Tôi
không phải là người rất am hiểu. Tôi không nói từ thông tin, tôi nói từ biến đổi
của tôi. Tôi biết rằng Thiền không thuộc vào nước nào, cho nên với tôi không
thành vấn đề liệu họ là người Trung Quốc, hay người Nhật Bản, hay người Ấn Độ.
Ít nhất Thiền không nên bị giới hạn vào bất kì nước nào, vào bất kì giống nòi
nào, vào bất kì ngôn ngữ nào. Nó thuộc về toàn thể vũ trụ. Cho nên mọi ồn ào
này là gì?
Tôi
chưa bao giờ đọc lời kinh. Maneesha tìm ra các lời kinh; tôi đơn giản nói một
cách tự phát. Mối quan tâm của tôi là Thiền, không là Trung Quốc hay Nhật Bản.
Và bạn sẽ thấy bản thân Thạch Đầu nói, "Ta không thuộc vào đông, ta không
thuộc vào tây, ta không thuộc vào nam, ta không thuộc vào bắc." Nếu Thiền
cũng bị giới hạn vào giống nòi, vào ngôn ngữ, và phần nào đó của trái đất, thế
thì nó không phải là Thiền.
Cho
nên bạn phải rất rõ ràng. Tôi không là học giả, tôi không là người am tường, biết
thông tin. Điều tôi đang nói là đáp ứng từ khoảnh khắc sang khoảnh khắc của
tôi. Và xem xét của tôi về Thiền là ở chỗ nó thuộc về toàn thể vũ trụ.
Cho
nên đừng bị bận tâm. Điều tốt là bạn khó chịu. Tôi yêu những người khó chịu. Và
bạn có thấy điều tầm thường làm bạn khó chịu không? Có thành vấn đề gì nơi Thạch
Đầu được sinh ra - Trung Quốc hay Nhật Bản?
Tôi
không thuộc về Ấn Độ, tôi thuộc vào vũ trụ bao la này, và tôi muốn bạn cũng thuộc
vào cái bao la này. Tại sao bị giới hạn vào những nhà tù nhỏ được tạo ra bởi
các chính khách và tu sĩ?
Toàn
thể nỗ lực ở đây là mang bạn trở lại với cái bao la và vô hạn và vĩnh hằng của
vũ trụ. Và dầu vậy bạn nghĩ về Trung Quốc và Nhật Bản và Ấn Độ sao? Thế rồi ở
Trung Quốc có nhiều bang, và trong từng bang có nhiều quận, và trong nhiều quận
thậm chí có các đơn vị nhỏ hơn...
Thiền
sư đơn giản là Thiền sư. Ông ấy thuộc về Thiền, không thuộc vào Trung Quốc,
không thuộc vào Nhật Bản, không thuộc vào Ấn Độ. Tôi muốn bạn cũng rõ ràng về
điều đó. Những biên giới này phải bị bỏ đi. Tại sao bám vào những thứ tầm thường,
vô nghĩa nhỏ bé thế? Tại sao không mở bản thân bạn tới toàn thể vũ trụ, bầu trời
bao la này, cõi bên kia? Thiền thuộc vào cõi bên kia.
Đừng
tầm thường. Tôi không muốn các sannyasins của tôi là tầm thường. Tôi muốn các
sannyasin của tôi là công dân vũ trụ.
Câu hỏi thứ nhất:
Bây giờ được tự do khỏi
khái niệm về Thượng đế, chân giá trị mới được tìm thấy của chúng tôi mà thầy đã
nói hôm nọ, chẳng phải là nguồn để trở nên bị vướng mắc trong bản ngã sao?
Bạn
sẽ không bị vướng mắc vào trong bản ngã đâu, vì bản ngã là một phần của tâm trí
của bạn, cũng như Thượng đế là một phần của tâm trí của bạn. Cả hai đều là hư cấu;
cả hai là họ hàng thân thuộc. Khoảnh khắc bạn bỏ Thượng đế... Nếu bạn có can đảm
bỏ Thượng đế, bạn chắc chắn sẽ có can đảm bỏ bản ngã - cái đó là Thượng đế nhỏ
hơn bên trong bạn. Và một khi anh lớn chết rồi, em họ nhỏ bé sẽ chết thôi. Đầu
tiên bạn phải giết chết anh lớn; nó là phản xạ của ông ta trong bạn. Thượng đế
của bạn là bản ngã, tổng bản ngã, và ông ta cho bạn ý tưởng về bản ngã.
Đừng
bị lẫn lộn giữa chân giá trị và bản ngã. Chân giá trị là rất khiêm tốn, rất đơn
giản, rất hồn nhiên; nó thuộc về cây. Khi chúng nở hoa trong mùa xuân, bạn chỉ
nhìn và quan sát sự tự hào của chúng, chân giá trị của chúng. Quan sát khi con
công đang múa. Những mầu sắc phiêu diêu đó, và điệu múa đẹp... bạn có cho rằng
có bất kì bản ngã nào không? Nhưng chắc chắn có chân giá trị.
Chân
giá trị là hiện tượng khác toàn bộ, nó là tự trọng. Bản ngã là việc chi phối
lên người khác. Chân giá trị là đang đứng trên chân riêng của bạn, độc lập, tự
do; nó không là chi phối trên người khác. Khoảnh khắc bạn bắt đầu nghĩ về chi
phối, bạn đang rơi vào trong cái bẫy của bản ngã. Và Thượng đế là bản ngã lớn
nhất vì ông ta tạo ra mọi thứ, ông ta chi phối mọi thứ. Ông ta hiện diện mọi
nơi, ông ta là toàn năng. Và phản xạ của ông ta ở trong các tu sĩ... Giáo hoàng
tuyên bố rằng ông ấy là không thể sai được. Bây giờ đây là bản ngã.
Con
người của chân giá trị, con người của tự trọng sẽ không nói những điều như vậy.
Chắc chắn người đó sẽ bước thẳng với đầu ngẩng cao trong chân giá trị. Người đó
sẽ không bước đi như kẻ nô lệ, đầu hàng, bị khuất phục. Người đó sẽ bước đi như
sư tử và gầm như sư tử. Nhưng đó là năng lượng bản chất của bạn, sức mạnh bản
chất của bạn.
Sức
mạnh phụ thuộc vào người khác tạo ra bản ngã. Sức mạnh tới từ bên trong cội nguồn
sự sống riêng của bạn tạo ra chân giá trị. Thiền đem tới chân giá trị vô cùng,
duyên dáng lớn, nhưng thậm chí cái bóng của bản ngã không được tìm thấy trong
nó.
Nếu
bạn có năng lực giết chết Thượng đế, chắc chắn bạn sẽ có năng lực giết chết
hình ảnh của bạn trong bạn. Thực ra, khoảnh khắc Thượng đế không còn đó, bạn sẽ
đột nhiên bị ngạc nhiên. Bản ngã đã đi đâu rồi? Nếu trăng không có đó, việc phản
xạ trong hồ của trăng sẽ biến mất.
Với
tôi, bản ngã là phản xạ của một trăng trong các ao khác nhau, trong các hồ khác
nhau, trong các đại dương khác nhau, trong các sông khác nhau - hàng triệu phản
xạ. Nhưng chỉ loại bỏ trăng và mọi phản xạ được loại bỏ. Bạn không phải loại bỏ
mọi phản xạ. Sẽ mất cả nghìn năm để loại bỏ mọi phản xạ đó. Và thực ra, nếu
trăng còn lại, bạn không thể loại bỏ được các phản xạ.
Cho
nên tôi đang đánh thẳng vào đầu của Thượng đế. Các Thiền sư đã từng đánh vào đầu
các đệ tử đáng thương. Tôi đang đánh vào chính nguồn từ đó bản ngã của bạn nảy
sinh. Thượng đế bị loại bỏ, bạn sẽ không tìm thấy bản ngã chút nào, nó là phản
xạ.
Kinh
Thánh nói, Thượng đế đã tạo ra con người theo hình ảnh riêng của ngài. Điều này
làm sinh ra bản ngã. Bạn là sinh vật cao nhất trong sự tồn tại vì Thượng đế đã
tạo ra bạn theo hình ảnh riêng của ông ta, và ông ta đã tạo ra mọi con vật cho
bạn ăn. Đây là tôn giáo, kinh sách của bạn cái đang bảo bạn phá huỷ sinh thái của
sự tồn tại, cái đang bảo bạn phá huỷ những con vật đẹp mà đem tới duyên dáng và
niềm vui khắp xung quanh bạn. Nhưng bản thân Thượng đế nói trong kinh sách linh
thiêng của bạn, "Ta đã tạo ra mọi thứ cho việc dùng của ông." Ông ta
đang cho bạn khuyến khích đầu tiên cho bản ngã.
Một
khi Thượng đế bị loại bỏ, bạn sẽ đơn giản thấy bản ngã của bạn mất đi. Nó đã là
cái bóng, sự phản xạ của Thượng đế. Và thế thì bạn sẽ thấy một hiện tượng mới
toàn bộ, chân giá trị mà không là việc chi phối trên người khác, mà không là
tính cao siêu trên người khác. Nó đơn giản là niềm vui rằng sự tồn tại yêu bạn,
rằng sự tồn tại tạo ra bạn, rằng sự tồn tại cần bạn, rằng bạn không là ngẫu
nhiên. Điều này cho bạn chân giá trị, điều này cho bạn sự kính trọng, và nó
không phụ thuộc vào người khác. Nó tới từ kinh nghiệm bên trong nhất của con
người bạn.
Khoảnh
khắc bản thân bạn thấy tính tồn tại, rằng bạn thuộc vào toàn thể càn khôn, và
toàn thể càn khôn thuộc vào bạn, nảy sinh sự huy hoàng vô cùng trong con người
bạn - những đỉnh cao Himalaya của tâm thức, những chiều sâu Thái Bình dương của
tâm thức. Điều đó mang tới cho bạn tiếng gầm của sư tử.
Bạn
nhận ra lần đầu tiên bạn không là nô lệ.
Bạn
nhận ra lần đầu tiên bạn không là sinh vật được tạo ra.
Bạn
nhận ra lần đầu tiên rằng sự tồn tại là nhà của bạn, bạn không là người ngoài,
và sự tồn tại đang nuôi dưỡng bạn mọi khoảnh khắc.
Phải
có chủ định nào đó, định mệnh nào đó mà sự tồn tại đang tìm kiếm qua bạn để đạt
tới, chiều cao nào đó của tâm thức, chiều cao nào đó của yêu, chiều cao nào đó
của từ bi, hiểu biết, trí huệ, chứng ngộ. Sự tồn tại đang cố theo mọi cách tạo
ra vị phật trong chính con người bên trong nhất của bạn. Khoảnh khắc bạn là vị
phật, có chân giá trị mà không có bất kì tính cao siêu nào.
Có
chân giá trị trong hoa hồng. Bạn có nghĩ nó có bất kì quyền lực nào lên bất kì
người nào không? Nó tinh tế thế, mong manh thế, nhưng nó có chân giá trị mênh
mông. Khi nó múa trong mặt trời, trong mưa, trong gió, nó biết sự tồn tại đã tạo
ra trong nó một trong những điều đẹp nhất.
Chân
giá trị nảy sinh từ thiền.
Bản
ngã nảy sinh từ tâm trí.
Cho
nên đừng lo nghĩ về nó.
Thiền
sẽ chăm nom.
Bạn
sẽ không trở thành người bản ngã, điều đó là không thể được.
Câu hỏi thứ hai:
Trong bài giảng đầu tiên
của loạt bài này, Thượng đế là chết, giờ Thiền là chân lí sống duy nhất, thầy
đã nói: "Sự tồn tại cần bạn." Với tôi điều này giống như niềm tin mới
vì tôi không biết cái này.
Tôi
đã không bảo bạn tin nó; tôi đã không bảo bạn không tin nó. Nó là kinh nghiệm của
tôi, tôi đang chia sẻ nó với bạn. Bạn không phải tin nó, bạn không phải không
tin nó. Bạn phải truy hỏi trong nó. Bạn phải đi tới cùng chiều sâu, tới cùng
chiều cao từ đó tôi đang nói, tới cùng trung tâm của con người bạn. Thế thì bạn
sẽ hiểu nó, không tin nó. Bạn sẽ biết nó. Sự tồn tại cần bạn, bằng không bạn chắc
đã không ở đây.
Tại
sao bạn phải ở đây? Tại sao sự tồn tại phải bận tâm giữ bạn sống vĩnh hằng?
Nhưng
nếu bạn bắt đầu tin vào các phát biểu của tôi, bạn đang hiểu lầm tôi. Tôi không
ở đây để tạo ra bất kì hệ thống niềm tin nào trong bạn. Bất kì cái gì tôi nói
không để được tin hay được không tin. Nó phải đơn giản được hiểu và được truy hỏi
vào trong. Tìm kiếm bên trong bản thân bạn về điều tôi đang nói để xem liệu nó
là đúng hay không. Đưa nó và kiểm thử đi. Tôi biết rằng khi bạn đưa nó vào kiểm
thử, bạn sẽ đi tới trải nghiệm nó.
Tôi
không cải đổi bạn hướng tới bất kì thượng đế học, niềm tin nào, bất kì triết lí
nào. Tôi không làm loại công việc bẩn thỉu đó. Có đủ các nhà truyền giáo khắp
thế giới đang làm điều đó. Tôi phá huỷ các niềm tin của bạn, và bạn bắt đầu tin
vào tôi sao?
Xin
bạn, đừng tin vào tôi! Tin vào bất kì ai đều là dốt nát - tôi được bao hàm
trong điều đó. Chỉ nghe tôi, và thế rồi đặt bất kì cái gì bạn nghe và hiểu vào
thử lửa. Đi vào trong thám hiểm. Tôi không muốn bạn tin, vì tôi biết điều tôi
đang nói là chân lí. Bạn không phải tin vào nó, bạn chỉ phải truy hỏi và bạn sẽ
thấy nó.
Những
người bảo bạn tin - chẳng hạn Jesus, người liên tục nói với mọi người, "Tin
ta đi," là không chắc chắn về chân lí của người đó. Nếu ông ấy mà chắc chắn
về chân lí của mình, ông ấy sẽ không bao giờ nhấn mạnh vào việc tin. Ông ấy chắc
đã nói, "Thám hiểm đi. Truy hỏi đi. Tìm kiếm đi." Tôi đơn giản cho bạn
khuyến khích, cảm giác về phương hướng nơi đi. Thế rồi tìm ra bản thân bạn đi.
Vì nó là chân lí bạn phải tìm ra nó, và bạn sẽ tìm ra nó. Chỉ dối trá phải được
tin.
Cho
nên mọi đấng cứu tinh kia và nhà tiên trí và các hoá thân của Thượng đế người
đã nói với bạn về niềm tin, đang phá huỷ chân lí của bạn. Họ đang lấy đi khỏi bạn
việc nhận ra bên trong nhất của bạn. Họ đang lấy đi khỏi bạn phật tính riêng của
bạn, bản tính riêng của bạn, chân lí riêng của bạn.
Nỗ
lực của tôi là chống lại toàn bộ mọi đấng cứu tinh, và mọi thiên thần giáng thế,
mọi tirthankaras, mọi nhà tiên tri, và mọi sứ giả. Công việc của tôi không chỉ
là khác toàn bộ, nhưng tuyệt đối chống lại họ. Họ đã tạo ra các niềm tin. Tôi
đang phá huỷ các niềm tin, vì tôi biết chân lí. Và tôi biết rằng nếu bạn truy hỏi
- tôi tuyệt đối chắc chắn - bạn sẽ tìm thấy nó.
Cho
nên tại sao tôi phải nhấn mạnh vào niềm tin? Chỉ những người không chắc chắn về
kinh nghiệm riêng của họ, người quan tâm rằng nếu bạn đi sâu hơn vào bên trong
bạn có thể không tìm thấy điều họ đang nói, mới khăng khăng vào việc tin.
Cho
nên bạn không bao giờ đi. Một khi bạn tin vào một thứ, mọi việc tìm kiếm dừng lại.
Đó là lí do tại sao tôi muốn bạn là mở, không hệ thống niềm tin. Chỉ truy hỏi
vào trong tâm thức riêng của bạn, và mọi cái có tính chân lí, mọi cái là đẹp, bạn
sẽ tìm thấy nó. Bạn sẽ nhận ra, khi bạn được định tâm trong con người bạn, rằng
sự tồn tại cần bạn, vì bạn không là gì ngoài các phóng chiếu của sự tồn tại,
bàn tay của sự tồn tại với tới các vì sao.
Tiến
hoá của tâm thức là tham vọng lớn nhất duy nhất của sự tồn tại, và nó đã tin cậy
bạn có trách nhiệm vô cùng.
Vươn
lên trên tâm trí đi, cái là sản phẩm xã hội thôi. Vươn lên trên mọi thứ mà người
khác đã áp đặt lên bạn, và là bản thân bạn một cách đích thực đi. Cố tìm ra cái
gì có đó mà bạn đang ở trong con người bên trong nhất của bạn, cái không bao giờ
thay đổi. Thân thể liên tục thay đổi từ thời thơ ấy tới thời thanh niên, từ thời
thanh niên tới thời trung niên, từ thời trung niên tới thời già, từ thời già tới
chết.
Tâm
trí chuyển động thậm chí nhanh hơn. Mọi khoảnh khắc nó đang thay đổi. Buổi sáng
nó là thứ này, buổi tối nó là cái gì đó khác. Nhưng đằng sau tâm trí và thân thể
có không gian nào đó mà tuyệt đối vĩnh hằng và vẫn còn cùng một thứ dù thân thể
bạn là thân thể của đứa trẻ hay của người già, dù bạn sống hay chết. Không
thành vấn đề với tâm thức bên trong nhất của bạn. Đó là chân lí duy nhất, và
khi nhận ra nó bạn sẽ thấy sự tồn tại cần bạn biết bao nhiêu.
Bạn
là tiềm năng lớn nhất của nó trên con đường trở thành Phật Gautams.
Bây
giờ là lời kinh:
Thưa thầy kính yêu của
chúng tôi,
"Thảo am ca" của
Thạch Đầu.
Tôi cất am tranh không của
báu.
Ăn xong thong thả ngủ
ngon lành.
Khi thành nhìn thấy cỏ
tranh xanh.
Lúc hỏng lại tìm cỏ
tranh lợp.
Người chủ am vẫn mãi
còn.
Ông
ấy đang nói về thân thể; am chỉ là biểu tượng. Người sống trong đó bao giờ cũng
có đó. Điều đó sẽ cho bạn manh mối rằng am chỉ là biểu tượng, bằng không đôi
khi người ta sẽ phải đi ra ngoài để tìm thức ăn, tìm nước. Nhưng người này bao
giờ cũng vẫn còn ở đó.
"Không
thuộc khoảng giữa chẳng ngoài trong" - làm sao người đó thể thuộc vào
Trung Quốc hay Nhật Bản?
"Chỗ
trụ người đời, ta chẳng trụ..." Người thường sống ở đâu? - trong thân thể,
trong tâm trí. Thạch Đầu đang nói, " Chỗ trụ người đời, ta chẳng trụ; chỗ
yêu người đời, ta chẳng yêu." Yêu của người thường là gì? - tiền, quyền,
danh.
Thạch
Đầu đang nói, "Ta cũng yêu, nhưng không là cách người thường yêu, và không
là các vật người thường yêu. Ta yêu tính chủ thể của họ. Ta yêu tính chủ thể của
họ vì ta biết tính chủ thể của riêng ta. Cũng như ta bao giờ cũng ở đó, họ bao
giờ cũng ở đó. Họ có thể biết điều đó, họ có thể không biết điều đó. Ta không
yêu thân thể họ. Ta không yêu tâm trí họ, nhưng ta yêu cái ở đằng sau và bên
ngoài thân thể họ và tâm trí họ.
"Ta
không yêu cách họ yêu. Họ bao giờ cũng yêu với điều kiện và điều kiện và điều
kiện. Họ phá huỷ yêu của họ vì nhiều điều kiện thế được gắn với nó. Ta đơn giản
yêu vì nó là bản tính của ta về yêu. Ta đã đi tới điểm từ đó yêu đang tràn ngập
ra. Không có điều kiện được gắn với nó."
Nếu
bạn nhận yêu của Thạch Đầu, hay yêu của tôi, bạn đang gia ơn cho tôi và Thạch Đầu
đấy. Bạn có thể đã từ chối chứ. Điều đó ở trong quyền lực của bạn, nhưng bạn đã
nhận nó với niềm vui. Bạn không phải biết ơn tôi hay Thạch Đầu. Tôi phải biết
ơn bạn. Tôi đã quá đầy yêu, và bạn đang tới trên đường và làm nhẹ gánh cho tôi.
Tôi phải được gia ơn từ bạn, và tôi có lòng biết ơn sâu sắc hướng tới bạn.
Am
tuy nhỏ, trùm khắp giới.
Am
là nhỏ theo nghĩa nó ở bên trong bạn, nhưng khoảnh khắc bạn nhận ra - không như
khái niệm trong tâm trí, mà như kinh nghiệm thực tại bên ngoài tâm trí - bạn đột
nhiên thấy rằng trung tâm nhỏ nhất của con người bạn chứa toàn thể thế giớp
pháp (dharma), toàn thể thế giới tự nhiên, toàn thể sự tồn tại. Hạy mầm nhỏ chứa
nhiều thế, nó có thể làm cả trái đất xanh. Trung tâm nhỏ nhất của bạn chứa nhiều
tới mức toàn thể vũ trụ có thể được rót đầy bởi nó. Một khi bạn biết nó, bạn biết
nó; nó không có giới hạn và không có biên giới.
Lão
già phương trượng mới hiểu tường - rằng mặc dầu am là nhỏ, nó chứa toàn thể sự
tồn tại. Bồ tát thượng thừa tin chẳng ngại, Trung hạ nghe đây ắt lạ kỳ. Và thế
giới đầy những người tầm thường.
Mới
hôm nay ai đó đã viết một bài báo chống lại tôi - xem như một ví dụ về tâm trí
tầm thường - vì tôi đã gửi một bức điện tín cho Rajiv Gandhi. Nó nói nếu ông là
trung thực và thật thà, thế thì vứt mọi vũ khí, khí tài hạt nhân của ông vào đại
dương, và để quân đội của ông được giải tán. Để tất cả những người đó vào các
cánh đồng, vào các vườn cây, vào các nông trại, vào các vườn, để sáng tạo và
làm việc.
Bức
điện tín này là để đáp lại bài phát biểu của ông ấy cho cuộc tập hợp quốc tế
các nhà khoa học, và ông ấy đã bảo họ rằng không có nhu cầu về quốc gia, không
có nhu cầu về biên giới, không có nhu cầu về vũ khí, không có nhu cầu về chiến
tranh. Bức điện tín của tôi đơn giản để khích ông ấy và hội tụ tâm trí ông ấy -
"Ông có thể làm được điều đó không? Và nếu ông không thể làm được điều đó,
ông không có quyền bảo người khác làm điều đó."
Tôi
đã đơn giản làm rõ ràng cho ông ấy rằng ông ấy không có năng lực làm nó. Không
ai khác có năng lực làm nó bởi lí do đơn giản là sợ bị xâm lăng. Nhưng nếu bạn
không có khả năng làm nó, bạn nên hiểu không ai có khả năng làm nó. Thế thì đừng
nói điều vô nghĩa.
Bức
điện của tôi không phải là yêu cầu ông ấy vứt bỏ vũ khí vào đại dương và giải
tán quân đội. Tôi đã thử kiểm thông minh của ông ấy. Ông ấy đã không trả lời,
vì ông ấy biết hoàn toàn rõ điều này không thể được làm.
Ông
ấy đơn giản bắt chước Mahatma Gandhi. Mahatma Gandhi đã nói điều đó cho Louis
Fischer một nhà văn Mĩ, người đã sống cùng Gandhi và vạch ra và chuẩn bị tiểu sử
của Mahatma Gandhi. Louis Fischer đã hỏi Mahatma Gandhi, "Khi Ấn Độ trở
nên độc lập" - nó đã độc lập trước đây - "ông định làm gì với các vũ
khí, vì ông là bất bạo hành, và ông thuyết giảng bất bạo hành? Ông định làm gì
với quân đội của ông? Điều gì sẽ xảy ra cho các nhà máy của ông đang sản xuất
khối lượng lớn vũ khí?"
Và
không lưỡng lự gì Mahatma Gandhi nói, "Tôi sẽ ném mọi vũ khí vào đại
dương, và tôi sẽ làm cho toàn quân được giải ngũ và trở về làm việc. Chúng ta
không cần quân đội, chúng ta cần nhiều người, người khoẻ mạnh để tạo ra nhiều
lương thực, nhiều quần áo."
Câu
hỏi hiển nhiên là, và Louis Fischer đã hỏi nó, "Điều gì sẽ xảy ra nếu nước
ngoài nào đó xâm lược ông?"
Và
Mahatma Gandhi, không lưỡng lự, lại nói, "Chúng tôi sẽ đón họ như khách của
chúng tôi, và chúng tôi sẽ bảo họ, 'Nếu các ông muốn sống ở nước này, các ông
được hoan nghênh.'"
Rajiv
Gandhi đã đơn giản bắt chước Mahatma Gandhi. Điều rất tốt là dùng những lời lẽ
tử tế, nhưng vấn đề là ở chỗ ngay cả Mahatma Gandhi đã không chứng tỏ là đúng với
lời hứa riêng của ông ấy. Ông ấy là người đầu tiên ban phúc lành cho ba máy bay
đầy bom sẽ đi tấn công Pakistan. Họ đã bay qua nhà nơi ông ấy ở tại New Delhi,
Nhà Birla, với một trong những gia đình siêu giầu nhất ở Ấn Độ. Ông ấy đã nói về
nghèo nàn, và ông ấy đã sống ở Nhà Birla, chính là một cung điện...
Và
ba máy bay này, trước khi bay sang Pakistan, đã tới gần ngôi nhà này nhất có thể
để nhận phúc lành của Mahatma Gandhi. Và ông ấy bước ra khỏi nhà và ông ấy ban
phúc lành - "Bay đi và chiến thắng." Nhìn thấy tay ông ấy giơ lên khi
ông ấy đang đứng trong vườn của Nhà Birla, ba máy bay đó đã là những người đầu
tiên tấn công Pakistan. Và đây là người mới vài năm trước đã nói về vứt vũ khí
vào biển và đón nhận kẻ xâm lược như khách.
Cho
nên tôi đơn giản khích Rajiv Gandhi trở về với nhận biết của ông ấy: "Đừng
nói điều vô nghĩa." Tôi có mọi quyền như một công dân của đất nước này để
đòi hỏi rằng thủ tướng của nước này không nói điều vô nghĩa. Nếu ông ấy chân thực,
ông ấy nên trả lời tôi và hỏi xin lỗi vì những điều ông ấy đã nói cho cuộc hội
nghị quốc tế các nhà khoa học - hoặc ông ấy phải làm điều ông ấy đã nói!
Bây
giờ người này đã viết toàn thể bài báo chống lại tôi nói rằng tôi đang gợi ý
cho Rajiv Gandhi ném mọi vũ khí đi và giải tán quân đội. "Thế thì cái gì sẽ
xảy ra nếu ai đó tấn công?" - người này hỏi tôi - "Ông có phát điên
không?"
Tôi
đã gửi lại cho anh ta câu trả lời rằng thứ nhất nghĩ về Gandhi. Ông ấy có điên
không? Và bạn là anh chàng trì độn tới mức bạn không thể hiểu được bức điện. Bạn
là người tầm thường. Bạn thậm chí không có năng lực hiểu rằng bức điện không phải
là yêu cầu, nó đã là đáp ứng cho những lời tuyệt đối vô nghĩa của ông ấy cho cuộc
hội nghị quốc tế.
Và
ông ấy đã tự mâu thuẫn chỉ sau bốn ngày. Thế rồi ông ấy đề cập tới niềm tin
hách dịch Hindu. Thế rồi ông ấy nói, "Chúng ta phải cứu di sản dân tộc."
Và chỉ bốn ngày trước ông ấy đã nói, "Mọi biên giới quốc gia nên tan biến."
Bây giờ di sản dân tộc đã tới từ đâu? Và nếu bạn định cứu di sản dân tộc, tại
sao người khác phải làm tan biến di sản dân tộc của họ? - "Chúng ta phải
là yêu nước!"
Các
chính khách có nhiều mặt nạ. Tôi đã thử lột mặt nạ của ông ấy và để ông ấy thấy
mặt nguyên bản của ông ấy. Nhưng kẻ ngốc này, người đã viết bài báo bày đã
không hiểu nghĩa của bức điện. Nó đã chống lại Mahatma Gandhi, nó đã chống lại
Rajiv Gandhi. Nó đã chống lại mọi chính khách nói một điều và bao giờ cũng làm
điều đối lập.
Nhưng
đây là cách nó đã là vậy từ khi con người bắt đầu trưởng thành trên hành tinh
này. Người tầm thường nhất định là nghi ngờ, họ không thể hiểu được. Chỉ bồ
tát, những chư phật tiềm năng... đó là nghĩa của từ bồ tát. Tất cả các bạn đều
là bồ tát, chư phật tiềm năng trong hạt mầm, về bản chất.
Cho
nên khi bạn đi tới chính trung tâm của bạn trong thiền, tôi bắt đầu gọi các bạn
là chư phật. Đặc biệt, vào khoảnh khắc bạn là phật. Bạn sẽ lại rơi lại và trở
thành bồ tát, nhưng dần dần, dần dần bạn sẽ bắt đầu cảm thấy khác biệt giữa bồ
tát và phật. Tôi muốn khoảnh cách này biến mất. Bồ tát biến thành phật, tan biến
trong phật. Chỉ chư phật biết đích xác chân lí là gì. Và duy nhất họ có năng lực
của không hiểu lầm.
"Hỏi
am này hoại chẳng hoại?" Thạch Đầu nói, "Hoại cùng chẳng hoại chủ mãi
còn."
Bây
giờ bạn có thể hiểu rõ ràng, ông ấy không nói tới bất kì am nào. Ông ấy đang
nói, "Dù am này hoại hay không hoại, không thành vấn đề." Người đang
sống trong nó, chủ thể, tâm thức bên trong nhất của bạn cái đang sống trong
thân thể, không bị ảnh hưởng dù am là hoại hay chẳng hoại.
Ngay cả trong chết bạn
không bao giờ chết.
Ngay cả trong sinh bạn
không bao giờ được sinh.
Bạn
bao giờ cũng ở đây. Sinh và tử đã xảy ra nhiều lần rồi, chỉ một chương nhỏ
trong sự sống dài từ vĩnh hằng tới vĩnh hằng.
Chẳng
ở đông tây hoặc nam bắc.
Trung
Quốc ở đâu? Bây giờ tôi phải để anh chàng Thạch Đầu này ở đâu? Khi tôi không
tìm thấy bất kì chỗ nào, tôi để mọi người ở Nhật Bản, vì đó là chỗ đông đúc nhất
trên thế giới - không có đất! Cho nên tôi liên tục tăng đám đông ở đó.
Cho
nên đừng lo nghĩ. Nhật bản phải bị lo nghĩ chứ, tại sao bạn phải lo nghĩ? Tôi
hi vọng sớm hay muộn, hoàng đế Nhật Bản sẽ phản đối bằng việc nói, "Ông
đang gửi quá nhiều người sang Nhật Bản, và chúng tôi đã đông đúc thế rồi."
Tokyo
là thành phố đông đúc nhất trên thế giới. Bây giờ họ đang tạo ra những hòn đảo
nhân tạo vì không có chỗ nào mà đi. Trong một nước nhỏ, và có việc tăng dân số ồ
ạt sau thế chiến thứ hai. Điều đó bao giờ cũng xảy ra sau chiến tranh, vì tự
nhiên lập tức thay thế. Thấy Hiroshima và Nagasaki và rằng nhiều người thế đã
chết, tự nhiên lập tức xô tới và bắt đầu mang tới mỗi lúc nhiều trẻ em hơn.
Chính sự kiện nổi tiếng là sau mọi cuộc chiến tranh có bùng nổ trẻ em. Chúng đột
nhiên tiếp tục tới mãi. Rất khó dừng chúng lại.
Cho
nên Nhật Bản có bùng nổ trẻ em lớn. Và trẻ em Nhật Bản thực sự là đẹp. Điều xảy
ra cho họ sau chiến tranh là thảm kịch. Trẻ em Nhật Bản đẹp thế. Tôi không nghĩ
có bất kì chỗ nào khác trẻ em đẹp thế được sinh ra - như là búp bê Nhật Bản.
Nhưng cái gì đó đi sai. Khi chúng lớn lên, thế thì mọi cái đẹp đó đơn giản biến
mất. Thế thì họ có vẻ giống chuột, nhưng chuột rất nguy hiểm. Tôi bao giờ cũng
tự hỏi cái gì xảy ra - những đứa trẻ đẹp thế đột nhiên biến mất.
Tôi
yêu Nhật Bản vì những đứa trẻ đó. Và tôi yêu Nhật Bản vì việc sinh thứ hai, khi
một người lại trở thành đứa trẻ - những người đó là các Thiền sư.
Cho
nên xin tha thứ cho tôi.
Con
người của Thiền thuộc vào vũ trụ, không thuộc vào nam hay tây hay đông hay bắc.
Nền
móng vững vàng là rất chắc. Dưới tùng xanh, trăng giọi song. Ðiện ngọc lầu châu
chưa dám đối.
Tôi
nhớ tới một chuyện ngụ ngôn cổ...
Một
người nghèo ở trong lều của mình... lúc đó là nửa đêm, và lều nhỏ tới mức chỉ
chồng và vợ có thể ngủ trong nó. Đó là đủ không gian, đó là tất cả.
Và
ai đó gõ cửa...
Trời
mưa nhiều thế, và đêm tối - có lẽ ai đó đã quên đường. Họ sống sâu trong rừng.
Thế
là chồng nói với vợ, người ở gần cửa ra vào, "Mở cửa ra."
Vợ
nói, "Nhưng không còn chỗ."
Chồng
nói, "Nó không phải là cung điện, nó là lều của người nghèo; bao giờ cũng
có không gian. Chỉ trong cung điện sẽ rất khó tìm ra chỗ."
Vợ
nói, "Anh bao giờ cũng nói những điều kì lạ. Vào giữa đêm anh chàng kia phải
ướt sũng nước. Trời vẫn đang trút nước, và anh muốn anh ta vào sao?"
Chồng
nói, "Đúng, em cứ mở cửa ra. Không ai phải đi khỏi cửa nhà anh!"
Thế
là người đàn bà ngần ngại mở cửa và hỏi, "Chúng ta phải làm gì?"
Chồng
nói, "Không có vấn đề gì. Chúng ta đã nằm, giờ chúng ta sẽ ngồi. Với ba
người có đủ chỗ để ngồi, và chúng ta sẽ nói chuyện. Chúng ta đã không gặp bất
kì ai tới từ thành phố trong nhiều ngày rồi, cho nên anh ta có thể có tin tức
nào đó, và anh ta sẽ buôn chuyện. Và đêm không dài đâu - nửa đêm đã qua rồi, nửa
nữa cũng sẽ qua."
Thế
là người này bước vào và họ ngồi. Người này nhìn quanh và thấy rằng anh ta đã
xâm phạm vào sự riêng tư của họ - không có chỗ. Nhưng không có cách nào đi ra,
mưa quá lớn và trời quá tối, và anh ta đã quên mất đường. Cho nên anh ta nói,
"Tôi xin thứ lỗi."
Họ
nói, "Không có vấn đề gì. Nó không phải là cung điện, nó là lều của người
nghèo. Bao giờ cũng có đủ chỗ."
Thế
là họ bắt đầu nói chuyện, và đột nhiên một người khác gõ cửa. Và người lạ bên
trong đã ngồi gần cửa, cho nên người này, người chủ nói, "Mở cửa ra."
Người
lạ nói, "Cái gì? Không có chỗ!"
Người
này nói, "Nếu như tôi đã nghe lời vợ tôi, cô ấy nói không có chỗ, ông chắc
đã không ở bên trong. Cứ mở cửa ra. Có đủ chỗ, chúng ta chỉ phải ngồi sát vào một
chút. Và anh, người đã được nhường chỗ, không nên phản đối."
Ngần
ngại người đó đã mở cửa ra vào và một người khác bước vào. Và anh ta nói,
"Thứ lỗi cho tôi, nhưng không có đâu mà đi. Ánh sáng từ lều của ông đã là
an toàn duy nhất của tôi. Tôi đã bước đi suốt con đường chỉ nhìn vào lều của
ông - ánh sáng nhỏ từ cửa sổ. Cho nên xin thứ lỗi cho tôi vào bừa."
Người
này nói, "Ông không vào bừa. Chúng tôi có thể ngồi sát lại và sẽ đủ hơi ấm
nữa. Ông bị ướt sũng rồi và ông phải cảm thấy lạnh. Cho nên nhiều người hơn ở
bên trong, lều sẽ trở nên ấm hơn. Ngồi xuống và gần lại."
Bây
giờ người lạ mới này đang ngồi gần cửa ra vào nhất, và một con lừa tới và gõ cửa
bằng đầu.
Người
này nói, "Xin mở cửa ra, vì tôi biết rằng lừa yêu tôi. Nó bao giờ cũng tới.
Và khi có rắc rối, anh chàng đáng thương này chẳng có đâu mà đi. Cứ mở cửa
ra."
Người
lạ thứ hai, người ngồi cạnh cửa ra vào nói, "Cái gì? Cho con lừa sao...?
Chỗ còn đâu?"
Người
này nói, "Đây đã là vấn đề, và tôi đã tạo ra chỗ. Chúng ta sẽ tạo ra chỗ,
đừng lo nghĩ. Chúng ta đang ngồi, chúng ta sẽ đứng, và lừa có thể ở trung tâm -
và nó là anh chàng có tâm trí triết lí đáng yêu thế. Tất cả chúng ta sẽ thích
thú anh ta."
Những
người lạ kia nói, "Ông là anh chàng rất kì lạ."
Ông
ấy nói, "Tôi là vậy. Bằng không các ông chắc đã không ở trong lều. Vợ tôi
là tuyệt đối hợp lí, cô ấy sẽ không cho phép bất kì ai. Cho nên xin mở cửa ra.
Đó là lều của tôi và các ông không nên quên rằng các ông chỉ là khách. Khách
khác đã tới. Cứ mở cửa ra."
Thế
là anh ta phải mở nó, nhưng rất ngần ngại, giận rằng con lừa đã được mang vào.
Và con lừa đi vào và đứng ở giữa, và mọi người kia đứng lên.
"Bây
giờ," người này hỏi, "các ông có thấy túp lều của người nghèo là rộng
thế không?
"Vấn
đề không phải là túp lều, nó là vấn đề của tim. Nếu các ông có chỗ trong tim,
các ông có chỗ trong lều. Trong cung điện không có chỗ trong tim, đó là lí do tại
sao có những cung điện trống rỗng, nhưng không có chỗ. Cửa sẽ không được mở cho
các ông.
"Con
lừa đáng thương này không có cơ hội nào vào trong cung điện, nhưng lều của người
nghèo kính trọng mọi người."
Cho
nên ông ấy nói, "Nền móng vững vàng là rất chắc. Dưới tùng xanh, trăng giọi
song. Ðiện ngọc lầu châu chưa dám đối."
Nền
móng là trên đá. Bạn biết Thạch Đầu - ông ấy thường vẫn còn ở trên đá, đó là lí
do tại sao ông ấy trở nên nổi tiếng là Thạch Đầu. Cái đầu được cạo hoàn toàn
trông như đá, và ông ấy bao giờ cũng ngồi trên tảng đá. Và chính thầy Nam Nhạc
đã ra lệnh mọi người làm chiếc am cho ông ấy - quanh ông ấy, vì ông ấy là anh
chàng kì lạ, ông ấy thậm chí không chuyển động.
Cho
nên nền móng đã thực sự mạnh. Nó là đá phẳng, và ông ấy vẫn còn ngồi trong khi
người của Nam Nhạc làm am quanh ông ấy. Ông ấy đã không nói bất kì cái gì - có
làm am hay không làm am, ông ấy không để ý gì.
Một
người về báo cho Nam Nhạc: "Anh chàng đó rất kì lạ. Chúng tôi đang làm am
quanh ông ta, và ông ta thậm chí không hỏi chúng tôi đang làm gì."
Nam
Nhạc nói, "Ta biết ông ta. Ngay cả khi ông ta không chứng ngộ ông ta đã rất
kì lạ. Và bây giờ ông ta chứng ngộ, ông ta là người kì lạ nhất. Nhưng các ông kết
thúc việc này đi; đừng bận tâm bởi ông ấy, và đừng sợ ông ấy. Ông ấy là người
có tim rất dịu dàng, chỉ đầu ông ấy là như đá, cứng."
Ông
ấy là đúng. Nếu bạn thực sự sống động, thế thì ngay cả am nhỏ với cửa sổ sẽ
liên tục cho bạn mặt trời lặn, mặt trời mọc, trăng và cả bầu trời đầy sao, cây
tùng đẹp và hương thơm của tùng làm đầy trong am. Ai quan tâm tới điện ngọc lầu
châu?
Ông
ấy đang nói rằng con người của ý thức là ở trong cung điện mọi nơi. Cung điện của
ông ấy là toàn thể bầu trời này. Nền móng của ông ấy là tuyệt đối vững chãi,
trung tâm của ông ấy là tuyệt đối chắc chắn. Bây giờ không thành vấn đề ông ấy ở
đâu. Bất kì chỗ nào ông ấy hiện hữu, ông ấy là hoàng đế. Bất kì chỗ nào ông ấy
hiện hữu, ông ấy ở trong cung điện này.
"Màn
che chăn đắp muôn việc thôi. Không có mặt trời, không có mặt trăng, không có bầu
trời, không có sao - mọi thứ đơn giản biến mất, không có thế giới. Khoảnh khắc
ta đắp chăn cũ, muôn việc thôi. Khi này Sơn tăng toàn chẳng hội."
Đây
là cái đẹp của Thiền sư. Ông ấy có thể chấp nhận dốt nát của ông ấy. Ông ấy có
thể chấp nhận rằng "Ta không biết bất kì cái gì."
Từ
việc không biết này nảy sinh trí huệ vô cùng.
Từ
dốt nát này nảy sinh hồn nhiên.
Từ
việc không biết này, cái tối này của việc không biết, mặt trời mọc tươi tắn đi
ra. Việc không biết này không phải là việc không biết của người tầm thường. Việc
không biết này là ở bên ngoài tâm trí.
Tâm
trí có thể là người biết, nó có thể người không biết - đấy là những khả năng của
tâm trí. Nhưng bên ngoài tâm trí bạn chỉ có thể nói, "Tôi hiện hữu."
Hay có lẽ ngay cả "tôi" không được cần, có lẽ "hiện hữu"
cũng không được cần, chỉ sự tồn tại hiện hữu.
Chính
việc lặp lại là nói "sự tồn tại hiện hữu," vì hiện hữu là điều được
ngụ ý bởi sự tồn tại. Cho nên chỉ hiện hữu, hiện hữu thuần khiết không có bất
kì rối loạn nào của tri thức, thông tin... Nhưng sự thuần khiết của nó và cái đẹp
của nó là ở bên ngoài các giới hạn. Việc nở hoa phong phú của nó về mọi phẩm chất
mà con người bao giờ cũng yêu mến, hi vọng, mơ ước, đã trở thành thực tại.
Nhưng chúng tới từ hồn nhiên. Mọi hoa kia, mọi hoa sen kia đang nở hoa từ việc
không biết.
Gương
không biết bất kì cái gì, nhưng khi bạn tới trước gương nó lập tức đáp ứng, phản
xạ. Thiền sư vận hành theo cùng cách. Bạn nêu câu hỏi cho ông ấy... ông ấy
không bị đầy tri thức hay câu trả lời đã làm sẵn. Bạn nêu câu hỏi cho ông ấy,
và cũng như gương ông ấy phản xạ câu hỏi của bạn. Câu trả lời tới từ việc không
biết. Nó không từ kinh sách, nó là từ nhận biết tuyệt đối và tính tự phát.
Ở
am này, thôi khởi nghĩ.
Người
đã đi ra ngoài không có hoài nghi, không có niềm tin, không có câu hỏi, không
có câu trả lời. Ông ấy đơn giản hiện hữu, và sự hiện hữu này là việc nở hoa tối
thượng của các tiềm năng của bạn.
Ai
khéo trải chiếu mời người mua? Người đã trở thành phật, người được chứng ngộ có
thể chia sẻ với bạn mọi điều người đó có, nhưng người đó không có gì để bán.
Mọi
tôn giáo đều đang bán. Họ đang bán Thượng đế, họ đang bán chỗ đẹp trong thiên
đường, họ đang bán các tài khoản ngân hàng trong thiên đường. Họ đang bán mọi
thứ và móc tiền từ bạn. Và bạn không nhận được bất kì cái gì, và bạn không biết
bất kì cái gì về cái gì sẽ xảy ra sau chết. Bạn không có ngay cả hoá đơn để chỉ
cho Thượng đế: "Tôi đã đặt nhiều tiền thế với tu sĩ. Tài khoản ngân hàng của
tôi ở đâu? Ngài đã không cho tôi ngay cả số tài khoản ngân hàng." Và người
ta không bao giờ biết.
Một
điều là chắc chắn rằng mọi thứ bạn đưa cho tu sĩ đi vào trong túi của ông ta.
Nó không bao giờ đi ra ngoài điều đó. Và làm sao tu sĩ có thể xoay xở được? Bản
thân ông ta không biết địa chỉ của Thượng đế. Ông ta phải gửi nó đi đâu?
Ông
ta đơn giản bán mọi thứ mà không tồn tại. Nhưng bởi vì ông ta đang cho bạn hi vọng
và an ủi về sau chết, bạn cảm thấy thoải mái để mua cái gì đó cho cuộc hành
trình dài sau chết. Người ta chẳng bao giờ biết, ông ta có thể đúng thì sao. Ít
nhất đó là an ủi lớn rằng bạn được chuẩn bị. Bạn đã làm bài tập về nhà, và bạn
có thể đi vào trong bóng tối của chết. Nó là đường hầm, liệu nó có kết thúc ở bất
kì đâu hay không bạn chẳng có ý tưởng nào. Nhưng ít nhất trong khi bạn còn sống
bạn đã bỏ sợ chết. Tu sĩ đã cho bạn an ủi, bạn cho ông ta tiền của bạn.
Thượng
đế là để bán. Mọi nhà thờ, mọi giáo phái, mọi tôn giáo đang bán Thượng đế. Họ
là những người nguy hiểm nhất theo nghĩa rằng họ cho bạn hi vọng mà không bao
giờ được hoàn thành, và họ cho bạn an ủi mà bạn sẽ hoàn toàn bị thất vọng trong
đó.
Do
đó, tôi không muốn cho bạn bất kì hi vọng nào, bất kì hứa hẹn nào. Tôi đơn giản
muốn bạn thám hiểm theo cách riêng của bạn. Nếu bạn có thể tìm thấy cái gì đó,
tốt. Nếu bạn không thể tìm thấy cái gì đó, tôi bất lực. Nhưng tôi biết nếu bạn
tìm đủ sâu bạn nhất định tìm thấy. Nếu tôi đã tìm thấy nó, nếu Thạch Đầu đã tìm
thấy nó, thế thì không có vấn đề cho bất kì người nào. Mọi con người được sinh
ra đều là bồ tát. Đó chỉ là vấn đề biến hạt mầm thành cây, và thế rồi hoa hồng
sẽ tới theo cách riêng của nó.
Hồi
quang phản chiếu là trở về. Ðạt suốt linh căn không theo bỏ. Gặp Tổ sư thân chỉ
dạy. Kết cỏ làm am chớ thối lui. Trăm năm bỏ sạch mặc tung hoành. Ông ấy đã sống
một trăm năm - cả thế kỉ.
Nhưng
ông ấy đang nói, "Ta không đi bất kì đâu hay rời khỏi am. Ta hoàn toàn mãn
nguyện. Không có nhu cầu đi bất kì nơi nào trong tìm kiếm. Ta đã tìm thấy nó;
nó ở bên trong ta." Cho nên một trăm năm đã trôi qua bên cạnh, nhưng Thạch
Đầu vẫn còn gần như đứa trẻ. Những năm đó đã không là ảnh hưởng làm biến chất
lên ông ấy. Ông ấy vẫn còn là phiến đá sạch tabula rasa, không cái gì được viết
lên phiến đá của ông ấy. Hoàn toàn trống rỗng, không ai đặc biệt, nhưng hàng
trăm người xoay xở tới, tìm con đường trơn trượt của ông ấy.
Sức
hấp dẫn nào đó nảy sinh cùng chứng ngộ, và những người đang tìm kiếm, chủ định
hay vô tình, bị kéo tới, đôi khi mặc cho bản thân bọ. Họ không muốn, nhưng cái
gì đó mạnh hơn cái muốn hay không muốn của họ. Thách thức nào đó đang tới từ hướng
nào đó, và họ bắt đầu chuyển động.
Bạn
có thể thấy mọi người ở đây từ khắp trái đất, từ mọi ngóc ngách xó xỉnh, và tôi
là người bị kết án nhất, người khét tiếng nhất trên khắp thế giới. Tại sao bạn
phải ở đây? Mọi chính phủ chống lại tôi, mọi tôn giáo chống lại tôi, mọi quốc
gia chống lại tôi, nhưng điều đó không ngăn cản được bạn. Cái gì đó mạnh hơn
nhiều đang kéo bạn. Bạn phải tới; không thể cưỡng lại được. Và một khi bạn đã tới,
rất khó để đi xa.
Cho
dù bạn đi xa, bạn sẽ mang tôi đi cùng bạn - không trong hành lí nhưng trong tim
bạn, vì hành lí bị thất lạc nhiều lần. Đừng tin cậy vào hành lí. Và tôi không
thích ở trong va li. Tôi chẳng có cái nào!
Avirbhava
có mọi va li. Cô ấy mang các thứ cho tôi trong va li của cô ấy - mười tám cái cả
thảy. Tôi tự hỏi cô ấy sống ở đâu trong căn phòng khi có mười tám cái va li. Có
lẽ để chân cô ấy trong va li này và đầu cô ấy trong va li khác...? Chứ gì?
(Thầy quay sang
Avirbhava đang cười ngặt nghẽo tại chỗ của cô ấy. Nhướng mày và chúm chím cười,
thầy thích thú tình huống này trong vài giây.)
Buông
thõng tay đi vẫn không tội. Ngàn thứ nói, muôn điều hiểu. Chỉ cốt dạy anh thường
chẳng muội. Muốn biết không chết, người trong am. Ðâu rời đãy da hiện nay có?
Túi
da của bạn, thân thể bạn, am của bạn, chứa vị phật. Nếu bạn thực sự muốn sống
không có vấn đề gì và không có bất kì giải pháp nào, không có bất kì câu hỏi
nào và không có bất kì câu trả lời nào - chỉ là cuộc sống hồn nhiên thuần khiết,
không bị quấy rối bởi bất kì cái gì - thế thì đừng đi bất kì chỗ nào khác.
Trong chính cái túi da này, trong chính thân thể này là phật, và trong chính chỗ
này là thiên đường hoa sen.
Phát
biểu của Thạch Đầu là hay vô cùng. Điều tuyệt đối đúng là gọi chúng là 'Thảo Am
Ca' của Thạch Đầu. Nó là bài ca, và được hát với chân giá trị lớn và với niềm vui
lớn.
Issa
đã viết:
Ta không có chút gì -
ngoài thanh bình này!
bình thản này!
Có
lẽ ông ấy đã viết cho bạn. Quan sát thanh bình này, bình thản này mà xem - tôi
chẳng có chút gì. Nhưng có thanh bình thế và bình thản thế, bạn không cần bất
kì cái gì.
Bạn
có tất cả! Bạn có toàn thể vũ trụ bên trong bạn - trong giọt sương toàn thể đại
dương, trong hạt mầm toàn thể mầu xanh của trái đất.
"Ta
không có chút gì" - Issa là đúng. Ông ấy không sở hữu bất kì cái gì, nhưng
thanh bình lớn bao quanh ông ấy, và bình thản này xuyên thấu sâu trong chính
trung tâm của con người bạn. Thanh bình đó đang hiện diện ở đây, và bình thản
đó là có thể được cảm thấy bởi bạn.
Issa
đã đặt toàn thể Thiền vào trong bài haiku nhỏ.
Ta không có chút gì -
ngoài thanh bình này!
bình thản này!
Câu hỏi của Maneesha:
Thưa thầy kính yêu của
chúng tôi,
Alan Watts có một ý tưởng
mới về cách lễ phục sinh nên được sử dụng. "Mọi chủ nhật phục sinh nên được
mở hội với việc đốt kinh sách linh thiêng một cách long trọng và cung
kính," ông ấy đã gợi ý, "với toàn thể nghĩa của việc phục sinh và
thăng lên của Christ vào cõi trời (cái ở bên trong bạn) Có phải là Thượng đế
nhân tính là để được khám phá ở đây và bây giờ, bên trong, không trong chữ của
Kinh Thánh."
Thầy nghĩ gì về ý tưởng
của ông ấy?
Được
đấy!
Maneesha,
đây là lúc dành cho Sardar Gurudayal Singh. Bật đèn lên! Tôi muốn thấy người của
tôi cười, mở hội.
Tại
Leningrad, ở nước Nga xô viết, Nhân chứng Jehovah đã được phép xây dựng nhà thờ
đặc biệt riêng của họ mang tên Phòng Vương quốc. Tại buổi lễ đầu tiên, có nhiều
tiếng kêu thét, la to, ngất xỉu, thuyết giảng và lên lớp trước khi buổi lễ
chung cuộc đi tới kết thúc.
Vã
mồ hôi, bà già Botovitch, lê bước lên phía trước Phòng Vương quốc. Bà ấy phủ phục
dưới bức tượng Jesus khổng lồ bị đóng đinh trên cây chữ thập, và thế rồi ngẩng
đầu lên và đặt một cái hôn ướt lớn vào chân Christ.
Sĩ
quan Molotov, của KGB, đã theo dõi chặt chẽ Bà Botovitch từ đằng sau tấm rèm.
Anh ta bước tới bà già và nói, "Bà có hôn chân của nhà lãnh đạo vĩ đại của
chúng ta, Mikhail Gorbachev, như điều đó không?"
"Chắc
chắn," bà đáp. "Nếu ông đóng đinh ông ấy lên giống thế này!"
Cửa
quán rượu đung đưa mở ra và Chicken Chopper bước vào với một điếu thuốc lá chưa
châm ngậm trong mồm anh ta. Anh ta đi tới quầy rượu nơi Dick Puller đang hút xì
gà và uống bia.
"Mày
có lửa không?" Chicken hỏi.
"Đéo
có!" Dick Puller nói.
"Này!"
Chicken nói. "Tao chỉ hỏi lửa thôi!"
"Tao
nghe mày," Dick cắn cảu. "Đéo có!"
"Này!"
Chicken kêu lên. "Sao mày không cho tao lửa vậy?"
"Vì
nếu tao cho mày," Dick đáp, "mày sẽ mua cho tao rượu. Thế rồi tao sẽ
phải mua cho mày rượu. Và thế rồi cả hai ta sẽ say. Và thế rồi cả hai ta sẽ trở
thành bạn. Và thế rồi tao sẽ mời mày về nhà tao. Và thế thì sẽ quá muộn cho mày
về nhà, chẳng phải thế sao?"
"Được!
Tao đoán vậy," Chicken đáp.
"Rồi!
Điều đó là đúng," Dick Puller cắn cảu. "Và thế rồi mày sẽ muốn tao
cho mày cái giường ở nhà tao - chẳng phải thế sao?"
"Ồ,
được," Chicken đáp. "Có thể."
"Và
con gái tao thực sự đẹp," Dick tiếp tục, "cho nên mày muốn ngủ với nó
- chẳng phải thế sao?"
"Đúng
rồi, chắc chắn!" Chicken kêu lên.
"Và
thế rồi," Dick tiếp tục, "mày sẽ làm cho nó mang thai, chẳng phải thế
sao?"
"Đúng!"
Chicken kêu lên.
"Nhưng
mày sẽ không lấy nó, phải không?" Dick hỏi.
"A,
có chứ, tao sẽ lấy!" Chicken Chopper kêu lên. "Tao sẽ lấy nó!"
"À
không, mày sẽ không lấy đâu," Dick nói, "vì tao sẽ không cho mày lửa!"
Hai
người Anh, Charles và Henry, say sưa tại quán rượu địa phương, The Duke and
Tart, ở London một tối. Họ thấy Paddy và Sean, hai người Ai len, ở đầu kia của
quán, và quyết định gây chuyện đánh nhau với họ.
"Theo
dõi điều này đi, Charles," Henry nói. "Tao sẽ làm cho thằng ngốc Ai
len kia vãi đái tới mức nó sẽ phải đánh tao, và bắt đầu trận đánh nhau."
Thế
là Henry tha thẩn đi tới Paddy và nói bằng giọng hợm hĩnh, "Nghe đây, anh
bạn tốt, anh có biết Thánh Patrick không?"
"Có
thưa ngài, chắc chắn," Paddy nói, vừa đặt cốc bia xuống. "Này mà, tôi
thực sự không biết ông ấy một cách cá nhân, nhưng tôi có biết ông ấy, chắc chắn
thưa ngài!"
"Này,
thế thì," người Anh tiếp tục, "anh phải biết rằng ông ấy là một
pooftah - hay nói toẹt nó ra, người đồng dục cực kì!"
"A!
Không thưa ngài," Paddy đáp, một cách lễ phép, "Tôi đã không biết điều
đó. Điều đó chắc chắn là thú vị - một pooftah, ông nói thế?"
"Và
không chỉ điều đó," Henry tiếp tục, vẫn cố khiêu khích anh ta, "nhưng
Thánh Patrick là kẻ đầu đất nữa!"
"Thực
thế à?" Paddy đáp. "Điều đó thật sửng sốt. Này, anh sống và học, chẳng
phải thế sao ngài?"
Henry
từ bỏ và trở lại đầu kia của quán. Nhưng Charles, thấy thất bại của Henry, nhảy
tới chân anh ta và nói, "Để nó cho tao! Tao sẽ làm cho nó đi!"
Thế
là Charles loạng choạng đi tới Paddy và nói, "Nghe đây, ông ngu, ông có biết
Thánh Patrick là người Anh không?"
"Có
chứ, thưa ngài tôi biết," Paddy đáp, "bạn ông vừa bảo tôi!"
Nivedano...
(Tiếng
trống)
(Nói
lắp bắp)
Nivedano...
(Tiếng
trống)
Im
lặng... nhắm mắt lại, và cảm thấy thân thể bạn hoàn toàn đông cứng.
Đây
là khoảnh khắc đúng. Mọi thứ là thanh bình, bình thản lớn bao quanh bạn. Bạn có
thể đi vào trong rất dễ dàng.
Thu
lấy mọi năng lượng của bạn, toàn bộ tâm thức của bạn, và với sự khẩn thiết dường
như đây sẽ là khoảnh khắc cuối cùng của sự sống của bạn, xô về trung tâm con
người của bạn. Nó ở đích xác sáu cm bên dưới rốn bên trong bạn.
Mỗi
lúc một nhanh hơn...
Mỗi
lúc một sâu hơn...
Khi
bạn bắt đầu tới gần trung tâm con người bạn, im lặng lớn giáng lên bạn như cơn
mưa nhẹ.
Gần
hơn chút ít, và an bình bắt đầu lớn lên trong bạn - rất chói sáng. An bình này
đã được các nhà huyền bí gọi là, "an bình đi qua hiểu biết," vì nó ở
ngoài tâm trí. Gần hơn chút ít, và bạn bắt đầu trở nên say sưa với điều thiêng
liêng.
Bước
cuối cùng vào trong chính trung tâm - và bạn là cực lạc thuần khiết, điệu vũ
không chuyển động, bài ca không lời, nhạc không âm thanh.
Đây
là con người nguyên bản của bạn.
Thiền
gọi nó là mặt nguyên bản điều bạn đã từng mang vĩnh hằng cùng bạn. Về biểu tượng
nó giống với mặt của Phật Gautam.
Không
biết nó, bạn chỉ là bồ tát.
Biết
nó, bạn là phật.
Tại
khoảnh khắc này bạn là phật.
Phật
chỉ có một phẩm chất - phẩm chất của việc chứng kiến.
Chứng
kiến rằng bạn không là thân thể.
Chứng
kiến rằng bạn không là tâm trí.
Và
cuối cùng, chứng kiến rằng bạn chỉ là nhân chứng.
Đây
là toàn thể bí mật của thiền, chìa khoá chủ của Thiền, cái có thể mở mọi điều
huyền bí của sự tồn tại, mọi cánh cửa tiếp cánh cửa, bầu trời tiếp bầu trời.
Không có kết thúc cho nó, chỉ có bắt đầu.
Phật
Gautam tương truyền đã nói, "Dốt nát không có bắt đầu nhưng có kết thúc.
Chứng ngộ có bắt đầu nhưng không có kết thúc" - một phát biểu rất có ý
nghĩa. Để nó chìm sâu trong bạn. Khoảnh khắc này bạn là mong manh thế, bạn có
thể cho phép nó chìm vào trong bạn. Nó sẽ nở hoa trong những kinh nghiệm vô
cùng.
Tôi
nhắc lại nó: Dốt nát không có bắt đầu nhưng có kết thúc. Chứng ngộ có bắt đầu
nhưng không có kết thúc.
Bạn
ở điểm bắt đầu. Từ giờ trở đi bắt đầu cuộc hành trình vào cái vô hạn, vào cái
vĩnh hằng, vào cái tối thượng, vào cái tuyệt đối.
Để
làm cho việc chứng kiến rõ ràng hơn,
Nivedano...
(Tiếng
trống)
Thảnh
thơi... nhưng liên tục nhớ rằng bạn không là thân thể, bạn không là tâm trí, bạn
chỉ là nhân chứng. Và khi việc chứng kiến sẽ bắt đầu trở nên mỗi lúc một sâu
hơn, bạn sẽ đột nhiên cảm thấy sự tan chảy lớn của tâm thức, mọi biên giới đang
biến mất.
Thính
phòng Phật Gautama trở thành đại dương tâm thức. Mười nghìn chư phật tan biến
trong một tâm thức, tâm thức đại dương không có bất kì gợn sóng hay sóng nào.
Toàn
thể sự tồn tại bắt đầu hân hoan cùng bạn. Nó bắt đầu mưa rào hoa vô hình lên bạn.
Tại
khoảnh khắc này bạn là người được phúc lành nhất trên trái đất, vì mọi người
khác đang chỉ quan tâm tới điều tầm thường. Bạn đang làm việc và tìm kiếm điều
bản chất, cái vĩnh hằng.
Mọi
thứ đều có liên quan tới dối trá và an ủi về Thượng đế. Bạn đang làm việc và cố
gắng với sự mãnh liệt để tìm ra chân lí.
Chân
lí là ở chỗ sự tồn tại là đủ lên bản thân nó, nó không cần Thượng đế. Nó chắc
chắn cần mọi sinh linh vươn lên những chiều cao như Phật Gautam.
Thu
lấy mọi hoa này, hương thơm này từ cõi bên kia. Bạn phải mang chúng cùng bạn.
Và
thuyết phục Phật Gautam - đó là quyền tập ấm của bạn, đó là bản tính của bạn -
tới đằng sau bạn.
Ông
ấy đầu tiên sẽ tới như cái bóng, nhưng cái bóng này sẽ rất vững chắc, nền tảng
cho chứng ngộ. Nó sẽ có hơi ấm mênh mông bao quanh bạn, nó sẽ là gần như sờ mó
được.
Ở
bước thứ hai, vị phật tới trước bạn - bạn trở thành cái bóng. Cái bóng của bạn
chỉ là cái bóng, nó bắt đầu biến mất trong ánh sáng và sự rạng ngời của vị phật.
Ở
bước thứ ba, giai đoạn cuối cùng nơi bạn trở nên chứng ngộ, bạn biến mất. Bạn
đã từng chỉ là cái bóng, nhân cách giả, mặt nạ. Bạn biến mất hoàn toàn, chỉ vị
phật còn lại.
Tâm
thức còn lại này là con người bản chất của bạn. Nó là chân lí tồn tại của bạn,
nó là sự sống của bạn. Biết điều này, mọi khoảnh khắc trở thành mở hội.
Tôi
mở hội bản thân tôi, và tôi hi vọng ngày này sẽ sớm tới, bạn sẽ mở hội bản thân
bạn. Và khi hàng nghìn và hàng nghìn người khắp trái đất mở hội, ca hát, nhảy
múa, cực lạc, say sưa với điều thiêng liêng, không có khả năng cho bất kì tự tử
toàn cầu nào. Với hội hè như vậy và với tiếng cười như vậy, với lành mạnh và mạnh
khoẻ như vậy, với tính tự nhiên và tự phát như vậy, làm sao có thể có chiến
tranh được?
Chiến
tranh thế giới thứ ba sẽ không xảy ra! Tôi dự đoán điều đó! Nó sẽ không xảy ra,
vì bạn, vì người của tôi khắp trái đất! Họ là niềm hi vọng duy nhất. Chỉ hàng
triệu chư phật mới có năng lực tạo ra bầu không khí cho hoà bình, cho yêu, cho
từ bi, cho mở hội.
Sự
sống không được trao cho bạn để giết hại, để phá huỷ. Sự sống đã được trao cho
bạn để sáng tạo, và để hân hoan, và để mở hội.
Khi
bạn kêu và khóc, khi bạn khổ, bạn một mình. Khi bạn mở hội, toàn thể sự tồn tại
tham gia cùng bạn. Chỉ trong mở hội chúng ta gặp gỡ cái tối thượng, cái vĩnh hằng.
Chỉ trong mở hội chúng ta đi ra ngoài vòng sinh tử.
Nivedano...
(Tiếng
trống)
Quay
lại... nhưng quay lại như chư phật, mang theo cùng bạn mọi an bình, im lặng,
duyên dáng.
Và
ngồi xuống trong vài giây để nhớ lại con đường vàng mà bạn đã đi theo, mọi kinh
nghiêm bạn đã bắt gặp, và vị phật đã tới cùng bạn. Cảm thấy hơi ấm, sự rạng ngời,
ánh sáng, ngay sau bạn.
Ngày
này sẽ sớm tới - xuân sẽ sớm ở đây - và phật sẽ không là cái bóng với bạn, bạn
sẽ trở thành cái bóng của phật. Và một khi bạn là cái bóng thế thì bước cuối
cùng là rất dễ dàng. Cái bóng biến mất trong ánh sáng, trong chói sáng của vị
phật, người thức tỉnh.
Bước
thứ ba xảy ra một cách tự phát thế. Bạn không còn nữa, chỉ sự tồn tại hiện hữu.
Điều
này mang bạn tới việc mở hội tôi đã từng nói tới. Chừng nào bạn chưa đầy bài
ca, đầy điệu múa, tràn ngập sự sống, thừa thãi yêu và từ bi, bạn đã không sống
chút nào. Bạn đơn giản chết, chết, chết chậm.
Tôi
muốn bạn sống một cách mãnh liệt, toàn bộ, vì chỉ những người sống mãnh liệt và
toàn bộ là được biến đổi. Chỉ họ biết bí mật tối thượng của sự sống.
Được
chứ, Maneesha?
Vâng, thưa Thầy kính yêu.
..............................
0 Đánh giá