Chương 3. Dục, yêu và lời nguyện: ba bước tới điều thiêng liêng

Thực Hành Vô Ngã by Vô Ngã

Tâm Lí Của Bí Truyền - Osho

Cuộc cách mạng bên trong

Chương 3. Dục, yêu và lời nguyện: ba bước tới điều thiêng liêng

Xin thầy mô tả cho chúng tôi ý nghĩa tâm linh của năng lượng dục. Làm sao chúng tôi có thể chế ngự và tâm linh hoá dục? Liệu có thể có dục, làm tình, như thiền, như bàn nhảy hướng tới các mức ý thức cao hơn không?

Không có điều như thế như năng lượng dục. Năng lượng là một và cùng một điều. Dục là một lối ra cho nó, một hướng cho nó; nó là một trong những cách dùng năng lượng. Năng lượng sống là một, nhưng nó có thể biểu lộ theo nhiều hướng. Dục là một trong chúng. Khi năng lượng sống trở thành sinh học, nó trở thành năng lượng dục.

Dục chỉ là một cách dùng năng lượng sống. Cho nên không có vấn đề về chế ngự. Nếu năng lượng sống chảy theo hướng khác, không có dục. Nhưng nó không phải là chế ngự; nó là biến đổi.

Dục là tự nhiên, luồng chảy sinh học của năng lượng sống, và là việc dùng thấp nhất của sinh lực. Nó là tự nhiên vì sự sống không thể tồn tại mà không có nó, và là thấp nhất vì nó là nền móng chứ không là đỉnh. Khi dục trở thành toàn bộ, toàn thể sự sống chỉ là việc phí hoài. Điều đó giống như đặt nền móng và liên tục đặt nền móng, không bao giờ xây nhà trên nền móng, điều nền móng được ngụ ý.

Dục chỉ là cơ hội cho biến đổi cao hơn của năng lượng sống. Như nó diễn ra điều đó là được, nhưng khi dục trở thành cái toàn thể, khi nó trở thành lối ra duy nhất của năng lượng sống, thế thì nó trở nên có tính phá huỷ. Nó chỉ có thể là phương tiện, không là mục đích. Và phương tiện là có nghĩa chỉ khi mục đích được đạt tới. Khi một người lạm dụng phương tiện, toàn thể chủ định bị phá huỷ. Nếu dục trở thành trung tâm của sự sống, như nó đã trở thành, thế thì phương tiện bị đổi thành mục đích. Dục tạo ra nền móng sinh học cho sự sống tồn tại, tiếp diễn. Nó là phương tiện; nó phải không trở thành mục đích.

Khoảnh khắc dục trở thành mục đích, chiều hướng tâm linh bị mất. Nhưng nếu dục trở nên có tính thiền, thế thì nó được hướng tới chiều hướng tâm linh. Nó trở thành bàn đạp, bàn nhảy. Không cần chế ngự, vì năng lượng như vậy không dục không tâm linh. Năng lượng bao giờ cũng là trung tính. Trong bản thân nó, nó là vô danh. Cái tên tới từ cánh cửa qua đó nó chảy. Cái tên không phải là tên của bản thân năng lượng này; nó là cái tên của hình tướng mà năng lượng này lấy. Khi bạn nói "năng lượng dục," điều đó ngụ ý năng lượng chảy qua lối ra dục, qua lối ra sinh học. Cùng năng lượng này là năng lượng tâm linh khi nó chảy vào trong điều thiêng liêng.

Bản thân năng lượng là trung tính. Khi nó được diễn đạt theo cách sinh học, nó là dục. Khi nó được diễn đạt theo cách cảm xúc, nó có thể trở thành yêu, nó có thể trở thành ghét, nó có thể trở thành giận. Khi nó được diễn đạt về trí tuệ, nó có thể trở thành khoa học, nó có thể trở thành văn học. Khi nó đi qua thân thể, nó trở thành có tính vật lí. Khi nó đi qua tâm trí, nó trở thành có tính trí tuệ. Khác biệt không phải là khác biệt của năng lượng như vậy, nhưng khác biệt là do các biểu lộ được dùng của nó.

Cho nên nói “chế ngự năng lượng dục” là không đúng. Nếu lối ra của dục không được dùng, năng lượng này lại trở thành thuần khiết. Năng lượng bao giờ cũng thuần khiết. Khi nó được biểu lộ qua cánh cửa thiêng liêng, nó trở thành tâm linh, nhưng hình tướng chỉ là biểu lộ của năng lượng này.

Từ ‘chế ngự' có liên kết rất xấu. Mọi lí thuyết về chế ngự đều là lí thuyết của kìm nén. Bất kì khi nào bạn nói "chế ngự dục," bạn đã trở nên đối kháng với nó. Kết án của bạn có đó trong chính từ này.

Bạn hỏi người ta có thể làm gì về dục. Bất kì cái gì được làm trực tiếp với dục đều là kìm nén. Chỉ có các phương pháp gián tiếp trong đó bạn không quan tâm tới bản thân bạn với năng lượng dục chút nào nhưng, thay vì thế, tìm kiếm để mở cánh cửa tới điều thiêng liêng. Khi cánh cửa tới điều thiêng liêng là mở, mọi năng lượng ở bên trong bạn sẽ bắt đầu chảy hướng tới cánh cửa đó. Dục bị hấp thu. Bất kì khi nào phúc lạc cao hơn là có thể, các hình tướng thấp hơn của phúc lạc trở thành không liên quan. Bạn không định kìm nén chúng hay tranh đấu chống lại chúng. Chúng chỉ khô héo đi. Dục không bị chế ngự; nó được siêu việt lên.

Bất kì cái gì được làm theo cách phủ định với dục sẽ không biến đổi năng lượng này. Ngược lại, nó sẽ tạo ra xung đột bên trong bạn, điều sẽ có tính phá huỷ. Khi bạn tranh đấu với năng lượng, bạn đang tranh đấu với bản thân bạn. Không ai có thể thắng cuộc tranh đấu này. Khoảnh khắc này bạn sẽ cảm thấy rằng bạn đã thắng, và khoảnh khắc tiếp bạn sẽ cảm thấy rằng dục đã thắng. Điều này sẽ liên tục diễn ra. Khi thì sẽ không có dục và bạn sẽ cảm thấy rằng bạn đã kiểm soát được nó, và khoảnh khắc tiếp bạn sẽ lại cảm thấy sức hút của dục và mọi thứ bạn dường như đã thu được sẽ bị mất. Không ai có thể thắng cuộc tranh đấu chống lại năng lượng riêng của mình.

Nếu năng lượng của bạn được cần ở đâu đó khác, đâu đó nhiều phúc lạc hơn, dục sẽ biến mất. Không phải là năng lượng này được chế ngự; không phải là bạn đã làm cái gì đó với nó. Thay vì thế, cách thức mới hướng tới phúc lạc lớn hơn đã mở ra cho bạn và một cách tự động, tự phát, năng lượng bắt đầu chảy hướng tới cánh cửa mới.

Nếu bạn đang mang đá và đột nhiên kim cương tới trên đường, bạn sẽ thậm chí chẳng bao giờ để ý rằng bạn bỏ đá. Chúng sẽ rơi đi bởi bản thân chúng, dường như bạn chưa bao giờ có chúng. Bạn thậm chí sẽ không nhớ việc từ bỏ của bạn với chúng, rằng bạn đã vứt chúng đi. Bạn thậm chí sẽ không nhận ra điều đó. Nó không phải là cái gì đó đã được chế ngự. Nguồn hạnh phúc lớn hơn đã được mở ra, và các nguồn kém hơn đã rơi rụng đi bởi bản thân chúng.

Điều này là tự động và tự phát tới mức không hành động khẳng định nào chống dục là được cần. Bất kì khi nào bạn đang làm bất kì cái gì chống lại bất kì năng lượng nào, điều đó có tính chất phủ định. Hành động thực, khẳng định, thậm chí không được kết nối với dục nhưng có liên quan tới thiền. Bạn thậm chí sẽ không biết rằng dục đã đi. Nó đã đơn giản bị hấp thu bởi cái mới.

Chế ngự là từ xấu. Nó mang âm hưởng của đối kháng, của xung đột, trong nó. Dục nên được xem xét nó để làm gì. Nó chỉ là nền móng sinh học cho sự sống tồn tại. Đừng cho nó bất kì nghĩa tâm linh hay phản tâm linh nào. Đơn giản hiểu sự kiện về nó.

Khi bạn coi nó như sự kiện sinh học, thế thì bạn không quan tâm tới nó chút nào. Bạn trở nên quan tâm tới nó chỉ khi nghĩa tâm linh nào đó được trao cho nó. Cho nên đừng cho nó bất kì nghĩa nào; đừng tạo ra bất kì triết lí nào quanh nó. Chỉ nhìn sự kiện. Không làm bất kì cái gì ủng hộ hay chống đối nó. Để nó là như nó vậy; chấp nhận nó như bình thường. Không lấy thái độ bất thường hướng tới nó.

Cũng như bạn có mắt và tay, cho nên bạn cũng có dục. Bạn không chống mắt bạn hay tay bạn, cho nên đừng chống dục. Thế thì vấn đề về phải làm gì về dục trở thành không liên quan. Tạo ra việc phân đôi ủng hộ hay chống đối dục là vô nghĩa. Nó là sự kiện được cho. Bạn đã tới trong sự tồn tại này qua dục, và bạn có một chương trình dựng sẵn để cho sinh ra qua dục lần nữa. Bạn là một phần của sự liên tục lớn. Thân thể bạn sẽ chết, cho nên nó có chương trình dựng sẵn để tạo ra thân thể khác để thay thế nó.

Chết là chắc chắn. Đó là lí do tại sao dục là ám ảnh thế. Bạn sẽ không ở đây mãi mãi, cho nên bạn sẽ phải được thay thế bởi thân thể mới, bản sao. Dục là quan trọng thế, vì toàn thể tự nhiên nhấn mạnh vào điều đó; bằng không con người không thể tiếp tục hiện hữu. Nếu như dục mà là tự nguyện, chắc đã không có người nào còn lại trên trái đất. Dục là ám ảnh thế, thúc ép thế, dẫn lái dục mạnh thế, vì cái toàn thể của tự nhiên ủng hộ nó. Không có điều đó, sự sống không thể tồn tại.

Lí do tại sao dục là quan trọng thế với người tìm kiếm tôn giáo là vì nó không chủ tâm thế, thúc ép thế, tự nhiên thế. Điều đã trở thành tiêu chí để biết xem liệu năng lượng sống trong một người đặc biệt đã đạt tới điều thiêng liêng chưa. Chúng ta không thể biết trực tiếp rằng ai đó đã bắt gặp với điều thiêng liêng - chúng ta không thể biết một cách trực tiếp rằng ai đó có kim cương - nhưng chúng ta có thể biết một cách trực tiếp liệu ai đó đã vứt đá đi không, vì chúng ta quen với đá. Chúng ta có thể biết trực tiếp rằng ai đó đã siêu việt trên dục vì chúng ta quen thuộc với dục.

Dục là thúc ép thế, không chủ tâm thế, nó là lực lớn tới mức nó không thể được siêu việt chừng nào ai đó chưa đạt tới điều thiêng liêng. Cho nên bramacharya đã trở thành tiêu chí để biết liệu một người đã đạt tới điều thiêng liêng chưa. Thế thì dục, vì nó tồn tại trong con người bình thường, sẽ không tồn tại cho người đó.

Điều này không ngụ ý rằng bằng việc bỏ dục người ta sẽ đạt tới điều thiêng liêng. Điều ngược lại là nguỵ biện. Người đã tìm ra kim cương vứt những hòn đá người đó đang mang, nhưng điều ngược lại điều này là không đúng. Bạn có thể vứt đi các hòn đá, nhưng điều đó không có nghĩa bạn đã đạt tới cái gì đó bên ngoài việc đó.

Thế thì bạn sẽ ở giữa. Bạn sẽ có tâm trí bị kìm nén, không phải là tâm trí được siêu việt. Dục sẽ liên tục nổi bọt bên trong bạn và sẽ tạo ra địa ngục bên trong. Đây không phải là đi ra ngoài dục. Khi dục trở nên bị kìm nén nó trở thành xấu, bệnh tật, thần kinh. Nó trở thành suy đồi.

Cái gọi là thái độ tôn giáo hướng tới dục đã tạo ra tính dục suy đồi, một văn hoá mà hoàn toàn thần kinh về dục. Tôi không có thiện cảm về điều đó. Dục là sự kiện sinh học; không có gì sai trong nó. Cho nên đừng tranh đấu với nó nếu không nó sẽ trở nên suy đồi, và dục suy đồi không phải là bước tiến lên. Nó là rơi xuống thấp hơn bình thường; nó là một bước hướng tới không lành mạnh. Khi kìm nén trở thành căng thẳng tới mức bạn không thể kéo dài được nó, thế thì nó bùng nổ - và trong bùng nổ đó, bạn sẽ bị mất.

Bạn có mọi phẩm chất con người, bạn có mọi khả năng. Sự kiện bình thường về dục là lành mạnh, nhưng khi nó trở nên bị kìm nén bất thường, nó trở thành không lành mạnh. Bạn có thể đi tới điều thiêng liêng từ việc bình thường rất dễ dàng, nhưng đi tới điều thiêng liêng từ tâm trí thần kinh trở thành gian nan và, theo một cách nào đó, là không thể được. Đầu tiên bạn sẽ phải trở nên lành mạnh, bình thường. Thế thì, đến cuối, có khả năng rằng dục có thể được siêu việt lên.

Thế thì cái gì cần được làm? Biết dục! Đi vào trong nó một cách có ý thức! Đây là bí mật để mở ra cánh cửa mới. Nếu bạn đi vào trong dục một cách vô ý thức, thế thì bạn chỉ là công cụ trong tay của tiến hoá sinh học, nhưng nếu bạn có thể có ý thức trong hành động dục, chính việc có ý thức trở thành thiền sâu.

Hành động dục là không chủ tâm và thúc ép tới mức khó là ý thức trong nó, nhưng điều đó không phải là không thể được. Và nếu bạn có thể có ý thức trong hành động dục, thế thì không có hành động nào khác trong sự sống mà trong đó bạn không thể là có ý thức, vì không hành động nào là sâu như dục.

Nếu bạn có thể trở nên nhận biết trong hành động dục, thế thì ngay cả trong chết bạn sẽ nhận biết. Chiều sâu của hành động dục và chiều sâu của chết là như nhau, song song. Bạn đi tới cùng một điểm. Cho nên nếu bạn có thể nhận biết trong hành động dục, bạn đã đạt tới một việc lớn. Nó là vô giá.

Cho nên dùng dục như hành động của thiền. Đừng tranh đấu với nó, đừng đi ngược lại nó. Bạn không thể tranh đấu với tự nhiên; bạn là một phần và một gói của nó. Bạn phải có thái độ thân thiện, thông cảm hướng tới dục. Nó là đối thoại sâu nhất giữa bạn và tự nhiên.

Thực ra, hành động dục không thực sự là đối thoại giữa đàn ông và đàn bà. Nó là đối thoại của đàn ông với tự nhiên, qua đàn bà, và của đàn bà với tự nhiên, qua đàn ông. Nó là đối thoại với tự nhiên. Trong một khoảnh khắc bạn ở trong dòng chảy càn khôn; bạn ở tronh hài hoà vi diệu; bạn là một với cái toàn thể. Theo cách này đàn ông được đáp ứng qua đàn bà, và đàn bà được đáp ứng qua đàn ông.

Đàn ông không là toàn thể và đàn bà không là toàn thể. Họ là hai mảnh của một toàn thể. Cho nên bất kì khi nào họ trở thành một trong hành động dục, họ có thể ở trong hài hoà với bản tính bên trong nhất của mọi sự, với Đạo. Hài hoà này có thể là việc sinh sinh học ra con người mới. Nếu bạn vô nhận biết, đó là khả năng duy nhất. Nhưng nếu bạn nhận biết, hành động này có thể trở thành việc sinh cho bạn, việc sinh tâm linh. Bạn sẽ được sinh hai lần qua nó.

Khoảnh khắc bạn tham gia vào trong nó một cách có ý thức, bạn trở thành nhân chứng cho nó. Và một khi bạn có thể trở thành nhân chứng trong hành động dục, bạn sẽ siêu việt trên dục, vì trong việc chứng kiến bạn trở nên tự do.

Bây giờ thúc ép sẽ không có đó. Bạn sẽ không là người tham gia vô ý thức. Một khi bạn đã trở thành nhân chứng trong hành động này, bạn đã siêu việt trên nó. Bây giờ bạn biết rằng bạn không là một mình thân thể. Lực chứng kiến trong bạn đã biết cái gì đó bên ngoài nó.

Cái "bên ngoài" này có thể được biết tới chỉ khi bạn ở sâu bên trong. Nó không phải là việc bắt gặp trên bề mặt. Khi bạn đang mặc cả ở chợ, ý thức của bạn không thể đi rất sâu vì bản thân hành động này là trên bề mặt. Khi có liên quan tới con người, hành động dục là hành động duy nhất bình thường mà qua đó người ta có thể trở thành nhân chứng cho các chiều sâu bên trong.

Bạn càng đi vào trong thiền qua dục, dục sẽ càng có ít hiệu quả. Thiền sẽ tăng trưởng từ nó, và từ việc tăng trưởng này một cánh cửa mới sẽ mở ra và dục sẽ tàn lụi đi. Nó sẽ không là chế ngự. Nó sẽ chỉ giống như lá khô rơi khỏi cây. Cây thậm chí không bao giờ biết các lá này rơi. Theo cùng cách, bạn sẽ thậm chí không bao giờ biết rằng thôi thúc máy móc về dục đang ra đi.

Tạo ra thiền từ dục đi; làm cho dục thành đối thể của thiền. Đối xử với nó như ngôi đền và bạn sẽ siêu việt trên nó và được biến đổi. Thế thì dục sẽ không có đó, nhưng sẽ không có bất kì kìm nén nào, bất kì chế ngự nào. Dục sẽ chỉ trở thành không liên quan, vô nghĩa. Bạn đã trưởng thành ra ngoài nó. Nó không còn có nghĩa với bạn bây giờ.

Điều đó cũng giống như trẻ con lớn lên. Bây giờ các đồ chơi là vô nghĩa. Nó đã không chế ngự bất kì cái gì; nó đã không kìm nén bất kì cái gì. Nó đã chỉ lớn lên; nó đã trở nên chín chắn. Đồ chơi là vô nghĩa bây giờ. Chúng là thứ trẻ con và bây giờ đứa trẻ không còn là đứa trẻ.

Theo cùng cách, bạn càng thiền nhiều, dục sẽ càng ít hấp dẫn với bạn hơn. Và dần dần, một cách tự phát, không có nỗ lực có ý thức để chế ngự dục, năng lượng sẽ có nguồn mới để chảy. Cùng năng lượng mà đã chảy qua dục, giờ sẽ chảy qua thiền. Và khi nó chảy qua thiền, cánh cửa thiêng liêng đang được mở ra.

Việc khác. Bạn đã dùng các từ ‘dục' và ‘yêu'. Bình thường chúng ta dùng cả hai từ này dường như chúng có liên kết bên trong. Chúng không có đâu. Yêu chỉ tới khi dục đã đi. Trước đó, yêu chỉ là thèm khát, việc làm quen, và không gì khác. Nó chỉ đang chuẩn bị nền cho hành động dục. Nó không là gì ngoài việc làm quen cho dục, lời giới thiệu. Cho nên càng nhiều dục có đó ở giữa hai người, càng ít yêu sẽ có đó vì thế thì lời nói đầu không được cần.

Nếu hai người đang trong yêu, và nếu không có dục giữa họ, sẽ có nhiều yêu lãng mạn. Nhưng khoảnh khắc dục bước vào, yêu đi ra. Dục là cộc lốc thế. Trong bản thân nó, nó là bạo hành thế. Nó cần làm quen; nó cần vuốt ve chiều chuộng. Yêu, như chúng ta biết nó, chỉ là mặc quần áo cho sự kiện dục trần trụi. Nếu bạn nhìn sâu vào trong điều bạn gọi là yêu bạn sẽ thấy dục đứng đó, chuẩn bị nhảy vào. Nó bao giờ cũng ở góc quanh đó. Yêu đang nói. Dục đang chuẩn bị.

Cái gọi là yêu này được liên kết với dục, nhưng chỉ là lời giới thiệu. Nếu dục tới, thế thì yêu sẽ bỏ đi. Đó là lí do tại sao hôn nhân giết chết yêu lãng mạn, và giết nó một cách tuyệt đối. Hai người trở nên quen thuộc lẫn nhau và việc vuốt ve chiều chuộng, yêu, trở thành không cần thiết.

Yêu thực không phải là lời giới thiệu. Nó là hương thơm. Nó không có trước dục, mà sau dục. Nó không là lời mở đầu mà là lời kết. Nếu bạn đã đi qua dục và cảm thấy từ bi với người kia, thế thì yêu phát triển. Và nếu bạn thiền, bạn sẽ cảm thấy từ bi. Nếu bạn thiền trong hành động dục, thế thì đối tác dục của bạn sẽ không chỉ là công cụ cho vui thú thể chất của bạn. Bạn sẽ cảm thấy biết ơn người đó vì cả hai bạn đã đi tới thiền sâu.

Khi bạn thiền trong dục, sự thân thiết mới sẽ nảy sinh giữa hai người các bạn vì, qua nhau, các bạn đã đi vào trong giao cảm với tự nhiên; qua nhau, các bạn đã có thoáng nhìn vào những chiều sâu không biết của thực tại. Các bạn sẽ cảm thấy biết ơn và từ bi lẫn nhau: từ bi vì đau khổ; từ bi vì tìm kiếm; từ bi vì người bạn, người bạn lữ khách.

Nếu dục trở nên có tính thiền, chỉ thế thì mới có hương thơm vấn vương đằng sau: cảm giác mà không phải là vuốt ve chiều chuộng của dục mà là sự chín chắn, trưởng thành, việc nhận ra có tính thiền. Cho nên nếu hành động dục trở thành có tính thiền, bạn sẽ cảm thấy yêu. Yêu là tổ hợp của lòng biết ơn, sự thân thiết và từ bi. Nếu ba điều này có đó, thế thì bạn đang trong yêu.

Nếu yêu này phát triển, nó sẽ siêu việt trên dục. Yêu phát triển qua dục, nhưng đi ra ngoài dục. Cũng như hoa nó tới qua rễ, nhưng đi ra ngoài. Và nó sẽ không quay lại; không có việc đảo ngược. Cho nên nếu yêu phát triển, không dục nào sẽ có đó. Thực ra, đó là một trong những cách để biết rằng yêu đã phát triển. Dục giống như vỏ trứng, vỏ qua đó yêu phải nổi lên. Khoảnh khắc nó nổi lên, vỏ sẽ không còn đó. Nó sẽ bị vỡ ra, bị bỏ đi.

Dục có thể đạt tới yêu chỉ khi thiền có đó, bằng không thì không đạt tới đâu. Nếu thiền không có đó, cùng dục đó sẽ được lặp lại và bạn sẽ trở nên chán. Dục sẽ trở nên đờ đẫn thêm dần, và bạn sẽ không cảm thấy biết ơn người kia. Thay vì thế, bạn sẽ cảm thấy bị lừa; bạn sẽ cảm thấy không thân thiện với người kia. Người kia chi phối bạn. Người kia chi phối qua dục, vì nó đã trở thành nhu cầu cho bạn. Bạn đã trở thành nô lệ vì bạn không thể sống mà không có dục. Bạn không bao giờ có thể cảm thấy thân thiện hướng tới ai đó mà bạn đã trở thành nô lệ.

Cả hai sẽ cảm thấy cùng một điều này: rằng người kia là người chủ. Việc chi phối sẽ bị phủ nhận và bị tranh đấu, nhưng dục sẽ vẫn được lặp lại. Nó sẽ trở thành thường lệ hàng ngày. Bạn tranh đấu với đối tác dục của bạn, và thế rồi làm mọi thứ đúng lần nữa. Thế rồi các bạn lại tranh đấu; thế rồi các bạn lại vui vẻ để giành thiện cảm. Yêu nhiều nhất chỉ là việc điều chỉnh. Bạn không thể cảm thấy thân thiết; không có từ bi. Thay vì thế sẽ có ác nghiệt và bạo hành; bạn sẽ cảm thấy bị lừa. Bạn đã trở thành nô lệ, dục sẽ không có khả năng phát triển trong yêu. Nó sẽ vẫn còn chỉ là dục.

Đi qua dục đi! Đừng sợ nó, vì sợ không dẫn tới đâu cả. Nếu người ta phải sợ bất kì cái gì, đó chỉ là bản thân sợ. Đừng sợ dục và đừng tranh đấu với nó vì điều đó nữa cũng là một loại sợ. "Đánh hay chạy" - đánh hay thoát - đây là hai con đường của sợ. Cho nên đừng thoát khỏi dục; đừng tranh đấu với nó. Chấp nhận nó; coi nó đương nhiên có. Đi sâu vào trong nó, biết nó một cách toàn bộ, hiểu nó, suy ngẫm trong nó - và bạn sẽ siêu việt trên nó. Phút bạn thiền trong hành động dục, cánh cửa mới được mở ra. Bạn bắt gặp chiều hướng mới, cái rất không biết, cái chưa từng nghe thấy, và phúc lạc lớn chảy qua.

Bạn sẽ bắt gặp cái gì đó phúc lạc tới mức dục sẽ trở thành không liên quan và tự bản thân nó sẽ rút đi. Bây giờ năng lượng của bạn sẽ không còn chảy theo hướng đó. Năng lượng đã chảy hướng tới phúc lạc. Vì phúc lạc xuất hiện trong dục, năng lượng chảy tới nó, nhưng nếu bạn tìm kiếm phúc lạc hơn - phúc lạc siêu việt trên dục, cái đi ra ngoài dục, phúc lạc mà hoàn thành nhiều hơn, sâu hơn, lớn hơn - thế thì, bởi bản thân nó, năng lượng sẽ dừng chảy hướng tới dục.

Khi dục trở thành thiền nó nở hoa trong yêu, và việc nở hoa này là chuyển động hướng tới điều thiêng liêng. Đó là lí do tại sao yêu là thiêng liêng. Dục là vật lí; yêu là tâm linh. Và nếu hoa của yêu có đó, lời cầu nguyện sẽ tới; nó sẽ đi theo. Bây giờ bạn không xa khỏi điều thiêng liêng. Bạn ở gần nhà.

Bây giờ, bắt đầu thiền về yêu đi. Đây là bước thứ hai. Khi khoảnh khắc của giao cảm có đó, khi khoảnh khắc của yêu có đó, bắt đầu thiền đi. Đi sâu vào trong nó; nhận biết về nó. Bây giờ thân thể không gặp gặp gỡ. Trong dục, thân thể đã gặp gỡ; trong yêu, hồn gặp gỡ. Nó vẫn là gặp gỡ, gặp gỡ giữa hai người.

Bây giờ, nhìn yêu như bạn đã nhìn dục. Nhìn giao cảm, gặp gỡ bên trong, giao hợp bên trong. Thế thì bạn sẽ siêu việt trên ngay cả yêu, và bạn sẽ đi tới lời cầu nguyện. Lời cầu nguyện này là cánh cửa. Nó vẫn là gặp gỡ, nhưng không phải là gặp gỡ giữa hai người. Nó là giao cảm giữa bạn và cái toàn thể. Bây giờ người kia, như con người, bị bỏ đi. Chính là cái kia nhưng không là người - toàn thể sự tồn tại - và bạn.

Nhưng lời cầu nguyện vẫn là gặp gỡ, cho nên chung cuộc nó cũng phải được siêu việt lên. Trong lời cầu nguyện, người sùng kính và điều thiêng liêng là khác nhau; bhakta và Bhagwan là khác nhau. Nó vẫn là gặp gỡ. Đó là lí do tại sao Meera, hay Theresa, có thể dùng các thuật ngữ dục cho kinh nghiệm lời cầu nguyện của họ.

Người ta phải thiền trong những khoảnh khắc cầu nguyện. Lần nữa, là nhân chứng cho nó. Thấy giao cảm giữa bạn và cái toàn thể. Điều này yêu cầu nhận biết tinh tế nhất có thể được. Nếu bạn có thể nhận biết về gặp gỡ giữa bạn và cái toàn thể, thế thì bạn siêu việt trên bản thân bạn và cái toàn thể, cả hai. Thế thì bạn là cái toàn thể. Và trong cái toàn thể này, không có nhị nguyên; chỉ có tính một.

Tính một này được tìm qua dục, qua yêu, qua lời cầu nguyện. Tính một này là điều được khao khát. Ngay cả trong dục, khao khát này là về tính một. Phúc lạc tới vì, trong một khoảnh khắc, bạn đã trở thành một. Dục làm sâu sắc hơn trong yêu, yêu làm sâu sắc hơn trong lời cầu nguyện, và lời cầu nguyện làm sâu sắc hơn trong siêu việt toàn bộ, tính một toàn bộ.

Việc làm sâu sắc hơn này bao giờ cũng là qua thiền. Phương pháp bao giờ cũng là như nhau. Các mức độ khác nhau, các chiều hướng khác nhau, các bước khác nhau, nhưng phương pháp là như nhau. Đào vào trong dục và bạn sẽ thấy yêu. Đi sâu vào trong yêu và bạn sẽ tới lời cầu nguyện. Đào vào trong lời cầu nguyện và bạn sẽ bùng nổ trong tính một. Tính một này là cái toàn bộ, tính một này là phúc lạc, tính một này là cực lạc.

Cho nên điều bản chất là không lấy thái độ tranh đấu. Trong mọi sự kiện, điều thiêng liêng hiện diện. Nó có thể bị bóp méo, nó có thể bị che phủ, nhưng bạn phải cởi nó ra, lột trần nó ra. Bạn sẽ thấy vẫn có quần áo tinh vi hơn. Lần nữa, lại cởi nó ra. Chừng nào bạn chưa bắt gặp tính một trong sự trần trụi toàn bộ của nó, bạn sẽ không tìm ra sự thoả mãn, bạn sẽ cảm thấy không được hoàn thành.

Khoảnh khắc bạn đi tới cái một không bị bóp méo, cái một không bị che đậy, bạn trở thành một với nó, vì khi bạn biết cái được lột trần, nó không là một mà là bạn. Thực ra, mọi người đang tìm bản thân mình qua người khác. Người ta phải tìm ra nhà riêng của mình bằng việc gõ cửa nhà người khác.

Khoảnh khắc thực tại được lột trần bạn là một với nó, vì khác biệt chỉ là về quần áo. Quần áo là rào chắn, cho nên bạn không thể lột trần thực tại chừng nào bạn chưa lột trần bản thân bạn. Đó là lí do tại sao thiền là vũ khí kép: nó lột trần thực tại và nó lột trần bạn nữa. Thực tại trở nên trần trụi và bạn trở nên trần trụi. Và trong khoảnh khắc của trần trụi toàn bộ, trống rỗng toàn bộ, bạn trở thành một.

Tôi không chống lại dục. Điều đó không có nghĩa tôi ủng hộ dục. Nó ngụ ý rằng tôi ủng hộ cho việc đi sâu vào trong nó và làm lộ ra cõi bên kia. Cõi bên kia bao giờ cũng có đó, nhưng dục bình thường là dục gây chuyện-và-bỏ trốn, cho nên không ai đi sâu. Nếu bạn có thể đi sâu, bạn sẽ cảm thấy biết ơn với điều thiêng liêng rằng, qua dục, cánh cửa được mở ra. Nhưng nếu dục chỉ là gây chuyện-và-bỏ trốn, bạn sẽ không bao giờ biết rằng bạn đã ở gần với cái gì đó lớn hơn.

Chúng ta tinh ranh tới mức chúng ta đã tạo ra yêu giả, cái không tới sau dục mà tới trước nó. Đó là thứ nhân tạo, được luyện tập. Đó là lí do tại sao chúng ta cảm thấy rằng yêu bị mất khi dục được đáp ứng. Yêu chỉ là lời nói đầu, và giờ lời nói đầu không còn được cần nữa. Nhưng yêu thực bao giờ cũng ở ngoài dục; nó đang ẩn nấp đằng sau dục. Đi sâu vào trong nó, thiền trong nó một cách tôn giáo, và bạn sẽ nở hoa trong trạng thái yêu của tâm trí.

Tôi không chống dục và tôi không ủng hộ yêu. Bạn sẽ phải siêu việt trên nó. Thiền về nó đi; siêu việt trên nó đi. Với thiền tôi ngụ ý bạn phải trải qua nó tỉnh táo, nhận biết đầy đủ. Bạn phải không đi qua nó một cách mù quáng, vô ý thức. Phúc lạc lớn có đó, nhưng bạn có thể đi qua bằng việc mù và bỏ lỡ nó. Việc mù này phải được biến đổi; bạn phải trở thành người mở mắt. Với mắt mở, dục có thể đem bạn lên con đường của tính một.

Giọt nước có thể trở thành đại dương. Đó là khao khát trong tim của mọi giọt nước. Trong mọi hành động, trong mọi ham muốn, bạn sẽ thấy cùng khao khát này. Làm lộ nó ra, đi theo nó. Nó là cuộc phiêu lưu lớn! Như chúng ta sống cuộc sống của mình ngày nay, chúng ta là vô ý thức. Nhưng chừng này có thể được làm. Nó là gian nan, nhưng nó không là không thể được. Nó đã là có thể được cho Jesus, cho Phật, cho Mahavira, và nó là có thể cho mọi người khác.

Khi bạn đi vào trong dục với sự mãnh liệt này, với tỉnh táo này, với nhạy cảm này, bạn sẽ siêu việt trên nó. Sẽ không có bất kì chế ngự nào chút nào. Khi bạn siêu việt, sẽ không có dục, thậm chí không có chế ngự dục. Sẽ có yêu, lời cầu nguyện, và tính một.

Đây là ba trạng thái của yêu: yêu vật lí, yêu tâm lí và yêu tâm linh. Và khi ba trạng thái này được siêu việt, có điều thiêng liêng. Khi Jesus nói, "Thượng đế là yêu," đây đã là định nghĩa gần nhất có thể được, vì điều cuối cùng chúng ta biết trên con đường tới Thượng đế là yêu. Bên ngoài điều đó là cái không biết, và cái không biết không thể được xác định. Chúng ta chỉ có thể chỉ ra điều thiêng liêng qua việc nhận ra cuối cùng của chúng ta: yêu. Bên ngoài điểm yêu đó, không có kinh nghiệm vì không có người trải nghiệm. Giọt nước đã trở thành đại dương!

Đi từng bước một, nhưng với thái độ thân thiện, không căng thẳng, không tranh đấu. Chỉ đi với tỉnh táo. Tỉnh táo là ánh sáng duy nhất trong đêm tối của cuộc sống. Với ánh sáng này, đi vào trong nó. Tìm và kiếm mọi góc. Mọi nơi đều là điều thiêng liêng, cho nên đừng chống lại bất kì cái gì.

Nhưng đừng vẫn còn lại với bất kì cái gì nữa. Đi ra bên ngoài đi, vì phúc lạc lớn hơn vẫn đang đợi bạn. Cuộc hành trình này phải tiếp tục. Nếu bạn ở gần dục, dùng dục. Nếu bạn ở gần yêu, dùng yêu. Đừng nghĩ dưới dạng kìm nén hay chế ngự; đừng nghĩ dưới dạng tranh đấu. Điều thiêng liêng có thể ẩn kín đằng sau bất kì cái gì, cho nên đừng tranh đấu. Đừng trốn khỏi bất kì cái gì. Thực ra, nó ở đằng sau mọi thứ, cho nên dù bạn ở bất kì chỗ nào, lấy cánh cửa gần nhất và bạn sẽ tiến bộ. Đừng trở thành tù đọng ở bất kì chỗ nào và bạn sẽ đạt tới, vì sự sống là ở mọi nơi.

Jesus nói, "Dưới mọi tảng đá là Chúa," nhưng bạn chỉ nhìn đá. Bạn sẽ phải trải qua trạng thái tâm trí toàn đá này. Khi bạn nhìn dục như kẻ thù, nó trở thành đá. Thế thì nó trở thành không trong suốt; bạn không thể nhìn ra ngoài nó. Dùng nó, thiền về nó, và đá sẽ trở thành giống như kính. Bạn sẽ thấy đằng sau nó, và bạn sẽ quên kính. Cái ở đằng sau kính sẽ được ghi nhớ.

Bất kì cái gì trở thành trong suốt sẽ biến mất. Cho nên đừng làm dục thành đá; làm nó thành trong suốt đi. Và nó trở thành trong suốt qua thiền.

Xem Chương 4 – Quay về Mục Lục

..............................