Chương 3. Tìm thấy phẩm chất trong sự sống

Thực Hành Vô Ngã by Vô Ngã

Con Đường Của Thiền - Osho

Chương 3. Tìm thấy phẩm chất trong sự sống

Các bạn yêu mến của tôi,

Nếu người tìm kiếm tìm thấy một tia sáng,

Như tôi đã nói sáng nay, bất kì cảm giác gì về vui vẻ, về an bình, về hạnh phúc mà bạn trải nghiệm, chúng là để được mang vào bên trong bạn một cách liên tục, trong hai mươi bốn giờ một ngày. Bạn sẽ làm điều này thế nào? Có hai cách: một cách là ghi nhớ và tái tạo lại trạng thái tâm thức đặc biệt này, điều bạn đã trải nghiệm khi bạn đang thiền.

Chẳng hạn, trong thiền bạn thở chậm, cho nên trong ngày bất kì khi nào bạn có thời gian, khi bạn không làm bất kì cái gì nói riêng, làm chậm lại việc thở của bạn và giữ chú ý của bạn vào điểm dưới mũi nơi hơi thở đi vào. Nhớ những cảm giác này, tưởng tượng bản thân bạn là đang cảm thấy hạnh phúc, vui vẻ, im lặng và được nuôi dưỡng. Mang những cảm giác này trở lại. Bất kì khi nào bạn nhớ - lúc đi ngủ, lúc thức dậy, lúc bước đi trên phố, bất kì chỗ nào bạn có thể đang ở - mang những cảm giác này trở lại. Kết quả sẽ là ở chỗ nhiều lần trong ngày việc nhớ lại này sẽ điểm vào cái gì đó bên trong bạn. Và một lúc sẽ tới khi bạn sẽ không phải làm bất kì nỗ lực đặc biệt nào để nhớ; nó sẽ ở cùng bạn thường xuyên, cũng như việc thở của bạn vậy.

Cho nên thứ nhất, bạn phải liên tục nhớ những cảm giác này bên trong bản thân bạn, bất kì khi nào ý nghĩ nào tới với bạn.

Chẳng hạn, trong khi nằm trên giường nhớ tới trạng thái bạn đã ở trong khi bạn đã thiền. Khi bạn đi dạo, khi bạn thấy ánh trăng đêm, khi bạn ngồi dưới cây và không có ai ở xung quanh, khi bạn một mình trong phòng, nhớ tới những cảm giác này. Khi du hành trên xe bus hay du hành trong tầu hoả, ngồi một mình, nhắm mắt lại và nhớ tới những cảm giác này. Ngay cả trong ngày khi bạn bận rộn với công việc, ngay cả trong văn phòng của bạn, đứng dậy vài phút và đi ra cửa sổ, lấy vài hơi thở sâu và thử nhớ trạng thái đó của hiện hữu.

Nếu bạn làm điều này cho dù mười hay mười lăm lần một ngày, việc nhớ lại trong một hay hai phút, điều đó sẽ trở thành ngày càng liên tục hơn. Dần dần bạn sẽ thấy rằng không có nhu cầu nhớ - nó sẽ còn lại với bạn. Cho nên đây là một cách: bằng việc mang bất kì cái gì bạn trải nghiệm trong thiền vào ý nghĩ của bạn và để nó đi vào trong tâm thức của bạn.

Cách thứ hai là điều tôi đã gợi ý cho bạn, rằng khi bạn đi ngủ ban đêm bạn làm ra quyết tâm của bạn. Cách làm cho quyết tâm của bạn mạnh hơn cũng là cách làm cho trạng thái thiền của bạn là trạng thái liên tục. Khi bạn đã có trải nghiệm về thiền, đêm đó khi bạn đi ngủ, làm cùng điều này: nhớ lại từ bên trong bất kì cái gì bạn đã trải nghiệm trong thiền và cùng trải nghiệm đó sẽ ở cùng bạn trong hai mươi bốn giờ một ngày.

Rèn luyện mà tôi đã cho bạn để làm ra quyết tâm của bạn về việc ném hơi thở ra và làm ra quyết tâm và thế rồi hít hơi thở vào và lấy quyết tâm... Khi bạn trải nghiệm trạng thái im lặng, thế thì dùng cùng thủ tục này, mang ý nghĩ tới tâm trí rằng bất kì cái gì bạn cảm thấy trong thiền sẽ ở cùng bạn mọi lúc như dòng chảy bên trong. Bằng việc lặp lại ý nghĩ này bạn sẽ tìm ra cảm giác về thiền mà không có bất kì nỗ lực nào. Sẽ có ích lợi hơn nếu hai điều này được làm đồng thời. Về sau, khi chúng ta nói về việc làm thuần khiết ý nghĩ và cảm xúc, chúng ta sẽ có khả năng thảo luận điều này sâu hơn. Nhưng bạn có thể thực nghiệm với cả hai việc tập luyện này.

Trong quá trình hai mươi bốn giờ bạn có nhiều thời gian rỗi trên tay bạn khi bạn không có bất kì cái gì xứng đáng để làm. Nếu thời gian rỗi này có thể được dùng để nhớ tới những khoảnh khắc này của thiền, nó có thể tạo ra khác biệt vô cùng. Nhìn nó theo cách này: hai năm trước ai đó đã xúc phạm bạn, hay bạn đã trải nghiệm sự vụ thảm kịch - nếu hôm nay bạn định thử nhớ lại sự vụ này bạn sẽ ngạc nhiên để ý rằng khi bạn nhớ tới toàn thể sự vụ này thân thể bạn và tâm trí bạn sẽ dần dần đi tới cùng trạng thái chúng đã vậy khi bạn thực tại đã trải qua trải nghiệm này hai năm trước. Nếu hai năm trước bạn đã bị xúc phạm bởi ai đó và hôm nay bạn đã thử nhớ lại sự vụ này, nó đã cảm thấy thế nào và bạn đã bị xúc phạm thế nào, bạn sẽ ngạc nhiên mà thấy rằng thân thể bạn và tâm trí bạn sẽ trải nghiệm cùng trạng thái chúng đã ở trong đó, dường như bạn lại bị xúc phạm.

Mọi thứ được thu giữ trong tâm thức bạn và nó không biến mất. Bất kì cái gì bạn đã trải nghiệm đều được cất giữ. Nếu bạn mang những kỉ niệm này trở lại, bạn có thể trải nghiệm cùng điều đó lần nữa và bạn có thể trải qua cùng cảm xúc lần nữa. Không cái gì bị xoá đi khỏi tâm trí con người.

Cho nên nếu trong khi bạn thiền hôm nay bạn cảm thấy thoải mái, điều bản chất là bạn nhớ kinh nghiệm này ít nhất năm tới mười lần trong ngày. Theo cách này kí ức về trải nghiệm này sẽ đi sâu hơn vào trong tâm thức của bạn, và bằng việc nhớ đi nhớ lại nó, nó sẽ trở thành một phần thường hằng của tâm thức của bạn. Cho nên trong việc trả lời cho câu hỏi đã được hỏi, đây là cách điều đó có thể được làm. Và điều quan trọng là bạn làm nó.

Mọi người rất hay phạm sai lầm về việc chỉ nhớ cái là phủ định và quên đi cái là khẳng định. Sai lầm cơ bản mà mọi người mắc phải là ở chỗ họ nhớ mọi thứ vô giá trị, phủ định, và họ quên mọi thứ có bất kì giá trị thực nào. Hiếm khi bạn nhớ khoảnh khắc bạn đã đầy yêu; hiếm khi bạn nhớ những khoảnh khắc đó khi thân thể bạn cảm thấy sống động toàn bộ. Hiếm khi bạn nhớ những khoảnh khắc đó khi bạn cảm thấy im lặng. Nhưng bạn bao giờ cũng nhớ những khoảnh khắc mà bạn giận và nổi cơn thịnh nộ, những khoảnh khắc mà bạn bị xúc phạm và khi bạn trả thù ai đó. Bạn bao giờ cũng nhớ những lúc bạn bị tổn thương nhưng hiếm khi nhớ những lúc đã nuôi dưỡng bạn. Và điều rất quan trọng với bạn là nhớ những khoảnh khắc nuôi dưỡng này.

Liên tục nhớ chúng sẽ giúp bạn theo hai cách: Quan trọng nhất việc nhớ tới những khoảnh khắc này sẽ tạo ra khả năng cho chúng xảy ra lần nữa. Nếu ai đó thường xuyên nhớ tới những điều phủ định, điều cực kì có thể là người đó sẽ trải qua cùng loại kinh nghiệm lần nữa. Nếu ai đó thường xuyên nhớ tới những điều buồn, rất có thể là người đó sẽ lại buồn nữa, vì người đó sẽ phát triển việc nghiêng về những điều này và các sự vụ này sẽ cứ lặp lại trong đời người đó. Mọi cảm giác này trở nên được lưu giữ lại bên trong bạn, và ngày càng dễ cho những cảm xúc này lặp đi lặp lại bản thân chúng.

Thử quan sát trong bản thân bạn loại cảm xúc mà bạn có xu hưởng nhớ. Tất cả chúng ta đều có kí ức. Loại kinh nghiệm nào bạn có xu hướng nhớ? Và cũng nhớ rằng bất kì kí ức nào bạn có về quá khứ, bạn đang gieo những hạt mầm này cho tương lai và bạn sẽ thu hoạch cùng những kinh nghiệm này trong tương lai. Kí ức của bạn về quá khứ lát đường cho tương lai.

Quên đi một cách có ý thức mọi thứ vô giá trị - nó không có bất kì giá trị nào đâu! Và nếu bạn nhớ những điều như vậy, thế thì dừng bản thân bạn lại và yêu cầu những kí ức này ra đi. Chúng là vô dụng với bạn. Quên mọi gai và nhớ hoa thôi. Có thể có nhiều gai, nhưng cũng có hoa xung quanh. Nếu bạn nhớ hoa, gai trong cuộc sống của bạn sẽ biến mất và cuộc sống của bạn sẽ đầy hoa. Nếu bạn nhớ gai, có thể là hoa trong cuộc sống của bạn sẽ biến mất và bạn sẽ bị bỏ lại chỉ với gai.

Điều chúng ta trở thành phụ thuộc vào điều kí ức chúng ta nuôi dưỡng vì điều chúng ta nhớ trở thành một phần của chúng ta. Khi chúng ta nghĩ về cái gì đó mọi lúc, điều này mang tới thay đổi trong chúng ta và nó trở thành toàn thể cuộc sống của chúng ta. Do đó, nhớ mọi thứ mà bạn nghĩ là thiện lành và thuần khiết, bất kì cái gì bạn nghĩ đều là quan trọng. Và trong cuộc sống... không cuộc sống của người nào mà khổ tới mức không từng có những khoảnh khắc của an bình, hạnh phúc, cái đẹp, tình yêu. Và nếu việc nhớ lại những khoảnh khắc này cho bạn sức mạnh nào đó, thế thì có thể là ngay cả khi bạn bị bao quanh bởi bóng tối, ánh sáng bên trong bạn cũng sẽ mạnh tới mức bạn sẽ không thấy bóng tối này. Có thể là có buồn khắp xung quanh bạn nhưng bạn đang mang kinh nghiệm này của yêu, của cái đẹp, của im lặng bên trong bạn, cho nên bạn không thấy mọi thứ là buồn. Có thể rằng mặc cho bị bao quanh bởi gai, người ta có thể cảm thấy rằng mình được bao quanh bởi hoa. Nhưng cái đối lập với điều này cũng là có thể - điều đó tất cả phụ thuộc vào bạn.

Điều phụ thuộc vào cá nhân là người đó muốn đạt tới chiều cao nào. Điều phụ thuộc vào chúng ta là liệu chúng ta sống trong cõi trời hay trong địa ngục. Cõi trời và địa ngục không phải là nơi chốn địa lí, chúng là trạng thái tâm lí, chủ thể. Phần lớn các bạn ở trong địa ngục nhiều lần trong ngày và nhiều lần bạn ở trong cõi trời. Nhưng phần lớn các bạn ở trong địa ngục với phần lớn thời gian ban ngày, và một số trong các bạn thậm chí quên mất đường quay về cõi trời.

Nhưng cũng có những người ở trong cõi trời trong hai mươi bốn giờ một ngày. Có những người trên hành tinh này mà đang sống trong cõi trời. Bạn nữa cũng có thể là một trong số họ. Không có cái gì dừng bạn lại. Chỉ hiểu vài nguyên tắc cơ bản, khoa học.

Tôi nhớ tới một câu chuyện...

Phật có một đệ tử tên là Purna. Ông ấy đã được khai tâm và đã trở nên tự nhận ra. Purna nói, "Bây giờ tôi muốn ra đi và lan toả thông điệp của thầy cho mọi người cần nó."

Phật nói, "Ta có thể cho phép ông ra di nhưng ta phải hỏi ông một điều đầu tiên: ông muốn đi đâu?"

Đã có một miền nhỏ ở Bihar tên là Sukha. Purna nói, "Tôi sẽ đi tới Sukha. Mãi cho tới giờ không sư nào đã bao giờ tới thăm khu vực này, và mọi người ở miền này chưa bao giờ nghe nói về thông điệp của thầy."

Phật nói, "Có lí do tại sao không ai đã bao giờ ở đó. Những người ở đó là rất xấu. Có thể rằng nếu ông đi tới đó họ sẽ xúc phạm ông. Thế thì đáp ứng của ông sẽ là gì?"

Và Purna nói, "Tôi sẽ cám ơn họ. Tôi sẽ cám ơn họ vì cho dù họ lăng mạ tôi, ít nhất họ đã không đánh tôi - họ có thể đã đánh tôi chứ."

Phật nói, "Có thể rằng một người trong số họ đánh ông; thế thì đáp ứng của ông sẽ là gì?"

Ông ấy đáp, "Tôi sẽ cám ơn người đó vì cho dù người đó đánh tôi, ít nhất người đó đã không giết tôi. Người đó có thể đã giết tôi chứ."

Phật nói, "Ta muốn hỏi ông một câu hỏi cuối cùng. Có thể rằng ai đó sẽ giết ông. Thế thì đáp ứng của ông sẽ là gì?"

Purna nói, "Tôi sẽ cám ơn người đó vì giải thoát cho tôi khỏi cuộc sống này trong đó tôi có thể đã đi lạc lối."

Và Phật nói, "Trong hoàn cảnh đó, ông có thể đi bất kì chỗ nào! Bây giờ bất kì chỗ nào ông đi, mọi người sẽ là một phần của gia đình của ông. Vì khi tim của người ta đầy thế, tới đỉnh thế, không cái gì trên trái đất này có thể làm hại người đó."

Hôm qua tôi đã nói với ai đó trên đường tới đây về Mahavira. Điều đó được nói về Mahavira, mặc dầu điều đó dường như là không thực, rằng nếu ông ấy bước đi trên đường ngay cả gai đang đâm lên sẽ quay lật xuống. Điều này dường như là hư cấu. Có thành vấn đề gì với gai khi có người dẫm lên chúng? Mối quan tâm gì với gai dù đó là Mahavira hay ai đó khác dẫm lên chúng? Và làm sao gai có thể lật xuống được? Tôi cũng đã nghe điều được nói về Mohammed rằng khi ông ấy bước trên sa mạc A rập nóng, mây sẽ xuất hiện trên ông ấy để che bóng cho ông ấy khỏi ánh mặt trời. Điều này dường như là tuyệt đối hư cấu. Có thành vấn đề gì với mây về người đang bước đi dưới nó, liệu đó là Mohammed hay ai đó khác? Làm sao điều đó là có thể?

Nhưng tôi bảo bạn, điều đó toàn là thực đấy. Không phải là gai lật xuống hay mây xuất hiện đâu, nhưng những câu chuyện này đang tiết lộ cái gì đó cho chúng ta. Mọi người đã cố diễn đạt chân lí nào đó qua chúng. Qua chúng cái gì đó rất đáng yêu đang được truyền đạt - rằng không gai nào có thể làm đau ai đó, người có trái tim riêng đã trở thành không có gai. Và với ai đó người không mang đam mê bùng cháy trong tim mình, toàn thể trái đất được che phủ bởi bóng mây và người đó không bao giờ bị phơi ra mặt trời thiêu đốt. Và điều này là tuyệt đối thực.

Dù trạng thái tâm thức của bạn là bất kì cái gì, cuộc sống của bạn sẽ có cùng phẩm chất. Chính điều kì diệu là khi ai đó làm nỗ lực để làm thuần khiết bản thân người đó, toàn thế giới trở thành chỗ thân thiện với người đó; và khi ai đó đầy yêu, toàn thế giới trút yêu của nó lên người đó. Và đây là chân lí vĩnh hằng: rằng ai đó đầy hận thù sẽ nhận lại hận thù. Bất kì cái gì chúng ta đưa ra, mọi thứ quay lại chúng ta. Không có cách khác, không có phương án khác.

Cho nên trong hai mươi bốn giờ một ngày cố nhớ những khoảnh khắc trong đời bạn mà đã từng là phép thần thông và linh thiêng. Nhớ lại vài khoảnh khắc đó và cố làm cho chúng thành nền tảng của cuộc sống của bạn. Và cố quên đi ngay cả những thời kì dài của đau đớn, buồn rầu, hận thù và bạo hành; chúng không có bất kì giá trị nào. Để cho chúng phai mờ đi. Cũng như lá khô rụng khỏi cây, buông bỏ đi mọi cái không có giá trị và một cách có ý thức liên tục thu thập mọi cái có nghĩa và sống động. Quá trình này nên liên tục diễn ra. Nên có luồng các ý nghĩ thuần khiết, đẹp trong tâm trí bạn, đầy yêu và hạnh phúc.

Thế rồi, từng bước một, bạn sẽ thấy rằng mọi thứ bạn nhớ dường như xảy ra thường xuyên hơn và rằng cái bạn bao giờ cũng khao khát sẽ bắt đầu xuất hiện khắp xung quanh bạn. Và thế thì thế giới sẽ dường như trong ánh sáng khác toàn bộ. Cùng mọi người sẽ dường như khác: cùng đôi mắt đó, cùng hoa và cùng đá sẽ dường như có nghĩa khác... Cái gì đó chúng ta thậm chí không bao giờ nghĩ tới vì chúng ta bị mê mải trong một thế giới khác toàn bộ.

Cho nên như tôi đã nói, nhớ điều bạn đã trải nghiệm trong thiền - sự rạng ngời, tia sáng, chút ít an bình. Chăm nom những trải nghiệm nhỏ mà bạn đã có như người mẹ chăm nom đứa con của mình. Nếu bạn không chăm nom chúng, chúng sẽ chết. Thứ càng có giá trị, càng cần chăm sóc tới nó. Con vật cũng có con nhưng chúng không cần nhiều chăm nom; con vật càng ít phát triển, càng ít có nhu cầu chăm sóc cho chúng. Chúng tự chăm nom cho bản thân chúng. Nhưng trên chiếc thang tiến hoá bạn sẽ thấy rằng nếu đứa con con người không được chăm sóc đúng nó sẽ không tồn tại.

Trạng thái tâm thức càng cao, việc bảo vệ càng được cần nhiều hơn. Kinh nghiệm càng quí giá, nó càng yêu cầu chăm nom nhiều hơn. Cho nên cho dù bạn chỉ có những kinh nghiệm nhỏ bé, chăm nom chúng cẩn thận vào.

Bạn đã hỏi làm sao chăm nom chúng? Nếu tôi cho bạn vài viên kim cương, bạn sẽ chăm nom chúng thế nào? Nếu bạn tìm ra kho báu giá trị, bạn sẽ chăm nom nó thế nào? Làm sao bạn sẽ giữ nó an toàn? Bạn sẽ giữ nó ở đâu? Bạn sẽ muốn giấu biệt nó đi; bạn sẽ muốn để nó gần tim bạn.

Một người ăn xin sắp chết trong bệnh viện. Khi một linh mục tới thăm anh ta các bác sĩ bảo ông ấy rằng anh ta sắp chết. Thế là linh mục đi tới anh ta để làm lễ lần cuối cùng. Ông ta bảo người ăn xin, "Gập hai bàn tay lại với nhau."

Nhưng người ăn xin nói, "Xin tha thứ cho tôi, nhưng tôi không thể mở được một bàn tay."

Anh ta sắp chết và anh ta đã không thể mở một bàn tay ra. Và vài khoảnh khắc sau đó anh ta chết. Tay anh ta được mở ra và họ thấy vài đồng tiền bẩn mà anh ta đã thu nhặt. Anh ta đã giữ những đồng này trong nắm tay của mình... vài đồng tiền bẩn! Anh ta biết rằng anh ta sắp chết nhưng anh ta giữ bàn tay đóng lại.

Bạn biết cách chăm nom những đồng tiền bình thường - mọi người đều biết điều đó - nhưng bạn không biết cách chăm sóc cái có giá trị nhất. Và bạn giống như người ăn xin này, với nắm tay đóng lại. Và khi thời gian tới cho nắm tay của bạn được mở ra sẽ không có gì trong chúng ngoại trừ vài đồng tiền bẩn.

Bảo vệ những kinh nghiệm này đi... chúng là đồng tiền thực. Chúng có thể đã làm bạn hứng khởi, chúng có thể đã cho bạn nước quả tươi, chúng có thể đã biến đổi cái gì đó trong bạn; cái gì đó mới có thể đã được lẩy cò trong bạn, niềm khao khát về điều tối thượng có thể đã nảy sinh trong bạn. Cho nên chăm nom chúng đi. Tôi đã giải thích cả hai phương pháp. Nếu bạn liên tục thực nghiệm với chúng, bạn sẽ hiểu.

Người bạn khác đã hỏi: Dục có là năng lượng sáng tạo không? Làm sao mối quan hệ giữa chồng và vợ được làm thành có tính sáng tạo?

Đây là một câu hỏi quan trọng. Có rất ít người mà với họ câu hỏi này sẽ không là quan trọng.

Chỉ có hai kiểu người trên thế giới này: một kiểu là những người đang khổ vì dục, và kiểu kia là những người đã biến đổi năng lượng dục của họ thành yêu.

Bạn sẽ ngạc nhiên mà biết rằng dục và yêu là hai điều đối lập. Khi yêu tăng trưởng dục trở nên ít đi, và nếu yêu trở nên ít đi dục trở nên nhiều hơn. Bạn càng yêu nhiều bạn sẽ càng ít dục; và nếu bạn được rót đầy toàn bộ bởi yêu sẽ không có dục nào bên trong bạn. Nhưng nếu không có yêu, bên trong bạn mọi thứ sẽ có tính dục.

Biến đổi, thăng hoa của năng lượng dục chỉ có thể xảy ra qua yêu. Đây là lí do tại sai cố kìm nén dục để được tự do khỏi nó là vô dụng. Nếu bạn kìm nén nó bạn có thể thành điên. Trong mọi người điên trên thế giới, chín mươi chín trong một trăm người đã cố gắng đè nén năng lượng dục của họ. Và bạn có thể nhận biết rằng khi văn minh đã phát triển, tính điên đã tăng lên vì xã hội văn minh kìm nén dục nhiều hơn bất kì cái gì khác.

Mọi người kìm nén năng lượng dục của mình. Và năng lượng dục bị kìm nén đó tạo ra điên; nó tạo ra ốm tinh thần. Bất kì nỗ lực nào để kìm nén năng lượng dục của bạn đều là điên trong bản thân nó. Nhiều người trong các cái gọi là thánh nhân thực ra là điên. Và lí do duy nhất cho điều này là ở chỗ họ đã thường xuyên cố gắng kìm nén năng lượng dục của họ; họ không biết rằng dục phải không bị kìm nén.

Nếu các cánh cửa tới yêu được mở ra, năng lượng đã chảy qua dục sẽ được biến đổi qua ánh sáng của yêu. Cái đã từng là ngọn lửa của đam mê sẽ trở thành ánh sáng của yêu. Cho nên để yêu này mở rộng ra đi. Yêu là việc dùng sáng tạo của dục.

Rót đầy cuộc sống của bạn bằng yêu đi. Nhưng bạn sẽ nói, "Chúng tôi bao giờ cũng yêu." Và tôi bảo bạn, bạn hiếm khi yêu. Bạn có thể khao khát yêu... và có khác biệt bao la giữa hai điều này. Yêu và cần yêu là hai điều rất khác nhau. Phần lớn chúng ta vẫn còn giống như trẻ con trong mọi kiếp của chúng ta vì mọi người đều đi tìm yêu. Yêu là điều rất huyền bí; khao khát về yêu là điều rất trẻ con. Trẻ nhỏ muốn được yêu; khi người mẹ cho chúng tình yêu, chúng lớn lên. Chúng muốn được yêu từ người khác nữa và gia đình yêu chúng. Thế rồi khi họ lớn lên già hơn, nếu họ là chồng họ muốn có yêu từ vợ, nếu họ là vợ họ muốn có yêu từ chồng. Và bất kì người nào muốn có yêu đều khổ vì yêu không thể được hỏi xin, yêu chỉ có thể được cho. Trong việc muốn không chắc là bạn sẽ được nó. Và nếu người mà bạn mong đợi yêu cũng mong đợi yêu từ bạn, điều đó thành vấn đề. Điều đó sẽ giống như hai người ăn xin gặp gỡ và đang xin lẫn nhau. Trên khắp thế giới có những vấn đề hôn nhân giữa chồng và vợ, và lí do duy nhất cho điều này là ở chỗ cả hai mong đợi yêu từ nhau nhưng không có khả năng cho yêu.

Nghĩ về điều này một chút đi - nhu cầu thường xuyên của bạn về yêu. Bạn muốn ai đó yêu bạn, và nếu ai đó yêu bạn, bạn cảm thấy dễ chịu. Nhưng điều bạn không biết là ở chỗ người kia yêu bạn chỉ bởi vì người đó muốn bạn yêu người đó. Điều đó giống như ai đó thả thính bắt cá: người đó không thả thính cho cá ăn, người đó thả thính để bắt cá. Người đó không muốn cho cá ăn thính, người đó chỉ làm điều đó vì người đó muốn có được cá. Mọi người mà bạn thấy đang yêu quanh bạn chỉ là đang thả thính để được yêu. Họ sẽ vẫn thả thính, chừng nào người khác còn chưa bắt đầu cảm thấy rằng có khả năng có được yêu từ người này. Thế rồi người đó nữa sẽ bắt đầu biểu lộ yêu nào đó cho tới khi chung cuộc họ nhận ra rằng cả hai người trong họ đều là kẻ ăn xin. Họ đã phạm sai lầm: từng người đã tưởng người kia là hoàng đế. Và theo thời gian từng người nhận ra rằng mình không có được bất kì yêu nào từ người kia, và đó là khi va chạm bắt đầu.

Đó là lí do tại sao cuộc sống hôn nhân được coi là địa ngục, vì tất cả các bạn đều muốn có yêu nhưng các bạn không biết cách cho nó. Đây là nguyên nhân cơ bản của mọi tranh đấu. Chừng nào điều tôi đang nói không xảy ra, mối quan hệ giữa chồng và vợ sẽ không bao giờ là hài hoà, không thành vấn đề các bạn làm những điều chỉnh gì, không thành vấn đề loại hôn nhân nào các bạn có, không thành vấn đề xã hội làm ra qui tắc nào. Cách duy nhất để làm cho nó tốt hơn là nếu bạn nhận ra rằng yêu chỉ có thể được cho và không được hỏi xin. Nó chỉ có thể được cho. Bất kì cái gì bạn nhận đều là phúc lành, nó không phải là phần thưởng cho việc yêu. Yêu là để được cho và bất kì cái gì bạn nhận chỉ là phúc lành, nó không phải là phần thưởng. Và cho dù bạn không nhận được bất kì cái gì, bạn bao giờ cũng hạnh phúc rằng bạn đã có thể cho.

Nếu chồng và vợ bắt đầu cho yêu thay vì hỏi xin nó, cuộc sống có thể trở thành cõi trời cho họ. Và thế giới này là huyền bí tới mức nếu họ yêu nhiều hơn và dừng hỏi xin nó, họ sẽ nhận nhiều yêu hơn và trải nghiệm điều huyền bí này. Và họ càng yêu nhiều hơn họ sẽ càng ít bị mắc vào trong dục.

Gandhi đã tới thăm Sri Lanka cùng vợ ông ấy, Kasturba. Khi Gandhi nói với người mà sẽ giới thiệu ông ấy ở buổi lễ đầu tiên rằng Ba, vợ ông ấy, cũng đi cùng ông ấy, thì người này tưởng rằng Gandhi ngụ ý mẹ ông ấy. Với từ Ba, mẹ, ông ta đã coi nó ngụ ý rằng mẹ của Gandhi cũng đã tới cùng ông ấy. Cho nên khi giới thiệu Gandhi ông ta đã nói, "Chính một đặc ân lớn là có Gandhi ở đây, và mẹ ông ấy cũng ở đây."

Ba đã hơi chút ngạc nhiên. Thư kí của Gandhi cũng có mặt, và ông ấy sợ rằng ông ấy đã phạm sai lầm vì ông ấy đáng phải nói cho người này ai là người đã đi cùng Gandhi. Ông ấy sợ rằng Gandhi sẽ giận ông ấy và cảm thấy bị xúc phạm.

Nhưng điều Gandhi đã nói lại hoàn toàn đáng ngạc nhiên. Ông ấy nói, "Người đã giới thiệu tôi đã phạm sai lầm nói cái gì đó đúng về tôi, vì trong vài năm Ba đã thôi là vợ tôi và bà ấy giờ đã trở thành mẹ tôi."

Sannyasin nam thực là người có vợ một ngày nào đó trở thành mẹ anh, và không phải là người bỏ vợ mình và chạy đi. Sannyasin nữ thực là người có chồng một ngày nào đó trở thành con trai của mình.

Có một câu ngạn ngữ hay về các hiền nhân già. Vào thời xưa một hiền nhân sẽ chúc phúc, "Cầu cho cô được phúc lành có mười con trai và cầu cho chồng cô trở thành con trai thứ mười một của cô." Điều này là lạ. Nó đã là lời chúc phúc được trao cho cô dâu vào lúc cưới của cô ấy: cầu cho cô được phúc lành có mười con trai và cầu cho chồng cô trở thành con trai thứ mười một của cô. Đây là những người tuyệt vời, với cách nghĩ tuyệt vời. Và cũng có nghĩa sâu sắc đằng sau nó.

Nếu yêu giữa chồng và vợ trưởng thành họ sẽ không còn là chồng và vợ nữa: mối quan hệ của họ sẽ thay đổi và sẽ ít dục giữa họ. Mối quan hệ của họ sẽ đổi thành yêu. Chừng nào còn dục, còn có khai thác. Dục là khai thái - và làm sao bạn có thể khai thác người bạn yêu? Dục là việc làm giảm cấp nhất và là việc dùng tính khai thác nhất về người sống. Nếu bạn yêu ai đó làm sao bạn có thể khai thác họ theo cách như vậy được? Làm sao bạn có thể dùng người sống theo cách như vậy được? Nếu bạn yêu ai đó, khi yêu của bạn đi sâu hơn, việc khai thác sẽ biến mất. Và nếu yêu của bạn biến mất, việc khai thác sẽ lại tăng lên.

Đây là lí do tại sao tôi muốn nói với người đã hỏi về làm sao làm cho dục thành năng lượng sáng tạo rằng dục là năng lượng rất huyền bí. Không có năng lượng nào trên hành tinh này mạnh như năng lượng dục. Phần lớn hội tụ của con người là vào dục. Chín mươi phần trăn cuộc đời người đó dựa trên trung tâm dục, nó không dựa vào điều thiêng liêng. Có rất ít người sống xoay quanh điều thiêng liêng. Phần lớn mọi người đều xoay quanh và sống các kiếp sống của họ qua trung tâm dục. Dục là năng lượng lớn nhất. Và nếu được hiểu đúng, bạn sẽ thấy rằng không có năng lượng nào khác thúc đẩy con người nhiều như dục. Nhưng năng lượng dục này bản thân nó có thể được biến đổi thành yêu. Và cùng năng lượng này, nếu được biến đổi, có thể trở thành con đường tới chứng ngộ.

Cho nên điều đáng để ý là tôn giáo được kết nối sâu với dục - không với đè nén dục, như thường được hiểu, mà với việc biến đổi dục. Tôn giáo không phải là về đè nén dục. Vô dục không phải là đối lập của dục, nó là biến đổi của dục. Bản thân năng lượng dục được biến đổi thành năng lượng thiêng liêng. Năng lượng đã chảy xuống dưới, cái đã đi xuống, bắt đầu chuyển lên trên. Nếu năng lượng dục vươn lên trên nó sẽ giúp bạn đạt tới trạng thái của tâm thức. Và nếu năng lượng này chuyển xuống dưới nó chỉ dẫn tới sự tồn tại trần tục. Nhưng năng lượng này có thể được biến đổi qua yêu.

Học cách yêu đi. Học nghĩa của yêu đi. Về sau, khi chúng ta nói về cảm xúc, thế thì bạn sẽ hiểu rõ ràng nghĩa của yêu. Với bây giờ tôi sẽ chỉ nói chừng này thôi.

Một bạn đã hỏi: Tại sao các hiền nhân không làm việc cùng nhau như một nhóm?

Đó là một câu hỏi rất hay: tại sao các hiền nhân, những người đã biết chân lí, không làm việc cùng nhau như một nhóm? Tôi muốn nói rằng các hiền nhân bao giờ cũng làm việc cùng nhau. Và tôi muốn nói thêm rằng không chỉ các hiền nhân đó, những người sống động đã làm việc cùng nhau, mà ngay cả các hiền nhân đã chết hai mươi nhăm thế kỉ trước cũng đang giúp những người đang sống. Cho nên không phải chỉ các hiền nhân đương đại đang làm việc cùng nhau. Ngược lại, khi được xem xét về mặt lịch sử, về mặt truyền thống, họ bao giờ cũng làm việc cùng nhau.

Nếu điều tôi đang nói là chân lí, chính bởi vì tôi có sự hỗ trợ của Phật, Mahavira, Krishna và Christ. Nếu điều tôi đang nói là chân lí, thế thì lời của họ cũng được hội nhập trong tôi. Và nếu có bất kì sức mạnh nào trong lời của tôi nó không chỉ là của riêng tôi mà là sức mạnh của mọi người đã dùng những lời này trong quá khứ.

Nhưng những người không là hiền nhân sẽ không bao giờ làm việc cùng nhau. Và có nhiều cái gọi là hiền nhân người không phải là người tôn giáo thực, họ chỉ dường như là vậy. Chỉ những người vô nguyên tắc có thể làm việc cùng với họ, không phải những hiền nhân mà tôi vừa nhắc tới.

Tại sao có chuyện những người này không thể làm việc cùng nhau? - vì họ đã không trở thành thánh nhân bằng việc làm tan biến bản ngã của họ. Tính thánh thiện của họ bao giờ cũng là cách để nuôi dưỡng bản ngã của họ. Và nơi có bản ngã, không việc gặp gỡ nào là có thể vì bản ngã bao giờ cũng muốn ở trên đỉnh.

Tôi đã dự một cuộc hội nghị ở đó nhiều nhân vật tôn giáo đã được mời tới. Nó đã là một sự kiện lớn, nhiều người lãnh đạo tôn giáo lớn đã được mời tới. Tôi sẽ không kể tên họ vì ai đó có thể cảm thấy bị tổn thương, nhưng nhiều người quan trọng của Ấn Độ đã có đó. Người đứng ra tổ chức sự kiện này đã muốn mọi khách mời cùng ngồi trên sân khấu và phát biểu với khán giả từ đó. Nhưng một người lãnh đạo tôn giáo đặc biệt đã không sẵn lòng ngồi cùng mọi người khác, và ông ấy gửi một thông báo hỏi ông này, "Ai sẽ ngồi trên và ai sẽ ngồi dưới?" Và ông ta nói, "Tôi sẽ ngồi trên. Tôi không thể ngồi dưới bất kì người nào."

Một người nói thẳng vì bản thân mình ít nhất cũng là thẳng thắn, nhưng ai đó gửi một thông báo như thế này là người rắc rối và rất tinh ranh. Người này đã gửi một thông báo rằng ông ta không thể ngồi cùng mọi người khác. Cái bục lớn mà đã được tổ chức giờ thành vô dụng, cho nên mọi diễn giả phải ngồi một mình trên sân khấu và phát biểu cho cuộc tụ tập. Và sân khấu là đủ lớn để cho một trăm người ngồi!

Nhưng làm sao một trăm người lãnh đạo tôn giáo có thể ngồi cùng nhau được? Trong số họ đã có vài shankaracharya người không thể ngồi ở bất kì chỗ nào ngoại trừ ngai của họ. Và nếu họ không thể ngồi được trên sàn, làm sao các nhà lãnh đạo tôn giáo khác có thể ngồi trên sàn bên cạnh ngai của họ?

Điều đó làm cho người ta tự hỏi nếu những người như thế này nghĩ rằng những chiếc ghế nào đó là lớn hơn các ghế khác, và nếu họ vẫn cảm thấy rằng bạn được đo bởi ghế bạn nhận, ghế của bạn là cao thế nào hay thấp thế nào. Điều đó đơn giản chỉ ra rằng cái gì họ coi là quan trọng.

Hai người lãnh đạo tôn giáo không thể gặp gỡ vì vấn đề sẽ nảy sinh là ai sẽ là người chắp tay chào trước, vì người chào trước nhất theo cách nào đó trở nên thấp hơn người kia. Điều đó thật đáng ngạc nhiên, vì người chắp tay trước nhất thực sự là người cao siêu. Những những cái đầu tôn giáo này nghĩ rằng người chắp tay trước trở thành thấp kém.

Tôi đã ở cuộc họp với một người tôn giáo lớn. Một chính khách rất quan trọng cũng dự cuộc gặp gỡ này. Người tôn giáo này được ngồi ở bục nổi và phần còn lại trong chúng tôi được ngồi bên dưới. Cuộc họp bắt đầu, và ông chính khách nói, "Trước hết tôi muốn hỏi tại sao tất cả chúng tôi đều ngồi dưới ở đây còn ông đang ngồi cao ở kia? Nếu ông định cho bài nói điều đó chắc là chấp nhận được. Nhưng đây là cuộc họp, sẽ có thảo luận, và ông đang ngồi cao tới mức sẽ không thể nào thảo luận được bất kì cái gì. Xin ông vui lòng xuống cho."

Nhưng người tôn giáo này không xuống. Thế là ông chính khách hỏi, "Nếu ông không thể xuống được, nếu có lí do đặc biệt, thế thì giải thích điều đó cho chúng tôi đi."

Nhưng ông ta không thể trả lời được, ông ta sợ. Thay vì vậy, một trong các đệ tử của ông ta nói, "Điều bao giờ cũng đã là truyền thống là ông ấy phải ngồi ở mức cao hơn."

Chính khách nói, "Ông ta có thể là guru của ông, nhưng ông ta không là guru của chúng tôi." Và ông ấy nói thêm, "Và chúng tôi chắp tay chào ông nhưng ông đã không chắp tay đáp lại - ông đã cho chúng tôi phúc lành của ông đấy! Xem xét điều này đi: nếu người tôn giáo khác đã tới gặp ông và ông ban cho ông ta phúc lành, chắc đã có đánh nhau. Ông phải chắp tay lại chứ."

Và lời đáp đã là, "Ông ấy không thể chắp tay được vì đó không phải là truyền thống."

Tình huống trở thành xấu tới mức bất kì thảo luận nào đều là không thể được. Tôi bảo người tôn giáo này, "Tôi muốn xin phép nói vài lời cho chính khách này." Ông ấy cho phép tôi. Ông ấy muốn sự vụ này được kết thúc để cho cuộc họp có thể tiến hành. Mọi sự đã đi tới chỗ bế tắc. Tôi hỏi chính khách này, "Tại sao có chuyện rằng điều đầu tiên ông đã chú ý lại là việc ông ấy đang ngồi cao hơn mọi người khác?" Và tôi nói, "Và tôi có thể hỏi, ông có chú ý rằng ông ấy đang ngồi cao hơn hay ông đã chú ý rằng ông đã bị làm cho phải ngồi bên dưới? - vì cũng có thể là ông có thể được yêu cầu ngồi cao hơn; thế thì tôi nghĩ ông chắc đã không nêu ra câu hỏi này. Nếu tất cả chúng tôi đều đang ngồi bên dưới và nếu như ông đang ngồi cùng ông ấy trên bục, tôi nghĩ ông chắc đã không nêu ra câu hỏi này. Vấn đề này không được tạo ra bởi việc ông ấy ngồi cao hơn, vấn đề cho ông là ở chỗ ông đang ngồi thấp hơn."

Chính khách đó nhìn tôi. Ông ấy đang ở vị trí quyền lực lớn vào lúc đó, và là một trong những người lỗi lạc nhất ở Ấn Độ. Ông ấy nhìn tôi rất chăm chú, ông ấy đã là người rất chân thực. Ông ấy nói, "Tôi chấp nhận điều đó. Không ai đã bao giờ nói điều này cho tôi. Vâng, điều này là việc có tính rất bản ngã."

Người tôn giáo này rất hài lòng, và khi chúng tôi ra về ông ta quàng tay lên vai tôi và nói, "Ông đã cho lời đáp rất hay cho ông ấy." Tôi bảo ông ấy, "Câu trả lời đó không chỉ cho ông ấy đâu, nó cũng được ngụ ý cho ông đấy." Và tôi nói với ông ta, "Tôi lấy làm tiếc rằng ông ta là chân thực hơn ông, và rằng ông đã bày tỏ không chân thực chút nào. Ông ấy đã chấp nhận rằng đó là bản ngã của ông ấy, nhưng ông thì thậm chí đã không chấp nhận điều đó; thay vì thế ông đã nuôi dưỡng bản ngã của ông với sự giúp đỡ của câu trả lời của tôi!"

Người tôn giáo thuộc kiểu này không thể làm việc cùng nhau được. Toàn thể công việc của họ được dựa trên việc phê bình người khác. Toàn thể nỗ lực của họ được dựa trên việc đối lập với ai đó. Nếu không có kẻ thù, họ không thể làm việc được chút nào. Mọi nỗ lực của họ được dựa trên việc đối lập và ghét người khác. Mọi người tôn giáo, người đi theo những truyền thống này, những tôn giáo này, chỉ có thể được gọi là dốt nát, vì thuộc tính đầu tiên của hiền nhân chân thật là ở chỗ người đó không còn thuộc vào bất kì tôn giáo nào. Dấu hiệu đầu tiên của hiền nhân là ở chỗ người đó không còn bị ràng buộc bởi bất kì giới hạn nào hay truyền thống nào. Người đó sẽ không có bất kì hạn chế nào, người đó sẽ thuộc về mọi người. Và thuộc tính đầu tiên của người đó sẽ là ở chỗ bản ngã của người đó đã biến mất và tự hào của người đó đã biến mất. Nhưng những điều này là cách thức để nâng bản ngã lên, để cho nó chất nuôi dưỡng.

Nhớ điều này: bản ngã được thoả mãn với nhiều của cải, bản ngã có thể được thoả mãn nếu bạn đã trải qua nhiều đau khổ, và nếu bạn thu được nhiều tri thức điều này cũng sẽ nâng bản ngã của bạn lên. Nếu tôi từ bỏ thế giới tôi đang nâng bản ngã của tôi lên. Và những người có bản ngã được thoả mãn không bao giờ có thể làm việc cùng nhau. Bản ngã là nhân tố phân chia duy nhất và vô ngã là nhân tố gắn nối duy nhất. Cho nên nơi có vô ngã, có sự cùng nhau.

Có lần một nhà tu khổ hạnh Mô ha mét giáo tên là Farid đi qua bên cạnh một làng nơi Kabir sống. Ông ấy đang du hành cùng với vài đệ tử của ông ấy. Các đệ tử bảo ông ấy, "Điều rất may mắn là chúng ta sẽ đi qua nhà mà Kabir sống. Chúng ta hãy ở lại nhà ông ấy trong vài ngày. Chúng tôi chắc sẽ vui vô cùng nếu hai thầy có đối thoại. Nếu hai người trong các thầy mà gặp nhau và có đối thoại, điều đó chắc sẽ là ích lợi lớn cho chúng tôi."

Farid nói, "Được, chúng ta sẽ dừng lại và gặp gỡ, nhưng có thể không có đối thoại đâu."

Họ hỏi ông ấy, "Sao vậy?"

Ông ấy nói, "Chúng ta sẽ dừng lại ở đó. Ta sẽ gặp ông ấy nhưng chúng ta có thể không nói."

Khi các đệ tử của Kabir nghe thấy họ nói, "Farid sắp đi qua đây - chúng ta hãy đón ông ấy. Đó sẽ là cơ hội may mắn. Trong hai ngày hai thầy có thể nói chuyện."

Và Kabir nói, "Chúng ta dứt khoát gặp gỡ. Mọi người sẽ rất hài lòng."

Farid được đón chào. Farid và Kabir ôm nhau. Mắt họ đầy nước mắt của vui mừng nhưng không đối thoại nào đã xảy ra giữa họ. Họ tách ra, và các đệ tử rất thất vọng. Khi họ tách ra các đệ tử nói, "Nhưng các thầy đã không nói bất kì cái gì!"

Và họ đáp, "Cái gì có thể được nói? Điều ông ấy biết, ta cũng biết."

Farid nói, "Điều ta biết, Kabir cũng biết, cho nên chúng ta có thể nói về cái gì? Chúng ta thậm chí không là hai người có thể nói - ở mức độ nào đó chúng ta là một. Trên mức độ đó lời là không cần thiết."

Giữa các hiền nhân, đối thoại là không thể được. Thậm chí việc nói tạo ra nhị nguyên. Tại mức nào đó, công việc vĩnh hằng của mọi hiền nhân là như nhau. Không có vấn đề về bất kì nhị nguyên nào trên mức đó. Không thành vấn đề nơi họ sinh ra, cộng đồng nào họ thuộc vào, cách sống của họ có thể là bất kì cái gì, không có nhị nguyên trong họ. Nhưng với những người không phải là hiền nhân, chính điều tự nhiên duy nhất là sẽ phải có khác biệt giữa họ. Đó là lí do tại sao - và nhớ điều này - không có khác biệt giữa các hiền nhân. Và nếu có khác biệt, thế thì coi nó là dấu hiệu rằng những người đó không là hiền nhân.

Một bạn đã hỏi: Mục đích hay mục tiêu chung cuộc của thầy là gì?

Bạn đó đã hỏi tôi mục đích của tôi là gì. Tôi không có bất kì mục đích nào. Và sẽ là tốt để hiểu tại sao tôi không có mục đích, mục tiêu.

Có hai loại hành động trong cuộc sống. Một kiểu hành động là được thúc đẩy bởi ham muốn, có mục đích đằng sau nó. Thế rồi có kiểu hành động khác mà được thúc đẩy bởi yêu, bởi từ bi - không có mục tiêu đằng sau nó. Nếu bạn hỏi người mẹ, "Mục tiêu gì có đằng sau tình yêu bạn cho con bạn?" cô ấy sẽ nói gì? Cô ấy sẽ nói, "Tôi không biết về bất kì mục tiêu nào. Tôi chỉ yêu, và có niềm vui trong việc chỉ yêu." Không phải là bạn yêu hôm nay và nhận niềm vui ngày mai. Bản thân yêu của bạn là niềm vui.

Nhưng cũng có kiểu hành động được thúc đẩy bởi ham muốn. Ngay bây giờ tôi đang nói cho bạn. Tôi có thể nói bởi vì tôi sẽ được cái gì đó từ nó. Phần thưởng có thể dưới dạng tiền bạc, danh vọng, kính trọng, uy tín - nó có thể ở bất kì hình tướng nào. Tôi có thể nói bởi vì tôi sẽ được đền đáp lại cái gì đó; thế thì nó sẽ được thúc đẩy bởi ham muốn.

Nhưng tôi đang nói chỉ bởi vì tôi không thể dừng được bản thân tôi khỏi việc nói. Cái gì đó đã xảy ra bên trong và nó muốn được chia sẻ. Việc nói của tôi giống như hoa đã nở và nó lan toả hương thơm ra khắp xung quanh. Nếu bạn hỏi hoa, "Mục đích là gì?"... không có mục đích đằng sau nó.

Một số hành động nảy sinh từ ham muốn; thế thì có mục đích đằng sau chúng. Có một số hành động được thúc đẩy bởi từ bi; thế thì không có mục đích đằng sau chúng. Đây là lí do tại sao khi một hành động nảy sinh từ ham muốn nó tạo ra lệ thuộc. Nhưng hành động nảy sinh từ từ bi không tạo ra bất kì lệ thuộc nào. Bất kì hành động nào có mục đích đều tạo ra lệ thuộc và hành động không có mục đích không tạo ra lệ thuộc.

Và bạn sẽ ngạc nhiên mà biết rằng bạn không thể làm điều sai chừng nào bạn không có mục đích. Đó là điều kì lạ: bao giờ cũng có mục đích trong tội lỗi; không có mục đích khi bạn làm hành vi thiện. Và nếu có mục đích trong hành động thiện, nó phải là tội lỗi trá hình. Bao giờ cũng có mục đích trong tội lỗi. Không có mục đích sẽ không có tội lỗi. Ngay cả với mục đích cũng khó phạm tội, cho nên không mục đích thì phạm tội là không thể được. Tôi không thể giết bạn mà không có lí do - tại sao tôi sẽ giết bạn? Tội lỗi không thể tồn tại mà không có lí do. Vì tội lỗi không thể bị phạm phải qua từ bi, tội lỗi bao giờ cũng sẽ được rót đầy bởi ham muốn, và ham muốn bao giờ cũng ngụ ý mục đích. Sẽ có mong đợi về cái gì đó hoàn lại. Nhưng có thể có hành động mà không có bất kì mong đợi nào.

Sau khi Mahavira trở nên chứng ngộ ông ấy tiếp tục làm việc thêm bốn mươi năm nữa. Tại sao ông ấy đã làm điều này? Ông ấy đã làm việc trong nhiều năm thế - sao ông ấy đã không dừng lại? Trong nhiều năm thế ông ấy đã chuyển động mọi lúc; ông ấy đã tích cực thế: ông ấy sẽ ăn, đi chỗ này, đi chỗ kia, nói, cho bài nói. Trong bốn mươi tới bốn mươi nhăm năm ông ấy đã liên tục làm việc.

Ông ấy đã không được thoả mãn sao? Sau khi Phật trở nên chứng ngộ ông ấy cũng làm việc hơn bốn mươi năm. Tại sao ông ấy đã không dừng lại? - vì trong hoạt động này không có mục đích. Cả Phật lẫn Mahavira đều không có bất kì mục đích nào, nó đơn giản chỉ từ từ bi của họ.

Tôi thường tự hỏi tại sao tôi liên tục nói với các bạn. Chủ định gì đằng sau điều đó? Tôi không tìm thấy chủ định ngay cả khi tôi đi tìm chủ định, ngoại trừ rằng tôi có thể thấy cái gì đó và có nhu cầu cho tôi nói về nó. Thực ra, duy nhất người vẫn có bạo hành nào đó trong người đó sẽ có khả năng giữ yên tĩnh về nó.

Tại sao điều này sẽ là bạo hành?... Sáng nay tôi đã kể cho bạn câu chuyện: nếu tôi thấy rắn trong tay bạn và không nói bất kì cái gì tôi bắt đầu bước đi trên đường của tôi vẫn nghĩ rằng nó chẳng liên quan gì tới tôi, nó sẽ chỉ là có thể nếu có bạo hành, độc ác bên trong tôi. Bằng không tôi chắc đã nói với bạn, "Nó là rắn đấy! Vứt nó đi!"

Và nếu ai đó định hỏi tôi, "Tại sao thầy nói rằng nó là rắn, vứt nó đi? Tại sao điều đó thành vấn đề với thầy?" Tôi chắc sẽ trả lời, "Điều đó không thành vấn đề với tôi chút nào, ngoại trừ rằng điều đó là không thể được cho tâm thức bên trong của tôi giữ yên tĩnh trong tình huống như thế này."

Thúc đẩy không có vì bất kì thứ gì bên ngoài, vì không có mục đích đằng sau nó. Thúc đẩy nảy sinh từ tâm thức bên trong nơi không có mong đợi. Bạn sẽ ngạc nhiên rằng bất kì khi nào có mục đích, bạn bị thúc đẩy từ bên ngoài, và khi không có mục đích, thúc đẩy của bạn tới từ sâu bên trong. Tức là, nếu có bất kì cái gì hấp dẫn bạn, có mục đích. Có những thứ kéo bạn từ bên trong, nhưng thế thì không có mục đích.

Yêu và từ bi bao giờ cũng không có mục tiêu, ham muốn và muốn bao giờ cũng hướng đích. Đây là lí do tại sao tốt hơn cả là nói rằng ham muốn kéo, kéo từ bên ngoài. Nếu tôi buộc dây thừng quanh bạn và kéo bạn, đây là việc kéo. Ham muốn kéo bạn dường như bạn đã bị buộc vào dây thừng và bị nó kéo đi. Đó là lí do tại sao kinh sách tôn giáo của chúng ta gọi ai đó có ham muốn là pashu. Từ 'pashu' nghĩa là con vật bị buộc vào dây thừng, bị buộc vào cái gì đó khác và bị nó kéo đi. Nhưng trong kinh sách từ 'pashu' không ngụ ý con vật; 'pashu' được dùng để chỉ người bị buộc bằng dây thừng và bị nó kéo đi. Chừng nào bạn còn bị kéo bởi mục đích, còn có ham muốn, và chừng nào điều đó còn tồn tại, bạn còn bị buộc vào dây thừng như con vật. Bạn không tự do. Tự do là cái đối lập của pashu, của việc bị buộc và bị kéo đi. Tự do nghĩa là không bị kéo đi theo bất kì loại lệ thuộc nào, nhưng di chuyển từ luồng tới từ bên trong bản thân người ta.

Tôi không có bất kì mục đích nào. Đây là lí do tại sao nếu tôi chết khoảnh khắc này tôi thậm chí sẽ không cảm thấy trong một giây rằng tôi đã bỏ cái gì đó không được làm. Nếu tôi chết ngay khoảnh khắc này, đang ngồi đây, tôi thậm chí sẽ không nghĩ dù một khoảnh khắc rằng điều tôi phải nói đã bị bỏ lại không được nói vì không có động cơ đằng sau nó, đó không phải là vấn đề hoàn thành cái gì đó. Chừng nào tôi còn sống công việc đang được làm, và khi tôi chết công việc kết thúc. Vì không có động cơ đằng sau nó, không cái gì bị bỏ lại không hoàn thành.

Tôi không có động cơ, chỉ có cảm hứng từ bên trong. Có thúc đẩy bên trong và bất kì cái gì xảy ra, xảy ra vì nó. Ở Ấn Độ chúng ta nói rằng người như vậy đã buông xuôi bản thân mình cho sự tồn tại. Bây giờ mọi hành động của người đó sẽ là ước muốn của Thượng đế: người đó không có động cơ của riêng mình. Nói cho đúng mọi hành động của người đó là ước muốn của Thượng đế, vì người đó đã buông xuôi cuộc sống của người đó cho điều tối thượng. Bây giờ mọi điều xảy ra là trách nhiệm của điều tối thượng, bản thân người đó không chịu trách nhiệm.

Bạn đã hỏi một câu hỏi hay. Tôi muốn nói rằng cuộc sống nên tự do khỏi ham muốn và đau đớn. Tạo ra cuộc sống mà trong đó không có động cơ và cảm hứng sẽ nổi lên từ bên trong bạn. Làm cho cuộc sống của bạn là tới mức bạn không có ham muốn nào để thu được bất kì cái gì nhưng bạn có ham muốn cho. Điều tôi gọi là yêu ngụ ý rằng bạn không hỏi xin nó, bạn chỉ cho nó. Và không có mục đích trong yêu ngoại trừ việc cho. Điều tôi có thể gọi là yêu tôi cũng có thể gọi là từ bi. Cho nên bạn có thể nói rằng không có mục đích ngoại trừ yêu. Và yêu không có mục đích bởi vì bản thân yêu là mục đích.

Có một câu hỏi cuối cùng về giận: Khi người ta trở nên giận điều đó tạo ra kết quả ngược và có tác động lên toàn bộ thân thể. Trong trạng thái này, khối chắn nào có thể xảy ra trong thân thể?

Sáng nay khi tôi nói với các bạn, tôi đã bảo các bạn rằng giận chỉ là ví dụ. Mọi cảm xúc đều là năng lượng, và nếu những năng lượng này không được dùng một cách sáng tạo chúng sẽ quấy rối phần nào đó của thân thể, phần nào đó của tâm trí. Năng lượng phải được dùng. Năng lượng ở bên trong mà không được dùng sẽ tạo ra các khối nào đó. Những khối này sẽ trở thành bệnh, như khối u. Bạn có hiểu không? Điều đó không chỉ là với giận - nếu có yêu bên trong tôi để cho và tôi không có khả năng trao yêu này cho ai đó, điều đó có thể tạo ra khối chắn bên trong tôi. Nếu có giận bên trong tôi và tôi không có khả năng diễn đạt nó, điều đó có thể tạo ra khối chắn bên trong tôi. Nếu có sợ bên trong và tôi không có khả năng bày tỏ nó, sợ có thể trở thành khối chắn. Mọi trạng thái cảm xúc đều tạo ra năng lượng bên trong và năng lượng này cần được xả ra.

Việc xảy ra này có thể có hai kiểu. Một kiểu là qua phủ định.

Chẳng hạn, ai đó giận, cho nên cách phủ định cho người này sẽ là đi và ném đá vào ai đó khác, đánh ai đó bằng gậy hay công kích người đó bằng lời. Cách này có tính phủ định, vì năng lượng của người đó được dùng nhưng người đó không được lợi từ điều đó. Quả duy nhất người đó sẽ thu hoạch là khi người mà người đó đã công kích bằng lời, trả đũa lại với lực gấp đôi. Người mà người đó đã ném đá cũng sẽ nổi giận.

Người đó cũng giống như người đầu: người đó cũng sẽ dùng phương thức phủ định để diễn đạt giận của mình. Người đó cũng sẽ cầm lấy gậy.

Nếu bạn ném đá vào ai đó thế thì người đó sẽ ném đá lớn hơn vào bạn. Nếu giận được dùng theo cách phủ định thế thì nó sẽ tạo ra nhiều giận hơn và năng lượng sẽ bị phí hoài. Lần nữa giận sẽ được tạo ra, và vì thói quen phủ định nhiều giận hơn sẽ lại được sinh ra. Lần nữa giận sẽ bị phí hoài và lần nữa vì phản ứng của người kia sẽ có giận. Sẽ có khối lượng giận không giới hạn trong đó năng lượng sẽ chỉ bị phí hoài, và nó không bao giờ kết thúc.

Giận sẽ dừng lại chỉ nếu bạn dùng nó theo cách khẳng định, theo cách sáng tạo. Đó là lí do tại sao Mahavira đã nói, "Người ghét sẽ nhận lại ghét. Người bày tỏ giận nhận lại giận. Người có ý nghĩ xấu sẽ nhận lại cùng ý nghĩ đó." Không có kết thúc cho nó, và đến cuối năng lượng sẽ chỉ bị phí hoài.

Giả sử tôi giận - đáp lại, bạn giận; tôi lại nổi giận với bạn và trong phản ứng lại, bạn lại nổi giận với tôi. Cái gì sẽ là kết quả của mọi điều này? Mọi lúc tôi nổi giận nó sẽ làm yếu tôi đi và nó sẽ dùng mọi năng lượng của tôi. Đây là lí do tại sao xã hội đã làm ra thành một thông lệ không bày tỏ giận. Đây là lí do tại sao xã hội không khuyến khích bạn bày tỏ giận của bạn hướng tới người khác. Nó là một qui tắc tốt, và vì giận này sẽ không được diễn đạt và nó sẽ không nhân lên. Nhưng năng lượng đó sẽ vẫn có đó bên trong tôi. Thế thì cái gì sẽ xảy ra cho nó?

Bạn có quan sát mắt con vật không? Ngay cả con vật dữ tợn nhất trong các con vật cũng có mắt dịu hơn mắt bạn. Mắt của thú hoang là dịu hơn mắt của con người. Tại sao điều này là vậy? - chính bởi vì không có giận bị kìm nén trong chúng. Khi con thú giận nó sẽ diễn đạt điều đó: nó gầm, rú, tấn công, và nó xả giận ra. Điều đó là không văn minh. Bất kì thôi thúc nào nó có sẽ được diễn đạt.

Lí do gì cho sự hiền dịu mà bạn thấy trong mắt của trẻ con? Chúng diễn đạt bất kì cái gì chúng cảm thấy; năng lượng của chúng không tạo ra bất kì khối chắn nào. Khi chúng giận chúng diễn đạt giận đó, khi chúng ghen tị chúng bày tỏ điều đó, khi chúng muốn vồ lấy đồ chơi từ đứa trẻ khác chúng làm điều đó. Không có kìm nén trong cuộc sống của trẻ con - đó là lí do tại sao chúng hồn nhiên thế.

Có kìm nén trong cuộc sống của bạn và đó là chỗ các phức tạp bắt đầu. Một khối trong năng lượng phản ánh sự phức tạp bên trong - cái gì đó xảy ra bên trong nhưng bạn bày tỏ cái gì đó khác bên ngoài. Thế thì năng lượng mà không được xả ra này sẽ đi đâu? Nó sẽ trở thành khối năng lượng.

Điều tôi ngụ ý bởi khối năng lượng là ở chỗ nó bị kẹt trong tâm trí bạn hay trong thân thể bạn như cái nút. Điều đó giống như trong sông khi một phần nước đông lại và các mảnh băng nổi trên sông. Khi các mảnh trở nên mỗi lúc một lớn hơn, dòng chảy của sông bị cản trở ngày càng nhiều hơn. Nếu mọi nước đông lại sông sẽ dừng chảy toàn bộ. Cho nên bạn giống như sông có các khối băng đang nổi trong nó. Điều cần thiết là làm tan băng này ra.

Những khối năng lượng này giống như các khối băng nổi trong dòng chảy cuộc sống của bạn. Những thôi thúc bị đè nén của hận thù, của giận dữ và của dục trở thành giống như những tảng băng lớn bên trong bạn. Bây giờ chúng sẽ không để cho dòng chảy của cuộc sống tiếp diễn. Cuộc sống của một số người đã trở thành bị đông cứng hoàn toàn, không có dòng chảy chút nào. Điều tuyệt đối cần thiết là làm tan chảy băng, và để làm tan chảy băng phương pháp sáng tạo nên được dùng. Tôi đã giải thích hai cách sáng tạo để làm điều này: một cách là buông bỏ các thúc đẩy bị chắn và cách kia là làm việc dùng sáng tạo các thúc đẩy mới.

Nếu bạn nhìn và trẻ nhỏ chúng có nhiều đam mê thế, nhiều năng lượng thế bên trong chúng. Nếu bạn để chúng ở nhà chúng sẽ sờ cái này và đập cái kia, phá cái này và nghiền cái kia. Và bạn bảo chúng, "Đừng làm điều này, đừng làm điều kia." Bạn bảo chúng không làm cái gì đó nhưng bạn không bảo chúng thay vì thế làm cái gì. Và bạn không biết đứa trẻ đang làm gì khi nó phá cốc. Năng lượng bên trong nó cần lối ra nào đó. Bây giờ không có đường khác, cho nên nó cầm chiếc cốc và bằng việc đập cốc đó năng lượng của nó tìm thấy lối ra, nó được xả ra. Nhưng thế rồi bạn bảo nó, "Đừng đập cốc," và nó dừng việc đập cốc. Nó đi ra ngoài, và bây giờ nó muốn hái hoa. Bạn nói, "Đừng chạm vào hoa." Nó thậm chí không thể chạm vào hoa! Nó đi vào trong nhà và cầm cuốn sách và bạn nói, "Đừng làm hỏng sách." Bạn đã bảo nó không làm nhưng bạn đã không bảo nó làm cái gì. Cho nên các khối đã bắt đầu trong đứa trẻ đó và bây giờ chúng sẽ trở nên xoắn xuýt hơn, và một ngày nào đó sẽ chỉ có những khối này. Sẽ chỉ có ‘đừng làm cái này, đừng làm cái kia' ở bên trong nó. Nó sẽ không hiểu nó phải làm gì.

Điều tôi ngụ ý bởi cách thức sáng tạo là ở chỗ nó phải được bảo cho làm cái gì. Nếu nó đang đập cốc điều đó nghĩa là nó có năng lượng và nó muốn làm cái gì đó. Bạn đã nói đừng làm cái này; chắc sẽ tốt hơn nếu bạn cho nó chút đất sét và nói, "Con làm cốc đi. Làm cốc giống như cái cốc này."

Điều này sẽ là việc dùng sáng tạo năng lượng của nó. Bạn có hiểu tôi không? Khi nó hái hoa bạn có thể cho nó tờ giấy nào đó và nói, "Làm hoa giống hoa này đi." Đây sẽ là việc dùng sáng tạo năng lượng của nó. Nó đang xé sách hay đã nhặt sách lên: bạn nên cho nó cái gì đó khác để làm để cho nó có thể dùng năng lượng của nó.

Giáo dục ngày nay là phi sáng tạo toàn bộ, đó là lí do tại sao cuộc sống của đứa trẻ bị huỷ hoại ngay từ lúc bắt đầu. Tất cả chúng ta đều là những đứa trẻ bị huỷ hoại - khác biệt duy nhất là ở chỗ chúng ta là người lớn. Bằng không chúng ta toàn là những đứa trẻ bị huỷ hoại: ngay từ thời thơ ấu của chúng ta mọi thứ đã đi sai và thế rồi mọi kiếp sống của chúng ta liên tục làm những điều sai này.

Như tôi đã nói, tính sáng tạo ngụ ý rằng bất kì khi nào năng lượng nảy sinh nó nên được dùng theo cách sáng tạo để cho cái gì đó nổi ra từ nó và không cái gì bị phá huỷ. Năng lượng mà ai đó dùng để bao giờ cũng phê phán mọi người có thể được dùng để viết bài ca. Và bạn có biết không? - chính những người không thể viết được bài ca và không thể viết được thơ, họ trở thành người phê bình. Nó là cùng năng lượng. Người phê bình cũng có cùng năng lượng để viết bài ca hay sáng tác bài thơ, nhưng họ không dùng nó theo cách sáng tạo. Mọi điều họ làm là phê bình người khác: người viết kém và người đang làm cái gì. Đây là việc dùng có tính phá huỷ. Thế giới có thể trở thành một chỗ tốt hơn nhiều nếu chúng ta dùng năng lượng của chúng ta, mọi năng lượng bên trong chúng ta, theo cách sáng tạo.

Và nhớ rằng năng lượng không bao giờ là tốt hay xấu. Ngay cả năng lượng của giận cũng không là tốt hay xấu, điều đó tất cả phụ thuộc vào cách nó được dùng. Đừng nghĩ rằng năng lượng của giận là xấu; năng lượng không thể là tốt hay xấu. Ngay cả năng lượng nguyên tử cũng không tốt không xấu: với nó toàn thế giới có thể bị phá huỷ và toàn thế giới có thể được sáng tạo ra. Mọi năng lượng là trung lập, không năng lượng nào là tốt hay xấu. Nếu được dùng cho chủ định phá huỷ, nó trở thành xấu, nếu được dùng một cách sáng tạo nó trở thành tốt.

Cho nên bạn nên thay đổi cách bạn dùng năng lượng của giận, của ham muốn, của dục, của hận thù, và dùng nó theo cách sáng tạo. Cũng như khi ai đó mang phân tới nó bốc mùi hôi, mùi rất kinh, nhưng người làm vườn dùng nó trong vườn, tưới nước nó và gieo hạt mầm. Qua những hạt mầm này phân trở thành cây. Và mùi hôi của phân đi qua mao mạch của cây và chuyển đổi thành hương thơm của hoa. Cùng cái bẩn này, cùng phân này thường bốc mùi hôi trở thành hoa và cho hương thơm dịu dàng. Đây là biến đổi của năng lượng. Đây là chuyển hoá của năng lượng.

Mọi thứ về bạn mà cho ra mùi hôi có thể thay đổi thành cái gì đó mùi thơm - cùng thứ đó - vì cái bốc mùi hôi cũng có thể có mùi thơm. Cho nên đừng cảm thấy mặc cảm nếu có giận bên trong bạn - đây là năng lượng và bạn may mắn có nó. Và đừng nghĩ rằng bạn quá dâm dục - đây chỉ là năng lượng và bạn may mắn rằng nó có đó. Sẽ là không may nếu bạn không có dâm dục, sẽ là không may nếu bạn không thể nổi giận, nếu bạn bất lực. Thế thì bạn chắc đã là vô dụng vì sẽ không có năng lượng trong bạn, cái có thể được dùng. Cho nên bạn may mắn có năng lượng này. Biết ơn về mọi năng lượng này bên trong bạn đi. Bây giờ là tuỳ bạn làm sao bạn dùng nó.

Mọi người vĩ đại trên thế giới đều là rất dâm dục. Sẽ là kì lạ nếu họ đã không dâm dục, vì nếu họ mà không dâm dục, họ đã không thể trở nên vĩ đại.

Bạn biết về Gandhi - ông ấy rất dâm dục. Và ngày bố ông ấy chết... Bác sĩ đã bảo ông ấy rằng bố ông ấy chắc không sống được, nhưng ngay vào đêm đó ông ấy đã không thể ở gần bố ông ấy - khi bố ông ấy chết ông ấy đang làm tình với vợ ông ấy. Các bác sĩ đã bảo ông ấy rằng bố ông ấy sẽ không sống được qua đêm và rằng ông ấy nên ở bên cạnh giường bố ông ấy trong đêm; điều đã chắc chắn là bố ông ấy sẽ không sống được qua đêm. Gandhi đã rất hối hận về điều này: "Mình là loại người gì vậy?" Nhưng ông ấy phải đã biết ơn vì tính dục của ông ấy vì cùng tính dục đó đã làm cho ông ấy thành vô dục - cùng năng lượng này! Nếu ông ấy mà ngồi cạnh bố ông ấy đêm đó, chắc chắn rằng không Gandhi nào đã được sinh ra trong thế giới này. Dưới cùng hoàn cảnh phần lớn chúng ta chắc đã ở cùng với bố của chúng ta không chỉ một đêm, thậm chí hai đêm - nhưng chắc sẽ không có Gandhi nào.

Điều phải đã dường như là mùi hôi cho ông ấy vào đêm đó về sau đã trở thành hương thơm của đời ông ấy.

Cho nên đừng bác bỏ bất kì năng lượng nào. Đừng bác bỏ bất kì năng lượng nào nảy sinh trong bạn. Coi nó là phúc lành và cố biến đổi nó đi. Mọi năng lượng có thể được thay đổi và có thể được biến đổi. Và điều dường như là xấu với bạn có thể được biến đổi thành cái gì đó ngát hương, cái gì đó đẹp.

Tôi đã thảo luận một số câu hỏi, cho nên những câu hỏi còn lại chúng ta sẽ thảo luận ngày mai.

Xem Chương 4 – Quay về Mục Lục

..............................