Chương 1. Con Người Là Việc Trở Thành

Thiền Osho by Vô Ngã

Sách Osho

(Đọc hoặc download miễn phí hàng trăm quyển sách của Osho tại đây)

Đạo – Cổng Vàng – Osho

(Tập 2)

Bài Nói Về Kinh Điển Về Thuần Khiết Của Cát Hồng

Chương 1. Con Người Là Việc Trở Thành

Nghe hoặc Tải MP3 'Đạo - Cổng Vàng (Tập 2)' ê

Câu hỏi thứ nhất:

Osho ơi,

Tại sao chỉ con người kìm nén, thao túng, giết hại, cố chinh phục luồng chảy tự nhiên trong tự nhiên, trong Đạo? Tại sao chúng ta ngu thế?

Hein này,

Con người chưa là sự hiện hữu, con người là sự trở thành. Đây là một trong những điều nền tảng nhất cần được hiểu. Cây cối, con vật, chúng tất cả đều là sự hiện hữu. Con người khác: con người là sự trở thành, con người là quá trình. Và với quá trình vấn đề nảy sinh: bạn có thể rơi xuống dưới con vật, bạn có thể vươn cao trên các thần. Không chó nào có thể rơi xuống dưới tính chó, không chó nào có thể trở thành vị Phật; cả hai điều này đều là điều không thể được. Nó không ngu không thiên tài; nó không có trưởng thành. Nó được sinh ra theo cách nó được sinh ra; nó sẽ sống, nó sẽ chết theo cùng cách - giữa sinh và tử của nó sẽ không xảy ra tiến hoá nào.

Con người là khác. Đó là đặc quyền của con người, quyền của con người, nhưng cũng có nguy hiểm lớn. Con người được sinh ra không đầy đủ hoàn toàn; con người không được sinh ra toàn thể - việc sinh chỉ là bắt đầu của một quá trình. Bây giờ, quá trình này có thể lấy bất kì hình tướng nào: nó có thể trở nên bị méo mó, nó có thể lấy con đường sai, nó có thể đi lạc lối. Con người bắt đầu cuộc sống của mình như tự do nhưng tự do có giá của nó; bạn không thể có nó không mất tiền. Không con vật nào khác có bất kì tự do nào ngoại trừ con người.

Do đó trong hàng thế kỉ các nhà huyền môn đã nói rằng con người là chiếc cầu giữa hai điều vĩnh hằng: vĩnh hằng của vô ý thức và vĩnh hằng của ý thức, và con người bao giờ cũng đi giữa hai cực. Con người giống như người đi trên dây. Từng khoảnh khắc đều đầy nguy hiểm, nhưng đầy khả năng nữa. Không khả năng nào tới một mình; nó có nguy hiểm riêng của nó. Bạn có thể bỏ lỡ - bạn có thể ngã khỏi dây thừng vào vực thẳm.

Con người đã được các nhà huyền môn gọi là chiếc thang. Bây giờ, thang có thể làm hai điều: bạn có thể dùng nó để đi lên, và cùng chiếc thang đó có thể được dùng để đi xuống. Bạn dùng cùng chiếc thang cho hai mục đích, chỉ chiều hướng của bạn thay đổi. Khi bạn đi lên, hướng của bạn là khác; khi bạn đi xuống hướng của bạn chính là hướng đối lập của nó. Nhưng chiếc thang là một, kết quả sẽ khác toàn bộ. Con người là chiếc thang giữa cõi trời và địa ngục.

Đó là lí do tại sao, Hein này, chính là chỉ con người mới kìm nén, thao túng, giết hại, cố chinh phục luồng chảy tự nhiên trong tự nhiên, con người ngu xuẩn - vì họ có thể là chư Phật. Vì con người có thông minh, đó là lí do tại sao con người có thể ngu xuẩn. Ngu xuẩn đơn giản nghĩa là bạn đã không dùng thông minh của bạn; nó không có nghĩa thiếu vắng thông minh. Nếu không có hiện diện của thông minh bạn không thể gọi con người là ngu được. Bạn không thể gọi đá là ngu; đá là đá - không có vấn đề về ngu.

Nhưng bạn có thể gọi con người là ngu bởi vì với con người có hi vọng, tia sáng lớn. Với con người, cánh cửa mở ra hướng tới cõi bên kia. Con người có thể siêu việt lên trên bản thân mình và con người đang không siêu việt lên - đó là ngu xuẩn của con người. Con người có thể trưởng thành và con người không trưởng thành, con người níu bám lấy mọi loại non nớt - đó là ngu xuẩn của con người. Con người cứ sống trong quá khứ, cái không còn nữa - đó là ngu xuẩn của con người. Hay con người bắt đầu phóng chiếu vào tương lai, cái còn chưa có - đó là ngu xuẩn của con người.

Con người đáng phải sống trong hiện tại với đam mê sâu sắc, với tình yêu lớn, với sự mãnh liệt, với nhận biết, và điều đó sẽ trở thành thông minh của người đó. Nó là cùng năng lượng: để lộn ngược nó là ngu xuẩn; dựng nó thẳng dậy, thu xếp lại nó, và nó trở thành thông minh.

Thông minh và ngu xuẩn không phải là những năng lượng tách rời. Cùng năng lượng vận hành trong hài hoà là thông minh, vận hành trong mâu thuẫn là ngu xuẩn.

Con người có thể ngu xuẩn - không nghĩ rằng đó là không may. Nhìn trên bề mặt nó là không may, nhưng ẩn đằng sau nó là vinh quang lớn, huy hoàng vĩ đại có thể được khám phá ra.

Nhưng xã hội, cái gọi là tôn giáo, quốc gia, đám đông, tất cả họ đều muốn bạn trở nên ngu xuẩn; không ai muốn bạn thông minh. Tất cả họ đều ước định bạn để vẫn còn ngu xuẩn cả đời bạn bởi lẽ đơn giản là người ngu vâng lời. Người thông minh bắt đầu nghĩ theo cách riêng của họ; họ bắt đầu trở thành cá nhân. Họ bắt đầu có cuộc sống riêng của họ, phong cách sống riêng của họ, cách nhìn, cách hiện hữu, cách trưởng thành riêng của họ. Họ không còn là một phần của đám đông- họ không thể thế được. Họ phải bỏ đám đông lại đằng sau, chỉ thế thì họ mới có thể trưởng thành. Và đám đông cảm thấy bị xúc phạm; đám đông không muốn bất kì ai hơn người trung bình - điều đó chống lại bản ngã của người trung bình. Đám đông, tập thể, có sự tham gia lớn: sự tham gia là ở chỗ bất kì ai trở nên thông minh hơn, cá nhân hơn, nhận biết hơn, sẽ không còn là một phần của tâm lí đám đông.

Bạn không thể buộc Phật theo người ngu được. Và người ngu có nhiều, đa số, chín mươi chín phẩy chín phần trăm. Họ có quyền lực lớn với họ - quyền lực của bạo hành - và họ biểu lộ nó bất kì khi nào nó được cần tới. Họ biểu lộ nó với Jesus, họ biểu lộ nó với Socrates, họ biểu lộ nó với Mansoor... họ thích biểu lộ nó với tôi.

Người đã ném dao để giết tôi mới vài ngày trước đơn giản đại diện cho chín mươi chín phẩy chín trăm những người đó. Anh ta không phải là một cá nhân; toàn thể tâm lí đám đông ở đằng sau anh ta, anh ta có sự hỗ trợ của đám đông. Đám đông cũng nghĩ theo cùng cách; không có khác biệt về điều đó. Anh ta là người lãnh đạo; anh ta hoàn thành ham muốn của nhiều người. Họ thích loại bỏ tôi khỏi khung cảnh; tôi đang trở thành nhân tố quấy rối với họ. Tôi đang chống lại những điều cấm kị của họ, tôi đang đi ngược lại những kiềm chế của họ, tôi đang đi ngược lại quá khứ của họ. Họ gọi điều đó là tương lai của họ, di sản kế thừa của họ, tôn giáo của họ.

Người đã ném dao, trước khi người đó ném dao người đó đã hô lên, "Mày đang nói chống lại tôn giáo của chúng tao, văn hoá của chúng tao! Chúng tao không thể dung thứ được điều đó!" Anh ta đơn giản là cái loa. Anh ta đang cố biểu lộ rằng đám đông có thể bạo hành nếu bạn cố gắng là một cá nhân; nó sẽ không dung thứ cho ngay cả sự tồn tại của bạn. Mọi quyền lợi được đầu tư sẽ muốn mọi người đều ngu.

Bạn sẽ ngạc nhiên mà biết rằng, thực ra, để giúp bạn trở nên thông minh, trường phổ thông, cao đẳng, đại học không tồn tại - không, không cần chút nào. Tôi đã được dính với nhiều đại học như sinh viên, thế rồi như giáo sư trong nhiều năm. Tôi biết chính cấu trúc bên trong của hệ thống giáo dục của bạn: nó không liên quan tới việc tạo ra người thông minh. Tất nhiên nó muốn tạo ra tính hiệu quả, nhưng tính hiệu quả không phải là thông minh, tính hiệu quả là máy móc. Máy tính có thể rất hiệu quả, nhưng máy tính không thông minh.

Đừng bao giờ nghĩ rằng thông minh và hiệu quả là đồng nghĩa; thông minh là hiện tượng khác toàn bộ. Hiệu quả không phải là thông minh, nó là tri thức chuyên gia máy móc. Các đại học liên quan tới việc tạo ra tính hiệu quả để cho bạn có thể là thư kí tốt hơn và người thu thuế tốt hơn và trưởng ga tốt hơn và trưởng bưu điện tốt hơn, vân vân. Nhưng chúng không liên quan tới việc tạo ra thông minh. Thực ra, tất cả chúng đều chống lại thông minh. Toàn thể cấu trúc của hệ thống giáo dục của bạn trên khắp thế giới là để làm bạn ngày một có khả năng ghi nhớ mọi sự vì trí nhớ là cái máy tính sinh học.

Thông minh là hiện tượng khác toàn bộ. Thông minh nảy sinh từ thiền, thông minh nảy sinh từ nổi dậy, thông minh nảy sinh không từ trí nhớ. Nhưng các kì thi cử chỉ chăm lo tới trí nhớ của bạn. Bất kì ai có trí nhớ tốt hơn đều được coi là thông minh hơn. Nhưng nhiều lần chuyện xảy ra là người ngu có trí nhớ tốt, và người thông minh không tốt vậy khi có liên quan tới trí nhớ.

Edison là không giỏi khi có liên quan tới trí nhớ. Ông ấy đã khám phá ra hàng nghìn vật phẩm khoa học; không ai khác đã khám phá ra nhiều thứ thế. Chỉ riêng số lượng các khám phá của ông ấy cũng đã khổng lồ, không thể tin được. Bạn có thể không nhận biết rằng bạn đang dùng các khám phá của Edison hàng ngày: máy ghi âm, radio, bóng đèn điện, quạt, loa; mọi thứ bạn đang dùng đều bắt nguồn từ chỉ một người, Edison. Nhưng khi có liên quan tới trí nhớ, trí nhớ của ông ấy rất tệ, rất luộm thuộm, nhiều tới mức có lần ông ấy quên mất tên của mình, điều thực sự rất khó; gần như không thể nào quên được tên riêng của bạn. Nếu bạn có thể quên được tên riêng của mình, bạn có thể quên mọi thứ! Điều này dường như là điều cuối cùng. Ông ấy xoay xở làm điều cuối cùng.

Trong thế chiến thứ nhất chia khẩu phần xuất hiện lần đầu tiên trong sự tồn tại, và ông ấy đứng xếp hàng để lấy thẻ khẩu phần. Dần dần dần dần ông ấy tới gần hơn với cửa sổ phát. Thế rồi người cuối cùng đứng trước ông ấy đi ra và họ gọi tên ông ấy: "Thomas Alva Edison!" Và ông ấy nhìn quanh cứ dường như họ đang gọi ai đó khác; ông ấy nhìn vào hàng.

Một người nhận ra mặt ông ấy vì nhiều lần người đó đã thấy hình ông ấy trên báo. Người đó nói, "Như tôi nhớ, ông dường như là Thomas Alva Edison. Sao ông cứ nhìn đây đó?"

Ông ấy nói, "Ông nói phải! Tôi đã quên hoàn toàn! Cám ơn ông nhiều lắm là ông đã nhắc tôi. Vâng, tôi là Thomas Alva Edison."

Vợ ông ấy thường để mọi thứ có trật tự vì cả phòng của ông ấy là sự hỗn độn thường hằng: hàng nghìn tờ giấy, bài báo nghiên cứu, và bất kì khi nào ông ấy muốn lấy một vật, sẽ phải mất cả ngày để tìm nó ra, chỗ nó ở. Ông ấy sẽ cứ quên mọi thứ. Ông ấy có thể đã khám phá ra cái gì đó và ông ấy có thể bắt đầu khám phá lại. Và vợ ông ấy nhắc rằng, "Anh đã làm nó rồi! Nó đã có trong chợ!"

Ông ấy thường dùng những tờ giấy rời và sẽ viết bất kì ý nghĩ nào chợt tới trong tâm trí của ông ấy. Thế rồi những tờ giấy rời đó bị rơi mất đi đây đó. Vợ ông ấy bảo ông ấy, "Tốt hơn cả anh nên giữ cuốn sổ."

Ông ấy nói, "Cũng hay! Sao điều đó chẳng bao giờ nảy sinh cho tôi?" Nhưng thế rồi ông ấy làm mất luôn cả cuốn sổ! Ông ấy nói, "Trông đấy, anh theo gợi ý của em. Với tờ giấy rời một điều là tốt: thỉnh thoảng anh thường bị mất vài tờ giấy, nhưng không mất tất; bây giờ mọi giấy tờ mất hết!"

Albert Einstein không phải là con người của trí nhớ. Ông ấy không làm được tính toán ma trận đơn giản bởi vì ông ấy không thể nhớ được cái gì. Nhà toán học vĩ đại nhất của mọi thời đại này, và những thời đại sẽ tới, đã không có khả năng tính tổng số tiền nhỏ; ông ấy sẽ phải đếm đi đếm lại.

Có lần ông ấy đi trong xe bus. Ông ấy đưa người soát vé một số tiền; tiền thừa được trả lại cho ông ấy. Ông ấy đếm một lần, hai lần, ba lần và mỗi lần kết quả lại khác, cho nên ông ấy bắt đầu đếm lần thứ tư.

Người soát vé nhìn và ông ấy nói, "Có chuyện gì với ông thế? Ông không đếm được à? Ba lần ông đã đếm, bây giờ ông đếm lần thứ tư! Ông không biết đếm sao?"

Ông ấy nói, "Vâng, tôi có chút ít vụng về đếm tiền!"

Người này, người đã làm việc trên những con số vĩ đại nhất có thể được lại không có khả năng đếm số tiền nhỏ. Ông ấy sẽ đi vào buồng tắm và sẽ không ra trong hàng giờ vì ông ấy sẽ quên rằng ông ấy phải ra.

Một trong những người bạn tôi, tiến sĩ Ram Manohar Lohia, tới gặp ông ấy. Ông ấy bảo tôi rằng, "Tôi phải đợi sáu giờ vì ông ấy ở trong nhà tắm! Và vợ ông ấy bắt đầu xin lỗi đi xin lỗi lại và bà ấy nói, 'Ông ấy ở trong buồng tắm, ông ấy đang trong buồng tắm.' Tôi nói, 'Nhưng ông ấy làm gì trong buồng tắm?' Bà vợ nói, 'Chẳng ai biết nhưng nếu ông quấy rầy ông ấy, ông ấy trở nên rất giận - ông ấy bắt đầu ném mọi thứ! Nhưng ông ấy bao giờ cũng quên; bất kì khi nào ông ấy đi vào là ông ấy quên đi ra. Bây giờ chúng ta phải đợi thôi, bất kì khi nào ông ấy ra... Khi ông ấy cảm thấy đói hay khát hay cái gì đó, thế thì ông ấy sẽ nhớ.'"

Tiến sĩ Lohia hỏi, "Nhưng ông ấy cứ làm gì ở đó?"

Bà vợ nói, "Vâng, tôi cũng đã tò mò cả đời tôi ông ấy cứ làm cái gì. Nên lúc đầu tôi hay nhìn qua lỗ khoá - ông ấy đang làm gì? Ông ấy ngồi trong bồn tắm và cứ chơi với bọt xà phòng! Và khi tôi hỏi ông ấy, 'Anh làm gì thế?' ông ấy nói, 'Đừng quấy rầy tôi, đừng bao giờ quấy rầy tôi, bởi vì chính với việc chơi với bọt xà phòng mà tôi đã phát hiện ra Lí thuyết Tương đối, và lí thuyết vũ trụ nở rộng cũng giống như bọt xà phòng: nó cứ mở rộng mãi và một ngày nào đó nó sẽ nổ - cũng giống như bọt xà phòng!'"

Qua nhiều thế kỉ bạn sẽ thấy hàng nghìn thiên tài với trí nhớ rất kém và hàng nghìn người có trí nhớ phi thường mà không thông minh chút nào, bởi vì trí nhớ và thông minh tới từ các nguồn khác nhau. Trí nhớ là một phần của tâm trí, thông minh là một phần của vô-trí. Thông minh là một phần của tâm thức của bạn và trí nhớ là một phần của bộ não của bạn. Bộ não có thể được huấn luyện - đó là điều các đại học cứ làm. Mọi kì thi của bạn đều là kiểm tra trí nhớ của bạn, không phải thông minh của bạn. Nhưng các đại học cho bạn ấn tượng sai - dường như trí nhớ là thông minh. Nó không phải vậy.

Toàn thể hệ thống giáo dục này tồn tại để phá huỷ thông minh hay để chuyển hướng bạn từ thông minh hướng sang trí nhớ. Trí nhớ là hữu dụng, tiện dụng. Thông minh là nguy hiểm; nó không có tiện dụng cho nguyên trạng, nó không có tiện dụng cho quyền lợi được đầu tư. Người thông minh bao giờ cũng chứng tỏ là người khó khăn chỉ bởi vì thông minh của họ; họ không thể cúi đầu trước bất kì cái gì ngu xuẩn. Và xã hội của bạn đầy những mê tín, ngu xuẩn; đủ mọi loại vô nghĩa thịnh hành nhân danh tôn giáo, nhân danh chính trị, nhân danh văn học, nghệ thuật.

Từng đứa trẻ đều bị làm sao lãng, bị đổi hướng. Do đó mới có nhiều ngu xuẩn thế, Hein này. Thực sự là phép màu làm sao mà vài người đã thoát khỏi nhà tù này - một Phật, một Zarathustra, một Lão Tử, một Jesus, một Pythagoras - rất ít người. Gần như không thể nào thoát được khỏi nhà tù này bởi vì nhà tù ở khắp xung quanh và nó bắt đầu từ chính lúc bắt đầu; từ chính thời thơ ấu của bạn, bạn đã được ước định là một tù nhân: người Ki tô giáo, người Hindu, người Mô ha mét giáo - đây toàn là các nhà tù. Và khi bạn là tù nhân của nhà thờ, quốc gia, giống nòi, thế thì một cách tự nhiên có bạo hành.

Không con vật nào bạo hành như con người. Con vật giết hại nhưng chúng giết hại chỉ khi chúng đói, bằng không thì không giết hại. Con người là con vật duy nhất thích giết hại chẳng bởi lí do nào cả, dường như giết hại trong bản thân nó là hoạt động phúc lạc.

Một hôm trong nhà hàng một con sư tử và một con thỏ rừng bước vào. Người quản lí choáng; họ không thể tin vào mắt họ được. Im lặng lớn trùm lên nhà hàng. Nhiều người ở đó đang ăn, nói, tán chuyện; tất cả trở nên tuyệt đối im lặng. Cái gì xảy ra? Người quản lí chạy xô tới khách hàng mới. Bằng cách nào đó ông ta xoay xở nói lắp bắp với con thỏ, "Ông cần gì, thưa ông?"

Thỏ hỏi cốc cà phê. Người quản lí hỏi, "Và bạn của ông muốn dùng gì?"

Thỏ cười to và nó nói, "Ông nghĩ nếu ông ấy mà đói tôi sẽ ở đây chắc? Ông ấy không đói; bằng không ông ấy đã dùng bữa sáng rồi - tôi chắc đã đi đời rồi! Chúng tôi có thể đi cùng nhau chỉ khi ông ấy không đói."

Trong vườn thú ở Moscow họ đã để một con sư tử và một con cừu trong một chuồng để chỉ ra triết lí về cùng tồn tại hoà bình. Mọi người đều tới xem cái chuồng đó. Thật là phép màu! Cừu và sư tử ngồi cạnh bên nhau - thỉnh thoảng cừu ngủ say - ở gần sư tử thế, đầu nó gối lên bụng sư tử. Đây là cái gì đó!

Một anh thanh niên rất tò mò hỏi người trông vườn thú rằng, "Làm sao ông xoay xở được? Ông đã huấn luyện chúng nó thế nào?"

Người quản lí sắp về hưu vào chính ngày đó, cho nên ông ta nói sự thực. Ông ta nói, "Chả có phép màu gì trong nó cả. Mọi điều chúng tôi phải làm là đổi cừu mọi ngày - cừu mới mọi ngày, có vậy thôi. Chả có phép màu gì cả. Và khi sư tử không đói nữa thì có cùng tồn tại hoà bình."

Nhưng sư tử không giết hại nếu nó không đói, Chính là duy nhất con người mới giết hại mà không có lí do nào cả - vì những ý tưởng ngu xuẩn. Người ta có thể hiểu nếu ai đó đói, người ta có thể hiểu được, nhưng người ta không thể hiểu được Hiroshima và Nagasaki - tiêu diệt một trăm nghìn người trong ba phút, niềm vui phá huỷ vô cùng.

Điều này đang xảy ra bởi vì chúng ta đã không cho phép thông minh của con người nở hoa. Và bất kì khi nào việc xảy ra trong bất kì xã hội nào là thông minh được phép một chút tự do, xã hội đó trở nên yếu hơn các xã hội khác. Điều đó đã xảy ra ở Ấn Độ: Ấn Độ vẫn còn là nô lệ trong hai nghìn năm bởi nhiều lí do. Một trong các lí do là cuộc cách mạng vĩ đại được đem tới bởi Krishna, Patanjali, Saraha, Mahavira, Phật. Những người này đã mang tới cuộc cách mạng lớn, thay đổi triệt để trong tâm thức của đất nước này tới mức nhiều người đã được thoát khỏi sự tù túng của ngu xuẩn; thông minh lớn lao được thoát ra. Kết quả là điều này: rằng người thông minh dừng giết hại, họ trở thành bất bạo lực; họ từ chối đăng tuyển vào quân đội. Phật tử và người Jaina từ chối được tuyển vào quân đội, brahmin từ chối được tuyển vào quân đội. Bây giờ, đây là những người tinh hoa, và những người tinh hoá từ chối đánh nhau. Thế thì các nước rất ngu và những người rất tầm thường - Hunas, Turks, Moghuls, người lạc hậu xa theo mọi cách có thể - cai trị đất nước. Và bởi vì phần thông minh nhất của thế hệ trẻ hơn không còn quan tâm tới việc sát hại và bạo lực nên không có kháng cự, không có đánh nhau. Họ đã chinh phục nước này. Một nước lớn bị chinh phục bởi những nước rất nhỏ. Trong hai nghìn năm nước này vẫn còn trong nô lệ bởi lí do đơn giản...

Cùng điều này đã xảy ra ở Athens. Socrates, Plato, Aristotle, Pythagoras, Heraclitus, đây là những người đã toát ra thông minh lớn lao, và bầu khí hậu đã được tạo ra từ tự do, tự do tư duy. Và toàn thể văn minh Hi Lạp đã biến mất. Nó đã bị phá huỷ bởi những người ngu, người bâu quanh nền văn minh. Đó là một trong những hiện tượng đẹp nhất đã xảy ra trên thế gian.

Bây giờ cùng điều đó đang lại xảy ra ở Mĩ. Nếu Mĩ và Nga mà xung đột, có mọi khả năng Mĩ sẽ bị thất bại bởi lẽ đơn giản vì thanh niên Mĩ thông minh hơn nhiều so với thanh niên Nga. Thanh niên Mĩ đã bắt đầu nghĩ; thanh niên Nga bị ước định tuyệt đối - họ vận hành như máy. Trong hai cuộc thế chiến này và trong nhiều cuộc chiến tranh nhỏ người ta đã rút ra nhận xét là lính trẻ Mĩ không quan tâm mấy tới đánh nhau. Bằng không, làm sao bạn có thể giải thích được hiện tượng Việt Nam? Mĩ với mọi vũ khí tối tân không thể thắng được một nước nghèo không có vũ khí tinh vi khoa học chút nào.

Người ta đã thấy rằng ba mươi tới bốn mươi phần trăm lính Mĩ chưa bao giờ dùng vũ khí của họ. Họ sẽ vào trận chiến hàng ngày nhưng họ sẽ không giết hại. Điều đó là hay, nó là cái gì đó nên được ca ngợi, nhưng nguy hiểm nữa bởi vì ba mươi tới bốn mươi phần trăm là số phần trăm lớn và chẳng mấy chốc nó sẽ thành năm mới tới sáu mươi phần trăm.

Nếu Nga và Mĩ mà có xung đột, nếu va chạm xảy ra, có mọi khả năng là Mĩ sẽ là người đầu tiên thua. Khác biệt sẽ không mấy, có thể khác biệt là của mười tới mười lăm phút, bởi vì bây giờ vấn đề không phải là người đánh nhau, vấn đề là thả năng lượng nguyên tử ra, bom khinh khí và tên lửa, và chúng tất cả đều được điều khiển bởi máy tính. Nếu Nga tấn công Mĩ, thế thì sẽ mất mười phút để máy tính Mĩ phản ứng và đạt tới Nga. Và cùng điều đó sẽ xảy ra nếu Mĩ tấn công Nga: sẽ mất mười phút cho máy tính của Nga phản ứng và đạt tới Mĩ. Khác biệt sẽ chỉ là mười tới mười lăm phút; cả hai sẽ bị phá huỷ. Nhưng nếu điều đó xảy ra, thế thì khác biệt mười lăm phút đó sẽ là dự đoán được. Mĩ sẽ là nước đầu tiên đi đời bởi lí do đơn giản là thông minh lớn lao đang được thả ra. Bao giờ văn hoá cao cũng bị thất bại trước văn hoá thấp, do đó không nền văn hoá nào có thể đảm đương được việc thả ra thông minh.

Gợi ý riêng của tôi là, chừng nào chúng ta chưa tạo ra chính phủ thế giới, thông minh không thể được phép. Và thời gian đã tới cho chính phủ thế giới. Các chính phủ quốc gia không còn được cần tới nữa: họ là những thứ của quá khứ rồi, họ là một phần của quá khứ ngu xuẩn của chúng ta. Quốc gia không còn được cần tới nữa, chỉ cần chính phủ thế giới. Và nếu có chính phủ thế giới nó sẽ có phẩm chất khác toàn bộ bởi lẽ đơn giản vì quân đội sẽ phải được giảm đi, bởi vì sẽ không có vấn đề đánh nhau với bất kì ai.

Bây giờ bẩy mươi phần trăm tiền của, thu nhập đi vào quân đội - bẩy mươi phần trăm; chỉ ba mươi phần trăm còn lại cho các mục đích khác. Điều đó nghĩa là bẩy mươi phần trăm năng lượng dành cho giết hại, cho bạo hành, cho phá huỷ. Chính phủ thế giới là tuyệt đối cần thiết để cứu nhân loại. Và phẩm chất của chính phủ thế giới sẽ là khác toàn bộ bởi vì nó sẽ không cần quân đội lớn; chỉ lực lượng cảnh sát nhỏ sẽ là đủ. Nó sẽ có mọi chức năng - bưu điện, đường sắt, máy bay, vân vân - nhưng chúng không có tính phá huỷ; chúng phục vụ cho con người.

Và một khi quân đội biến mất khỏi thế giới, thông minh lớn sẽ được thả ra bởi vì chính quân đội phá huỷ thông minh. Nó tuyển mộ phần lớn những người mạnh khoẻ và phá huỷ tâm trí họ, bởi vì người lính thực là có thể chỉ nếu người ta trở thành tuyệt đối máy móc.

Con người sát hại không vì lí do gì. Con người cố kìm nén thay vì hiểu, thao túng thay vì quan hệ, bởi vì quan hệ với ai đó cần hiểu biết lớn lao; thao túng không cần hiểu biết. Kìm nén là dễ dàng, rất dễ - bất kì kẻ ngu nào cũng có thể làm được điều đó.

Đó là lí do tại sao nếu bạn đi tới tu viện bạn sẽ thấy đủ loại kìm nén và bạn sẽ thấy đủ loại kẻ ngu tụ tập ở đó. Tôi chưa bao giờ bắt gặp sư và ni thông minh; nếu họ thông minh họ sẽ không là sư và ni nữa. Họ sẽ từ bỏ cái vô nghĩa đó, họ sẽ ra khỏi cái gọi là nhà tù tôn giáo của họ. Nhưng kìm nén không cần trí huệ; nó đơn giản cần bản ngã mạnh, cho nên bạn cứ đè nén mọi thứ trong vô thức. Nhưng bất kì cái gì bạn đè nén sẽ phải bị đè nén lặp đi lặp lại, và dầu vậy nó không bao giờ bị khử bỏ. Nó sẽ trở thành ngày một mạnh hơn khi bạn trở nên già hơn bởi vì bạn sẽ trở nên yếu hơn. Người đè nén sẽ trở nên yếu hơn và cái bị đè nén sẽ vẫn còn tươi tắn và trẻ trung bởi vì nó chưa bao giờ được dùng tới.

Vấn đề thực nảy sinh trong tuổi già khi đè nén bắt đầu bùng nổ và tạo ra mọi loại xấu xa. Chính là đè nén năm nghìn năm đang tạo ra đủ loại thần kinh của chúng ta, đủ loại hư hỏng của chúng ta. Đè nén dục và bạn sẽ trở thành dục nhiều hơn; cả đời bạn sẽ được tô mầu bằng dục. Bạn bao giờ cũng nghĩ dưới dạng dục vọng và không gì khác. Đè nén dục và các tổ chức mãi dâm xấu sẽ nảy sinh, nhất định nảy sinh. Xã hội càng nhiều đèn nén, mãi dâm sẽ càng được tìm thấy ở đó; tỉ lệ bao giờ cũng là như nhau. Bạn có thể đếm số ni và sư và bạn có thể biết bằng việc đếm họ bao nhiêu nam và nữ mãi dâm sẽ có ở trong nước. Nó sẽ đích xác là cùng số bởi vì tự nhiên giữ cân bằng. Và hư hỏng... bởi vì năng lượng dục sẽ tìm đường của nó, đường riêng của nó. Hoặc nó sẽ tạo ra thần kinh hoặc đạo đức giả; cả hai đều là những trạng thái ốm yếu. Người nghèo sẽ trở nên thần kinh và người giầu sẽ trở thành đạo đức giả.

Chuyện kể rằng khi Moses trong cơn rồ dại đập tan các bảng ghi mười lời răn, mọi người xô lại để với lấy một mảnh.

Tất nhiên người giầu và chính khách là người đầu tiên. Họ lấy được các mảnh tốt trên đó có khắc, "Ngoại tình," "dối trá," "ăn cắp." Người nghèo và mọi người còn lại chỉ lấy được các mảnh có nói, "Ngươi sẽ không," "Ngươi sẽ không."

Kìm nén tạo ra tinh ranh. Bạn mất tính đích thực, bạn mất tính tự nhiên, tự phát, bạn mất chân lí. Bạn bắt đầu dối trá người khác, bạn bắt đầu dối trá với bản thân bạn. Bạn bắt đầu tìm cách nói dối và cách cứ dối trá. Và một điều dối trá sẽ cần cả nghìn dối trá khác để bảo vệ nó, để hỗ trợ nó.

Hai hiệp sĩ trung cổ đang cùng ra đi tham gia vào cuộc thập tự chinh. Vì họ là những người bạn cũ, người này hỏi người kia, "Giải thích cái gì đó cho tôi đi. Anh bao giờ cũng phàn nàn rằng hôn nhân của anh bị chấm dứt, rằng vợ anh thật chán, và rằng cô ấy đã trở nên xấu như phù thuỷ. Có đúng không?"

"Điều đó đúng," người kia trả lời.

"Vậy thì nói cho tôi," người thứ nhất nói, "sao anh khoá cô ấy bằng dây lưng trinh tiết?"

"Bởi vì khi tôi quay về," anh ta giải thích, "tôi sẽ bảo cô ấy rằng tôi làm mất chìa khoá!"

Hoặc nói dối, đạo đức giả, lừa dối, hay điên khùng...

Cuộc đi săn diễn ra ở khu rừng rậm châu Phi xa xôi trong nhiều tháng, bắt con vật cho vườn thú. Thất vọng dục của Smedley đã lên tới điểm anh ta quyết định thử dục với một con khỉ đột cái dữ tợn, to lớn.

Bạn anh ta giúp xích nó xuống và đội cái xô lên đầu nó, và Smedley bắt đầu làm tình ngay, thì đột nhiên con khỉ đột giằng đứt xích và quấy tay quanh người Smedley.

Những người kia giằng tay nó ra để cứu anh ta, khi Smedley kêu van một cách rời rạc. Khi, với ba người kéo từng tay ra, cuối cùng họ giải phóng được anh ta, anh ta kêu lên, "Không. Cái xô kia, đồ ngu! Tháo cái xô ra! Tôi muốn hôn nó!"

Trong cơn điên bạn có thể làm bất kì cái gì!

Kìm nén nghĩa là phương pháp tạo ra lương tâm thay vì tâm thức. Tâm thức là không kìm nén; nó tuỳ thuộc vào hiểu biết, nó phụ thuộc vào tính thiền, nhận biết. Lương tâm là kìm nén: nó đơn giản cứ cho bạn mệnh lệnh, "Làm cái này. Không làm cái kia." Nó không thay đổi bạn nhưng nó đầu độc cuộc sống của bạn.

Friedrich Nietzsche là đúng khi ông ấy nói, "Tôn giáo đã không có khả năng biến đổi con người mà chỉ đầu độc niềm vui của con người." Tôi hoàn toàn đồng ý với người này về điều này - tôn giáo đã thực sự đầu độc mọi niềm vui của bạn. Nếu bạn ăn, tôn giáo có đó lên án mọi thứ bạn ăn, và mặc cảm lớn nảy sinh về dục, về thức ăn, về quần áo, về mọi thứ.

Jaina giáo thậm chí còn dạy... đặc biệt các sư và ni của nó không tắm; họ không được phép tắm bởi vì tắm nghĩa là bạn đang cố gắng làm cho thân thể bạn trông đẹp. Đó là dục, không gì khác. Bạn chưa bao giờ có thể đã nghĩ về điều đó rằng tắm có cái gì đó liên quan tới dục, nhưng những suy đồi không biết tới giới hạn. Sư và ni Jaina không được phép đánh răng bởi vì điều đó nghĩa là bạn đang cố gắng làm cho bản thân mình thành đẹp. Không có nhu cầu - thân thể là bẩn. Không cần cho nó dáng vẻ đẹp, tươi tắn, thơm tho - không cần. Nó phải bị ghét: nó là kinh tởm, nó là buồn nôn.

Nhưng thế rồi tôi đã bắt gặp các sư Jain và ni Jain những người sẽ tắm khô, nhưng họ phải nói dối về điều đó. Họ giữ thuốc đánh răng trong túi - họ phải che giấu nó; không ai được biết về nó. Họ thường tới gặp tôi khi tôi du hành khắp nước và tôi sẽ lập tức biết trong túi ai có thuốc đánh răng vì mồm họ bốc mùi hôi hám nếu họ không dùng thuốc đánh răng nào hay bất kì loại đánh răng nào. Thế thì nói chuyện với họ gần như tra tấn. Cho nên tôi sẽ lập tức biết nếu ni nào... đặc biệt các ni vì đàn bà sau rốt vẫn là đàn bà thôi; cho dù họ là ni cô của Jaina điều đó chẳng tạo ra khác biệt gì. Họ vẫn hướng thân thể hơn, và không có gì sai về điều đó; nó hoàn toàn tốt, nó hoàn toàn lành mạnh. Cho nên tôi sẽ lập tức biết - liệu mùi hôi hám có tới hay không tôi sẽ biết ngay lập tức - và tôi sẽ bảo họ rằng "Tôi biết là túi của bạn có thuốc đánh răng trong đó!"

Và họ sẽ ngạc nhiên. Họ sẽ nói, "Làm sao thầy đi tới biết về điều đó? Không ai biết về điều đó! Thầy có thể nhìn tận bên trong túi của chúng tôi à?"

Tôi nói, "Vâng! Tôi có thể nhìn vào bên trong bạn; nói gì tới túi của bạn?"

Họ sẽ nói, "Thầy là người đầu tiên đã khám phá ra ngay lập tức."

Tôi nói, "Chẳng có gì mấy trong điều đó. Đừng nghĩ rằng có phép màu nào đó hay cái gì. Tôi chỉ bị hành hạ bởi các sư và ni Jain nhiều tới mức bất kì khi nào ai đó trong toán của bạn tới và không ngửi thấy mùi hôi là tôi lập tức biết rằng có cái gì đó trong túi của bạn. Bạn phải đã tắm khô."

Bây giờ, ngay cả tắm khô cũng dường như là làm tội lỗi. Đánh răng có vẻ như bạn sẵn sàng xuống địa ngục. Nó đã đầu độc cuộc sống của bạn, nó đã không biến đổi cuộc sống của bạn.

Kìm nén không thể biến đổi được. Hoặc nó làm cho bạn thành đạo đức giả... nếu bạn có chút thông minh, thậm chí chút ít thông minh thôi, bạn sẽ là kẻ đạo đức giả. Nếu bạn hoàn toàn ngu xuẩn thế thì bạn sẽ mất trí.

"Chuyến đi thuyền qua châu Âu của anh thế nào?" Pedro hỏi bạn anh ta.

"Kì quái lắm! Tưởng tượng xem, ngay đêm đầu tiên tôi gặp một cô gái, một trong những người đẹp nhất tôi đã từng thấy. Chúng tôi tán gẫu một lúc và đó là tình yêu ngay từ cái nhìn đầu tiên. Chẳng mấy chốc chúng tôi rơi vào vòng tay nhau. Chỉ sáng hôm sau khi tôi ôm cô ấy trong vòng tay tôi mới thấy cô ấy là vợ của một trong những người bạn tốt nhất của tôi. Nó gây choáng tới mức cả hai chúng tôi đều cảm thấy cực kì mặc cảm, cả hai cứ khóc và khóc và khóc."

"Điều đó thực sự là cái gì đó! Nhưng phần còn lại của chuyến đi thì sao?"

"Thế này, anh biết đấy, đó chỉ là đéo và khóc, đéo và khóc, đéo và khóc!"

Đó là điều vẫn đang xảy ra.

Hein này, kìm nén là một trong... những thảm hoạ lớn nhất đã từng xảy ra cho nhân loại. Và chính vì kìm nén mà thao túng tới. Bởi vì bạn không thể thực được với bản thân mình, bạn không thể trần trụi được với người khác. Bạn đánh mất mọi chân lí, mọi khía cạnh về chân lí. Bạn đánh mất mọi đích thực và bạn bắt đầu lừa dối. Thao túng là cách thức lừa dối để khai thác người khác. Bạn đánh mất mọi kính trọng về tính người vì bạn đã đánh mất kính trọng với bản thân bạn. Làm sao bạn có thể kính trọng bản thân bạn nếu bạn dối trá, nếu bạn không đích thực, nếu bạn không chân thành? Và nếu bạn không kính trọng bản thân bạn, bạn không thể kính trọng được bất kì ai khác trên thế giới. Khi bạn đánh mất sự kính trọng người khác, bạn thao túng, bạn bắt đầu dùng họ như phương tiện.

Kính trọng nghĩa là từng cá nhân đều là mục đích lên bản thân người đó; bất kính nghĩa là không ai là mục đích và bạn có thể dùng mọi người như phương tiện cho chủ định riêng của bạn, cho mục đích riêng của bạn. Chồng dùng vợ như phương tiện, vợ dùng chồng như phương tiện; đây là thao túng. Và bởi vì bạn dùng lẫn nhau như phương tiện... ngay cả bố mẹ cũng dùng con cái họ như phương tiện và con cái dùng bố mẹ chúng như phương tiện. Người tôn giáo dùng Thượng đế như phương tiện, nói gì tới người khác? Mọi người đều dùng mọi người khác như phương tiện.

Thế thì bạn thường xuyên sợ hãi: ai đó có thể lấy phương tiện của bạn. Ai đó có thể đem vợ bạn đi khỏi bạn cho nên bạn phải tạo ra bức tường quanh cô ấy, bạn phải đặt cô ấy vào xiềng xích; bạn phải làm cho cô ấy phụ thuộc sâu sắc vào bạn tới mức cô ấy không thể đi cho dù một li bên ngoài bạn, không có bạn. Và tất nhiên đổi lại cô ấy làm cùng điều đó với bạn; đó là ăn miếng trả miếng. Cô ấy bắt đầu trở nên ghen tuông, rất sở hữu. Cô ấy thường xuyên tò mò về bạn, bạn đang làm gì, bạn ở đâu.

Một hôm tôi thấy Mulla Nasruddin gần như khóc, anh ta buồn thiu. Tôi nói, "Có chuyện gì vậy? Sao anh buồn thế?"

Anh ta nói, "Tôi thực sự buồn. Vợ tôi đã bổ nhiệm một thư kí mới cho tôi."

Tôi nói, "Thế thì sao? Cái gì có đó để mà buồn về nó thế? Cô ấy tóc hung hay tóc nâu?"

Anh ta nói, "Quên mọi chuyện về tóc hung hay nâu đi. Anh ta hói! Đó là lí do tại sao tôi khóc!"

Vợ để mắt tới mọi thứ... cái gì đang diễn ra trong văn phòng. Nhiều lần họ sẽ điện thoại: "Anh đang ở đâu? Anh đang làm gì?" Nghi ngờ liên tục về nhau, làm sao tình yêu có thể trưởng thành được? Tình yêu trưởng thành là không thể được trong bầu không khí bị đầu độc thế. Và khi tình yêu mất đi, tất cả năng lượng yêu của bạn biến thành hận thù - tình yêu của bạn biến thành chua chát, đó là điều ghét là gì - thế thì bạn trở thành có tính phá huỷ. Yêu là sáng tạo, ghét là phá huỷ. Thế thì bạn cứ tìm cớ để phá huỷ.

Bạn có quan sát điều đó không? Bất kì khi nào có chiến tranh mọi người dường như vui vẻ hơn bao giờ. Ở Ấn Độ điều đó đã xảy ra: Khi Ấn Độ và Pakistan đi vào chiến tranh đã có sinh khí lớn trên khắp cả nước; bằng không nước này gần như chết. Mọi người đang kéo lê bản thân họ bằng cách nào đó, chịu đựng cuộc sống bằng cách nào đó; không có gì cho họ tận hưởng. Nhưng một khi chiến tranh có đó và họ sắp phá huỷ lẫn nhau, đột nhiên họ trở nên sống động. Có sinh khí trên mặt mọi người - cái gì đó sắp xảy ra. Việc nói của họ trở nên sống động, đối thoại của họ trở nên rôm rả. Từ sáng tới tối họ liên tục theo dõi: "Cái gì đang xảy ra? Ai thắng? Chúng ta đã vào trong Pakistan được bao xa? Chúng ta đã vào trong Bangladesh được bao xa? Quân đội của chúng ta thắng thế nào?" Bất kì khi nào có chiến tranh bạn sẽ thấy mọi người trở nên sống động, đi tới cuộc sống. Bằng không họ đi vào đờ đẫn; cuộc sống của họ mất mọi niềm vui.

Tại sao trong phá huỷ chúng ta quan tâm nhiều thế? Và điều đó không chỉ là về các quốc gia. Nếu người Ki tô giáo và người Mô ha mét giáo trong cuộc thập tự chinh, trong thánh chiến Jihad, trong cuộc chiến tôn giáo, xem cả hai đều rất sống động. Thế thì người Ki tô giáo cảm thấy tình huynh đệ với mọi người Ki tô giáo khác. Thế thì người Tin lành và người Cơ đốc giáo không còn là kẻ thù nữa; thế thì họ tất cả đều là người Ki tô giáo, tín đồ của Christ. Và Ki tô giáo đang lâm nguy, cho nên ai bận tâm về những điều thượng đế học nhỏ bé? Người Mô ha mét giáo phải bị tiêu diệt đã! Và khi người Mô ha mét giáo vào trận chiến với người Ki tô giáo và giết người Ki tô giáo, họ đánh mất mọi xung đột bên trong của họ; họ trở nên được thống nhất. Thế thì người Shiahs và người Sunnis không còn là kẻ thù; họ là bạn, anh em, tín đồ của cùng một tôn giáo, người tôn thờ cùng một nhà tiên tri, cùng một sách, Koran thiêng liêng. Và Hồi giáo đang lâm nguy và không còn vấn đề thượng đế học nào để được thảo luận.

Người Hindu và người Mô ha mét giáo, bất kì khi nào họ ở trong tâm trạng giết chóc, đều trở nên được thống nhất trong bản thân họ; bằng không họ cứ đờ đẫn, chết - họ bắt đầu lại sống kiểu thực vật. Điều đó rất kì lạ. Tại sao mọi người quan tâm nhiều thế tới phá huỷ? Nếu bạn đi trên phố và bạn thấy hai người đánh nhau - bạn có thể đang đi vì một công việc rất khẩn cấp - bạn sẽ quên hết về công việc khẩn cấp đó; bạn sẽ dừng lại đó. Đầu tiên bạn sẽ thấy đánh nhau; bạn không thể rời khỏi chỗ đó được. Công việc khẩn cấp có thể đợi; thực ra không có gì khẩn cấp hơn là xem đánh nhau. Tại sao? Tại sao đám đông tụ tập lại khi hai người đánh nhau? Bạn trở nên bị đồng nhất với đánh nhau. Và điều này xảy ra theo nhiều cách. Chỉ một trận đá bóng hay một trận khúc côn cầu và bạn thấy hàng nghìn người gào thét, gần phát điên, nhảy nhót, sẵn sàng giết lẫn nhau. Sao nhiều quan tâm thế? Cái gì đang xảy ra ở đó?

Nếu ai đó tới từ hành tinh khác và quan sát trận đá bóng người đó sẽ phân vân. Cái gì diễn ra vậy? Mọi người đang ném bóng từ bên này sang bên kia, đá nó và hàng nghìn người đang xem. Chỉ mỗi quả bóng là bị đá!

Tôi chưa bao giờ quan tâm tới bất kì cuộc thi đấu nào. Khi tôi còn ở trong trường phổ thông thầy giáo hiệu trưởng gọi tôi. Thầy nói, "Em chưa bao giờ tham gia cuộc thi đấu nào."

Tôi nói, "Thầy chỉ cho em cuộc đấu nào thông minh và em sẽ tham gia."

Thầy nói, "Em ngụ ý gì, 'cuộc đấu thông minh'?"

Tôi nói, "Trận đấu này ngu xuẩn thế, bóng chuyền. Sao em phải ném bóng qua lưới sang bên kia và họ ném nó lại bên em? Họ có thể có một quả bóng, em có thể có một quả bóng. Họ về nhà, em về nhà. Thầy giữ lấy các quả bóng và làm bất kì cái kì thầy muốn làm với nó - ôm chúng, hôn chúng! Sao cần điều vô nghĩa này? Và cái gì mà kích động thế về? Em không thể thấy được ra vấn đề!"

Thầy nhìn tôi, phân vân. Thầy nói, "Vấn đề em nêu là đúng nhưng tôi chưa bao giờ nhìn từ góc độ này. Vâng, đích xác kích động là gì? Nhưng xin đừng nói điều đó cho bất kì ai. Nếu em không muốn tham gia, đừng tham gia, nhưng giữ yên tĩnh. Đừng phá huỷ niềm vui của người khác."

Thế là tôi là người duy nhất trong trường được tự do với điều kiện là tôi sẽ không nói cho bất kì ai rằng đây toàn là vô nghĩa, tôi sẽ không lan truyền ý tưởng của tôi.

Trong đại học điều bắt buộc là phải có huấn luyện quân sự nào đó. Tôi từ chối. Tôi nói, "Em không ngu thế đâu! Kẻ ngu nào đó bảo em, 'Quay phải! Quay trái!' Tại sao? Em không có nhu cầu nào quay phải hay quay trái. Em từ chối trên cở sở rằng đây là ngu xuẩn! Và chừng nào em còn chưa được chứng minh là sai em sẽ không tham gia."

Thầy hiệu phó nói, "Em làm một điều. Chúng tôi có thể cho em tự do chỉ trên cơ sở sức khoẻ; không có khả năng khác. Và tôi sẽ nói với bác sĩ đại học cho em chứng nhận, rằng sức khoẻ của em không cho phép em tham gia vào huấn luyện quân sự."

Tôi nói, "Thầy làm bất kì cái gì thầy muốn làm, nhưng em sẽ không tham gia và nếu thầy làm rắc rối cho em, em sẽ tạo ra nhiều rắc rối hơn cho thầy. Em sẽ thuyết phục người khác."

Ông ấy biết tôi... Ông ấy nói, "Em đừng lo. Em không phải đi tới bác sĩ, tôi sẽ xoay xở. Tôi sẽ lấy chứng chỉ từ bác sĩ và tôi sẽ làm mọi thứ được cần. Em được tự do, nhưng đừng nói điều đó cho bất kì ai. Tôi có thể hiểu vấn đề của em - em đúng."

Mọi người có thể thấy, nhưng dầu vậy điều này vẫn cứ diễn ra bởi lẽ đơn giản là nhiều năng lượng thế đang sôi lên bên trong, nó phải được tống ra đâu đó. Bây giờ, một trận đấu ngu xuẩn, một trận đấu ngốc nghếch như đá bóng, và cả nghìn người bị kích động thế - nhiều rối rít thế chẳng về cái gì! Họ bắt đầu đánh nhau... sau mỗi trận bóng đã đều có bạo loạn. Cảnh sát phải được gọi tới, bom hơi cay phải được ném ra, đám đông phải được giải tán bằng cách nào đó.

Cái gì đang xảy ra cho nhân loại? Nó là hiện tượng đơn giản, Hein này. Chúng ta đã kìm nén mọi người nhiều tới mức năng lượng sẵn sàng ném lên nắp vung bất kì khoảnh khắc nào. Nó giống như đun sôi siêu nước và không cho phép hơi nước được thoát ra bất kì lối ra nào, và ngồi giữ cái nắp vung cho chặt. Thế thì thay vì làm trà bạn có thể phá huỷ cả gia đình! Siêu trà có thể nổ; nó có thể phá huỷ. Đó là điều đang xảy ra. Trong hàng nghìn năm con người đã từng ngồi trên năng lượng bị kìm nén. Bây giờ là lúc rồi: hoặc thế chiến thứ ba hoặc con người mới, hoặc thế chiến thứ ba hoặc phong cách sống mới phải được đưa vào.

Và công việc của tôi ở đây bao gồm việc đưa vào phong cách sống mới.

Bạn hỏi: Tại sao chỉ con người kìm nén, thao túng, giết hại, cố chinh phục luồng chảy tự nhiên trong tự nhiên, trong Đạo? Tại sao chúng ta ngu thế?

Chúng ta đã bị làm cho vận hành một cách ngu xuẩn. Chúng ta cần một động thái khác toàn bộ, một cấu trúc xã hội khác, một thế giới quan khác, một triết lí khác về cuộc sống trong đó thông minh được kính trọng, trong đó thông minh được hỗ trợ, tính cá nhân được nuôi dưỡng. Nhưng chúng ta cứ làm chính điều đối lập.

Câu hỏi thứ hai sẽ chỉ ra điều chúng ta cứ làm...

Câu hỏi thứ hai:

Osho ơi, tôi là một tu sĩ. Tôi không đồng ý với quan sát của thầy là tôn giáo tạo ra suy đồi dục. Xin đừng hỏi tên tôi, nhưng tôi hi vọng rằng thầy sẽ trả lời câu hỏi của tôi.

Vâng được, thưa ngài. Tôi sẽ gọi bạn là Chuối tôn kính! Tôi hi vọng rằng bạn sẽ không cảm thấy bị xúc phạm - không xúc phạm nào được ngụ ý. Đấy chỉ là việc tôi không thể coi cái gì là nghiêm chỉnh, đặc biệt với các tu sĩ. Và bạn sẽ cảm thấy hạnh phúc rằng bạn không là gì khi so sánh với một trong các sannyasin của tôi. Tôi đã cho anh ấy cái tên Swami Parinirvana; Parinirvana nghĩa là tự do siêu việt. Nhưng các sannyasin của tôi là những người hay thế, họ đã đổi tên anh ấy thành Paribanana. Bây giờ nó nghĩa là "chuối siêu việt"! Cho nên bạn không là gì khi so sánh với Paribanana. Và để bầy tỏ sự kính trọng tôi sẽ gọi bạn là Chuối tôn kính.

Suy đồi thứ nhất là ở chỗ bạn hèn thế, bạn thậm chí không thể viết được tên bạn ra. Bạn là loại người tìm kiếm chân lí gì vậy? Bạn không thể viết được bạn thuộc về tôn giáo nào; bạn muốn che giấu mọi sự kiện này. Bạn phải đang sống cuộc sống rất hèn nhát đằng sau các mặt nạ, đằng sau mẽ ngoài, mẽ ngoài đẹp. Nhưng một người hèn nhát không bao giờ có thể có tính tôn giáo; tôn giáo cần dũng cảm. Người hèn có thể không bao giờ thông minh; thông minh cần dũng cảm, nó cần bạo dạn, bởi vì thông minh sẽ đưa bạn vào nổi dậy, vào bất an, vào cái không biết và chung cuộc vào cái không thể biết.

Bạn nói: Tôi là một tu sĩ. Tôi không đồng ý với quan sát của thầy là tôn giáo tạo ra suy đồi dục.

Thế thì suy đồi dục tới từ đâu? Có những bộ lạc nguyên thuỷ nơi không tồn tại suy đồi dục. Tôi đã sống với một bộ lạc nguyên thuỷ ở Basta - không suy đồi dục. Bạn sẽ không nghe nói gì về đồng dục ở đó, không thủ dâm; mọi người thậm chí đã không nghe về những điều này. Nhưng các nhà truyền giáo đang làm biến chất họ; các nhà truyền giá gọi họ là hữu tử. Chính cái đối lập mới là hoàn cảnh vì những người đơn giản này, những người sống ở rừng rậm của Basta có làng của họ - họ có những làng nhỏ - chỗ đặc biệt cho các thanh niên mới lớn.

Khoảnh khắc con trai hay con gái biểu lộ bất kì quan tâm dục nào, người đó bắt đầu sống trong một ngôi nhà đặc biệt, một nhà công nơi mọi đứa trẻ của công xã sống - nhà của trẻ con; con gái, con trai, tất cả sống cùng nhau. Khoảnh khắc bất kì đứa trẻ nào biểu lộ bất kì quan tâm dục nào, nó được chuyển từ gia đình tới nhà công nơi con gái và con trai sống cùng nhau. Nhà này được gọi là gotul. Chỉ có một kỉ luật phải được tuân theo: không con trai hay con gái nào được ngủ cùng nhau quá ba ngày. Rồi sau vài tháng chúng có thể ngủ trong ba ngày, để cho mọi con trai của công xã và mọi con gái của công xã có thể đi vào tiếp xúc với mọi người.

Bây giờ nhà truyền giáo này gọi là mãi dâm. Nó không phải là mãi dâm, nó chỉ là huấn luyện hay và kỉ luật: nó làm cho chúng nhận biết về mọi quan hệ có thể. Mọi con trai đều đi tới biết về mọi con gái, mọi con gái đều đi tới biết về mọi con trai, cho nên khi vấn đề chọn chồng hay vợ nảy sinh điều đó rất đơn giản. Họ biết họ phù hợp với ai toàn bộ, với ai họ cảm thấy hài hoà nhất. Họ đã kinh nghiệm với mọi con gái, mọi con trai. Và bởi vì họ có thể sống chỉ ba ngày cùng nhau vào mỗi lúc, không ghen tuông nào được tạo ra - không ghen tuông nào là có thể. Bạn không thể nói, "Đây là cô gái của tôi, và anh làm gì với cô ấy?" Sau ba ngày cô ấy không còn là cô gái của bạn nữa. Không ai là của không ai. Nó là quan hệ tạm thời - trong ba ngày bạn đã kinh nghiệm với nhau. Một khi họ chín muồi về dục họ lấy nhau. Không có li dị, không có mối quan hệ ngoài hôn nhân, và có hài hoà lớn trong cuộc sống hôn nhân của họ - nó nhất định là như vậy.

Nhưng các nhà truyền giáo Ki tô giáo đã tới đó để biến đổi họ. Các nhà truyền giáo Ki tô giáo nghĩ rằng họ là những người rất hư hỏng: con cái họ được dạy mãi dâm. Những đứa trẻ này đang rơi vào tay của linh mục bởi vì chúng nghèo. Bạn có thể cung cấp cho chúng bánh mì và bơ và quần áo và thuốc men, cho nên bây giờ bệnh viện và trường học - và Kinh Thánh, và dần dần dần dần...

Tôi đã tới thăm Basta hai mươi năm trước, nhưng bây giờ tôi nghe nói rằng mọi sự gần như đã thay đổi hoàn toàn. Trong nhiều làng Gotul đã biến mất, bởi vì các nhà truyền giáo Ki tô giáo, bởi vì họ đã kết án điều đó nhiều thế. Nhưng hư hỏng đã đi vào: bây giờ những đứa trẻ này sẽ thủ dâm, bởi vì con trai trở nên chín muồi dục ở độ tuổi mười ba hay mười bốn, và bạn cho phép nó được lấy vợ ở tuổi hai mươi bốn hay hai mươi nhăm. Mười một năm này, nó phải làm gì với năng lượng dục của nó? Hoặc nó học thủ dâm, điều là suy đồi, hoặc nó trở thành đồng dục nam, điều là suy đồi; con gái trở thành đồng dục nữ.

Và bạn nói với tôi rằng bạn không đồng ý với quan sát của tôi. Nó không phải là quan sát, nó đơn giản là một phát biểu về một sự kiện. Chính là tôn giáo, cái gọi là tôn giáo đã tồn tại mãi cho tới giờ trên trái đất, đã tạo ra đủ mọi suy đồi dục. Các tu viện của bạn, các nữ tu viện của bạn toàn là suy đồi dục; chúng đầy những người suy đồi dục.

Vợ của một nhà ngoại giao Brazil được chuyển sang Nhật Bản nói chuyện với một sư già ở Nhật Bản.

"Thưa ông," bà ấy hỏi, "ông có bầu cử* ở Nhật Bản không?"

Sư ngần ngại một chút và thế rồi nói, "Dạ có, thưa bà, mọi sáng."

Một sư mới gia nhập tu viện. Một sư già hỏi anh ta, "Anh có tận hưởng một hay hai cốc rượu không, anh bạn cũ?"

"Thế này, thực tế, tôi chưa bao giờ chạm tới chất đó, thưa sư bác."

"Đáng thương! Nhưng về xì gà ngon thì sao, anh bạn?"

"Thực tại chưa bao giờ hút thuốc."

"Đáng thương! Nhưng anh hẳn phải là đàn ông của một quí bà chứ, thế nào?"

"Không thể nói thế được ạ thưa sư bác."

"Đáng thương! Chọn giữa anh và tôi, hừm, anh có là một trong các thứ đó không?"

"Không, thưa sư bác!"

"Đáng thương!"

Bẩy năm của đào tạo và kỉ luật nghiêm khắc đã qua, và mười sư trẻ sắp lấy kì thi cuối cùng trước khi được chấp nhận vào thánh chức.

* Tiếng Anh "election-bầu cử" phát âm gần giống "erection - cứng lên" cho nên ông sư hiểu lầm về hoàn cảnh dục của mình.

Để kiểm tra việc kiểm soát của họ đối với cám dỗ trần gian, họ tất cả được sắp thành một hàng, cởi truồng hoàn toàn, và một cái chuông nhỏ được buộc vào từng chim của mỗi người.

Thế rồi một cô tóc nâu trần truồng, xinh đẹp, đầy gợi tình bước dọc hàng mười sư. Không cái gì xảy ra cho tới khi cô ta đi tới sư cuối cùng và rồi thì... leng keng, leng keng chuông của anh ta vang lên.

Chàng sư đáng thương bối rối bào chữa trước cấp trên để xin cơ hội khác chứng minh khả năng của anh ta trong kiểm soát bản thân mình, và sau một số thảo luận mọi người đồng ý là anh ra sẽ được cho cơ hội khác để biểu lộ anh ta đã vươn lên trên cám dỗ trần tục.

Khi mười sư lại làm thành hàng, một cô tóc hung đáng yêu, trần truồng, với đường cong gợi cảm bước ra và đi thong dong dọc theo hàng đàn ông. Không cái gì xảy ra cho tới khi cô ấy đi tới cuối hàng thì lại... leng keng, leng keng, chuông của sư cuối cùng lại vang lên, lần này còn kích động hơn trước đây.

Chỉ với từ bi của Cha bề trên mà số mười mới được phép có cơ hội cuối cùng, nhưng nếu anh ta thất bại lần nữa anh ta sẽ bị đuổi đi mà không thảo luận gì thêm.

Khi mười sư sắp hàng lần thứ ba, cô gái tóc đỏ đẹp nhất xuất hiện và bước đi một cách cám dỗ dọc theo hàng. Khi cô ấy đi tới số mười điều đó còn nhiều hơn là anh ta có thể chịu đựng được, và chuông của anh ta kêu mạnh tới mức nó làm đứt dây và rơi xuống đất.

Hoàn toàn chán nản, số mười phải chấp nhận số mệnh của mình bị tống ra khỏi giới chức.

Khi anh ta bước lên và cúi mình để nhặt chuông, đột nhiên âm thanh của chín chuông - leng keng, leng keng, leng keng... được nghe thấy.

Xem Tiếp Chương 2 – Quay Về Mục Lục Tập 2

Quay Về Mục Lục Toàn Tập

Đọc Miễn Phí Sách Osho - Download Sách Osho PDF

Nghe Miễn Phí Sách Nói Osho Hoặc Download ê