Chương 2. Bao Giờ Cũng Hôm Nay

Thiền Osho by Vô Ngã

Sách Osho

(Đọc hoặc download miễn phí hàng trăm quyển sách của Osho tại đây)

Đạo – Cổng Vàng – Osho

(Tập 2)

Bài Nói Về Kinh Điển Về Thuần Khiết Của Cát Hồng

Chương 2. Bao Giờ Cũng Hôm Nay

Nghe hoặc Tải MP3 'Đạo - Cổng Vàng (Tập 2)' ê

Câu hỏi thứ nhất:

Osho ơi,

Tại sao lại khó tha thứ, chấm dứt níu bám vào những nỗi đau lâu dài từ quá khứ?

Anand Katyayani,

Bản ngã tồn tại theo khổ - càng nhiều khổ càng nhiều nuôi dưỡng cho nó. Trong những khoảnh khắc phúc lạc bản ngã biến mất hoàn toàn, và ngược lại: nếu bản ngã biến mất, phúc lạc bắt đầu mưa rào lên bạn. Nếu bạn muốn bản ngã, bạn không thể tha thứ được, bạn không thể quên được - đặc biệt những nỗi đau, những vết thương, sự xúc phạm, sự mất mặt, cơn ác mộng. Không phải là bạn không thể quên được, bạn sẽ cứ phóng đại chúng lên, bạn sẽ nhấn mạnh vào chúng. Bạn sẽ có xu hướng quên đi mọi điều đã từng là đẹp trong cuộc đời bạn, bạn sẽ không nhớ các khoảng cách vui vẻ; chúng không phục vụ mục đích nào khi có liên quan tới bản ngã. Vui vẻ giống như chất độc cho bản ngã, và khổ là giống như vitamin.

Bạn sẽ phải hiểu toàn thể cơ chế của bản ngã. Nếu bạn cố gắng tha thứ, điều đó không phải là tha thứ thực. Với nỗ lực, bạn sẽ chỉ kìm nén. Bạn có thể tha thứ chỉ khi bạn hiểu cái ngu xuẩn của toàn thể trò chơi mà cứ diễn ra bên trong tâm trí bạn. Toàn bộ cái ngớ ngẩn của nó, tất cả đều phải được nhìn kĩ lật đi lật lại, bằng không bạn sẽ kìm nén từ phía này và nó sẽ bắt đầu tới từ phía khác. Bạn sẽ kìm nén trong hình dạng này; nó sẽ khẳng định trong hình dạng khác - thỉnh thoảng tinh vi tới mức gần như không thể nhận ra được nó, rằng đó là cùng cấu trúc cũ, được làm mới lại, được tân trang, được trang hoàng tới mức nó trông gần như mới.

Bản ngã sống theo cái phủ định, bởi vì bản ngã về căn bản là hiện tượng phủ định; nó tồn tại trên nói không. Không là linh hồn của bản ngã. Và làm sao bạn có thể nói không với phúc lạc được? Bạn có thể nói không với khổ, bạn có thể nói không với đau đớn của cuộc sống. Làm sao bạn có thể nói không với hoa và sao và mặt trời lặn và mọi điều đẹp đẽ, thiêng liêng? Và toàn thể sự tồn tại là đầy điều đó - nó đầy hoa hồng - nhưng bạn cứ hái gai; bạn có đầu tư lớn vào những gai đó. Một mặt bạn cứ nói, "Không, tôi không muốn khổ này," và mặt khác bạn cứ níu bám lấy nó. Và trong hàng thế kỉ bạn đã từng được bảo tha thứ.

Nhưng bản ngã có thể sống qua việc tha thứ, nó có thể bắt đầu có chất nuôi dưỡng mới qua ý tưởng rằng, "Mình đã tha thứ. Mình thậm chí đã tha thứ cho kẻ thù của mình. Mình không phải là người thường." Và, nhớ hoàn toàn rõ, một trong những nền tảng của cuộc sống là ở chỗ người bình thường là người nghĩ rằng mình không có; người trung bình là người nghĩ rằng người đó không có. Khoảnh khắc bạn chấp nhận cái bình thường của mình, bạn trở thành phi thường. Khoảnh khắc bạn chấp nhận dốt nát của bạn, tia sáng đầu tiên đã đi vào trong bản thể bạn, đoá hoa đầu tiên đã nở ra. Mùa xuân không còn xa xôi.

Jesus nói: Tha thứ cho kẻ thù của ông, yêu kẻ thù của ông. Và ông ấy đúng, bởi vì nếu bạn có thể tha thứ cho kẻ thù của bạn, bạn sẽ tự do với họ, bằng không họ sẽ cứ ám ảnh bạn. Thù địch là một loại quan hệ; nó đi sâu hơn cái gọi là yêu của bạn.

Savita đã hỏi một câu hỏi rằng, "Osho ơi, tại sao chuyện tình hài hoà dường như đờ đẫn và chết?"

Bởi lẽ đơn giản vì nó là hài hoà; nó mất mọi hấp dẫn cho bản ngã; nó dường như là không có. Nếu nó là tuyệt đối hài hoà bạn sẽ hoàn toàn quên về nó. Xung đột nào đó là cần, vật lộn nào đó là cần, bạo hành nào đó là cần, hận thù nào đó là cần. Yêu - cái gọi là yêu của bạn - không đi rất sâu đâu; nó chỉ là sâu như làn da, hay thậm chí có thể không sâu được đến thế. Nhưng ghét của bạn đi rất sâu; nó đi sâu như bản ngã của bạn.

Jesus là đúng khi ông ấy nói, "Tha thứ," nhưng ông ấy đã từng bị hiểu lầm trong hàng thế kỉ. Phật nói cùng điều - mọi người thức tỉnh nhất định nói cùng điều. Ngôn ngữ của họ có thể khác, cũng là tự nhiên - thời đại khác, thời gian khác, con người khác - họ phải nói các ngôn ngữ khác nhau, nhưng cốt lõi bản chất không thể khác. Nếu bạn không thể tha thứ được, điều đó nghĩa là bạn sẽ sống với kẻ thù của bạn, với nỗi đau của bạn, với đau đớn của bạn.

Cho nên một mặt bạn muốn quên đi và tha thứ, bởi vì cách duy nhất để quên đi là tha thứ - nếu bạn không tha thứ bạn không thể quên được - nhưng mặt khác có sự tham gia sâu sắc hơn. Chừng nào bạn còn chưa thấy sự tham gia đó, Jesus và Phật sẽ không ích gì. Những phát biểu hay của họ sẽ được bạn nhớ, nhưng chúng sẽ không là một phần của phong cách sống của bạn, chúng sẽ không tuần hoàn trong máu bạn, trong xương bạn, trong tuỷ bạn. Chúng sẽ không phải là một phần của bầu khí hậu tâm linh của bạn; chúng sẽ vẫn còn xa lạ, cái gì đó bị áp đặt từ bên ngoài; đẹp đấy, ít nhất nó cũng hấp dẫn về mặt trí tuệ, nhưng về mặt tồn tại bạn sẽ cứ sống theo cùng cách cũ.

Điều đầu tiên cần nhớ là: bản ngã là hiện tượng phủ định nhất trong sự tồn tại. Nó giống như bóng tối. Bóng tối không có sự tồn tại khẳng định nào; nó đơn giản là thiếu vắng ánh sáng. Ánh sáng có sự tồn tại khẳng định; đó là lí do tại sao bạn không thể làm được gì một cách trực tiếp với bóng tối. Nếu phòng của bạn đầy bóng tối, bạn không thể để bóng tối ra khỏi phòng được, bạn không thể ném nó ra, bạn không thể phá huỷ được nó bằng bất kì phương tiện nào. Nếu bạn cố đánh nhau với nó, bạn sẽ bị thất bại. Bóng tối không thể bị đánh bại bởi việc đánh nhau. Bạn có thể là lực sĩ vĩ đại nhưng bạn sẽ ngạc nhiên mà biết rằng bạn không thể đánh bại được bóng tối. Điều đó là không thể được, bởi lẽ đơn giản là bóng tối không tồn tại. Nếu bạn muốn làm cái gì đó với bóng tối bạn sẽ phải làm thông qua ánh sáng. Nếu bạn không muốn bóng tối, đem ánh sáng vào. Nếu bạn muốn bóng tối, thế thì tắt đèn đi. Nhưng làm cái gì đó với ánh sáng; không cái gì có thể được làm với bóng tối một cách trực tiếp. Cái phủ định không tồn tại - bản ngã cũng vậy.

Đó là lí do tại sao tôi không nói với bạn: Tha thứ. Tôi không nói với bạn: Đừng ghét; yêu đi. Tôi không nói với bạn rằng bỏ mọi tội lỗi của bạn và trở nên đức hạnh. Con người đã cố gắng theo mọi cách và điều đó đã thất bại hoàn toàn. Công việc của tôi là khác toàn bộ. Tôi nói: Đem ánh sáng vào bản thể bạn. Đừng bị bận tâm bởi mọi mảnh mẩu này của bóng tối.

Và ở chính trung tâm của bóng tối là bản ngã. Bản ngã là trung tâm của bóng tối. Bạn đem ánh sáng vào - phương pháp là thiền - bạn trở nên nhận biết hơn, bạn trở nên tỉnh táo hơn. Bằng không bạn sẽ cứ kìm nén, và bất kì cái gì bị kìm nén đều phải được diễn đạt lặp đi lặp lại mãi. Và nó là luyện tập trong vô tích sự, vô tích sự hoàn toàn. Nó sẽ bắt đầu đi tới từ chỗ nào đó khác. Nó sẽ tìm thấy cái khác nào đó, điểm yếu hơn trong bạn.

Tôi bắt gặp mọi ngày nhiều câu hỏi chỉ ra cách điều phủ định khẳng định, theo biết bao nhiêu cách thức tinh vi. Mới hôm nọ tôi đã đùa rằng Mukta đã hỏi tôi: Cô ấy có thể đem chiếc Rolls Royce mô đen 1939 tới cho tôi được không? Tôi đã nói, "Tôi không quan tâm nữa tới bất kì cái gì cũ và hư hỏng. Bạn có thể gọi nó là xe cổ điển, bạn có thể gọi nó là đồ cổ, và bạn có thể gọi nó bằng cái tên hay, nhưng sự thực là: trong bốn mươi năm nhiều người đồi bại thế đã dùng nó... Tôi không muốn dùng nó nữa."

Yatra lập tức viết một câu hỏi cho tôi: "Osho ơi, thầy không có khiếu thẩm mĩ nào sao? Đồ cổ cũng có cái đẹp của chúng chứ." Yatra có thể không biết, có thể không nhận biết rằng đây là một dạng của phủ định. Tôi đơn giản đùa, bằng không sao tôi phải nói về Cát Hồng? Cũ hai mươi nhăm thế kỉ rồi...

Nhưng ngay lập tức... Cơ hội không thể bị bỏ lỡ. Nếu bạn có thể nói cái gì đó chống lại tôi, bạn sẽ không bỏ lỡ cơ hội này.

Ngay hôm nay tôi vừa nhận được câu hỏi khác từ Atta, rằng "Thầy dùng nhiều lần từ 'tôi', 'của tôi', 'sannyasins của tôi' thế. Thầy dường như là người bản ngã lớn nhất quanh đây."

Tôi có thể dừng việc dùng "tôi", "của tôi", "sannyasins của tôi" - điều đó chẳng giúp gì. Đây chỉ là từ, và là thứ tiện dụng hoàn hảo. Tôi cũng dùng từ "bóng tối", mặc dầu nó không tồn tại. Nó chưa bao giờ tồn tại, nó không thể tồn tại được. Chỉ bằng việc dùng từ "bóng tối", bóng tối không bắt đầu tồn tại. Nhưng Atta phải chờ đợi cơ hội nào đó để nói cái gì đó công kích tôi, để bằng cách nào đó có tính bạo hành với tôi. Điều này là tự nhiên, bởi vì tính chất sannyas nghĩa là buông xuôi, và khi bạn buông xuôi thế thì điều thường hơn việc không buông xuôi là bạn kìm nén bản ngã của mình. Nó sẽ tìm ra cách của nó từ đâu đó để khẳng định.

Không phải là trùng hợp ngẫu nhiên mà anh riêng của Phật, Devadatta, đã nhiều lần cố giết ông ấy. Anh họ riêng của ông ấy... Tại sao? Tại sao ông ta đối nghịch thế với Phật? Và ông ta cũng là đệ tử của Phật. Nhưng họ là những người đương đại, cùng tuổi. Họ được nuôi lớn trong cùng cung điện, được giáo dục bởi cùng thầy giáo theo cùng trường, chơi cùng nhau. Và thế rồi Phật trở nên chứng ngộ, và có ghen tị sâu sắc trong Devadatta. Đầu tiên ông ta cố theo cách riêng của mình để trở nên chứng ngộ; ông ta đã không thể làm được. Cho nên, một cách không sẵn lòng, ngần ngại, ông ta đã buông xuôi theo Phật. Ông ta phải đã nói với sự chống đối sâu sắc, "Buddham sharanam gachchhami; tôi qui y nơi Phật, dưới chân thầy." Nhưng sâu bên dưới ở đâu đó ông ta phải đã nghĩ rằng, "Chúng ta thuộc vào cùng hoàng gia, cùng dòng máu, cùng giáo dục. Chúng ta đã chơi cùng nhau. Cho nên tại sao mình phải buông xuôi theo người này?" Và thế rồi, có lần ông ta đã bắt đầu đi chút ít vào thiền, chỉ chút ít, vài kinh nghiệm về thiền, và ông ta bắt đầu thu thập người đi theo quanh bản thân ông ta. Ông ta bắt đầu lan truyền tin đồn rằng ông ta cũng đã trở nên chứng ngộ.

Phật triệu ông ấy, rằng "Ông sẽ trở nên chứng ngộ; không có vấn đề về điều đó. Nhưng ngay bây giờ ông mới trên đường. Đừng bỏ lỡ cơ hội này." Điều này xúc phạm ông ta nhiều lắm. Ngay lập tức mọi chống đối bị kìm nén khẳng định - ông ta nổi dậy. Ông ta đem đi vài người, những người đã trở thành bạn bè và tín đồ của ông ta, xa khỏi Phật. Và toàn thể nỗ lực của họ là: Làm sao giết chết người này?

Judas là nguyên nhân cái chết của Jesus, và Judas là đệ tử trí thức nhất của Jesus. Nhớ điều đó. Đừng bao giờ quên điều đó, rằng ông ta là đệ tử của Jesus. Mọi người khác đều là những người đơn giản, không rất trí thức, gần như người nguyên thuỷ: dân làng, ngư phủ, thợ mộc, thợ gốm, thợ dệt; ngoại trừ Judas không ai có giáo dục. Judas thực sự được giáo dục nhiều hơn bản thân Jesus, hiểu biết hơn nhiều. Và ông ta đã chờ đợi rằng sớm hay muộn, ông ta sẽ là người đứng đầu. Một khi Jesus bị loại ra khỏi khung cảnh, ông ta sẽ là người đứng đầu của toàn thể công xã. Và dường như không có khả năng nào Jesus chết trước ông ta. Chung cuộc ông ta đã quyết định rằng đó là lúc con người này phải bắt buộc bị loại bỏ.

Judas là thủ phạm, kẻ sát hại thực. Ông ta đã bán Jesus chỉ lấy ba mươi đồng bạc. Ông ta đã nghĩ rằng đây là cách duy nhất để loại bỏ Jesus khỏi khung cảnh, thế thì ông ta có thể nắm quyền lãnh đạo của nhóm, của công xã. Phải đã có một bản ngã đau đớn sâu bên dưới.

Điều đó bao giờ cũng xảy ra theo cách đó. Đệ tử riêng của Mahavira, Makkhali Ghosal, đã nổi dậy chống lại ông ấy và ông ta đã bắt đầu lan truyền tin đồn rằng "Mahavira không phải là người chứng ngộ thực, ta mới là người chứng ngộ thực." Khi Mahavira nghe thấy điều đó ông ấy cười. Khi Mahavira tới chỗ mà Ghosal đang ở, ông ấy tới để gặp ông ta và ông ấy nói, "Makkhali Ghosal, ông có phát điên không? Ông làm gì vậy?"

Và người này phải đã tinh ranh vô cùng. Ông ta nói, "Tôi không phải là đệ tử của ông, nhớ lấy; người đã từng là đệ tử của ông chết rồi. Thân thể là của Makkhali Ghosal, nhưng linh hồn vĩ đại đã vào trong thân thể này. Linh hồn của Makkhali Ghosal đã ra đi. Tôi là người khác toàn bộ, ông không thể thấy được sao?"

Mahavira cười và ông ấy nói, "Ta có thể thấy hoàn toàn rõ. Ông là cùng thằng cha ngu xuẩn đó, và ông vẫn còn đang làm những điều ngu xuẩn. Đừng phí thời gian! Đưa toàn thể năng lượng của ông vào việc trở nên chứng ngộ bản thân ông đi. Tại sao lo nghĩ về ta - liệu ta chứng ngộ thực hay không. Nếu ông không phải là đệ tử của ta, Makkhali Ghosal, nếu ông là linh hồn khác toàn bộ đã đi vào, ta chấp nhận. Nếu ông nói, ta chấp nhận điều đó. Nhưng thế thì sao ông còn bận tâm tới ta? Hai mươi bốn giờ ông đều nói chống lại ta. Điều đó đơn giản chỉ ra rằng ông vẫn còn đang mang đố kị nào đó chống lại ta."

Điều đó là rất bản chất cần hiểu vì tất cả các bạn đều là đệ tử ở đây, và các bạn sẽ mang đố kị nào đó này khác chống lại tôi, bởi lẽ đơn giản vì tôi đang cố phá huỷ bản ngã của bạn. Điều đó tôi phải làm; đó là chức năng của thầy, phá huỷ bản ngã của bạn. Và bạn có thể trở nên rất thù hằn, và bạn có thể mang vết thương sâu qua nó.

Katyayani, bạn hỏi tôi: Tại sao lại khó tha thứ, chấm dứt níu bám vào những nỗi đau lâu dài từ quá khứ?

Bởi lẽ đơn giản là chúng là tất cả những điều bạn đã có. Và bạn cứ chơi với vết thương cũ của bạn để cho chúng vẫn còn tươi trong trí nhớ của bạn. Bạn chưa bao giờ cho phép chúng chữa lành.

Một người ngồi trong khoang tầu hoả. Đối diện với người đó là một linh mục Cơ đốc giáo người có một cái rổ cắm trại bên cạnh mình. Người này chẳng có gì khác để làm cho nên anh ta chỉ ngắm nhìn linh mục.

Sau một chốc linh mục mở cái rổ cắm trại ra và lấy ra một miếng vải nhỏ mà ông ấy đã đặt cẩn thận lên đầu gối. Thế rồi ông ấy lấy ra một cái bát kính và để nó lên trên miếng vải. Thế rồi ông ấy lấy ra một con dao và một quả táo, bóc quả táo, cắt nó ra, đặt từng miếng táo vào bát. Thế rồi ông ta cầm bát lên, nghiêng người qua và đổ táo ra ngoài cửa sổ.

Thế rồi ông ấy lấy ra quả chuối, bóc nó ra, cắt nó ra, để vào bát, và đổ nó ra ngoài cửa sổ. Cùng điều đó làm cho quả lê và hộp anh đào và dứa, và một hộp kem - ông ấy đổ chúng tất cả ra ngoài cửa sổ sau khi đã chuẩn bị chúng cẩn thận. Thế rồi ông ta lau sạch cái bát khỏi bụi bặm bằng miếng vải, và để chúng lại vào trong rổ cắm trại.

Người này đã quan sát linh mục trong ngạc nhiên, cuối cùng hỏi, "Tôi xin lỗi, thưa cha, nhưng cha đang làm gì ở đó vậy?"

Linh mục bình thảnh đáp lại "Làm món sa lát mà."

"Nhưng cha đổ tất cả chúng ra ngoài cửa sổ rồi," người này nói.

"Đúng," linh mục nói. "ta ghét món sa lát hoa quả."

Mọi người cứ mang mọi điều mà họ ghét. Họ sống trong hận thù của họ. Họ cứ sờ mó vào vết thương của họ để cho chúng không lành; họ không cho phép chúng được lành - cả đời họ phụ thuộc vào quá khứ của họ.

Chừng nào bạn còn chưa bắt đầu sống trong hiện tại, bạn sẽ không có khả năng, Katyayani này, quên và tha thứ cho quá khứ đâu. Tôi không nói với bạn: Quên đi và tha thứ cho mọi điều đã xảy ra trong quá khứ; đó không phải là cách tiếp cận của tôi. Tôi nói: Sống trong hiện tại đó là cách khẳng định để tiếp cận tới sự tồn tại. Sống trong hiện tại. Đó là cách khác để nói: Có tính thiền nhiều hơn, nhận biết nhiều hơn, tỉnh táo hơn bởi vì khi bạn tỉnh táo, nhận biết, bạn ở trong hiện tại.

Nhận biết không thể ở trong quá khứ và không thể ở trong tương lai. Nhận biết chỉ biết hiện tại. Nhận biết biết không quá khứ, không tương lai; nó chỉ có một thời, thời hiện tại. Nhận biết, và khi bạn bắt đầu tận hưởng hiện tại ngày một nhiều hơn, khi bạn cảm thấy phúc lạc của việc ở trong hiện tại, bạn sẽ dừng làm điều ngu xuẩn này mà mọi người cứ làm. Bạn sẽ dừng việc đi vào quá khứ. Bạn sẽ không phải quên và tha thứ, nó sẽ đơn giản biến mất theo cách riêng của nó. Bạn sẽ ngạc nhiên - nó đã đi đâu rồi? Và một khi quá khứ không còn đó, tương lai cũng biến mất vì tương lai chỉ là phóng chiếu của quá khứ. Được tự do với quá khứ và tương lai là nếm trải tự do lần đầu tiên, là nếm trải Thượng đế. Và trong kinh nghiệm đó người ta trở thành toàn thể, mạnh khoẻ; mọi vết thương được chữa lành. Đột nhiên không còn vết thương nào nữa; bạn bắt đầu cảm thấy sự khoẻ mạnh nảy sinh trong bạn. Khoẻ mạnh đó là bắt đầu của biến đổi.

Câu hỏi thứ hai:

Osho ơi, giáo huấn nền tảng của thầy cho các sannyasin của thầy là gì?

Gourishankar Mehta,

Dường như bạn phải là người lạ toàn bộ với chỗ này, bằng không câu hỏi như vậy là không thể được, bởi vì tôi có giáo huấn nào đâu. Tôi không phải là thầy giáo chút nào; tôi không dạy bạn cái gì.

Dạy nghĩa là truyền đạt thông tin. Dạy về căn bản là truyền bá, cho bạn niềm tin nào đó, ước định tâm trí bạn về ý thức hệ nào đó. Tôi chống lại mọi ý thức hệ, tôi chống lại mọi học thuyết, bởi vì tất cả chúng đều giúp đỡ và làm mạnh thêm cho tâm trí bạn. Công việc của tôi ở đây bao gồm việc giúp bạn đi ra ngoài tâm trí. Bạn không được giả định học cái gì đó ở đây mà phải dỡ bỏ; bạn phải trải qua quá trình hoá giải ước định.

Và tôi không tái ước định bạn. Đó là điều đang được làm bởi người Ki tô giáo, người Hindu, người Mô ha mét giáo và mọi người khác. Nếu người Hindu muốn trở thành người Ki tô giáo người đó sẽ phải trải qua hai quá trình: quá trình thứ nhất sẽ là người đó phải được hoá giải ước định là người Hindu và thế rồi được tái ước định như người Ki tô giáo. Nhưng chỉ ước định thay đổi, không gì khác. Vật dụng của bạn thay đổi, tâm thức của bạn vẫn còn như cũ.

Tâm thức được kinh nghiệm chỉ khi bạn được hoá giải ước định và không bị tái ước định lần nữa, khi bạn được bỏ lại một mình với bản thân bạn, hoàn toàn hồn nhiên. Tôi gọi điều đó là thuần khiết.

Đó là điều bản chất về Đạo của Cát Hồng. Những lời kinh này của Cát Hồng được gọi là Kinh điển về thuần khiết. Đạo không có học thuyết, không giáo huấn. Nó tin vào cái trống rỗng tuyệt đối của tâm trí, vào cái không. Khi bạn hoàn toàn trống rỗng bạn đi vào tiếp xúc với cõi bên kia. Cõi bên kia là không xa xôi gì, nhưng bạn đầy rác rưởi, đầy những đồ đồng nát tới mức không còn chỗ nào cho cõi bên kia đi vào trong bạn. Nó giống như căn phòng đầy đồ đạc. Làm rỗng căn phòng đầy đồ đạc: một mặt căn phòng được làm trống rỗng, mọi đồ đạc bị loại bỏ khỏi phòng; mặt khác căn phòng trở nên đầy sự trống rỗng, bầu trời đi vào, không gian đi vào - phòng trở nên ngày một thoáng đãng hơn. Đó là điều xảy ra khi bản thể bạn được giải ước định và bỏ lại một mình.

Tôi không muốn dạy bạn điều gì chút nào. Tôi không muốn bạn tin vào Thượng đế bởi vì cần gì tin vào Thượng đế? Khi Thượng đế có thể được kinh nghiệm, sao lại tin? Niềm tin là cái thay thế nghèo nàn. Khi bạn có thể có thứ thực sao đi tìm hoa nhựa? Khi bạn có thể trồng hoa hồng đỏ, sao khao khát cái gì đó không thực và tổng hợp?

Mọi niềm tin đều không thực. Tôi muốn bạn là người biết, không là người tin. Tôi muốn bạn là người thấy, không là người Hindu, không là người Ki tô giáo, không là Phật tử. Vâng, tôi muốn bạn là vị Phật, người thức tỉnh. Tôi muốn bạn là một Christ, nhưng không là người Ki tô giáo. Và khác biệt là vô cùng. Friedrich Nietzsche hay nói rằng người Ki tô giáo đầu tiên và cuối cùng chết từ hai nghìn năm trước trên cây thập tự. Để tôi nhắc lại: người Ki tô giáo đầu tiên và cuối cùng. Bản thân Friedrich Nietzsche là người điên, nhưng thỉnh thoảng người điên có sáng suốt lớn mà cái gọi là người lành cứ bỏ lỡ. Nietzsche có nhiều sáng suốt. Đây là một trong những phát biểu rất có ý nghĩa mà ông ấy đã đưa ra.

Là một Christ đi. Sao không được lên ngôi bằng kinh nghiệm đích thân Thượng đế? Tôi không dạy bạn về Thượng đế bởi vì mọi giáo huấn đều là về. Từ "về" có nghĩa là xung quanh. Mọi giáo huấn đều là về và về các thứ xung quanh và xung quanh; chúng đi theo vòng tròn. Chúng làm cho bạn thành thông thái nhưng chúng không làm bạn thành người biết.

Gourishankar Mehta, tôi không có giáo huấn nào để dạy. Tôi chắc chắn có chân lí nhưng nó không thể được dạy. Chân lí chỉ có thể được bắt lấy, nó không bao giờ có thể được dạy. Đó là toàn thể nghĩa của satsanga, của việc ở cùng trong toán của thầy. Đó là toàn thể mục đích của tính chất sannyas: trong hoà điệu với tôi.

Chân lí là việc truyền bên ngoài lời. Lời chuyển từ tâm trí này sang tâm trí khác. Điều tôi đang nói với bạn là từ tâm trí này sang tâm trí khác. Điều không được nói còn quan trọng hơn nhiều. Lắng nghe im lặng của tôi đi, những chỗ dừng ở giữa. Lắng nghe các lỗ hổng. Khi bạn trong hoà điệu với tôi, trong hài hoà sâu với tôi, khi không có tranh đấu diễn ra giữa bạn và tôi - không chống cự, không xung đột, không biện luận... Và không có nhu cầu về bất kì biện luận nào bởi vì tôi không cố thuyết phục bạn về bất kì cái gì, tôi không cố thuyết phục bạn trở thành tín đồ, trở thành người bắt chước. Nỗ lực của tôi là khác toàn bộ: nó là nỗ lực của giao cảm, không phải của trao đổi.

Khi hai trái tim đang đập cùng nhau theo nhịp, trong một loại đồng bộ, khi chúng đang nhảy múa cùng nhau tay trong tay, trong ôm choàng yêu thương sâu sắc, thế thì cái gì đó được truyền qua, cái gì đó nhảy từ trái tim này sang trái tim kia. Nó giống như đem cây nến chưa thắp sáng lại gần cây nến đã cháy sáng. Khi bạn đem cây nến chưa thắp lại rất gần cây nến đã thắp; ngọn lửa nhảy từ cây nến đã sáng sang cây nến chưa sáng. Cây nến đã sáng không mất gì, nhưng cây nến chưa sáng được lợi vô hạn.

Tôi không có giáo huấn. Tôi không cho bất kì kỉ luật nào cho sannyasin của tôi. Tôi muốn họ là những cá nhân, tôi không muốn làm họ thành những bản sao giấy than. Tôi muốn họ là bản thân họ, bản thân họ đích thực. Toàn thể khao khát của tôi là để tạo ra tính cá nhân trong bạn, không phải là tâm trí tập thể. Ki tô giáo đang tạo ra tâm trí tập thể. Mô ha mét giáo đang tạo ra tính tập thể khác, Hindu giáo lại tính tập thể khác, vân vân và vân vân.

Tin cậy của tôi không phải vào tâm trí tập thể, tin cậy của tôi là vào cá nhân. Tôi là một cá nhân; tôi tin vào giá trị tối cao của cá nhân. Không có gì cao hơn cá nhân.

Có một câu ngạn ngữ hay của một nhà huyền môn Baul, Chandidas: Sahar upar manusatya. Tahar upar nahin. Chandidas nói: Chân lí cao nhất là con người cá nhân, không có gì cao hơn điều đó, không có gì giá trị hơn điều đó.

Cá nhân không phải là phương tiện cho bất kì cái gì - cho chủ nghĩa cộng sản, cho chủ nghĩa xã hội, cho Hindu giáo, cho Jaina giáo, cho Phật giáo, cho chủ nghĩa phát xít. Và mãi cho tới giờ, cho tới nay, trong hàng nghìn năm con người đã từng bị đối xử bao giờ cũng như phương tiện cho mục đích nào đó - bất kì mục đích ngu xuẩn nào đủ là cớ để hi sinh hàng triệu cá nhân.

Tôi không muốn hi sinh cá nhân nào, bởi vì không có gì cao hơn cá nhân. Kính trọng của tôi đối với cá nhân là tuyệt đối, vô điều kiện. Cá nhân là mục đích lên bản thân người đó. Tôi muốn giúp bạn để hỗ trợ cho bạn, để cho bạn có thể là bản thân bạn.

Bạn hỏi tôi: Giáo huấn nền tảng của thầy là gì...

Có cái gì đó nền tảng, nhưng nó không phải là giáo huấn. Đó là tình yêu của tôi, không phải là ý thức hệ của tôi. Đó là sự say sưa của tôi, điều muốn truyền đạt cho bạn, tia lửa mà tôi muốn làm bốc lửa linh hồn bạn bằng nó, ngọn lửa.

Một thầy tu đạo Hồi, một linh mục Cơ đốc giáo và một sannyasin Osho gặp nhau tại ga xe hoả và đi vòng quanh nói chuyện về tôn giáo.

"Này," thầy tu đạo Hồi nói, "Người Sufi chúng tôi là sinh lực trong Hồi giáo. Chúng tôi là nhựa cây giữ cho cây xanh. Chúng tôi thường xuyên truyền cho truyền thống cũ những sáng suốt và năng lượng tươi mới. Nhưng, tất nhiên, Hồi giáo là tôn giáo rất bảo thủ, và do vậy chúng tôi phải đưa rượu mới và trong bình cũ để làm cho nó chấp nhận được."

Linh mục, người dòng Jesuit Mĩ, nói, "Tôi có thể chắc hiểu được điều đó. Chúng tôi những người Jesuits là lực năng động trong nhà thờ Cơ đốc giáo. Chúng tôi là những người cho nó sự bão hoà trí tuệ và giữ cho đức tin được cập nhật với thế giới thay đổi nhanh chóng. Một cách tự nhiên giáo huấn của Chúa chúng tôi vẫn còn đúng và hợp thức vĩnh hằng, nhưng chúng tôi phải cho Nhà thờ những dạng mới để giải quyết với các nhu cầu hiện đại. Các ông có thể nói rằng chúng tôi để rượu cũ vào bình cũ để làm cho nó có thể chấp nhận được."

Sannyasin vẫn còn im lặng cho tới khi thầy tu đạo Hồi thúc khuỷu tay vào anh ta và hỏi, "Thế ông làm gì, bạn tôi và cái ông guru của các ông?"

Sannyasin này đáp lại một cách bình thường, "Ồ, chúng tôi uống rượu và đập vỡ bình."

Câu hỏi thứ ba:

Osho ơi,

Tôi là Michael Potato-Singh người đã viết thư cho thầy từ Amritsar. Bây giờ tôi đã tới. Đây là vài câu hỏi của tôi.

Chỗ này đang thực sự trở thành ngày càng đẹp hơn!

Bạn được đón chào, Michael Potato-Singh. Đức Chuối Tôn kính đang ở đây. Bạn đã tới, và tôi hi vọng bạn của bạn Michael Tomato, người đã viết thư cho tôi từ Bangalore, cũng sẽ tới sớm thôi.

Dường như là Michael Potato và Michael Tomato không phải là hai người. Chữ viết tay của họ đích xác như nhau. Nếu đấy là chuyện đùa, nó là hay. Tôi thích chuyện đùa. Nhwg nó có thể không là chuyện đùa, nó có thể là chuyện nghiêm chỉnh. Bạn có thể là một cá tính chia chẻ, bạn có thể là tinh thần phân liệt - hôm nay Michael Potato, hôm khác Michael Tomato. Và ai biết bạn sẽ còn để lộ ra cho chúng tôi cái gì khác trong tương lai!

Nhưng dẫu sao đi chăng nữa, các sannyasin của tôi toàn là người ăn chay. Chúng tôi cần mọi khoai tây và cà chua và chuối. Cho nên xin vẫn còn lại đây đi, và gọi các bạn của bạn tới nữa. Chúng tôi không phải là loài ăn thịt - ăn chay thuần khiết. Cho nên chúng tôi sẽ ăn chỉ phần đó của bạn thôi - phần bắp cải, phần sup lơ, phần chuối. Tôi không nghĩ rằng có bất kì ai ở đây giống Idi Amin người muốn ăn bạn toàn bộ.

Tôi đã nghe:

Idi Amin ở trong chuyến bay, và cô tiếp viên đem thực đơn tới. Anh ta nhìn vào menu, ném nó đi, và nói, "Xin đem lại cho tôi danh sách hành khách."

Điều tốt là bạn đã không ở đó. Thực ra, bản thân tôi thỉnh thoảng cũng thích khoai tây chiên. Điều tốt là bạn đã tới. Bạn được đón chào.

Câu hỏi thứ nhất của Michael Potato là: Thầy có biết tại sao người Do Thái giận Moses không?

Tôi đã từng là người Do Thái trong kiếp sống quá khứ của tôi, cho nên tôi biết. Họ giận vì nếu Moses mà đưa họ sang bên trái thay vì bên phải, họ chắc đã có dầu hoả.

Và Michael Potato hỏi - câu hỏi thứ hai:

Thầy có thể nói cho tôi cò làm gì vào ngày nghỉ của chúng?

Vâng, Michael Potato. Tôi cực kì quan tâm tới câu hỏi siêu hình như thế... Chúng vây quanh nữ tu viện và làm cho các ni loạn thần kinh.

Và câu hỏi thứ ba của Michael Potato là:

Câu hỏi nào không bao giờ có thể được trả lời bằng có hay không?

Chỉ một câu hỏi này thôi, Michael Potato: Bạn có ngủ không?

Và câu hỏi thứ tư:

Osho ơi, Michael Potato hỏi, Việc lên xuống của cuộc sống có làm thầy bận tâm không?

Không, chỉ người xuẩn ngốc như bạn thôi!

Câu hỏi thứ tư:

Osho ơi,

Tôi đã tới đây trong việc tìm kiếm niết bàn nhưng bây giờ mọi điều tôi muốn là hiện hữu như một phần của Phật trường của thầy, tôi không quan tâm chút ít gì tới niết bàn thêm nữa. Xin thầy chấp nhận tôi, mặc dầu tôi không xứng đáng với điều đó.

Aruna Bharti,

Một trong những điều có ý nghĩa nhất là hiểu rằng chính ham muốn về niết bàn là rào chắn duy nhất. Bạn có thể ham muốn tiền, bạn có thể ham muốn quyền, bạn có thể ham muốn danh, nhưng bạn không thể ham muốn niết bàn được; điều đó là mâu thuẫn ngay trong thuật ngữ. Niết bàn đơn giản nghĩa là hiểu biết rằng mọi ham muốn đều là vô tích sự - kể cả ham muốn về niết bàn.

Ham muốn như nó vậy là ngớ ngẩn. Ở trong trạng thái vô ham muốn là điều niết bàn tất cả là gì. Mọi người đến đây đều đến với ham muốn nào đó. Những người tới bao giờ cũng tới với một nền tảng. Nếu họ đã được nuôi lớn để tin vào Thượng đế, họ tới trong việc tìm Thượng đế. Nếu họ đã từng được nuôi lớn với niềm tin vào tự nhận biết, nếu họ đã từng được dạy rằng điều quan trọng nhất trong cuộc sống là biết tới bản thân mình, họ tới đây để biết bản thể bên trong nhất của họ, cái ta tối thượng của họ. Nếu họ đã từng được nuôi lớn và được ước định rằng tìm kiếm tối thượng là về moksha, niết bàn, chứng ngộ, thế thì họ tới với ham muốn đó.

Mọi người tới đều nhất định tới với ham muốn nào đó. Đó là tự nhiên, bằng không bạn chắc đã không ở đây rồi. Nhưng một khi bạn ở đây rồi, khi bạn bắt đầu vào ngày một sâu hơn trong việc hiểu tôi và điều đang xảy ra ở đây, bạn bắt đầu thấy rằng việc ham muốn là căn nguyên của mọi khổ. Không có khổ nào khác hơn việc ham muốn. Chính việc ham muốn che kín mắt bạn như tấm màn. Nó không cho phép bạn thấy cái đang đó vì bạn bao giờ cũng quan tâm về cái đáng phải vậy. Ham muốn dẫn bạn vào tương lai, và tương lai là chưa có. Và bất kì cái gì bạn ham muốn cũng đều tới từ quá khứ.

Aruna Bharti, bạn phải đã được nuôi lớn với ước định Phật giáo, bằng không tại sao niết bàn? Sao không Thượng đế? Sao không moksha? Sao không chân lí? Bạn đã tới đây để tìm và kiếm niết bàn bởi lẽ đơn giản là bạn đã từng được bảo từ chính lúc ban đầu rằng chừng nào bạn chưa tìm ra niết bàn, không có hoàn thành, không có phúc lạc, không có niềm vui, cuộc sống vẫn còn là khổ.

Nhưng đó là hiểu lầm cơ bản. Toàn thể nỗ lực của Phật là để giúp mọi người thấy việc ham muốn đó... vấn đề không phải là bạn ham muốn cái gì, vấn đề là bạn ham muốn. Bản thân việc ham muốn là nguyên nhân của khổ bởi vì nó đem bạn đi xa khỏi hiện tại, khỏi bây giờ, khỏi ở đây. Chính từ niết bàn nghĩa là dừng ham muốn, cho nên làm sao bạn có thể ham muốn niết bàn? Điều đó là không thể được; điều đó là lâm vào mâu thuẫn.

Nhiều sư Phật giáo đã tới tôi, và họ đã hỏi cách đạt tới niết bàn. Và tôi phải nói với họ rằng đừng ngu xuẩn. Chính ý tưởng về đạt tới là bản ngã, chính ý tưởng về đạt tới bất kì mục đích nào dù là bất kì cái gì, đạt tới bất kì mục đích nào dù là bất kì cái gì cũng đều là trò chơi tâm trí; nó là trò tâm trí, nó là thứ bản ngã. Và niết bàn đơn giản nghĩa là thấy tất cả những điều này và qua việc thấy nó, nó rơi rụng đi. Không phải là bạn phải vứt bỏ nó... Nhớ điều này: nếu bạn vứt bỏ, bạn bao giờ cũng vứt bỏ ham muốn khác nào đó. Bạn có thể vứt bỏ, nhưng thế rồi lập tức tâm trí bạn sẽ nói, "Sao mình vứt bỏ cái này?" Nó sẽ yêu cầu ham muốn khác để được thay thế.

Nhiều lần điều đó đã xảy ra: Mọi người tới đây để thiền, để đạt tới an bình của tâm trí, và họ không biết rằng chính ý tưởng về đạt tới bất kì cái gì đều là nguyên nhân của việc vẫn còn trong rối loạn. An bình của tâm trí đơn giản nghĩa là bạn đã vứt bỏ toàn thể cái vô nghĩa của việc thành đạt, đạt tới, bạn đã vứt bỏ chính ý tưởng về việc tham vọng về bất kì cái gì, trần tục hay thế giới khác. Và tất nhiên, ham muốn bao giờ cũng nóng vội.

Họ muốn điều đó nhanh chóng, như cà phê uống liền, bởi vì sao phí thời gian? Cho nên họ tới tôi và họ hỏi, "Phải mất bao lâu để đạt tới an bình tâm trí?"

Tôi nói, "Nếu bạn hỏi bao lâu, thế thì bạn sẽ làm cho nó thành rất khó khăn; nó sẽ trở thành gần như không thể nào đạt tới được. Bạn quên thời gian đi. Thời gian là tâm trí. Bạn quên thời gian đi." Hiện tại không phải là một phần của thời gian - thời gian chỉ bao gồm quá khứ và tương lai; hiện tại ở bên ngoài thời gian. "Bạn quên thời gian đi," tôi bảo họ, "và đừng nóng vội."

Họ nói, "Thôi được. Nếu chúng tôi không nóng vội, nếu chúng tôi quên thời gian, sẽ mất bao lâu để đạt tới?"

Bạn có thấy mâu thuẫn không? Họ cứ lặp lại cùng lối mòn; từ cửa sau... Bây giờ người như vậy không thể thiền được bởi vì người đó sẽ thường xuyên nghĩ, "Khi nào nó sẽ xảy ra? Khi nào? Một giờ đã qua rồi và nó vẫn chưa xảy ra. Hai ngày đã qua và nó vẫn chưa xảy ra. Bẩy ngày đã qua và nó chưa xảy ra." Người đó sẽ thường xuyên nhìn đồng hồ. Lặp đi lặp lại, "Khi nào? Bao nhiêu thời gian đã trôi qua rồi." Người đó sẽ vẫn còn căng thẳng, người đó sẽ không thảnh thơi. Ham muốn không cho phép bạn thảnh thơi; chúng giữ bạn căng thẳng, chúng giữ bạn lo lắng.

Điều tốt, Aruna Bharti này, là bạn nói:

Tôi đã tới đây trong việc tìm kiếm niết bàn nhưng bây giờ mọi điều tôi muốn là hiện hữu như một phần của Phật trường của thầy...

Điều tốt là ham muốn về niết bàn đã biến mất. Nhưng nhớ, cái muốn này để là một phần của Phật trường có thể chỉ là cách khác của cùng một ham muốn - cái tên mới, với nhãn mới. Để điều này cũng ra đi đi. Bạn ở đây. Trong khi bạn ở đây, cứ ở đây một cách toàn bộ. Tại sao bận tâm về ngày mai? Ngày mai chưa bao giờ tới, nó bao giờ cũng là hôm nay. Bạn đã không kinh nghiệm nó sao? Ngày mai không bao giờ tới. Cả đời bạn là kinh nghiệm rằng ngày mai là không tồn tại. Nó bao giờ cũng là hôm nay. Ở đây bây giờ đi, và bạn là một phần của Phật trường. Bây giờ đừng tạo ra ham muốn mới, bằng không nó sẽ tạo ra cùng cái khổ thôi.

Bạn nói: Tôi không quan tâm chút ít gì tới niết bàn thêm nữa...

Không, bạn phải đang mang một chút ít, bằng không tại sao bạn nói, "Tôi không quan tâm chút ít gì tới niết bàn thêm nữa"?

Khi người ta được kết thúc với cái gì đó, người được kết thúc toàn bộ tới mức người ta quên tất cả về nó; người ta không đi tới cực đoan đối lập. Cực đoan đối lập cũng là một phần của cùng ham muốn. Ban đầu bạn bị gắn bó quá nhiều, thế rồi bạn bắt đầu trở nên bị tách rời quá nhiều - cực đoan khác. Một người chạy theo tiền, thế rồi một ngày nào đó người đó phát mệt mỏi, thế rồi người đó bắt đầu chạy trốn khỏi tiền. Người đó nói, "Tôi thậm chí không muốn nhìn thấy tiền, tôi thậm chí không muốn chạm tới tiền." Nhưng đây là cùng người đó.

Đại đệ tử của Mahatma Gandhi, Vinoba Bhave, không nhìn vào tiền. Nếu bạn cầm tiền ra trước ông ấy, ông ấy lập tức nhắm mắt lại. Điều đó có nghĩa gì? Nó đơn giản nghĩa là ở đâu đó gắn bó vẫn cứ lơ lửng. Bây giờ, đằng sau mọi tách rời này đó là cùng gắn bó. Bây giờ gắn bó đang đứng trên đầu nó, nó đang làm sirshasan, đứng lộn đầu xuống đất. Nhưng nó là cùng gắn bó.

Cách tiếp cận của tôi không gắn bó không tách rời, nhưng đơn giản là hiểu biết.

Bạn nói: Xin thầy chấp nhận tôi, mặc dầu tôi không xứng đáng với điều đó.

Ai đã nói với bạn rằng bạn không xứng đáng với điều đó? Thượng đế chưa bao giờ tạo ra người vô giá trị nào - ngài không thể làm thế được: sự tồn tại bao giờ cũng tạo ra những người đẹp nhất có thể được. Tội nhân cũng đẹp như thánh nhân. Họ có cái đẹp riêng của họ. Tôi đã từng ở cùng các thánh nhân, tôi đã từng ở cùng các tội nhân, và kinh nghiệm của tôi đã là tội nhân hồn nhiên hơn cái gọi là thánh nhân của bạn. Tội nhân là người giản dị hơn, người hồn nhiên hơn cái gọi là thánh nhân của bạn.

Thánh nhân của bạn tinh ranh, láu cá; thực ra, tính thánh thiện của họ không là gì ngoài tinh ranh và láu cá. Họ rất tính toán; họ lấy từng bước đi với tính toán sâu sắc. Họ rất tham lam - tất nhiên, họ tham về thế giới khác, nhưng tham là tham; họ tham Thượng đế, họ tham hoan lạc cõi trời. Nhưng hoan lạc nào họ đang tưởng tượng ở cõi trời? Cùng những hoan lạc đó; nó sẽ không khác gì mấy. Mọi tôn giáo đều nói rằng có đàn bà đẹp, rất trẻ, và họ bao giờ cũng còn trẻ. Bây giờ kinh sách cổ năm nghìn năm, nhưng đàn bà ở đó vẫn trẻ.

Có các tôn giáo tin rằng có suối rượu trên cõi trời, cây bằng vàng, và hoa kim cương và ngọc lục bảo. Cho nên cái gì sai với thế giới này? Ở đây họ dạy: Từ bỏ gia đình bạn, vợ bạn, chồng bạn, con bạn. Ở đây họ dạy từ bỏ, và ở đó họ cho phép bạn cùng phần thưởng gấp triệu lần. Có cây thoả ước, kalpavrikshas: bạn chỉ ngồi dưới cây này và bất kì ham muốn nào, bất kì ao ước nào, và lập tức nó được hoàn thành - thậm chí không một khoảnh khắc bị mất. Thế thì dường như là không có khác biệt chút nào.

Tội nhân là những người giản dị hơn nhiều.

Một chàng lên tới cổng cõi trời và hỏi xin thánh Peter cho vào.

"Ông có thực sự muốn vào không?" thánh Peter hỏi.

"Vâng," người này trả lời.

"Tên ông?"

"Aristotle."

"Aristotle Onassis?" thánh Peter truy vấn.

"Đúng đấy," là câu trả lời.

"À," thánh Peter nói, "ông là người chủ tàu nổi tiếng từ Hi Lạp, người có chiếc du thuyền tuyệt diệu đi qua Địa Trung Hải, và người tổ chức các bữa tiệc lạ thường với nhiều rượu sâm banh và trứng cá muối?"

"Vâng, đó là tôi," Onassis nói.

"Ông là người có người đàn bà đẹp tên là Jacqueline, người có thời đã là Phu nhân đệ nhất của Mĩ?" thánh Peter tiếp tục.

"Vâng, đó là tôi."

"Được, được. Vậy ông là người có hòn đảo lạ thường với cả bọn người hầu, bể bơi, hoa và mọi thứ?"

"Vâng, đó là tôi."

"Ông là người có toàn quyền hành động trong các nhà hàng tốt nhất của thế giới, và bao giờ cũng được những người đàn bà đẹp nhất ngắm nhìn?"

"Vâng, đó là tôi."

"Được rồi, được rồi," thánh Peter nói. "Ông có thể vào, nhưng ông sẽ thấy chỗ này là đống cứt, ông ạ!"

Cho nên sao không là Aristotle Onassis ở đây? Sao bận tâm về thiên đường và đàn bà đẹp và suối rượu và cây thoả ước? Tất cả những thứ này là có thể ở đây.

Tội nhân được thoả mãn với những thứ nhất thời, và thánh nhân muốn điều thường hằng. Thế thì ai tham?

Điều đó là tốt, Aruna Bharti, nhưng vứt bỏ ý tưởng này đi, rằng bạn không xứng đáng. Tôi chưa bao giờ bắt gặp người nào không xứng đáng được phúc lạc. Điều đó là tuỳ ở bạn. Nếu bạn muốn được phúc lạc, không cái gì cản trở bạn ngoại trừ cái không thông minh riêng của bạn. Và cái không thông minh đó có thể bị bỏ đi rất dễ dàng. Ngoại trừ bản ngã của bạn, không cái gì cản trở bạn và bản ngã đó là không tồn tại. Và bản ngã đó không cho phép bạn được thông minh bởi vì nó sống trên ngu xuẩn, nó sống trên khổ sở, nó sống trên phiền não. Mọi người đều xứng đáng, bằng không bạn chắc đã không hiện hữu.

Món quà cuộc sống đẹp thế đã được trao cho bạn. Làm sao bạn có thể không xứng đáng? Và tôi chấp nhận bạn một cách toàn bộ như bạn vậy: xứng đáng, không xứng đáng, tốt, xấu, thánh nhân, tội nhân. Tôi chưa bao giờ hỏi bất kì ai, "Bạn là ai? Phẩm chất của bạn là gì? Đức hạnh của bạn là gì?" Tôi chưa bao giờ hỏi. Dù bạn là bất kì ai, nếu Thượng đế chấp nhận bạn, nếu sự tồn tại chấp nhận bạn, tôi là ai mà bác bỏ bạn?

Mọi người nói với tôi, "Thầy cứ cho tính chất sannyas cho mọi người sao?" Tôi nói với họ, "Nếu Thượng đế cứ cho cuộc sống cho mọi người, thế thì cái gì sai trong việc cho tính chất sannyas cho mọi người?" Cuộc sống có giá trị nhiều hơn nhiều. Và nếu Thượng đế một ngày nào đó hỏi tôi, thế thì đó là giữa tôi và ngài. Sẽ có tranh biện lớn, rằng "Ngài cứ cho cuộc sống cho mọi người, vậy cái gì sai trong việc cho họ tính chất sannyas? Tính chất sannyas đơn giản nghĩa là giúp cho họ sống cuộc sống một cách toàn bộ. Ngài đã cho cuộc sống, tôi đang cho họ nghệ thuật về cách sống nó một cách toàn bộ, mãnh liệt, đam mê."

Câu hỏi thứ năm:

Osho ơi, tôi cực kì yêu bàn tay thầy, cử động, cử chỉ, nhảy múa cùng bài ca mà thầy hát mọi ngày.

Anubhuti,

Không có gì đặc biệt về điều đó cả. Tôi mới kể cho bạn một trong các kiếp của tôi, kiếp sống quá khứ, tôi đã từng là người Do Thái, và người Do Thái không thể nói mà không cử động tay họ - không thể được.

Một nghìn dặm xa bờ biển Brazil, một con thuyền đầy các sannyasin bị chìm. Không may không có thuyền cứu sinh và không ai trên tàu biết bơi. Bởi lí do huyền bí nào đó, người Do Thái đã có khả năng ở trên nước, và chỉ họ sống sót.

Khi người Do Thái tiến vào bờ, dân làng, hầu hết là ngư dân, không thể tin được vào mắt họ. Họ thấy những người lạ trong nước tiến lên bờ, tất cả họ đều ra cử chỉ cánh tay kì lạ. Là người mê tín dân dàng nghĩ rằng người Do Thái phải là các thầy phù thuỷ đen do biển ném lên. Khi những người Do Thái bước lên bờ tu sĩ của làng thận trọng tiến lại gần họ và hỏi, "Làm sao tất cả các ông tới đây mà không có thuyền cứu sinh?"

Và người Do Thái trả lời với cử chỉ cánh tay chèo thuyền, "Nói, nói thôi."

Câu hỏi thứ sáu:

Osho ơi,

Tôi không thể quyết định được liệu có trở thành một sannyasin hay không. Bất kì gợi ý nào từ thầy cũng đều được đón chào.

Jaganath Prasad,

Bạn có thực sự ngụ ý điều đó sẽ được đón chào, hay đó chỉ là xã giao? Nếu bạn không thể quyết định được, làm sao bạn có thể đón chào cái gì đó mà tôi thậm chí còn chưa thốt ra? Tôi có thể nói với bạn, "Lấy cú nhảy và trở thành một sannyasin." Nhưng tôi biết bạn từ mười năm rồi: do dự là chính linh hồn bạn - bạn chưa bao giờ có khả năng quyết định cái gì về bản thân bạn. Tôi đã thấy bạn quyết định nhiều thứ, và vào lúc bạn quyết định cơ hội qua mất rồi. Bạn muốn cưới người đàn bà và vào lúc bạn quyết định, cô ấy đã đi lấy chồng rồi.

Bạn là một chính khách và chính khách của tâm trí vẩn vơ, bằng không họ sẽ không là chính khách. Chính khách có chút ít dở hơi; họ không tập trung, do đó họ không thể quyết định được. Và điều này không phải là lần đầu tiên mà bạn đã hỏi tôi về tính chất sannyas. Điều này phải ít nhất là lần thứ bẩy trong mười năm này - bạn cứ hỏi đi hỏi lại, điều bạn không thể quyết định được.

Nhớ một điều: cái chết đang tới gần hơn mọi ngày và cái chết sẽ không hỏi bạn liệu bạn có muốn chết hay không - nó sẽ không để việc quyết định cho bạn đâu - nó đơn giản sẽ đem bạn đi. Trước khi điều đó xảy ra để cái gì đó bản chất nảy sinh trong cuộc sống của bạn đi.

Và bạn có thể mất cái gì bởi việc trở thành sannyasin? Bạn không có gì để mất cả. Bạn không thể mất được cái gì bởi vì, ngay chỗ đầu tiên, để mất bạn phải có nó đã. Tôi biết bạn tuyệt đối nghèo. Với "nghèo" tôi không ngụ ý rằng bạn không có tiền; với "nghèo" tôi ngụ ý bạn không có giầu có bên trong nào.

Sâu bên dưới, mọi chính khách đều chịu chứng phức cảm tự ti, ông ta chịu nghèo nàn bên trong. Ông ta chịu đựng từ trống rỗng bên trong, cái vô nghĩa, điều ông ta muốn rót đầy nó bằng quyền nào đó, danh nào đó, tên tuổi nào đó. Và bạn đã thử cả đời bạn rồi. Và không phải là bạn đã không thành công - bạn đã thành công theo cách riêng của bạn - nhưng điều này là tuyệt đối được lưu ý là dù bạn thất bại hay thành công trong chính trị, bạn bao giờ cũng thất bại. Những người thất bại, dĩ nhiên, họ thất bại. Và những người thành công, họ cũng thất bại.

Bạn đã nghe nói tới câu ngạn ngữ: "Không cái gì thành công như thành công." Tôi không tin vào nó. Tôi đã đổi nó đi. Tôi nói, "Không cái gì thất bại như thành công," bởi vì một khi bạn đã thành công trong cái gì đó thế thì đột nhiên bạn trở nên nhận biết rằng thành công có đó nhưng trống rỗng bên trong của bạn vẫn còn như cũ. Thực ra, bây giờ bạn cảm thấy nó nhiều hơn - bạn cảm thấy nó nhiều hơn vì ngay cả ham muốn về thành công mà đã rót đầy nó bằng cách nào đó, giữ cho bạn bận bịu, là không còn đó nữa. Bạn đã thành công: bạn có tiền, bạn có quyền, bạn có tên, bạn có danh, và trống rỗng bên trong vẫn có đó, không suy suyển. Không cái gì đã thay đổi ở đó.

Nếu bạn hỏi tôi, Jaganath Prasad này, thế thì đó là lúc lấy cú nhảy. Đủ rồi - mười năm bạn đã từng suy nghĩ. Người ta sẽ nghĩ về nó được bao lâu? Hoặc lấy cú nhảy và trở thành sannyasin hoặc quên tất cả về nó đi. Đừng bao giờ hỏi lại câu hỏi này nữa.

Một người trong bộ com lê ca rô xanh sờn cũ và bờm xờm tới một nông dân để xin việc làm.

"Tôi sẽ làm bất kì cái gì," người đó nói, "lâu chừng nào ông còn nuôi được tôi."

Bây giờ người nông dân thực sự không cần sự giúp đỡ nào, nhưng anh ta nhớ tới số lớn phân bò trong chuồng cần được rải ra cánh đồng. Anh ta cười khẩy với bản thân mình về nhiệm vụ kinh tởm này, và nói, "Đi theo tôi. Anh thấy đống cứt khổng lồ này không? Được, tôi muốn nó rải ra sâu và dầy và thậm chí cho lên cánh đồng bốn mươi phía đông."

Người trong bộ com lê ca rô mỉm cười một cách tử tế và bắt tay vào làm việc. Đó là một đống cứt khổng lồ. Người nông dân nghĩ chắc anh ta mất ít nhất một tuần để hoàn thàn việc làm này, cho nên ông ta rất ngạc nhiên vào cuối ngày thứ nhất thấy đống phân đã hoàn toàn biến mất và cánh đồng bốn mươi phía đông đã được phủ hoàn hảo trong tầng cứt sâu, dầy.

"Chao, anh là công nhân tuyệt vời," ông ta hớn hở. "Vào ăn miếng bí tết, đậu đóng hộp, khoai tây nghiền và nước thịt." Họ có một buổi tối thoải mái và đi lên giường sớm.

Ngày hôm sau người nông dân đưa người này ra một cái lán nhỏ nơi ông ta trữ khoai tây. "Anh có một việc dễ dàng hôm nay," ông ta nói. "Mọi điều ông phải làm là duyệt qua đống khoai tây này từng củ một và để củ lớn ra đây và củ nhỏ là đống đằng kia. Làm việc thoải mái nhé, và tôi sẽ gặp anh trước thời gian bữa tối." Và người nông dân đi.

Trở lại quãng năm giờ ba mươi người nông dân thấy anh chàng tả tơi ngồi sụp trên đống khoai tây ban đầu, nức nở không kiểm soát được.

"Có chuyện gì thế?" người nông dân hỏi. "Hôm qua anh chuyển cả núi cứt một mình, và hôm nay anh thậm chí không bắt đầu được công việc của anh!"

"Thế này, ông thấy đấy, tôi đã là chính khách trước khi sụp đổ," người này nói, "và ông biết chính khách là thế nào rồi - chúng tôi ưa thích rải cứt ra xung quanh, nhưng khi phải ra quyết định..."

Câu hỏi cuối cùng:

Osho ơi,

Tôi không có ý tưởng thầy đang nói về cái gì. Thầy nói à?

Prem Soma,

Tôi không nói. Tôi là người điên.

Nhưng bạn không điên. Bạn nên có khả năng hình dung ra nó. Cái gì sai với bạn? Bạn là người Do Thái, hay người Polack, hay người Italy?

Một người đề nghị ông chủ Do Thái cho tăng lương. Ông chủ nói, "Ông ngụ ý gì về cho ông tăng lương? Ông không làm việc ở đây chút nào. Nghe đây. Có ba trăm sáu mươi lăm ngày trong năm, ba trăm sáu mươi sáu ngày năm nay vì nó là năm nhuận. Ngày làm việc là tám giờ. Đó là một phần ba ngày. Cho nên qua một năm đó là một trăm hai mươi hai ngày. Văn phòng đóng cửa vào chủ nhật, cho nên năm mươi hai ngày nghỉ, làm bẩy mươi ngày thôi. Thế rồi ông có hai tuần nghỉ lễ. Mất đi mười bốn ngày nữa, vậy còn lại năm mươi sáu ngày. Có bốn kì nghỉ ngân hàng, còn lại năm mươi hai ngày. Thế rồi văn phòng đóng cửa vào thứ bẩy, phải không? Vậy có năm mươi hai ngày thứ bẩy trong năm, cho nên ông chẳng làm gì ở đây chút nào. Vậy mà ông đòi tôi cho tăng lương sao?"

Người Do Thái có cách riêng của họ để tính toán mọi thứ. Nếu bạn là người Do Thái, rất tính toán, tinh ranh, láu cá, thế thì sẽ khó cho bạn hiểu điều tôi đang nói, bởi vì điều tôi đang nói là không hiểu được cho tâm trí tinh ranh. Bằng không nó rất đơn giản. Nó là hiểu được chỉ qua hồn nhiên. Nếu bạn không hồn nhiên thế thì sự việc trở thành khó, thế thì sự việc trở thành gần như không thể hiểu được điều tôi đang nói. Bằng không mọi sự là đơn giản tới mức tôi đang nói, tới mức chúng chưa bao giờ được nói theo cách đơn giản như thế.

Hay có thể bạn là người Polack?

Ba người châu Âu, một người Anh, một người Pháp và một người Polack, bị bắt trong cuộc cách mạng Nam Mĩ, và sau phiên toà xét xử nhanh chóng, cả ba đều bị kết án tử hình trước tổ bắn. Ba người này đồng ý rằng để trốn cái chết từng người sẽ làm cho tổ bắn hoảng sợ bằng việc hô lên thảm hoạ tự nhiên nào đó.

Người Anh là người đầu tiên, và khi lính gác nhắm bắn anh ta, anh ta hô lên, "Động đất!" Lính gác hoảng hồn và anh ta thoát trong đống hỗn độn.

Tương tự ngưới Pháp, khi đứng vào bức tường, la lên "Sóng thần!" Lính gác cúi đầu và anh cũng chạy mất.

Cuối cùng, đến lượt người Polack. Viên sĩ quan chịu trách nhiệm ra lệnh, "Sẵn sàng! Nhắm bắn!" và người Polack hô lên, "Khai hoả!"

Hay, Prem Soma, nếu điều tồi nhất đi tới điều tồi nhất bạn có thể là người Italy.

Arturo đang thất vọng. "Thảm kịch làm sao!" anh ta kêu lên. "Tôi về nhà-a đêm qua-a và thấy-a vợ tôi trong-a giường-a với người Trung Quốc."

"Anh nói-a cái gì-a?" bạn anh ta hỏi.

"Tôi có thể-a nói cái gì-a?" Arturo nói. "Tôi không-a biết-a tiếng Trung Quốc nào-a!"

Xem Tiếp Chương 3 – Quay Về Mục Lục Tập 2

Quay Về Mục Lục Toàn Tập

Đọc Miễn Phí Sách Osho - Download Sách Osho PDF

Nghe Miễn Phí Sách Nói Osho Hoặc Download ê