Chương 2. Sự Tồn Tại Là Diễn Đạt Của Thượng Đế

Thiền Osho by Vô Ngã

Sách Osho

(Đọc hoặc download miễn phí hàng trăm quyển sách của Osho tại đây)

Đạo – Cổng Vàng – Osho

(Tập 1)

Bài Nói Về Kinh Điển Về Thuần Khiết Của Cát Hồng

Chương 2. Sự Tồn Tại Là Diễn Đạt Của Thượng Đế

Nghe hoặc Tải MP3 'Đạo - Cổng Vàng (Tập 1)' ê

Câu hỏi thứ nhất:

Osho ơi,

Thầy có thể nói cái gì đó về kỉ luật và kìm nén được không?

Anudenya,

Chúng là phân biệt như đất và trời. Khoảng cách giữa hai điều này là lớn tới mức không thể bắc cầu qua được. Kìm nén chính là cái đối lập của kỉ luật, nhưng trong hàng nghìn năm kìm nén đã bị hiểu lầm và bị coi dường như nó là kỉ luật. Nó cho hình tướng giả của kỉ luật.

Và nhớ một điều rất nền tảng: rằng cái thực không bao giờ bị nguy hiểm từ cái không thực; cái thực bao giờ cũng bị nguy hiểm từ cái giả. Cái không thực không thể làm hại nó được, nhưng cái giả có thể làm hại nó vì cái giả trông giống nó. Cái giả không phải là nó và vậy mà cái giả có mặt nạ của nó, hình tướng của nó.

Kìm nén là rẻ mạt. Bất kì người ngu nào cũng có thể làm được điều đó - kìm nén không cần thông minh. Kỉ luật cần thông minh lớn lao. Kỉ luật nghĩa là nhận biết. Kỉ luật tới từ cốt lõi bên trong nhất của bạn; nó không phải là điều áp đặt từ bên ngoài. Không ai có thể lập kỉ luật cho bạn được.

Chính từ "discipline - kỉ luật" là hay: nó nghĩa là nghệ thuật của việc học. Do đó mới có từ "disciple - đệ tử": người sẵn sàng học, người có khả năng học. Học là quá trình bên trong. Người ta phải luôn luôn tỉnh táo, chỉ thế thì người ta mới có thể học được. Người ta phải tỉnh thức, chỉ thế người ta mới có thể học. Người ta phải quan sát mọi điều vẫn cứ diễn ra xung quanh bạn và người ta phải làm sâu sắc thêm tính quan sát này để cho bạn có thể thấy được thậm chí cả các quá trình bên trong của thân thể, tâm trí và trái tim bạn. Bạn phải trở thành tấm gương. Bạn phải chứng kiến mọi thứ bên trong bản thân bạn, chỉ thế thì bạn mới học từ nó, và việc học đó đem tới kỉ luật. Thế thì hài hoà sâu sắc nảy sinh bên trong bạn, bởi vì bất kì cái gì là sai đều bắt đầu rơi đi khỏi bạn theo cách riêng của nó. Bạn không vứt bỏ nó. Nếu bạn phải vứt nó qua nỗ lực, thế thì nó là kìm nén; nếu nó rơi tựa lá khô rụng khỏi cây, thế thì nó là kỉ luật.

Kỉ luật phải là vô nỗ lực; nó phải là từ hiểu biết vô cùng. Kìm nén chẳng liên quan gì tới hiểu biết, với việc học. Người khác bảo bạn điều phải làm và điều không làm; người khác cho bạn mười lời răn. Bạn đơn giản phải tuân theo, bạn phải vâng lời. Và những người khác này là ai? Họ là những người có quyền lực - quyền lực chính trị, quyền lực tôn giáo. Họ có thể là người giầu, những người sở hữu quốc gia hay nhà thờ, những người chi phối. Họ có những quyền lợi được đầu tư; để che chắn cho những quyền lợi được đầu tư đó họ tạo ra một loại nô lệ nào đó, nô lệ tinh thần. Họ muốn mọi người vâng lời, họ không muốn mọi người có tính nổi dậy; do đó họ không thể cho phép thông minh.

Thông minh về căn bản có tính nổi dậy; nó là triệt để, nó là cách mạng. Là thông minh là điều nguy hiểm nhất cho những người đang nắm quyền lực. Do đó mọi đứa trẻ đều phải bị làm cho què quặt và tê liệt; không đứa trẻ nào có thể được phép sống cuộc sống của nó theo ánh sáng của nó. Mọi đứa trẻ được sinh ra đều thông minh, nhưng hai mươi nhăm năm của ước định từ trường tiểu học tới đại học tạo ra người ngu từ đứa trẻ thông minh - ước định nhiều tới mức thông minh biến mất. Nó trở nên sợ nói không với bất kì cái gì, nó trở nên sợ, kinh hãi đám đông tới mức nó đơn giản tuân theo như con cừu; nó không còn là người nữa. Cách duy nhất để làm điều đó là dạy cho nó cách kìm nén bản thân mình. Đầu tiên nó phải kìm nén thông minh của nó, thế rồi nó phải kìm nén mọi điều có thể là nguy hiểm cho nguyên trạng.

Chẳng hạn, mọi xã hội đều nói về hoà bình nhưng sống vì chiến tranh. Do đó dục phải bị kìm nén bởi vì người kìm nén dục có thể được đổi thành lính rất dễ dàng; không có vấn đề gì về điều đó. Người kìm nén dục bao giờ cũng sẵn sàng đánh nhau, người đó bao giờ cũng trên bờ của bạo hành. Dục của người đó trở thành bạo hành, người đó làm mất đi mọi tính nhân bản, mọi phẩm chất đáng yêu, và bản năng về yêu trở nên bị suy đồi; nó trở thành bản năng cho hận thù. Mãi cho tới giờ mọi xã hội về căn bản đều là xã hội chiến tranh, bao giờ cũng chuẩn bị cho chiến tranh; họ không thể cho phép tự do dục được. Nếu xã hội là tự do về dục và một người được phép sống tính dục của mình một cách toàn bộ, thế thì bạo hành của người đó sẽ biến mất. Thế thì người đó sẽ không sẵn sàng làm những điều ngu xuẩn xấu xí như đi giết người khác mà chẳng có lí do nào cả; điều đó sẽ là không thể được cho người đó ngay cả để quan niệm. Người đó sẽ hỏi, "Tại sao? Tại sao tôi phải đi giết hại? Dường nhưng không có lí do nào cả. Chỉ bởi vì vài kẻ điên quyền lực muốn chi phối toàn thế giới mà chúng tôi phải là nạn nhân và chúng tôi phải biến toàn thế giới thành mớ hỗn độn sao?"

Người tự do về dục sẽ đáng yêu, trìu mến; chiến tranh sẽ trở thành không thể được. Chừng nào dục còn chưa tự do, chiến tranh không thể biến mất khỏi thế gian.

Mọi nghiên cứu tâm lí đều chỉ ra một điều rất có tính kết luận: rằng vũ khí không là gì ngoài biểu tượng dương vật. Do đó các xã hội đang chuẩn bị cho chiến tranh nhất định đều có tính kìm nén. Thông minh phải bị làm cho què quặt, dục phải bị kìm nén. Mọi điều có thể làm cho bạn có khả năng là một cá nhân phải bị cắt bỏ. Bạn phải bị ép buộc là người Ki tô giáo hay người Hindu hay người Mô ha mét giáo hay người Jaina hay Phật tử bởi lẽ đơn giản là nếu bạn là một phần của đám đông bạn mất đi tính cá nhân của bạn, bạn bắt đầu vận hành tương ứng với tâm trí tập thể - và tâm trí tập thể nghĩa là tâm trí thấp nhất. Tâm trí tập thể vận hành qua mẫu số chung nhỏ nhất.

Người ta nói rằng giáo viên giỏi nhất trong trường phổ thông, trong cao đẳng, trong đại học, là người có thể làm cho bản thân ông ấy được hiểu, người có thể giúp cho sinh viên hiểu họ theo cách mà sinh viên xoàng nhất cũng có khả năng hiểu được thầy. Nếu chỉ sinh viên hạng nhất hiểu thầy thì thầy không phải là thầy giỏi. Sinh viên hạng ba phải có khả năng hiểu thầy, thế thì thầy là thầy giỏi. Nhưng để làm cho bản thân thầy được hiểu bởi sinh viên hạng ba, thầy phải tụt xuống chỗ thấp đó. Thầy phải nói ngôn ngữ của quần chúng, của đám đông. Và đám đông bao gồm những người xoàng.

Chính bởi vì hàng thế kỉ ước định, bằng không nó đã không như vậy; đó là thảm hoạ nhân tạo. Cho nên nhiều người không cần xoàng xĩnh và ngu xuẩn thế. Họ không được sinh ra theo cách đó, họ được chế tạo. Tính cá nhân phải bị xoá đi, xoá đi đầy đủ, bởi vì cá nhân dường như là nguy hiểm cho những người nắm quyền vì cá nhân sẽ nghĩ, và họ sẽ nói có chỉ nếu họ đồng ý với điều đó, bằng không họ sẽ nói không.

Tôi đã nghe:

Chuyện xảy ra trong thế chiến thứ hai. Nhiều người được cần vào quân đội cho nên đủ loại người đã được tuyển mộ. Mọi người đều được yêu cầu hi sinh cho đất nước, cho đất mẹ, cho đất cha và cho mọi thứ vô nghĩa đó. Một giáo sư triết học cũng được tuyển mộ.

Ngày đầu tiên viên hạ sĩ gọi những người mới tuyển vào huấn luyện đầu tiên của họ và bắt đầu hô, "Trung đội, nghiêm! Trung đội, nghỉ! Trung đội, nghiêm! Trung đội, quay! Trung đội, nghỉ! Trung đội, quay phải!"

Ông giáo sư bước ra khỏi đội ngũ và bắt đầu bước đi.

"Này! Anh!" viên hạ sĩ hô lên. "Anh đi đâu?"

"Tới quán rượu," giáo sư nói, "tôi sẽ quay lại khi các anh quyết định xong."

Một cách tự nhiên, người nghĩ sẽ thấy toàn thể cái vô nghĩa của nó. Phỏng có ích gì về nó? Tại sao người ta phải làm mọi thứ này? Nhưng họ có lập luận nào đó đằng sau nó: đây là cách thông minh của bạn bị giết chết, đây là cách bạn bị biến đổi dần thành robot, thành máy. Người này bị giết dần; thế thì bạn bắt đầu vận hành như cái máy. "Quay phải!" và bạn không cần nghĩ, bạn đơn giản quay phải. Không phải là bạn nghĩ tại sao - không có vấn đề tại sao - không câu hỏi nào nảy sinh trong bạn. Thực ra, thân thể bạn vận hành gần như một cách máy móc. Cũng như bạn nhấn nút và đèn bật sáng hay máy bắt đầu chạy. Cho nên khi người lính nghe thấy "Quay phải!" người đó đơn giản quay phải mà không để ý cái gì được người đó thực hiện; nó đơn giản xảy ra.

Tôi đã nghe nói về William James - một trong những nhà tâm lí học có ý nghĩa nhất mà nước Mĩ đã đóng góp cho thế giới. Ông ấy đang ngồi với người bạn trong nhà hàng nói chuyện về ước định. Đó là câu chuyện trên khắp thế giới vì chỉ mới gần đây nhà tâm lí học người Nga Pavlov đã khám phá ra phản xạ có điều kiện: rằng con người có thể bị ước định sâu tới mức người đó bắt đầu vận hành như cái máy.

Và Pavlov đã trở thành người cha của tâm lí học Nga và người cộng sản đã theo ý tưởng của ông ấy trong suốt sáu mươi năm này.

William James đang nói chuyện với bạn của ông ấy, nhưng người bạn không sẵn lòng chấp nhận ý tưởng này dễ dàng thế - nó mới thế.

Vào đúng khoảnh khắc đó một người lính về hưu đi qua dọc theo phố với một rổ đầy trứng. Để chứng minh, William James hô, "Nghiêm!" và anh lính già đáng thương đơn giản vào luôn thái độ nghiêm. Cái túi rơi bịch xuống đất; trứng vỡ tan. Ông ta rất bực. Ông ta nói, "Ai làm điều này?"

William James nói, "Nhưng chúng tôi không nói rằng ông phải tuân theo!"

Ông ta nói, "Vấn đề không phải là tuân theo, nó đã trở thành bản tính của tôi rồi. Nghiêm nghĩa là chú ý! Tôi đã trong quân đội hai mươi nhăm năm rồi: nghiêm nghĩa là chú ý; nó không ngụ ý cái gì khác. Và vấn đề không phải là quyết định của tôi liệu có theo hay không theo; nó đã trở thành tự động."

Đây là điều mọi xã hội đã từng làm và mọi cái gọi là tôn giáo đã từng làm: họ đã làm tự động hoá bạn. Và điều này được thực hiện qua quá trình kìm nén - kìm nén mọi thứ mà có thể nguy hiểm cho thể chế.

Đó là lí do tại sao Jesus bị đóng đinh và Socrates bị đầu độc và Al-Hillaj Mansoor bị giết, bởi lẽ đơn giản là những người này đem tới nổi dậy, những người này thả người khác ra khỏi tù túng của họ, ra khỏi sự nô lệ tinh thần của họ. Họ đang bảo mọi người hãy thông minh, là cá nhân, là ánh sáng lên bản thân mình. Đó là thông điệp của Phật Gautam: Là ánh sáng lên bản thân mình. Đi theo ánh sáng riêng của bạn, đi theo thông minh riêng của bạn. Đừng nghe những người có quyền lợi được đầu tư vì họ đang làm việc cho mục đích riêng của họ. Họ chẳng liên quan gì tới phúc lợi của bạn, họ không quan tâm về nó.

Và một khi bạn kìm nén bất kì cái gì, năng lượng bị kìm nén đó bắt đầu lên men trong bạn. Cùng năng lượng mà đáng trở thành hoa thì trở thành gai. Cùng năng lượng đáng ra giúp cho bạn trưởng thành thì trở nên tù đọng, bắt đầu bốc mùi. Năng lượng cần vẫn còn trong trạng thái tuôn chảy; kìm nén làm cho cuộc sống của bạn thành tù đọng.

Tuổi tinh thần của mọi người không nhiều hơn mười hai. Điều đó nghĩa là vào tuổi mười hai họ dừng phát triển về mặt tâm lí. Họ có thể tám mươi tuổi, nhưng tâm trí của họ vẫn trẻ con - nhớ lấy, không phải như trẻ con mà chỉ trẻ con. Như trẻ con là hay nhưng trẻ con thì lại xấu.

Và tại sao họ đã dừng lại ở tuổi mười hai? Vì lí do gì? Nó xảy ra thế nào? Và đây là trung bình trên khắp thế giới. Nó là như nhau ở phương Đông, ở phương Tây; nó là như nhau cho người Hindu và cho người Ki tô giáo. Mọi xã hội theo cách riêng của họ đã từng có khả năng kìm nén mọi người trước tuổi mười hai - tại sao? Bởi vì tuổi mười ba là tuổi nguy hiểm. Vào lúc đó người ta trở thành chín muồi về dục; trước đó thì mọi trưởng thành của người đó phải bị dừng lại. Một khi người đó trở nên chín muồi về dục thì sẽ rất khó kìm nén người đó. Người đó sẽ có nhiều năng lượng tới mức mọi biện pháp của bạn để kìm nén nhất định thất bại. Cho nên kìm nén phải xảy ra trước mười ba tuổi.

Mọi loại vô nghĩa phải được đưa vào tâm trí mọi người trước khi họ mười ba tuổi; đến lúc họ đạt tới mười hai tuổi công việc phải được kết thúc. Thế thì họ sẽ chỉ già đi nhưng không trưởng thành.

Trong kì thi miệng về sinh học thầy giáo hỏi học sinh, "Cơ quan nào trong thân thể con người một khi bị kích thích có thể tăng lên tới ba trăm lần kích cỡ của nó?"

Cô gái đáp, "Em sẽ không trả lời câu hỏi như vậy!" và cô ta bước ra.

Thế là thầy giáo hỏi cùng câu hỏi đó với học sinh khác, người này trả lời, "Con ngươi của mắt."

"Rất tốt!" thầy giáo đáp. "Bây giờ đi và nói cho cô bạn anh điều đó cô ấy sẽ vỡ mộng!"

Đây là công việc của kìm nén: nếu bạn kìm nén cái gì đó tâm trí bạn dần dần dần dần trở nên bị nhuốm màu bởi nó; mọi thứ trở thành bị tô mầu bởi nó. Người bị kìm nén dục thường xuyên đề cập tới dục. Người đó có thể nói về vô dục, người đó có thể cố gắng là vô dục, nhưng toàn thể tâm trí người đó đầy dục vọng; người đó mơ về dục và không gì khác. Và điều đó không như vậy chỉ khi bạn còn trẻ...

Mahatma Gandhi viết trong tiểu sử của ông ấy rằng ngay cả ở tuổi bẩy mươi ông ấy vẫn chịu đựng những giấc mơ dục. Điều đó nhất định xảy ra - đó là kìm nén bẩy mươi năm; bằng không, đến lúc người ta bẩy mươi tuổi người ta phải đủ chín muồi để vứt bỏ mọi đồ chơi này. Kìm nén giữ mọi thứ treo trong không trung. Người bị kìm nén, ngay cả khi người đó sắp chết, sẽ nghĩ về điều người đó đã kìm nén cả đời mình.

Tôi chống lại kìm nén, tôi ủng hộ cho biểu lộ.

Biểu lộ bản thân bạn đi. Sự tồn tại là cách biểu lộ của Thượng đế - đó là điều tính sáng tạo tất cả là gì. Biểu lộ bản thân bạn, và đừng kết án cái gì. Không cái gì sai với bạn; mọi thứ đều đẹp. Nó có thể cần biến đổi, nhưng nó không sai. Nó phải không bị vứt bỏ, nó phải được biến đổi. Và biến đổi xảy ra qua kỉ luật; kỉ luật tới qua thiền. Trở nên nhận biết hơn, có tính quan sát. Nhưng đừng mang kết luận, kết luận tiên thiên.

Nếu bạn đã bị thuyết phục rằng dục là sai thế thì bạn không thể quan sát được tâm trí bạn. Làm sao bạn có thể quan sát được nếu bạn đã kết luận rồi? Bất kì khi nào một ý nghĩ dục nảy sinh bạn sẽ co lại; bạn sẽ muốn ném ý tưởng đó ra khỏi bản thể bạn. Bạn sẽ lập tức nhảy lên nó, bạn sẽ bắt đầu vật lộn và tranh đấu. Bạn không thể đơn giản quan sát; bạn sẽ bắt đầu đánh giá.

Thiền nhân phải tuyệt đối không định kiến, không kết luận. Người đó phải là người quan sát hoàn toàn khoa học. Người đó đơn giản quan sát, chú ý tới bất kì cái gì xảy ra trong tâm trí mình. Để ý, không để bất kì cái gì đi qua mà không được để ý, có vậy thôi. Và cái đẹp của tính quan sát là ở chỗ bất kì cái gì vô nghĩa bắt đầu biến mất theo cách riêng của nó và bất kì cái gì có nghĩa bắt đầu phát triển. Năng lượng của bạn bắt đầu thu thập xung quanh điều có nghĩa và chúng bắt đầu rời bỏ điều vô nghĩa. Thế thì một kỉ luật nào đó được sinh ra, không bị áp đặt bởi bất kì ai từ bên ngoài.

Nhiều người, đặc biệt người Ấn Độ, viết cho tôi hỏi tại sao tôi không cho kỉ luật nào đó cho các sannyasin của tôi. Tôi không thể cho được - tôi không là kẻ thù của họ. Tôi không ở đây theo bất kì cách nào để chi phối bất kì ai, tôi không ở đây để ra lệnh. Tôi có thể giúp bạn hiểu, thế rồi điều đó là tuỳ ở bạn. Từ hiểu biết của bạn nếu cái gì đó xảy ra trong cuộc sống của bạn, tốt, nhưng nếu nó xảy ra bởi vì tôi đã nói điều đó thì nó là xấu. Thế thì sớm hay muộn bạn sẽ hối hận, thế thì sớm hay muộn bạn sẽ trả thù tôi.

Tôi là bạn của bạn. Tôi có thể giúp bạn tỉnh táo hơn; đó là toàn thể chức năng của tôi. Và thế thì bất kì cái gì là tốt sẽ theo sau im lặng thế, hệt như cái bóng của bạn. Nó không gây tiếng ồn và nó không cho bạn bản ngã nào. Khi bạn trở nên nhận biết hơn, mọi bản ngã biến mất. Bạn trở nên ngày một khiêm tốn, ngày một đơn giản, ngày một bình thường. Và cái bình thường đó là thiêng liêng, sự đơn giản đó là linh thiêng. Nhưng kỉ luật phải nảy sinh trong bạn. Tôi có thể giao cảm với bạn về hiểu biết của tôi, tôi có thể chia sẻ với bạn kinh nghiệm của tôi, có vậy thôi; thế rồi chính bạn quyết định cái gì cần làm và cái gì không cần làm.

Các sannyasin của tôi phải học cách sống trong tự do. Tôi biết điều đó là rất khó cho bạn nữa - ngay cả các sannyasin của tôi cũng hỏi: "Nếu thầy cho chúng tôi các qui tắc xác định, việc tuân theo chúng sẽ là dễ. Tôi biết điều đó sẽ dễ dàng hơn bởi vì đó là điều bạn đã từng làm cả đời bạn. Ai đó đã cho bạn mệnh lệnh và bạn đã từng tuân theo; điều đó đã trở thành thói quen của bạn. Bạn muốn tôi cũng là hình ảnh người bố, chỉ bảo bạn rằng điều này phải được làm và điều này phải không được làm. Điều đó làm mọi sự thành rẻ và đơn giản, bạn không cần bận tâm, bạn đơn giản có thể phụ thuộc vào tôi. Nhưng điều đó tạo ra phụ thuộc và bạn đánh mất cái gì đó cực kì có giá trị: bạn đánh mất tự do của bạn, bạn đánh mất độc lập của bạn, bạn đánh mất tính cá nhân của bạn, bạn đánh mất bản thân bạn. Và đó không phải là chủ định của tôi ở đây.

Chủ định của tôi ở đây là làm cho bạn thành các cá nhân ngày càng duy nhất, các cá nhân ngày càng đích thực. Tôi muốn bạn nhận trách nhiệm về cuộc sống của bạn lên vai bạn một cách toàn bộ để cho bạn trở nên hoàn toàn tự do với mọi loại hình ảnh người bố. Điều đó mang tới ân huệ lớn lao và phúc lành lớn lao.

Câu hỏi thứ hai:

Osho ơi,

Xin thầy nói cho chúng tôi cái gì đó về cái chết hôm qua của Swami Prem Chinmaya.

Prem Samadhi,

Điều đầu tiên về cái chết của Prem Chinmaya là ở chỗ nó không phải là cái chết chút nào. Anh ấy đã chết rất có ý thức. Anh ấy chết đẹp thế! Điều đó là hiếm hoi. Mười năm trước khi anh ấy tới tôi, tôi đã sợ là anh ấy có thể chết trước khi anh ấy có thể nếm trải cái gì đó của bất tử, bởi vì anh ấy đã chịu đựng từ bệnh tật thế... nó là không chữa được.

Nhưng anh ấy là cá nhân hiếm hoi. Anh ấy đã sống mười năm này bằng sức mạnh đơn giản của tính cá nhân của anh ấy. Thân thể anh ấy không có khả năng sống. Các bác sĩ phân vân, các bác sĩ trị liệu không tin được, nhưng tôi biết bí mật này. Anh ấy không sợ chết, nhưng anh ấy muốn trưởng thành tới điểm nào đó trước khi cái chết xảy ra. Và anh ấy đã kiểm soát được điều đó!

Và khoảnh khắc anh ấy sẵn sàng tôi đã cho phép anh ấy đi. Tôi phải nói với anh ấy, "Bây giờ bạn có thể vứt bỏ thân thể bạn."

Một giao cảm sâu sắc đã bắt đầu giữa tôi và anh ấy. Bởi vì bệnh tật anh ấy không có khả năng tới gặp tôi - và đó là cách thỉnh thoảng ân huệ tới dưới dạng trá hình. Bởi vì anh ấy không có khả năng gặp tôi về mặt vật lí, dần dần dần dần giao cảm bên trong đã được thiết lập.

Ngày trước ngày hôm qua tôi đã gọi Sheela tới phòng của tôi chỉ để bảo cô ấy, "Bây giờ đến lúc rồi. Chinmaya có thể đi - anh ấy đã sẵn sàng. Bây giờ không có nhu cầu cho anh ấy chịu đựng thêm nữa trong thân thể. Anh ấy đã làm bất kì cái gì được cần, anh ấy đã đạt tới tính toàn vẹn nào đó. Vâng, anh ấy sẽ được sinh ra thêm một lần nữa, nhưng đó là thành tựu lớn."

Anh ấy đã chết từ trung tâm thứ sáu của anh ấy. Đạt tới trung tâm thứ bẩy sẽ gần như là không thể được trong hoàn cảnh như vậy; cho dù đạt tới điều này gần như là phép màu - chết từ chiều cao như vậy.

Khoảnh khắc Sheela tới phòng của Chinmaya, anh ấy lập tức nói, "Osho có gọi bạn tới phòng thầy không?" Cô ấy ngạc nhiên vì rất hiếm khi tôi gọi bất kì ai vào phòng tôi. Trong sáu năm này tôi có thể đã gọi Sheela chỉ ba lần, cho nên đó không phải là việc mọi ngày. Và Sheela có thể là người duy nhất bên cạnh Vivek và Laxmi những người đã từng được gọi tới phòng tôi sao? Nhưng lập tức anh ấy hỏi, "Osho có gọi bạn tới phòng thầy không? Thầy đã nói gì? Thông điệp của thầy là gì?"

Một giao cảm sâu sắc đã bắt đầu xảy ra về sau. Và khi Sheela bảo anh ấy, "Bây giờ Osho đã nói rằng anh phải nghỉ ngơi, thảnh thơi, đi sâu vào bản thân mình và quên về thân thể đi"... Rất khó quên được thân thể bởi vì thân thể anh ấy đã trong đau đớn mênh mông; nó không phải là đau đớn thường. Không thuốc giảm đau nào là có ích gì. Những liều lớn thuốc giảm đau đã được cho anh ấy, nhưng chẳng cái gì giúp cho anh ấy cả. Nó thậm chí không có khả năng giúp cho anh ấy đi vào giấc ngủ; cái đau là lớn tới mức nó giữ anh ấy tỉnh thức.

Anh ấy cười và anh ấy nói, "Vâng, tôi sẽ làm điều đó!"

Ba lần trong đêm, lặp đi lặp lại anh ấy hỏi Sheela, "Xin nói lại cho tôi thông điệp của thầy tôi là gì? Tôi không muốn quên thông điệp của thầy vào khoảnh khắc cuối."

Và bất kì khi nào cô ấy nói, "Thầy đã nói chỉ ba từ: 'Nghỉ ngơi, thảnh thơi, đi sâu vào trong bản thân mình,'" anh ấy sẽ nói, "Vâng bây giờ tôi nhớ," và lại rơi vào giấc ngủ.

Anh ấy bảo Sheela rằng anh ấy muốn nghe loạt bài này - rằng anh ấy hi vọng ít nhất anh ấy cũng có khả năng nghe bài thứ nhất. Và anh ấy đã xoay xở! Hôm qua anh ấy đã nghe cả bài - và có ý thức đầy đủ. Với mọi cái đau đó anh ấy đã nghe bài nói. Thế rồi anh ấy hỏi lần cuối về thông điệp, và thế rồi nhắm mắt lại và biến mất.

Đây không phải là chết, đây là cái gì đó đẹp hơn rất nhiều. Đây là buông bỏ. Đây là buông xuôi. Đây là tình yêu! Anh ấy đã tin cậy tôi toàn bộ thế. Anh ấy đã chết đẹp, im lặng, trong thảnh thơi hoàn toàn. Tôi hạnh phúc về anh ấy.

Tôi đã sợ rằng anh ấy có thể không có khả năng sống sót ngay trong những năm này, nhưng chính là qua quyết tâm vô cùng của anh ấy, sức mạnh ý chí vô cùng của anh ấy mà anh ấy đã sống sót. Thân thể đã chết ít nhất từ sáu năm trước; trong sáu năm anh ấy đã sống trong một loại sự tồn tại sau khi chết. Anh ấy chắc đã vẫn sống - anh ấy có thể đã xoay xở ít nhất trong ba tháng - nhưng tôi không thấy vấn đề nào trong nó bởi vì không thể nào đạt tới trong thân thể này nhiều hơn bất kì cái gì anh ấy đã đạt tới. Thân thể đã mục nát, tuyệt đối mục nát, và anh ấy đang ở không gian tốt tới mức tôi không muốn anh ấy bị quấy rối khi có liên quan tới không gian bên trong của anh ấy; tôi muốn anh ấy ra đi.

Có những khoảnh khắc mà người ta nên ra đi. Anh ấy đang trong tâm trạng tích cực trong một thân thể tiêu cực thế, anh ta đã trong tâm trạng mạnh khoẻ trong một thân thể không mạnh khoẻ thế.

Mới hôm nọ khi tôi đang kể chuyện đùa cho bạn về Jesus và người đang bị bệnh ung thư tôi đã nhớ tới Chinmaya và anh ấy đã nghe! Và anh ấy phải đã cười vì anh ấy thích chuyện đùa.

Các thiên thần phải mang anh ấy đi phải phân vân lắm vì anh ấy đến muộn ít nhất sáu năm.

Ba người Italy tới thiên đường. Thánh Peter hỏi người thứ nhất, "Ông là ai?"

"Tôi là-a Carletto từ Milano."

'Rất tốt, ông tới đúng giờ - vào đi," thánh Peter nói. Thế rồi ông ấy hỏi người thứ hai, "Còn ông, ông là ai?"

"Tôi là-a Genaro từ Roma."

"Ông tới muộn sáu giờ. Ông tới thế nào?" Thánh Peter hỏi.

"Thế này-a, San Pietro, từ Roma tới đây nó là-a cuộc hành trình dài-a. Tôi dừng-a để nghỉ-a một chút trên đường."

"Còn ông, ông là ai?" thánh Peter hỏi người thứ ba.

"Tôi là-a Pasquale từ Napoli."

"Pasquale," thánh Peter nói, "điều này thì quá lắm! Ông muộn hai tháng!"

"Đừng-a nổi-a giận, San Pietro. Tôi đã-a bị-a ốm trên giường-a."

Tôi không biết Chinmaya định nói gì vì sáu năm thực sự là quá nhiều! Họ có thể quên hoàn toàn về ông ấy. Họ sẽ phải nhìn vào hồ sơ - sẽ mất nhiều ngày cho họ tìm ra người này là ai! Nhưng tôi nghĩ đến giờ họ phải trở nên quen với người cam rồi - rằng những người này là không tin cậy được. Họ đến vào mọi giờ kì lạ, họ không bận tâm tới thời gian, họ không theo qui tắc nào, họ không biết gì về kỉ luật!

Anh ấy thường thích chuyện đùa. Anh ấy thường viết cho tôi những chuyện đùa hay. Để tưởng nhớ anh ấy tôi sẽ kể vài chuyện đùa cho bạn.

Một người vào đồn cảnh sát và nói rằng vợ anh ta đã biến mất.

"Cô ấy biến mất khi nào?" cảnh sát hỏi.

"Năm hay sáu năm trước," anh ta trả lời.

"Năm hay sáu năm trước!" viên cảnh sát kêu lên. "Sao anh không tới sớm hơn?"

"Thế này, ông thấy đấy," người này nói, "Tôi không thể tin được vào điều đó!"

Ở Moscow một lãnh đạo cộng sản thấy một ông già đang quì trước một thần tượng. Ông ta dừng lại và hỏi ông này, "Ông cầu nguyện à, ông già?"

"Vâng, tôi đang cầu nguyện," ông già trả lời.

"Ông cầu nguyện cho chúng tôi, phải không?"

"Tất nhiên rồi."

"Và ông cầu nguyện cho chúng tôi bây giờ cũng như ngày xưa ông đã cầu nguyện cho Sa hoàng?"

"Điều đó đúng," ông già đáp.

"Bây giờ nói cho tôi, lời cầu nguyện cũ của ông có hữu dụng gì không?"

"Ồ, có chứ, chúng đã giết chết Sa hoàng, chẳng phải thế sao?"

Và đây là một chuyện anh ấy sẽ thích nhất:

Đó là cuộc họp của ngân hàng. Ông chủ tịch, nóng ruột bởi thảo luận, đứng dậy và bắt đầu bước tới bước lui. Thư kí của ông ấy để ý rằng vạt cúc quần của ông ấy bị hở nên cô ta thì thảo với ông ấy, "Ông chủ tịch, ga ra bị hở. Người ta có thể thấy mọi thứ."

"A vâng, cô có thể thấy gì? - chiếc Mercedes mới cứng của tôi à?"

"Không," cô thư kí đáp, "chiếc Fiat xịt lốp!"

Samadhi, hôm qua bạn làm giỗ ngày ra đi của anh ấy. Bao giờ cũng nhớ anh ấy. Anh ấy nên là ánh sáng lên tất cả các bạn. Anh ấy yêu sâu sắc, anh ấy cười sâu sắc. Anh ấy là người biết cách mở hội. Tất nhiên thân thể không sẵng lòng chút nào, nhưng anh ấy chưa bao giờ bận tâm về thân thể.

Hôm qua anh ấy muốn tới bài nói. Tôi phải ngăn anh ấy, nhưng dầu vậy anh ấy đã nghe cả bài nói. Và anh ấy nói với Sheela, "Tôi muốn nghe cả loạt bài, nhưng khi Osho nói rằng tôi phải đi thế thì tôi phải đi thôi. Thế thì đây là lúc, thế thì đây là đúng lúc, và tôi không muốn bỏ lỡ nó." Anh ấy chưa bao giờ muốn hạ tôi xuống. Anh ấy yêu tôi vô cùng.

Tên của anh ấy, Prem Chinmaya, nghĩa là tình yêu và ý thức. Anh ấy là cả hai. Anh ấy là tình yêu và anh ấy trở thành ý thức. Anh ấy chết với tình yêu lớn và ý thức lớn.

Đó không phải là cái chết chút nào, Samadhi - đó là siêu việt trên cái chết.

Chẳng mấy chốc anh ấy sẽ quay lại, và bất kì khi nào anh ấy tới bạn sẽ biết bởi vì bất kì khi nào tôi thấy rằng anh ấy quay lại trong bụng mẹ của sannyasin nào đó của tôi, tôi sẽ gọi anh ấy là Cát Hồng để kỉ niệm cho loạt bài này mà anh ấy muốn nghe toàn bộ nhưng chỉ có thể xoay xở nghe được bài đầu. Cho nên bất kì khi nào tôi gọi bất kì đứa trẻ nào là Cát Hồng bạn sẽ biết rằng Prem Chinmaya quay lại để đùa quanh đây!

Câu hỏi thứ ba:

Osho ơi,

Chồng tôi yêu tôi toàn bộ tới mức anh ấy chưa bao giờ nghĩ về người đàn bà khác trong đời anh ấy, và chúng tôi đã sống với nhau gần hai mươi nhăm năm. Tôi không thể tin được điều đó mặc dầu nó là đúng. Thầy nói gì về điều đó?

Niharika,

Tôi cũng không thể tin được điều đó!

Ngày xưa có một người có tên là Không thể tin được. Anh ta lấy một người đàn bà rất xinh và hai người là một đôi rất thoả mãn.

Một hôm Không thể tin được ốm tới mức anh ta biết anh ta sắp chết, cho nên anh ta gọi vợ tới và nói với cô ấy, "Cưng ơi. Anh đã dàng cả đời anh để được gọi theo cái tên ngu ngốc này. Bây giờ anh sắp chết xin hứa với anh một điều - đừng để cái tên Không thể tin được này lên bia mộ của anh. Em có thể để một câu nói hay bức tranh, bất kì cái gì, nhưng không phải là tên anh. Anh không muốn mang nó vào vĩnh hằng."

Thế là người vợ đồng ý. Khi anh ấy chết cô ấy đặt một lời nói lên bia mộ của anh ta viết là "Ở đây yên nghỉ người chồng trung thành chưa bao giờ phản bội vợ mình."

Từ hôm đó mọi người đi qua và đọc bia mộ đều nói, "Điều đó không thể tin được!"

Niharika, hoặc chồng bạn chết hoặc điên - hay có thể bạn loạng choạng vớ phải vị Phật rồi! Nhưng anh chàng giống Phật đó là gì với bạn?

Tại chỗ nghỉ bãi biển hai bà bạn đang nói chuyện. "Tất nhiên, bọn trẻ này, con gái gần trần truồng là cám dỗ thường xuyên cho các ông chồng chúng ta..." một người nói.

"Có thể," người kia đáp, "nhưng tôi tin cậy vào chồng tôi tuyệt đối. Anh ấy điên vì tình với tôi."

"Ồ," người thứ nhất đáp, "và anh ấy không bao giờ có những khoảnh khắc lành mạnh sao?"

Nếu người đàn ông yêu người đàn bà anh ta nhất định yêu nhiều người khác nữa, hay nếu người đàn bà yêu người đàn ông cô ấy nhất định yêu nhiều người khác nữa, bởi vì tình yêu không thể bị giới hạn vào một người được. Nếu nó tồn tại chút ít nó không thể bị giới hạn; nếu nó không tồn tại chút nào, thế thì không có vấn đề gì.

Yêu giống như thở. Nếu một người đàn ông nói, "Anh thở chỉ khi anh ở cùng em và thời gian còn lại anh không bao giờ thở," bạn sẽ không tin cậy anh ta. Làm sao bạn có thể tin cậy anh ta được? Anh ta sẽ chết nếu anh ta không thở khi anh ta không ở cùng bạn. Tình yêu là hơi thở của linh hồn bạn.

Nhưng đó là điều chúng ta đã làm: trong hàng thế kỉ chúng ta đã ước định mọi người với những ý tưởng ngu xuẩn thế và đã tạo ra nhiều khổ thế trên thế giới và nhiều ghen tuông thế và nhiều sở hữu thế và nhiều hận thù thế mà chẳng có lí do gì cả. Chúng ta đã ước định mọi người bằng ý tưởng ngu xuẩn này rằng tình yêu chỉ có thể có giữa một người này và một người khác, một với một: nếu điều đó là đúng thế thì nó là một với một, bằng không nó là không đúng. Chính điều đối lập mới là chân lí: nếu nó là một với một thì nó không thể là đúng được. Thế thì nó là giả, rởm; thế thì nó chỉ là giả bộ.

Thế thì mọi người đều đang giả vờ và họ là không thực với bản thân họ - không chỉ với người khác mà với bản thân họ nữa.

Nếu một người quan tâm tới cái đẹp làm sao người đó có thể tránh không nhìn người đàn bà đẹp và làm sao người đó có thể tránh không quan tâm tới họ được? Cách duy nhất là giết chết mối quan tâm về cái đẹp của người đó một cách toàn bộ - nhưng thế thì người đó sẽ không còn quan tâm ngay cả tới vợ riêng của mình nữa. Đó là điều đã xảy ra: bởi vì ý tưởng ngu ngốc này rằng tình yêu phải là một với một, tình yêu đã biến mất khỏi thế gian. Cách có thể duy nhất để xoay xở điều đó là ở chỗ chồng phải không yêu vợ. Anh ta phải giết chết chính bản năng yêu, anh ta phải kìm nén chính ý tưởng về cái đẹp, anh ta phải quên rằng cái đẹp tồn tại trên thế giới. Nhưng thế thì, nhớ lấy, anh ta không thể yêu được vợ mình nữa. Thế thì anh ta sẽ giả vờ, thế thì anh ta sẽ cứ hành động - những cử chỉ trống rỗng không có nội dung. Nếu người đàn bà được bảo "Cô phải sống chỉ trong tình yêu với chồng cô và cô thậm chí không thể cảm thấy quan tâm tới người khác," cô ấy nhất định đánh mất mối quan tâm tới người chồng.

Đó là lí do tại sao chồng và vợ đánh mất mối quan tâm tới nhau. Họ thường xuyên cãi lộn; họ cứ tìm đủ mọi cớ để cãi lộn. Hiện tượng thực là ở chỗ họ đang cãi nhau vì năng lượng yêu của họ không được phép nở hoa, nhưng họ đã quên mất về nó bởi vì ước định là cổ đại thế. Bố mẹ họ đã bị ước định theo cùng cách như bố mẹ của bố mẹ họ; nó tới từ thời Adam và Eve. Nó đã trở thành một phần nhiều thế của chúng ta, gần như một phần của máu, xương và tuỷ chúng ta, tới mức chúng ta thậm chí không nhận biết về nó; nó đã đi sâu vào trong vô ý thức.

Cho nên chồng và vợ thường xuyên giận nhau - khi hơn, khi kém - và bao giờ cũng tìm cớ để giận. Và họ có vẻ buồn. Họ nhất định là buồn, họ nhất định là giận, bởi lí do đơn giản này. Mọi cớ khác đều là giả. Tôi không nói rằng họ làm giả một cách có chủ ý - họ vô nhận biết về toàn thể hiện tượng này.

Chân lí đơn giản là ở chỗ người đàn ông quan tâm tới cái đẹp sẽ vẫn còn quan tâm tới nhiều đàn bà; người đàn bà quan tâm tới cái đẹp sẽ vẫn còn quan tâm tới nhiều đàn ông. Có thể cô ấy quan tâm nhiều hơn tới một người - điều đó là có thể - có thể cô ấy quan tâm nhiều tới một người tới mức cô ấy muốn sống cùng người đó, nhưng điều đó không có nghĩa là mối quan tâm của cô ấy với người khác đơn giản biến mất; nó vẫn còn chứ. Nhưng nếu bạn đi cùng chồng bạn hay vợ bạn đi dạo buổi sáng và chồng bạn nói với bạn, "Nhìn người đàn bà kia. Cô ấy đẹp làm sao!" lập tức có vấn đề ngay - anh ấy không thể nói điều đó được! Không có gì sai trong điều đó; thực ra bạn nên hạnh phúc rằng chồng bạn vẫn sống động và lành mạnh, rằng lốp của anh ấy chưa xịt! Bạn nên hạnh phúc rằng anh ấy đáng yêu, trẻ trung, rằng mắt anh ấy vẫn có thể nhạy cảm với mọi điều là đẹp. Không cần phải cảm thấy ghen tuông.

Nhưng chồng không thể nói được điều đó; thực ra anh ấy sẽ giả vờ rằng anh ấy đã không nhìn chút nào vào người đàn bà khác. Anh ấy đã nhìn rồi, anh ấy đang nhìn - anh ấy có thể dùng kính râm chỉ cho mục đích đó! Anh ấy sẽ tìm cớ để nhìn vào người đàn bà đó: anh ấy có thể bắt đầu nói về cây đẹp. Anh ấy không quan tâm tới cây nhưng quan tâm tới người đàn bà ngồi dưới gốc cây! Và vợ biết hoàn toàn rõ tại sao anh ấy đột nhiên quan tâm tới cây; bằng không anh ấy không bao giờ quan tâm tới cây cả.

Vợ không thể nói với chồng, "Người đàn ông này đẹp thế!" Chồng sẽ cảm thấy khó chịu - bản ngã của anh ta bị tổn thương. Mọi người đều đem ý tưởng này rằng "Không ai đẹp hơn mình." Bây giờ mọi người biết rằng điều này là cực kì vô nghĩa. Mọi người là duy nhất, điều đó đúng, nhưng mọi người đều có vài điều mà không ai khác có. Có thể người đàn ông này có đôi mắt đẹp hơn mắt bạn; bạn có thể có mũi đẹp hơn và mũi anh ta xấu, nhưng về mắt thì sao? Bạn có thể có khuôn mặt đẹp, nhưng về thân thể cân đối của anh ta thì sao?

Mọi người nên thông minh hơn và họ nên hiểu rõ giá trị; họ nên giúp lẫn nhau để hiểu rõ giá trị. Họ nên nói với nhau, "Bạn là phải rồi. Người đàn bà kia trông đẹp, người đàn ông kia trông đẹp." Và không có gì sai trong điều đó. Và điều đó sẽ không phá huỷ tình yêu của bạn; thực sự nó tôn cao tình yêu, làm mạnh thêm tình yêu. Trao đổi với nhau một cách đích thực thế bao giờ cũng là việc nuôi dưỡng cho tình yêu. Bất kì khi nào bạn bắt đầu giả vờ, bất kì khi nào bạn bị buộc phải nói cái gì đó mà bạn không muốn nói và bạn không được phép nói điều gì đó bạn muốn nói thế thì tình yêu bắt đầu biến mất, thế thì khoảng cách được tạo ra.

Niharika, xin bạn giúp cho chồng bạn sống động lại đi, giúp anh ấy lành mạnh trở lại, giúp anh ấy nhạy cảm lại. Bạn phải đã đóng góp nhiều cho sự đờ đẫn của anh ấy. Điều này là không tốt, điều này là không lành mạnh. Đây là trạng thái bệnh hoạn. Nếu anh ấy nói rằng anh ấy chưa bao giờ nghĩ tới người đàn bà khác trong đời mình, thế thì nhớ hoàn toàn rõ rằng bạn cũng là đàn bà - không nhiều hơn, không ít hơn. Chỉ bởi việc trở thành vợ, bạn không nhiều hơn người đàn bà. Và nếu anh ấy không có nhiều quan tâm tới bất kì đàn bà nào - và trái đất này đầy đàn bà đẹp - thế thì anh ấy chẳng liên quan gì tới bạn nữa; thế thì anh ấy được kết thúc với bạn rồi - hay có thể bạn đã buộc anh ấy bị kết thúc với bạn.

Đó là lí do tại sao bạn nói: Tôi không thể tin được điều đó mặc dầu nó là đúng.

Bạn không thể tin được điều đó bởi vì bạn phải nghĩ về người đàn ông khác - làm sao bạn có thể tin được điều đó? Nếu bạn vẫn nghĩ tới người đàn ông khác, làm sao bạn có thể tin được rằng chồng bạn không nghĩ tới người đàn bà khác?

Thực ra bất kì khi nào một người đàn ông hay người đàn bà, đặc biệt chồng và vợ, đang làm tình, thế thì trong giường không bao giờ chỉ có hai người, bao giờ cũng có bốn. Anh ta đang nghĩ về người đàn bà nào đó khác và người đàn bà đang nghĩ về người đàn ông khác nào đó. Người đàn bà nghĩ về Mohammed Ali, anh ta đang nghĩ tới Sophia Loren, và thế thì mọi sự diễn ra tốt đẹp!

Điều bao giờ cũng tốt cho vợ và chồng không làm tình ban ngày và ngay cả trong đêm bao giờ cũng tắt đèn đi để cho bạn có thể có tưởng tượng tự do; bạn có thể nghĩ về bất kì người nào bạn muốn nghĩ. Thực ra, chẳng có mấy khác biệt - về căn bản không có mấy khác biệt đâu. Mô đen khác, khác biệt chút ít ở cái mũ, vân vân, nhưng về căn bản không có mấy khác biệt. Khi bạn đi tới nền tảng nó là như nhau - và khi bạn làm tình với người đàn bà hay người đàn ông bạn đã đi tới điều nền tảng, bạn đã đi tới chính tảng đá đáy; bây giờ không đi thêm được nữa. Và điều này là tốt về bản chất: rằng về điều nền tảng nó là rất cộng sản; không có nhiều khác biệt. Mọi khác biệt đều trên bề mặt.

Nhưng không cái gì sai trong việc quan tâm. Giúp đỡ anh ấy đi - anh ấy cần sự giúp đỡ của bạn, bởi vì kinh nghiệm riêng của tôi về hàng nghìn đôi là ở chỗ bao giờ cũng là việc đàn bà là người phá huỷ đàn ông. Đàn ông giả vờ là người chủ, nhưng anh ta không là chủ. Và đàn bà hoàn toàn tự tin về quyền làm chủ của mình tới mức họ cho phép anh ta nói về quyền làm chủ của anh ta, nhưng họ không bận tâm về điều đó.

Họ nói, "Anh có thể nói điều đó. Điều đó là phân chia tốt: anh nói về điều đó - tự do đó được trao cho anh - nhưng chúng tôi mới là người chủ thực."

Một hôm tôi tới gặp Mulla Nasruddin. Anh ấy đang ngồi dưới gầm giường. Tôi hỏi Nasruddin, "Có chuyện gì vậy? Sao anh ngồi dưới gầm giường?"

Anh ấy nói, "Sao không? Tôi là chủ nhà, tôi ngồi đâu cũng được!"

Và thế rồi vợ anh ta tới và cô ấy nói "Anh hèn thì có! Anh ra đi và em sẽ cho anh biết ai là chủ!"

Anh ta nói, "Không ai có thể buộc tôi ra được! Tôi là chủ cho nên tôi thích đâu ngồi đấy!"

Bây giờ chị vợ rất béo và chị ấy không thể chui vào gầm giường được, cho nên tôi hỏi chị vợ, "Chị định làm cái gì bây giờ?"

Chị ta nói, "Ông đợi đấy! Giờ ăn trưa tới gần hơn rồi - anh ấy sẽ phải chui ra thôi! Và dưới gầm giường anh ấy cứ nói về quyền làm chủ của anh ấy; trên giường tôi biết ai là chủ!"

Giúp người chồng đáng thương của bạn đi. Bạn phải đã phá huỷ anh ấy rồi - không biết, không chủ tâm; chiến lược nữ tính là rất tinh vi. Làm anh ấy sống lại đi, đem anh ấy trở lại từ nấm mồ của anh ấy. Và chỉ thế thì anh ấy mới quan tâm tới bạn. Và anh ấy sẽ biết ơn bạn đấy.

Mọi đôi nên nhớ điều đó: rằng bằng việc trở thành một đôi các bạn đang không trở thành người chủ của nhau đâu - chỉ là bạn đồng hành, người bạn thôi. Và đừng coi mối quan hệ của bạn là đương nhiên; nó chẳng liên quan gì tới sở hữu cả. Đàn ông hay đàn bà không là đồ vật để sở hữu, họ là người; họ phải được kính trọng. Họ không là phương tiện để được dùng. Chồng đang dùng vợ như phương tiện, vợ đang dùng chồng như phương tiện, và đó là lí do tại sao cả thế giới dường như xấu thế và điên thế và mọi người dường như khổ thế.

Không cần khổ nhiều thế - chín mươi chín phần trăm của nó là bịa đặt của chúng ta. Một phần trăm tất nhiên sẽ còn lại bởi vì có các giới hạn của thân thể. Thân thể phải trở nên già, thỉnh thoảng nó sẽ bị ốm, một ngày nào đó nó phải chết, nhưng điều đó chỉ là một phần trăm thôi. Và nếu chín mươi chín phần trăm khổ có thể biến mất, một phần trăm kia có thể được chấp nhận, chấp nhận một cách vui sướng; không có vấn đề về nó.

Câu hỏi cuối cùng:

Osho ơi,

Tôi đã nghe từ nhiều sannyasin rằng chúng tôi cần không làm gì hết cả; "Để Osho làm nó." Gurdjieff đã dạy rằng chỉ qua nỗ lực riêng của người ta, xuất phát từ ước muốn sâu sắc, mà nhận biết về bản thể mới phát triển.

Xin thầy nói về điều này cho một một sannyasin đang chịu đựng đau đớn trưởng thành.

Anubhuti,

Tôi biết bạn không khổ nỗi đau trưởng thành, không khổ chút nào, bởi vì bạn không trưởng thành!

Anubhuti đã từng ở trong công việc của Gurdjieff trong nhiều năm - không phải với bản thân Gurdjieff mà với ai đó đã từng ở với Gurdjieff. Bây giờ, ở cùng với thầy là chuyện khác toàn bộ. Nếu bạn đã từng ở với Gurdjieff hiểu biết của bạn về Gurdjieff sẽ khác toàn bộ. Nhưng bạn chưa bao giờ ở cùng với một Gurdjieff sống, bạn đã từng ở cùng với ai đó người đã ở với Gurdjieff - và người đó còn chưa chứng ngộ, người đó vẫn trong cùng con thuyền như bạn ở. Nhưng cô ấy - người mà Anubhuti đã ở cùng - đã ước định tâm trí bạn theo cách nào đó: hiểu biết riêng của cô ấy về Gurdjieff.

Gurdjieff thường nói rằng ngay cả những người đã hiểu ông ấy, phần lớn đã không hiểu ông ấy - ngay cả người như P.D. Ouspensky đã bị Gurdjieff bác bỏ. Thực ra, toàn thể công lao thuộc về P.D. Ouspensky để làm cho Gurdjieff nổi tiếng thế giới; không ai đã biết tới ông ấy nếu không có Ouspensky. Chính là qua cuốn sách của Ouspensky mà Gurdjieff đã trở nên nổi tiếng – ông ấy có thể đã chết như nhà huyền môn vô danh. Chính Ouspensky và năng lực lớn lao của ông ấy để triết lí hoá, để tranh cãi, để viết, điều làm cho Gurdjieff thành một trong những thầy nổi tiếng vĩ đại nhất của thế giới.

Nhưng Gurdjieff không hạnh phúc cho dù với hiểu biết của Ouspensky về ông ấy: ông ấy thường nói rằng Ouspensky đã hiểu lầm ông ấy toàn bộ. Ouspensky tất nhiên rất bực, và chung cuộc ông này đã rời khỏi Gurdjieff và trở thành đối kháng. Ngay cả nhắc tới tên của Gurdjieff trong sự hiện diện của Ouspensky cũng là xúc phạm. Không đệ tử nào của Ouspensky được phép nhắc tới tên của Gurdjieff mặc dầu điều Ouspensky dạy là giáo huấn của Gurdjieff theo ông này. Và nếu bạn đọc Ouspensky và Gurdjieff bạn sẽ bị thuyết phục bởi Ouspensky nhiều hơn bởi Gurdjieff bởi vì Gurdjieff không phải là triết gia. Ông ấy cũng không phải là nhà văn giỏi - việc viết của ông ấy tẻ nhạt, chán ngắt tới mức nếu bạn có thể đọc hết toàn thể cuốn sách của ông ấy điều đó sẽ chỉ ra sức mạnh ý chí lớn lao. Tôi đã bắt gặp nhiều người đã từng quan tâm sâu sắc tới Gurdjieff, nhưng họ đã không đọc sách của ông ấy; tất cả họ đều đọc Ouspensky, Nicoll và những người khác.

Anubhuti, bất kì điều gì bạn biết về Gurdjieff đều không phải về Gurdjieff đâu; bạn không biết gì về ông ấy cả. Ngay cả những người đã sống cùng ông ấy trong nhiều năm cũng không có khả năng hiểu ông ấy - ông ấy là một người rất huyền bí. Và với từng đệ tử ông ấy nói những điều khác nhau bởi vì nhu cầu của từng đệ tử là khác. Ông ấy nói điều này cho Ouspensky và điều khác cho Nicoll, chính điều đối lập nó bởi vì nhu cầu của họ là khác nhau tới mức cùng một điều không thể được nói cho họ.

Với vài người ông ấy nói, "Buông xuôi mọi thứ cho ta..."

Có lần chuyện xảy ra:

Một quí bà Nga rất giầu tới gặp ông ấy là điều đầu tiên ông ấy yêu cầu là: "Bà bỏ mọi đồ trang sức giá trị của bà cho tôi ngay lập tức. Nếu bà muốn là đệ tử của tôi, đưa tất cả kim cương và trang sức của bà ra đây." Và bà ấy có những thứ thực sự đẹp mang theo mình; bà ấy là một trong những người đàn bà giầu nhất trong những ngày đó. Bà ấy trở nên rất sợ - cũng là tự nhiên. Bà ấy trở về phòng mình và nghĩ về điều đó, "Làm gì đây? Có đúng là phải buông bỏ mọi thứ không?"

Bà ấy ở chung phòng với một người đàn bà khác là người quen cũ của bà ấy; bà này cũng giầu. Bà ấy hỏi về chuyện này - phải làm gì.

Người đàn bà kia nói, "Không có vấn đề gì - cùng điều đó đã xảy ra cho tôi. Khi tôi tới ông ấy đã yêu cầu tôi, "Đưa mọi đồ có giá trị của bà cho tôi trước hết. Nếu bà không thể hi sinh được chừng nấy thì quên mọi điều về tôi và công việc của tôi đi; thế thì tìm kiếm của bà là không chân thực. Bà phải trả tiền cho nó.' Và tôi lập tức buông bỏ ở đó mọi thứ trang sức. Và chị có biết điều gì xảy ra không?" người đàn bà này nói. "Sáng hôm sau ông ấy tới phòng tôi và trả lại mọi thứ cho tôi!"

Thế là người đàn bà mới rất sung sướng. Bà ấy tới và buông bỏ mọi thứ - và Gurdjieff không bao giờ tới lại! Bà ấy chờ đợi và chờ đợi, và bà ấy hỏi người đàn bà kia, "Có chuyện gì nhỉ? Ông ấy đã không quay lại!"

Người đàn bà này nói, "Tôi không biết có chuyện gì, nhưng đó là điều đã xảy ra với tôi. Tôi không biết tại sao ông ấy không tới."

Người đàn bà này trở nên rất nghi ngờ, bỏ Gurdjieff và bắt đầu lan truyền tin đồn về ông ấy: "Ông ta là kẻ bịp bợm. Ông ta bóc lột mọi người."

Người đàn bà kia hỏi Gurdjieff, "Sao thầy đã trả mọi thứ cho tôi mà không trả cho bà ấy?"

Gurdjieff nói, 'Bạn buông xuôi ngay lập tức thế, không một suy nghĩ, do đó không cần giữ nó. Bà ấy đắn đo về điều đó, bà ấy đã hỏi bạn về điều đó. Chỉ khi bà ấy chắc chắn rằng các đồ của bà ấy sẽ được trả lại cho bà ấy thì bà ấy mới trao chúng cho tôi. Đó không phải là buông xuôi chút nào, đó là tính toán. Và tôi không muốn người tính toán ở quanh tôi. Nếu tôi trả lại các thứ đồ đó cho bà ấy, bà ấy sẽ ở lại đây. Cho nên tôi đã giết hai con chim bằng một hòn đá: chúng ta có tiền đó - chúng ta cần nó cho công việc - và chúng ta gạt bỏ người đàn bà ngu xuẩn đó. Và bây giờ bà ấy đang lan truyền tin đồn về tôi, cho nên những người ngu khác sẽ không tới tôi."

Anubhuti, bạn không trải qua đau đớn trưởng thành, bạn đơn giản trong lẫn lộn vì công việc của tôi là khác toàn bộ với công việc của Gurdjieff; nó nhất định là như vậy. Vấn đề của bạn bây giờ là phải làm gì?

Anubhuti đã vào nhiều nhóm và đã bỏ mọi nhóm bởi vì họ không khớp với hiểu biết về công việc của cô ấy; họ ở dưới cô ấy. Cô ấy biết rõ hơn nhiều - cô ấy đã làm việc trong nhiều năm. Nhưng công việc của tôi là khác toàn bộ.

Gurdjieff tuỳ thuộc vào việc kết tinh hoá và công việc của tôi là làm tan biến; bạn phải tan biến đi, không kết tinh lại. Cả hai đều là những phương tiện hợp thức; qua cả hai cánh cửa bạn có thể đi vào điều tối thượng. Hoặc là bạn phải đi vào qua sức mạnh - và đó là công việc của Gurdjieff, hoặc bạn phải đi vào qua buông xuôi - đó là công việc của tôi.

Bạn hỏi: Xin thầy nói về điều này cho một sannyasin đang chịu đựng đau đớn trưởng thành.

Bạn đang cố hiểu tôi bằng cách nói của người theo Gurdjieff của bạn. Điều đó sẽ không có tác dụng. Nếu bạn muốn hiểu tôi bạn sẽ phải gạt Gurdjieff sang bên. Tôi yêu con người này, tôi yêu ông ấy vô cùng, tôi kính trọng con người này, nhưng con đường của tôi là khác toàn bộ.

Nhưng thói quen cũ khó chết...

Một cô giáo Mĩ mệt mỏi thấy học sinh da trắng đánh nhau với học sinh da đen, học sinh da đen bị cấm dùng xe bus của trường. Cho nên một hôm cô ấy gọi họ lại và nói, "Các em, mọi thứ phân biệt này là gì vậy? Cô không muốn có thêm những điều này! Nhớ lấy, chúng ta tất cả đều bình đẳng. Mọi người đều bình đẳng dù đen hay trắng! Cho nên từ giờ trở đi chúng ta có thể nghĩ về chúng ta là mầu lam! Các em có hiểu không? Chúng ta tất cả đều mầu lam!

"Và bây giờ, mầu lam sáng sẽ đi xe bus còn mầu lam đậm sẽ đi bộ về nhà!"

Những thói quen cũ...

Cõi trời bị vào cảnh điêu tàn. Thượng đế hỏi thánh Peter lí do cho điều đó và thánh Peter đáp, "Thế này, chính là do người kia, Adolf Hitler. Ông ta là không thể chấp nhận được. Ông ta cứ quát tháo mọi người, 'Người Do Thái! Người Do Thái!' Nhưng đừng lo, đích thân tôi sẽ xử trí hắn ta! "

Sau một chốc an bình và hài hoà lại ngự trên cõi trời. Tò mò, Thượng đế hỏi thánh Peter, "Ông làm điều đó thế nào? "

"Thế này, dễ thôi," thánh Peter nói. "Tôi đưa cho ông ta cái chổi vẽ và bây giờ, thay vì hô "Do Thái! Do Thái!" ông ta bận rộn viết 'Do Thái' lên mọi đám mây!"

Những thói quen cũ...

Bạn đã tới đây, bạn đã chờ đợi tới đây trong nhiều tháng, bạn đã khao khát ở đây, bạn đã thất vọng với cái gọi là thầy giáo của bạn, bạn đã thất vọng với cả nhóm, nhưng bạn cũng không ở đây. Bạn không ở kia không ở đây; bạn ở trong tình trạng lấp lửng.

Nếu bạn muốn làm việc theo Gurdjieff, trốn khỏi đây nhanh nhất có thể được. Nếu bạn muốn làm việc theo tôi thế thì bạn sẽ phải học cách khác.

Bạn hỏi: Tôi đã nghe từ nhiều sannyasin rằng chúng tôi cần không làm gì hết cả...

Đó là điều khó nhất trên thế giới - không làm gì chút nào. Đừng coi nó là cách dễ hơn; nó là điều khó nhất, không làm gì. Bạn có thể làm bất kì cái gì; vấn đề nảy sinh khi bạn được bảo không làm gì cả.

Ngồi im lặng,

không làm gì,

xuân tới,

và cỏ tự nó mọc lên.

Công việc của Gurdjieff là làm việc; công việc của tôi không phải là công việc, nó là chơi đùa. Và có khác biệt lớn giữa hai điều này. Gurdjieff muốn bạn buộc bản thân bạn vào cực đoan; ông ấy là đốc công khắc nghiệt. Tôi không muốn bạn là người cực đoan, tôi muốn bạn đích xác ở giữa. Tôi muốn bạn đích xác ở giữa, nhớ điều đó, bởi vì chỉ qua điều đó mà cân bằng có thể của nó mới là thăng bằng có thể. Bạn không được yêu cầu làm bất kì cái gì chút nào.

Bạn nói: Và các sannyasin của thầy nói, "Để Osho làm điều đó." Tôi chẳng làm gì hết cả - đấy chỉ là cách nói thôi. Tôi không làm gì và tôi muốn các sannyasin của tôi cũng không làm gì cả. Nhưng thói quen cũ của họ có đó cho nên tôi bảo họ, "Để nó cho tôi. Tôi sẽ làm nó!" Tôi không làm cái gì chút nào đâu - tôi chưa bao giờ làm cái gì trong đời tôi. Tôi là người lười nhất mà bạn có thể tìm được trên thế gian! Bạn không thể thấy được sao? - tôi thậm chí không bước một trăm thước! Và tôi đã bảo Laxmi, "Ở chỗ mới xa phải đi tới đỉnh sân khấu!" Tôi là người lười nhất thế giới - sao bận tâm với những bậc này? Tôi không làm gì cả.

Nhưng các sannyasin của tôi bị quen với làm rồi, cho nên để giúp họ tôi nói, "Đừng lo, tôi sẽ làm nó. Để nó cho tôi." Đó chỉ là cái cớ cho họ bỏ làm - và thế thì mọi sự bắt đầu xảy ra theo cách riêng của chúng. Tôi muốn bạn tự nhiên.

Công việc của Gurdjieff là cực đoan: nó tạo ra căng thẳng trong bạn. Nó tuỳ thuộc vào sự cọ sát: nó tạo ra cọ sát trong bạn. Công việc của tôi không phải là làm việc; nó là thảnh thơi, nó là nghỉ ngơi, nó là việc trở nên ngày một im lặng hơn, hoàn toàn im lặng. Cho dù bạn đang làm cái gì đó bạn không phải là người làm nó; bạn không phải coi nó là nghiêm chỉnh. Việc làm của Gurdjieff là nghiêm chỉnh. Việc làm của tôi là không nghiêm chỉnh chút nào; nó là chơi đùa, nó là vui, nó là điệu vũ, nó là bài ca. Tôi không gọi nó là làm việc. Làm việc là từ bẩn thỉu, từ tục tĩu ở đây!

Nhưng bạn đang hiểu lầm tôi bởi lẽ đơn giản là bạn có hiểu biết riêng của bạn. Hoặc bạn sẽ phải vứt bỏ hiểu biết mà bạn đang mang theo mình, hoặc bạn sẽ phải vứt bỏ tôi. Bạn sẽ phải chọn. Bạn không thể cưỡi lên hai con ngựa này cùng lúc được.

Một con mèo đực đẹp dáng đang đi chơi trên đường. Trên đường đi ra công viên, nó gặp một con mèo đực trắng nhỏ.

"Này, Tommy, anh đi đâu đấy?" mèo nhỏ hỏi.

"Tớ đi ra công viên đéo đây!" Tommy lớn đáp,

"Cái đó là gì vậy? Cái gì như cá à?" mèo nhỏ hỏi.

"Đi cùng tớ và cậu sẽ biết!" Tommy nói.

Chẳng mấy chốc hai con mèo đực đi tới vòi phun nước lớn trong công viên, và ở đó chị mèo Jolly đang ngồi, con mèo cái đẹp nhất thị trấn, lông vàng của nó lấp lánh ánh mặt trời. Nó nhìn thấy con mèo đực lớn tới gần cùng nụ cười tinh quái trên mặt. "Rắc rối rồi!" nó kêu lên, nhảy lên, và bắt đầu chạy quanh đài phun nước.

"Lại đây, anh bạn!" Tommy kêu lên và nó bắt đầu đuổi theo mèo cái. Một vòng, hai vòng, ba vòng. "Lại đây, nhanh hơn!" Tommy kêu lên. Chúng chạy quanh hết vòng nọ tới vòng kia quanh đài phun nước.

Mèo trắng con, khó theo kịp Tommy, kiệt sức, thở hồn hển, run trên đôi chân nhỏ, kêu lên: "Này, Tommy, nghe đây - tớ đéo một vòng nữa và thế là đủ cho tớ!"

Bạn nói: Gurdjieff đã dạy rằng chỉ qua nỗ lực riêng của người ta, xuất phát từ ước muốn sâu sắc, mà nhận biết về bản thể mới phát triển.

Điều đó là đúng, nhưng thế thì bạn phải tuân theo toàn thể phương pháp của Gurdjieff, và vì điều đó bạn sẽ cần một Gurdjieff; không có Gurdjieff không thể nào làm được điều đó. Không có thầy sống không phương pháp nào, dù hay đến đâu, có tác dụng. Thực ra đấy là thầy, sự hiện diện của thầy, cái là điều thực, không phải phương pháp. Với một thầy sống mọi thứ có tác dụng; với một thầy chết không cái gì có tác dụng. Để điều đó được lắng đọng mãi mãi trong tâm thức bạn.

Đó là lí do tại sao phương pháp hay về sau được tìm ra là hư huyễn. Vấn đề không phải là phương pháp, vấn đề là thầy, vấn đề là con người đằng sau chúng, vấn đề là cái chạm vàng, cái chạm thần của thầy, vấn đề là cái duyên của thầy có tác dụng.

Khi tôi qua rồi, thế thì vũ điệu Sufi sẽ tiếp tục và sẽ có Kundalini và sẽ có Thiền hỗn độn, và mọi thứ sẽ tiếp tục theo cách thường lệ, nhưng cái gì đó sẽ thiếu - cái gì đó là chính linh hồn của chúng. Thế thì chúng sẽ chỉ là nghi lễ.

Đó là cách nhà thờ Ki tô giáo cứ diễn ra, nhà thờ Hindu giáo tiếp diễn, nhà thờ Mô ha mét giáo tiếp diễn, đền chùa Phật giáo cứ tiếp diễn. Và những phương pháp này đã có thời có tác dụng. Chúng có tác dụng khi Jesus còn sống, chúng có tác dụng khi Krishna còn sống, chúng có tác dụng khi Phật còn sống. Sống cùng thầy sống là điều có tác dụng; vấn đề không phải là phương pháp.

Đó là khác biệt giữa khoa học và tôn giáo: tôn giáo là phép thần. Khoa học tuỳ thuộc vào phương pháp; tôn giáo tuỳ thuộc vào thầy, vào sự hiện diện của những người đã trở nên thức tỉnh.

Chỉ nếu bạn có thể được hài hoà với tôi ở đây thì cái gì đó mới là có thể - ngay cả điều không thể cũng là có thể. Nhưng bạn sẽ phải được hài hoà với tôi. Gurdjieff sẽ là cản trở.

Nếu bạn chọn Gurdjieff, thì chọn Gurdjieff đi, nhưng nhớ bạn đang chọn một thầy chết. Bạn có thể cứ lặp lại phương pháp của ông ấy cả đời bạn - chẳng cái gì sẽ xảy ra qua chúng.

Xem Tiếp Chương 3 – Quay Về Mục Lục Tập 1

Quay Về Mục Lục Toàn Tập

Đọc Miễn Phí Sách Osho - Download Sách Osho PDF

Nghe Miễn Phí Sách Nói Osho Hoặc Download ê