Chương 2. Thiền Giống Như Hoa Dại

Thiền Osho by Vô Ngã

Sách Osho

(Đọc hoặc download miễn phí hàng trăm quyển sách của Osho tại đây)

Ngưỡng Sơn Huệ Tịch (Kyozan)

Người Thực Của Thiền – Osho

Bài Nói Về Thiền

Chương 2. Thiền Giống Như Hoa Dại

Nghe hoặc Tải MP3 'Ngưỡng Sơn Huệ Tịch - Người Thực Của Thiền' ê

Thưa Thầy kính yêu của chúng tôi,

Một lần, thầy của Ngưỡng Sơn Huệ Tịch hỏi ông ấy, "Niết bàn Kinh có bốn mươi chương về giáo huấncủa Phật. Bao nhiêu chương trong số này là giáo huấn quỉ?"

"Tất cả chúng," Ngưỡng Sơn Huệ Tịch đáp.

Thầy bình: "Từ giờ trở đi không ai sẽ có khả năng làm điều người đó muốn với ông."

Rồi Ngưỡng Sơn Huệ Tịch hỏi: "Từ giờ trở đi, kiểu sống của tôi phải là gì?"

Thầy ông ấy đáp, "Ta ngưỡng mộ mỗi con mắt ông; ta không quan tâm tới phía thực hành của vấn đề."

Một lần một sư hỏi Ngưỡng Sơn Huệ Tịch, "Thầy có thể giải thích thân luật được không?"

"Ta không thể giải thích được," Ngưỡng Sơn Huệ Tịch nói, "nhưng có một người có thể giải thích được."

Rồi sư này nói, "Người có thể giải thích được điều đó ở đâu vậy?"

Bằng cách đáp ứng, Ngưỡng Sơn Huệ Tịch ném ra chiếc gối.

Thầy của Ngưỡng Sơn Huệ Tịch, khi nghe thấy cuộc trao đổi này, nói, "Ngưỡng Sơn Huệ Tịch dùng lưỡi kiếm."

Maneesha, Thiền vừa là tôn giáo vừa là cách mạng chống lại tôn giáo; điều này làm cho mọi người lẫn lộn. Nhưng việc này không gây lẫn lộn. Cái gọi là các tôn giáo đã trở thành bị hoá thạch - chúng không còn thở nữa, chúng không còn ca hát nữa, chúng không còn nhảy múa nữa. Chúng đã trở thành chính trị có tổ chức ẩn kín.

Chống lại tất cả những điều này Thiền là cuộc cách mạng, và bằng cuộc cách mạng này Thiền nghĩ tôn giáo có thể được làm thuần khiết, được nâng lên tới những ngôi sao cao nhất của khả năng của nó. Do đó mới có sự kì lạ của Thiền. Nó là tôn giáo nhưng không giống bất kì tôn giáo nào khác. Ngay cả Phật tử cũng không chấp nhận Thiền là Phật giáo đích thực.

Khoảnh khắc kinh nghiệm trở thành việc giải thích, thành triết lí, thành lí thuyết, nó mất sức sống. Nó có thể bắt giữ nhiều người vào trong toán của nó nhưng những người này sẽ là những người muốn có tôn giáo với giá rất rẻ mạt.

Tôn giáo cần bạn mạo hiểm tất cả, không cái gì còn lại mà có tác dụng. Do đó tôn giáo có tổ chức - Ki tô giáo, Do Thái giáo, Hindu giáo, Mô ha mét giáo, Jaina giáo, Phật giáo - chúng không chỉ cho bạn ý tưởng giả về tính tôn giáo, chúng còn ngăn cản bạn tìm kiếm tính tôn giáo đúng. Khi bạn nghĩ rằng mình đã có tôn giáo đúng trong tay, không cần tìm kiếm vì nó nữa.

Tôi đồng ý với Karl Marx về điểm này, khi ông ấy nói: "Tôn giáo là thuốc phiện cho mọi người." Họ đã an ủi... hàng thế kỉ. Họ đã không làm bất kì công việc sáng tạo nào cho tâm thức, mà họ cũng chẳng làm giầu có cho trái đất này, cái đẹp của nó và tính sản xuất của nó. Ngược lại họ đã dạy mọi người từ bỏ thế giới này - và đây là thế giới duy nhất chúng ta biết.

Ai đó với tầm cỡ như Phật Gautam là tuyệt đối cần thiết vào thời của ông ấy để tuyên chiến thường xuyên với những người có thái độ tiêu cực đối với cuộc sống. Họ chỉ đếm gai trong bụi hồng và, trong số bao nhiêu gai đó, một cách tự nhiên họ quên mất những bông hồng đẹp. Nhìn một cách tích cực, khẳng định, nhìn với tình yêu thì họ trước hết phải đếm hoa chứ; họ phải trở nên được chìm ngập bởi hương thơm của hoa.

Và thế thì những cái gai kia sẽ xuất hiện trong hoàn cảnh hoàn toàn khác. Những gai kia sẽ xuất hiện như các vệ sĩ, như lớp giáp bảo vệ quanh hoa hồng; đó là chức năng của chúng. Cùng dòng nhựa sống trở thành hoa hồng cũng trở thành gai. Tại cội nguồn chúng tới từ cùng gốc; chúng không thể là kẻ thù được. Nhưng tất cả các tôn giáo đều sợ một điều: rằng tôn giáo có thể trở thành dòng sông sống động, thay đổi, biến đổi. Nỗi sợ là ở chỗ nếu tôn giáo vẫn còn là dòng sông tuôn chảy... ai mà biết được, mọi người ngày mai có thể thay đổi.

Mahavira đóng cửa không cho bất kì cái gì khác được thêm vào. Ông ấy là tirthankara thứ hai mươi bốn. Đó là con số cuối cùng; bây giờ không cái gì có thể được thêm vào cho Jaina giáo nữa. Đó là trò chơi rất thủ đoạn.

Mohammed là nhà tiên tri cuối cùng. Sao cứ phải nhấn mạnh mãi vào việc là người cuối cùng? Sao không là người đầu tiên? Nhưng là người cuối cùng có nghĩa là bạn gần với cánh cửa. Bây giờ Koran linh thiêng sẽ còn lại, mãi mãi và mãi mãi, là hướng dẫn và chỉ bảo duy nhất cho các tín đồ. Điều đó không thể tính tới thay đổi hoàn cảnh; điều đó không thể tính tới thay đổi tâm thức của con người, cái nhìn thay đổi và sâu sắc vào thực tại. Người Ki tô giáo vẫn đang đợi Christ. Đây là những thủ đoạn - một ngày nào đó Christ sẽ tới và ông ấy đã hứa với họ rồi, "Chẳng mấy chốc." Cái "chẳng mấy chốc" này dường như rất dài... Ông ấy không thể quay lại được. Ông ấy chỉ có thể tới trong cùng hoàn cảnh đó đã tồn tại ở Judea hai nghìn năm trước. Bây giờ, chỉ tuyên bố bản thân mình là đứa con duy nhất của Thượng đế... bất kì đứa trẻ nào cũng cười.

Hai đứa trẻ đang ngồi trên bậu cửa nhà. Đứa nhỏ hỏi, "Em tự hỏi sao những giám mục và hồng y Ki tô giáo này lại được gọi là 'cha'. Họ có con nào đâu."

Nhưng câu hỏi này, mặc dầu nó bắt nguồn từ trẻ nhỏ - và điều bao giờ cũng được làm cho những câu hỏi của trẻ con là, "Đợi đó. Vào đúng lúc, khi con chín chắn, con sẽ biết" - ngay cả Jesus cũng chưa bao giờ hỏi điều đó. Và nếu bạn là đứa con duy nhất của Thượng đế... thì Thượng đế khốn khổ thế sao? Và vào lúc đó tôi cho rằng chưa có các phương pháp kiểm soát sinh đẻ đâu.

Sao ngài lại dừng lại ở mỗi đứa con? Cùng vấn đề này nhìn ở góc khác. Ngài phải dừng lại ở Jesus bởi vì ai đó về sau có thể tuyên bố, "Ta là con khác của Thượng đế." Nhưng vấn đề là gì? Jesus không có bằng chứng hiển nhiên mà không thể bị hỏi. Bất kì kẻ ngu nào... mà kẻ ngu thì đầy rẫy ra đấy, bạn cứ thử tìm một người và bạn sẽ thấy cả nghìn!

Chuyện xảy ra ở Baghdad, thủ đô của Mô ha mét giáo, là một người được đưa tới Khalif Omar. Ông ta tuyên bố mình là sứ giả mới nhất từ Thượng đế. "Mohammed hoàn toàn phải nhưng mọi sự đã thay đổi và hệ thống tôn giáo mới từ trực tiếp cội nguồn là cần thiết."

Mohammed không thể bị phớt lờ theo cách này.

Omar nói, "Nghe đây. Ông sẽ bị đánh trong bẩy ngày - không thức ăn, không nước uống - và thế rồi ta sẽ tới gặp ông trong ngục. Ta hi vọng vào lúc đó ông đã đổi ý mình."

Người này cười to. Ông ta nói, "Đây đích xác là hướng dẫn cuối cùng của Thượng đế cho ta: 'Mọi người sẽ không tin ông đâu. Ngay cả con người sáng suốt như Omar cũng sẽ thử ông trước hết.' Cho nên ta sẵn đây cho ông thử." Ông ta bị tống vào ngục, bị trói vào cột, bị lột trần truồng và bị đánh - không thức ăn, không nước uống, không ngủ. Đấy là việc tra tấn thực.

Sau bẩy ngày khi Omar tới, ông ta hỏi người này, người toàn thân rỉ máu, nhưng mắt người này vẫn lấp lánh, chói sáng, "Ông đã đổi ý chưa?"

Người này nói, "Ta đã nghĩ tới thay đổi nhưng bẩy ngày này đã chứng minh cho ta rằng ta là nhà tiên tri. Đó là điều Thượng đế đã nói với ta, 'Ông sẽ bị tra tấn. Ông sẽ bị quấy rối. Ông có thể bị giết.' Ông đã hoàn thành tất cả những điều này và đã làm cho ta còn chắc chắn hơn. Ta đã có chút ít ngần ngại và cảm thấy chút ít bối rối để tự gọi mình là sứ giả của Thượng đế."

Và ngay lúc đó tại cọc bên cạnh một người khác cũng bị trói. Ông ta đã tới từ một tháng trước và ông ta đã không tới cùng Koran nào, cùng bất kì thông điệp nào từ Thượng đế. Ông ta tuyên bố rằng, "Bởi vì tất cả các nhà tiên tri đều đã thất bại - kể luôn cả Mohammed - nên chung cuộc ta quyết định tự mình tới." Bây giờ điều này còn quá thể hơn cả những nhà chính thống cuồng tín, phát xít. Người này từ chiếc cọc của mình hét lên, "Omar, đừng bị kẻ kia lừa gạt. Sau Mohammed ta đã không bổ nhiệm bất kì sứ giả nào đâu."

Tất cả các tôn giáo này đều tóm ngang cổ mọi người. Tự do có nghĩa là không vâng lời. Quyết định lấy cuộc sống riêng của bạn nghĩa là đi ngược lại tôn giáo có tổ chức, đạo đức, nét riêng biệt của chủng tộc. Thiền có những đặc thù của riêng nó. Có lẽ nó là tôn giáo duy nhất có thể được gọi là mang tính tôn giáo. Tôn giáo trở thành cứng nhắc và định tâm, và thế rồi có đẳng cấp: giáo hoàng, hồng y giáo chủ, giám mục, linh mục.

Thiền không có giáo huấn cố định bởi vì mọi giáo huấn cố định sẽ trở thành lạc hậu vào ngày mai. Ngày mai hoa mới sẽ tới trên bụi cây. Ngày mai lá mới sẽ mọc ra. Ngày mai nước mới sẽ tuôn chảy từ Himalayas. Ngày mai chẳng cái gì sẽ có đấy mà bạn đã biết. Mọi bình minh mới đều đem tới một thế giới hoàn toàn mới quanh bạn. Nếu nó trông không mới thì đấy là vì bạn tiếp tục bám vào con mắt cũ.

Thiền mang tính nổi dậy tại mọi điểm có thể. Nó làm tràn đầy trái tim tôi lòng biết ơn lớn lao vì những con sư tử này. Ít nhất vài người đã từ chối lời mời, lời rủ rê trở thành nô lệ. Ít nhất vài người đã gầm lên và tuyên bố tự do của họ với tù túng. Và đây là những người thực sự duy nhất. Không may là họ không có nhiều.

Nhưng ngay cả vài người đó đã chứng minh một điều là chắc chắn, rằng bạn cũng mang cùng tâm thức, đang ngủ. Bạn đã không dám đi vào bên trong bản thân mình để tìm ra viên kim cương, cái sẽ cho bạn toàn bộ vũ trụ như của bạn.

Giai thoại này... Và Thiền không rất nghiêm chỉnh về mọi thứ. Nó có thể đã rất học thức; nó có thể đã rất triết lí - như Bertrand Russell người đã viết một cuốn sách về toán học và mất hai trăm năm mươi trang để biện minh rằng hai cộng với hai thực sự là bốn. Thiền giống như hoa dại; nó mọc ở khắp nơi. Nó không cần nhiều nỗ lực; tất cả mọi điều nó cần là việc đi sâu vào tâm thức bạn để cho bạn có thể thấy thế giới quanh bạn rõ ràng hơn.

Bây giờ cái nhìn của bạn về thế giới là rất nông cạn, rất tăm tối, và thế giới của bạn có vẻ rất nhỏ. Khi bạn đi sâu vào bên trong bạn sẽ ngạc nhiên rằng thế giới cứ ngày một lớn hơn, lớn hơn và lớn hơn, và một điểm xuất hiện khi bạn biết không có kết thúc, không có đường biên của sự tồn tại. Việc được sinh ra trong sự tồn tại vô hạn này đem tới phúc lạc vô biên và cực lạc lớn lao và cảm giác về vĩnh hằng.

Và Thiền đã tìm ra đúng cách bằng những giai thoại nhỏ mà thậm chí trẻ con cũng có thể hiểu được, mặc dầu cũng có thể là ngay cả người già lại không hiểu được. Một người càng già đi, người đó càng trở nên hiểu biết - người đó biết mọi thứ. Đứa trẻ cởi mở và sạch sẽ. Chức năng của thiền - và đó là ý nghĩa của Thiền - là đem thời thơ ấu lại cho bạn, và từ đó trở đi đem tới việc nhìn vào cái đẹp, tính thượng đế, chân lí, những điều bao giờ cũng có đó mà bạn chưa bao giờ nhìn vào nó.

Một lần, thầy của Ngưỡng Sơn Huệ Tịch hỏi ông ấy, "Niết bàn Kinh có bốn mươi chương về giáo huấn của Phật. Bao nhiêu chương trong số này là giáo huấn quỉ?"

Câu hỏi kì lạ, điều chỉ có thể được hỏi trong bầu không khí Thiền. Bạn không thể hỏi trong tu viện Ki tô giáo, "Bao nhiêu giáo huấn trong Kinh Thánh là giáo huấn của quỉ?" Ý tưởng này đơn giản có vẻ vụng về. Nhưng trong Thiền bạn có thể hỏi bất kì cái gì bởi vì chẳng cái gì thành vấn đề cả. Nó không phải là hệ thống nghiêm chỉnh, triết lí. Hỏi câu hỏi như vậy... Niết bàn Kinh là một trong những kinh được kính trọng nhất trong thế giới Phật giáo và nó chứa gần như mọi thứ bản chất mà Phật đã nói. Nó được gọi là Niết bàn Kinh bởi vì nó kết thúc tại điểm bạn biến mất. Toàn thể tiến trình của nó là cách giúp bạn biến mất.

Trước hết bạn trở nên im lặng. Và khi im lặng này đi sâu hơn thì bạn bắt đầu cảm thấy rằng bạn không phải là thân thể, rằng bạn không phải là tâm trí. Bạn đang sống trong thân thể nhưng bạn không phải là nó. Bạn đang dùng tâm trí nhưng bạn không là nó. Khi im lặng đi tới thanh thản, bạn bỗng nhiên trở nên nhận biết rằng, "Mình chỉ là nhân chứng, nhân chứng của toàn thể thế giới và nhân chứng của thân thể mình và tâm trí nữa." Chỉ một nhân chứng thuần khiết, một làn gió mát, một làn gió thơm ngát.

Từ 'niết bàn' có nghĩa là thổi tắt ngọn nến. Phật đã chọn một từ thật hay cho điều tối thượng. Khi bạn biến mất vào đại dương tối thượng, giọt sương biến mất. Hay bạn có thể nói theo cách khác, giọt sương trở thành đại dương. Hay, bạn thậm chí có thể nói đại dương biến mất vào trong giọt sương. Nhưng cái gì đó biến mất, hệt như bạn đã thổi tắt ngọn nến cháy và có im lặng tuyệt đối và bóng tối.

Qui Sơn Linh Hựu hỏi,

"Niết bàn Kinh có bốn mươi chương về giáo huấn của Phật. Bao nhiêu chương trong số này là giáo huấn quỉ?"

Một câu hỏi như vậy không thể được hỏi trong bất kì tôn giáo nào khác. Nhưng câu trả lời thậm chí còn vĩ đại hơn.

"Tất cả chúng," Ngưỡng Sơn Huệ Tịch đáp.

Qui Sơn Linh Hựu đã không trông đợi đến mức ấy. Lời của Phật, và Ngưỡng Sơn Huệ Tịch đang nói tất cả chúng đều là lời quỉ! Và điều đó là hoàn hảo theo cùng cách tiếp cận của Phật tới cuộc sống. Điều đó không qua sách vở, điều đó không qua lời.

Cho nên Qui Sơn Linh Hựu sẽ cứ thuyết giảng Niết bàn Kinh, và đồng thời sẽ nhắc nhở các đệ tử của mình, "Đừng níu bám vào bất kì kinh nào - Niết bàn Kinh hay Kim Cương Kinh - đừng níu bám. Đây đơn giản là những bước chân đưa các ông tới sự biến mất tối thượng."

"Nếu các ông bắt đầu nghĩ rằng những lời này của Phật... Các ông có thể bắt đầu yêu mến chúng, các ông có thể trở nên gắn bó với chúng. Gắn bó là rất dễ dàng khi các ông yêu sách vở. Và Niết bàn Kinh đầy những điều rực rỡ thế, với biết bao nhiêu cái đẹp; từng lời đều ngụ ý nhiều thế. Dường như với con người không thể nào làm cho các lời thành nhảy múa như thế này; người ta nhất định rơi vào yêu. Và tất nhiên Niết bàn Kinh sẽ không nói không với các ông; nó chỉ là cuốn sách chết, giấy và mực và chẳng cái gì khác."

Ngưỡng Sơn Huệ Tịch nói với thầy mình, "Tất cả chúng."

Điều đó đơn giản nghĩa là: tất cả mọi lời đều chỉ là tiếng vọng của chân lí xa xăm. Đừng níu bám lấy tiếng vọng đó; bằng không, ai sẽ khám phá chân lí? Tránh tiếng vọng đó đi.

Tất cả chư phật là gì? - chỉ là tiếng vọng của chân lí tối thượng, chỉ là việc vọng lại tính vĩnh hằng của bản thể bạn. Trải nghiệm điều họ nói, nhưng đừng níu bám lấy giải thích.

Có khó khăn nhiều thế. Thứ nhất, người đã đi tới hiểu ra tâm thức tối thượng của mình gặp khó khăn về cách truyền đạt nó. Không lời nào có khả năng truyền đạt nó. Bất kì điều gì người đó nói, người đó lập tức nhìn và thấy nó không phải là đúng như nó đã có trong kinh nghiệm. Việc giải thích đã rơi ra xa; nó đã phản bội.

Và thế rồi việc giải thích lại được đệ tử đón bắt, lại là một thảm kịch khác, bởi vì đệ tử này sẽ bình luận theo ước định của mình. Điều đó sẽ làm đổi nghĩa lần nữa. Và nếu đệ tử này cũng bắt đầu dạy mọi người, thế thì chân lí đã bị bỏ lại xa đằng sau rồi. Thậm chí không một tia sáng nào đi tới được chỗ xa xôi đó. Hàng trăm nhà huyền môn vẫn còn im lặng chỉ bởi lí do này.

Cho nên khi Ngưỡng Sơn Huệ Tịch nói, "Tất cả chúng," ông ấy không chỉ nói về Niết bàn Kinh đâu. Ông ấy đang nói về tất cả các lời. Lời không có khả năng hàm chứa chân lí; cách khác nào đó phải được tìm ra. Cách khác nào đó trở thành thiền.

Tâm trí phải bị gạt sang bên, để cho nó không bắt đầu diễn giải. Và bạn phải đi sâu tới nơi cuộc sống của bạn nảy sinh, dường như hoa hồng đi sâu hơn vào gốc rễ nơi mà nhựa sống nảy sinh, biểu lộ thành tán lá lớn, thành hoa. Một khi bạn biết cội nguồn nguyên thuỷ của mình, bạn cũng biết định mệnh tối thượng của mình.

Thầy bình: "Từ giờ trở đi không ai sẽ có khả năng làm điều người đó muốn với ông."

Hiển nhiên, nếu tất cả mọi lời đều vô dụng và mọi lời đều từ quỉ, thế thì chẳng có khả năng nào cho trao đổi nữa, chẳng có đối thoại nào.

Một trong những triết gia Do Thái nổi tiếng nhất, Martin Buber, đã làm việc cả đời mình trên mỗi chủ đề: đối thoại. Tôi đã viết cho ông ấy một bức thư - tôi lúc đó còn rất trẻ - nói, "Trong đối thoại của ông cái hai vẫn còn, và đối thoại là không xứng đáng nếu nó không lên cao điểm thành một. Hai thân thể có thể có đó, nhưng một tâm thức thôi." Tôi được tin báo rằng ông ấy đã chết. Tôi nói, "Thế là may cho ông ấy. Nếu ông ấy còn sống thì tôi đã hành hạ ông ấy rồi. Bây giờ ông ấy có thể nghỉ ngơi, trở và lật mình trong nấm mồ."

Nhưng người này trong cả đời mình vẫn còn bận tâm tới một điều: rằng phải phát sinh đối thoại giữa các tôn giáo, giữa các chính trị, giữa các ý thức hệ, giữa con người và con người. Nỗ lực của ông ấy là phải, chiều hướng của ông ấy là phải, nhưng ông ấy đã không đi tới điểm trở thành niết bàn. Hai chung cuộc phải trở thành một, bởi vì chung cuộc chúng ta là một.

Thiền không phải là đối thoại. Thiền là thoát ra khỏi tâm trí và dần dần đi vào trong thực tại đại dương.

Rồi Ngưỡng Sơn Huệ Tịch hỏi: "Từ giờ trở đi, kiểu sống của tôi phải là gì?"

"Tôi phải làm gì bây giờ? Nếu thầy nói ngay cả lời của Phật Gautam cũng là lời của quỉ, thế tôi thì sao? Tôi đang thuyết giảng cho mọi người." Tất nhiên, bạn không thể thuyết giảng mà không có lời.

Thầy ông ấy đáp, "Ta ngưỡng mộ mỗi con mắt ông; ta không quan tâm tới phía thực hành của vấn đề."

Không con người nào của sức mạnh, sự toàn vẹn, tính cá nhân, đã bao giờ quan tâm tới phía thực hành của sự việc. Nếu tâm thức bạn mà đúng thì nó sẽ xoay xở bằng cách nào đó cho phía thực hành của bạn.

Một tâm thức hài hoà với sự tồn tại là ở trong việc chăm nom của sự tồn tại. Bạn đã nói với sự tồn tại, "Bây giờ điều đó là tuỳ ở ngài. Nếu ngài muốn tôi thở, tôi sẽ thở. Nếu ngài không muốn tôi thở, tôi sẽ không thở. Mãi cho tới giờ tôi đã là một con người tách biệt, bây giờ tôi làm tan biến cái tách biệt của mình."

Đó là điều Qui Sơn Linh Hựu ngụ ý, "Ta ngưỡng mộ mỗi con mắt ông. Ông đã hiểu điều ta nói, nhưng ta không quan tâm tới phía thực hành của vấn đề."

Sao ông ấy lại không quan tâm tới phía thực hành của vấn đề? Không ai cần phải quan tâm cả. Trong bản thể chứng ngộ của mình bạn đã trở thành một với vũ trụ. Bạn không còn nữa.

Sự tồn tại chăm sóc cây cối và chim chóc và con vật, sao sự tồn tại lại không chăm sóc bạn? Trong thực tế, bạn là đoá hoa vĩ đại nhất của sự tồn tại. Và khi bạn trở nên chứng ngộ, bạn đã đạt tới định mệnh của mình. Bây giờ mọi thứ đều do sự tồn tại chăm sóc; bạn không cần lo nghĩ về nó.

Một lần một sư hỏi Ngưỡng Sơn Huệ Tịch, "Thầy có thể giải thích thân luật được không?"

"Ta không thể giải thích được," Ngưỡng Sơn Huệ Tịch nói, "nhưng có một người có thể giải thích được."

Rồi sư này nói, "Người có thể giải thích được điều đó ở đâu vậy?"

Bằng cách đáp ứng, Ngưỡng Sơn Huệ Tịch ném ra chiếc gối.

Thầy của Ngưỡng Sơn Huệ Tịch, khi nghe thấy cuộc trao đổi này, nói, "Ngưỡng Sơn Huệ Tịch dùng lưỡi kiếm."

Đã có mưu đồ gì đây? Câu hỏi vừa được hỏi là có liên quan, bởi vì Phật nói bạn có nhiều thân, nhưng thân tối thượng, cái là bất tử, ông ấy gọi là Thân của Luật. 'Luật' cho một ý niệm khác với từ này. Ông ấy gọi nó là Pháp Thân - Body of Dhamma, thân của tự nhiên. Bạn đã thu thập nhiều thân quanh nó; chúng tất cả sẽ phai nhoà đi. Duy nhất thân đã di chuyển qua vĩnh hằng tới vĩnh hằng ông ấy gọi là thân đích thực của bạn.

Và người đã hỏi Ngưỡng Sơn Huệ Tịch lại hỏi chính điểm bản chất:

"Thầy có thể giải thích thân luật được không?"

"Ta không thể giải thích được," Ngưỡng Sơn Huệ Tịch nói...

Những điểm này chỉ ra khiêm tốn, những điểm này chỉ ra giản dị. Nếu ông ấy không thể giải thích được, thì ông ấy sẽ không cố giải thích một cách tuỳ tiện. Ông ấy sẽ đơn giản chấp nhận rằng, "Ta không thể giải thích nổi, nhưng có một người có thể giải thích được."

Rồi sư này nói, "Người có thể giải thích được điều đó ở đâu vậy?"

Bằng cách đáp ứng, Ngưỡng Sơn Huệ Tịch ném ra chiếc gối.

Trong bất kì tham khảo nào, trong bất kì hoàn cảnh nào, điều đó sẽ có vẻ ngớ ngẩn. Người này đang hỏi một câu hỏi và bạn ném cho người đó chiếc gối của mình! Và đây là người có thể cho bạn câu trả lời.

Cái gối đại diện cho nghỉ ngơi toàn bộ, thảnh thơi toàn bộ, đi vào trong sâu tới mức thế giới bên ngoài gần như giấc mơ thỉnh thoảng bạn thấy. Khi thế giới bên ngoài bắt đầu có vẻ như ảo tưởng, bạn đã đi tới điểm trung tâm của bản thể mình. Có câu trả lời. Câu trả lời là trong kinh nghiệm của bạn về sự nghỉ ngơi hoàn toàn.

Thầy của Ngưỡng Sơn Huệ Tịch, khi nghe thấy cuộc trao đổi này, nói, "Ngưỡng Sơn Huệ Tịch dùng lưỡi kiếm."

Người thường sẽ không hiểu cái gì cả. Chỉ người có trí thông minh sắc bén như lưỡi kiếm mới có khả năng hiểu.

Một câu trả lời hay ông ấy đã đưa ra, nhưng bạn bị phân vân. Bạn chắc đã nhìn vào chiếc gối. Và làm sao chiếc gối này giải thích được cho câu hỏi, "Thân tự nhiên tối thượng của Phật là gì?" Nó chắc chắn truyền đạt cái gì đó.

Thiền rất hướng đất, rất thực dụng. Bằng cách đưa ra chiếc gối của mình cho sư này, ông ấy nói, "Điều không thể được nói ra thì có thể được kinh nghiệm. Nghỉ ngơi đi, và nghỉ với sự toàn bộ."

Đó là điều chúng ta đang làm ở đây mọi ngày. Việc thiền của bạn là nghỉ ngơi tối thượng.

Nhưng Qui Sơn Linh Hựu bình, "Ngưỡng Sơn Huệ Tịch dùng lưỡi kiếm."

Người này có thể không hiểu điều đó, điều có thể nhất là người này sẽ không hiểu điều đó và sẽ nghĩ rằng Thiền này tất cả là vô nghĩa, hay người này có thể nghĩ rằng cái gối thực tế là câu trả lời; cho nên, "liên tục giữ lấy chiếc gối cùng ông đi và ông đã tìm thấy thân của phật." Bây giờ điều người này làm với sự đổi chác đó có thể thành nguy hiểm.

Nhưng các thầy đều nhìn sâu vào đệ tử và chỉ nói những điều hay chỉ dẫn những điều mà họ có khả năng hiểu. Không thầy nào nghiệt ngã như việc cho trẻ con chiếc kiếm.

Basho đã viết:

Giọt sương –

làm sao gột sạch hơn

bụi trần gian?

Kinh nghiệm về chân lí là việc gột sạch đi bụi bặm cứ tụ lên tâm thức tựa tấm gương của bạn.

Basho nói:

Giọt sương –

làm sao gột sạch hơn

bụi trần gian?

Giọt sương có thể nhỏ bé nhưng chúng có thể lau sạch con mắt bên trong của bạn, gương của bạn, nơi đã bị biết bao nhiêu bụi bặm đọng lại. Và bụi bặm đó phải được lau sạch. Chỉ thế thì bạn mới có thể thấy chiều sâu trong mọi thứ, cuộc sống trong mọi thứ; một thế giới đầy tình yêu, một thế giới đầy phúc lành, một thế giới có thể là nơi nhảy múa nhưng đã bị các chính khách ngu xuẩn biến thành bãi chiến trường.

Khi nhiều người hơn trở thành phật - họ đã là phật rồi - khi nhiều người hơn nhớ tới việc là phật của mình, thế giới này sẽ có hương thơm hoàn toàn khác, hương vị hoàn toàn khác, cực lạc hoàn toàn khác.

Ngay bây giờ, điều chúng ta đã làm, chúng ta đã làm cho thế giới thành thảm kịch. Mỗi bước chúng ta lại đi xa hơn vào thảm kịch, và tại cuối đường hầm là cái chết.

Maneesha đã hỏi một câu hỏi.

Thưa Thầy kính yêu của chúng tôi,

Dường như đối với tôi các tôn giáo chính thức đã dùng ý thức về bí ẩn một cách tiêu cực - để lừa mị và cản trở mọi người. Mặt khác, chừng nào khoa học còn chưa có ý thức về bí ẩn này, thì dường như là nó bao giờ cũng mang tính huỷ diệt. Có phải như vậy không?

Maneesha, câu hỏi của bạn là hai câu hỏi.

Câu thứ nhất hoàn toàn đúng. Tất cả các tôn giáo đã làm cho thế giới này thành xấu; họ đã làm cho thế giới này thành không thể sống nổi; toàn thể giáo lí của họ đã là từ bỏ.

Người từ bỏ thế giới này chắc chắn sẽ không sáng tạo ra bức tranh hay bài thơ hay tác phẩm điêu khắc nào. Người đó sẽ trở thành không sáng tạo. Và toàn bộ năng lượng không sáng tạo này sẽ đi đâu?

Năng lượng là trung lập. Nếu bạn không di chuyển năng lượng của mình theo cách sáng tạo, nó sẽ là thảm hoạ cho bạn và cho thế giới. Nhưng bởi vì tất cả các tôn giáo đều lên án thế giới này và những mối quan hệ trần tục, nên họ đã làm cho thế giới này thành nghèo nàn. Họ có lí do, việc đầu tư để làm cho thế giới thành nghèo.

Họ đã cắt thế giới ra làm nhiều mảnh, và bảy mươi phần trăm năng lượng của con người đưa vào chiến tranh. Chiến tranh dường như là thượng đế duy nhất. Con người chỉ là vật hi sinh, hoặc nhân danh quốc gia hoặc nhân danh tôn giáo. Cái tên có thể là bất kì cái gì, con người phải bị tàn sát.

Xuống dốc từ trên núi đúng là dễ dàng. Tính huỷ diệt là đi xuống từ lòng nhân đạo của bạn, trở thành con vật. Do đó, nó là dễ dàng. Và bạn có thể tìm ra bất kì cái cớ nào, bất kì cái cớ nào cũng có tác dụng.

Nhưng phần thứ hai của câu hỏi của bạn:

Mặt khác, chừng nào khoa học còn chưa có ý thức về bí ẩn này, thì dường như là nó bao giờ cũng mang tính huỷ diệt. Có phải như vậy không?

Không, Maneesha. Khoa học ngày một tới gần hơn với bí ẩn. Khoa học còn chưa hơn ba trăm tuổi, nhưng nó đã tiến hoá trong ba trăm năm qua và đi xa khỏi tính huỷ diệt và tâm trí tiêu cực của tôn giáo.

Như tôi đã nói với bạn, năng lượng là trung lập. Khoa học tạo ra năng lượng, phát hiện ra năng lượng, nhưng nó lại rơi vào trong tay của các chính khách, và chính khách dùng nó theo các chủ định tiêu cực. Mục đích của họ là chiến tranh. Và bản thân khoa học đã trở thành phức tạp đến mức bạn phải phụ thuộc vào chính phủ hay công ti nào đó. Bởi vì phải cần biết bao nhiêu là tiền, bạn không thể là nhà khoa học chỉ bởi chính mình được.

Những ngày đó đã qua rồi khi Galileo có thể là nhà khoa học, chỉ dùng các dụng cụ thông thường, dễ có sẵn. Ông ấy đã không cần tới hàng tỉ đô la. Bây giờ tình huống khác rồi.

Anh em nhà Wright có thể xoay xở làm ra được chếc máy bay đầu tiên với những bộ phận phế thải của xe đạp. Bây giờ bạn không thể tạo ra được máy bay dễ dàng như vậy.

Nhưng một điều là chắc chắn: rằng nếu Viện Hàn lâm Khoa học Thế giới - không cam kết phục vụ bất kì chính phủ hay ý thức hệ nào - có thể được tạo ra... theo ý kiến của tôi thì phải có lí do toàn thể và duy nhất cho sự tồn tại của những tổ chức kiểu như Liên hợp quốc.

Tạo ra viện hàn lâm thế giới đi. Mọi quốc gia đóng góp cho nó, nhưng năng lượng này ở trong tay của tổ chức thế giới. Và tổ chức thế giới này có quyền dùng nó theo bất kì cách nào mà nó thấy thích hợp.

Khoa học bản thân nó không mang tính phá huỷ. Phá huỷ tới từ chính trị, và bởi vì chính trị có tiền...

Lời nói cuối cùng trước khi chết của Albert Einstein - ông ấy phải đã đau khổ sâu sắc. Ông ấy là con người của lương tâm lớn, và ông ấy có thể thấy rằng mình đã trao vũ khí nguy hiểm vào trong tay của các chính khách. Ông ấy đã phát hiện ra năng lượng nguyên tử, và vội vàng...

Ông ấy được nước Đức sử dụng trước, nhưng bởi vì ông ấy là người Do Thái nên ông ấy phải trốn thoát khỏi nước Đức. Nhưng ông ấy biết rằng cho dù không có mình thì tất cả những sự kiện cơ bản đều ở trong tay người Đức. "Có thể mất một hay hai năm, nhưng nước Đức sẽ khai thác năng lượng nguyên tử. Trước khi nước Đức làm điều đó, ai đó khác nên có khả năng làm điều đó, bằng không thì thế giới sẽ rơi vào trong tay của bọn phát xít." Nhưng ông ấy ngây thơ; ông ấy đã viết bức thư cho Roosevelt. Roosevelt rất sung sướng và cho ông ấy tất cả mọi tiện nghi để phát triển năng lượng nguyên tử, cái có thể huỷ diệt hàng triệu người trong vài giây.

Einstein chưa bao giờ nghĩ rằng nó sẽ được dùng. Ông ấy nghĩ chỉ sự hiện diện của nó cũng đủ cho nước Đức và Nhật Bản phải đầu hàng. Nước Đức đã đầu hàng và Nhật Bản cũng đầu hàng trong vòng một tuần là nhiều nhất. Không có nước Đức, Nhật Bản không thể đứng một mình chống lại cả thế giới được. Nó là một hòn đảo nhỏ, nhưng đầy những người vĩ đại. Và Roosevelt đã mất vào lúc đó. Truman là Tổng thống và các tướng lĩnh của ông ấy cũng nhấn mạnh với ông ấy, "Đừng dùng lực huỷ diệt như vậy, điều sẽ còn gây ảnh hưởng tới mọi người; và không chỉ mọi người - còn cây cối, cá, con vật. Và không có thời gian để tạo ra cách chữa trị phòng ngừa. Và không có nhu cầu ngay chỗ đầu tiên. Nước Đức đang sụp đổ vào mọi khoảnh khắc. Lực lượng của chúng ta đã vào Berlin."

Bạn có thể không tin vào điều đó... Adolf Hitler ẩn dưới toà nhà của mình trong boong ke, và bởi vì ông ta chưa bao giờ thích ý tưởng là, "Chúng ta đang bị đánh bại," nên người ta đưa cho ông ấy một chiếc radio để ông ấy nghe một đài phát nhỏ luôn luôn cung cấp cho ông ấy tin tức rằng, "Chúng ta đang tiến triển," rằng, "Chúng ta đang thắng." Sự lừa dối như vậy chưa bao giờ xảy ra trước đây. Lực lượng kẻ thù đã vào trong Berlin mà chiếc radio này cứ tuyên bố, "Chúng ta đã tới London."

Và Adolf Hitler khốn khổ bị giữ cho tới khoảnh khắc cuối... Khi bom bắt đầu rơi vào Berlin, ông ta không thể tin được điều đó, "Ta có thể nghe thấy, dù ẩn trong boong ke này, nhà đổ ở London sao?" Ông ấy gọi tướng của mình tới và hỏi, "Có chuyện gì vậy?"

Viên tướng nói, "Xin lỗi ngài. Như vậy là để làm cho ngài khỏi bị căng thẳng, đây là sự thu xếp đặc biệt để cung cấp cho ngài tin tức tốt lành, bao giờ cũng tin tốt." Ông ta đã bị giữ trong bóng tối gần cả năm.

Và các tướng lĩnh Mĩ thuyết phục Truman đừng vội vàng: "Trong vòng bẩy ngày với vũ khí thông thường nước Nhật sẽ hạ vũ khí." Nhưng Truman vội, bởi vì nếu nước Nhật hạ vũ khí và đầu hàng thế thì sẽ không còn cơ hội nào để thử nghiệm bom nguyên tử. Ông ấy đã không nghe lời các tướng lĩnh và đã ra lệnh huỷ diệt hai thành phố, Hiroshima và Nagasaki, hơn hai trăm nghìn người. Và bụi phóng xạ vẫn còn giết chết người, vẫn còn có ảnh hưởng và sẽ vẫn còn gây ảnh hưởng mà người ta chẳng biết đến bao giờ; bởi vì đã có nhiều người không ở trong vùng mà mọi người đều chết, nhưng bụi phóng xạ vẫn tới họ qua gió, qua nước, qua sông ngòi, trong quả cây, trong rau cỏ. Không còn cách nào nói rằng, "Bạn đang ăn cái chết riêng của mình."

Khoa học có thể có đóng góp năng lượng mênh mông cho chủ định sáng tạo, Maneesha, và những nhà khoa học lớn hiện đang sống tất cả đều đi tới gần hơn với điều bí ẩn. Một ngày nào đó người ta có thể hi vọng khoa học và tôn giáo sẽ hội nhập vào lẫn nhau. Tôn giáo sẽ trở thành khoa học bên trong còn khoa học sẽ trở thành tôn giáo bên ngoài. Và điểm gặp gỡ của chúng là khi cả hai đối diện với điều huyền bí.

Bây giờ là lúc cho Sardar Gurudayal Singh. Đôi khi tôi nghĩ rằng tôi nên bắt đầu với thời gian cho Sardar Gurudayal Singh nhưng điều đó sẽ phá huỷ đi sự chăm chú nghiêm chỉnh. Cho nên tôi giữ anh ấy đến lúc cuối. Và điều đó cũng là kính trọng nữa.

Sally và Joan đang uống trà tán gẫu. Joan nói, "Khi tớ cưới George, tớ tìm cả dục lẫn người khôi hài, và tớ đã tìm thấy cả hai trong anh ấy."

"Ô, thật thế à?" Sally hỏi.

"Đúng," Joan nói, "mọi lúc chúng tớ làm tình, đấy đều là trò cười!"

Chàng công tử bột da đen trong bộ áo choàng lông chồn trùm kín người bước vào phòng trưng bày xe Rolls-Royce. Anh ta đi qua mô đen đắt tiền nhất và tiến tới đá vào bánh xe và chắn sốc. Người bán hàng trầm tính chạy tới và kêu lên, "Tôi xin lỗi, thưa ngài, nhưng ngài có định mua xe Rolls-Royce không?"

Chàng công tử bột da đen cau có nhìn vào mình và đáp: "Tôi không nghĩ tới việc mua xe Rolls-Royce. Tôi đang mua một chiếc Rolls-Royce. Tôi đang nghĩ về bướm của nó!"

Jesus đang bị treo trên cây thánh giá. Mary, mẹ ông ấy, ngồi ở một khoảng cách xa. Bỗng nhiên Jesus bắt đầu khóc không kìm lại được. Thấy điều này, Mary lộ nét đau đớn trên khuôn mặt mình.

"Con tiếc là làm mẹ giận, mẹ ơi," Jesus nức nở. "Con không thể đừng mà nghĩ - cách chết tiệt nào dùng cho lễ phục sinh đây!"

Nivedano...

(tiếng trống)

(nói lắp bắp)

Nivedano...

(tiếng trống)

Im lặng. Nhắm mắt lại. cảm thấy thân thể bạn hoàn toàn đông cứng.

Bây giờ nhìn vào bên trong với toàn bộ tâm thức của bạn, và với sự khẩn thiết, dường như đây sắp là khoảnh khắc cuối cùng của cuộc đời bạn.

Đi ngày một sâu hơn, đạt tới trung tâm bản thể bạn.

Tại khoảnh khắc này bạn là phật, không bị động chạm bởi hàng nghìn kiếp sống. Bạn càng có thể đi sâu hơn thì nó lại càng trở nên huy hoàng hơn, huyền bí hơn. Thính phòng Phật đã đổi thành cái hồ im lặng không gợn sóng.

Thêm chút ít nữa... Bởi vì phật là điều vĩnh hằng của bạn, và phật là cái vô hạn của bạn, bạn có thể đi sâu, nhưng bạn không bao giờ có thể tìm thấy đáy. Đó là lí do tại sao nó cho bạn tự do tối thượng.

Để làm cho nó rõ ràng hơn,

Nivedano...

(tiếng trống)

Thảnh thơi. Chỉ chứng kiến thân thể - bạn không là nó. Chứng kiến tâm trí - bạn không là nó. Bạn chỉ là tâm thức chứng kiến.

Hàng nghìn hoa sen đã nở. Buổi tối nay đủ đẹp theo cách của nó, nhưng các bạn đã rót thêm chứng kiến của mình, tâm thức của mình và làm cho nó thành oai nghiêm, thành phép màu.

Phúc lạc thế. Phúc lành thế. Cực lạc thế.

Thu lấy thật nhiều hoa và nhiều nhựa sống từ trung tâm của mình, bởi vì bạn phải đem chúng ra chu vi. Bạn phải nhớ trong cuộc sống đời thường của mình, bất kì cái gì bạn làm, bạn đều là phật. Việc nhớ lại nhỏ bé này chung cuộc sẽ trở thành việc biến đổi của bản thể.

Nivedano...

(tiếng trống)

Quay lại. Nhưng quay lại như phật, im lặng, duyên dáng, thoải mái. Ngồi lại vài khoảnh khắc, nhớ lại nơi bạn đã từng ở, phép màu nào bạn đã đạt tới. Và con đường vàng bạn đã đi qua đi lại mọi ngày sẽ trở nên ngắn dần lại... bởi vì phật của bạn phải đi từ chỗ ẩn tới cuộc sống đời thường của bạn.

Thiền là cách duy nhất để biết bản thân mình và để biết chính ý nghĩa của cuộc sống. Nó không thể được nói ra, nhưng nó có thể được truyền trao.

Khi bạn trong thiền sâu ở đây, hoàn toàn cảm nhận, điều đó dễ đi vào trái tim bạn thế. Điều đó dễ trở thành bài ca thế, điều đó dễ trở thành âm nhạc tinh tế thế.

Bạn sẽ cảm thấy nó trong vài khoảnh khắc về sau, nhưng người say. Bạn đã say sưa với điều thiêng liêng.

Được chứ, Maneesha?

Vâng, thưa Thầy kính yêu.

Xem Tiếp Chương 3 – Quay Về Mục Lục

Đọc Miễn Phí Sách Osho - Download Sách Osho PDF

Nghe Miễn Phí Sách Nói Osho Hoặc Download ê