Chương 7. Trong Bầu Trời Mở

Thiền Osho by Vô Ngã

Sách Osho

(Đọc hoặc download miễn phí hàng trăm quyển sách của Osho tại đây)

Đạo – Cổng Vàng – Osho

(Tập 1)

Bài Nói Về Kinh Điển Về Thuần Khiết Của Cát Hồng

Chương 7. Trong Bầu Trời Mở

Nghe hoặc Tải MP3 'Đạo - Cổng Vàng (Tập 1)' ê

Câu hỏi thứ nhất:

Osho ơi,

Trẻ con có thực sự thông minh như thầy bao giờ cũng nói chúng là vậy không?

Gautami,

Thông minh không phải là cái gì đó được thu nhận, nó là sẵn có rồi, nó là bẩm sinh, nó là bản chất cố hữu của bản thân cuộc sống. Không chỉ trẻ con thông minh, con vật thông minh theo cách riêng của chúng, cây cối thông minh theo cách riêng của chúng. Tất nhiên tất cả chúng đều có các loại thông minh khác nhau bởi vì nhu cầu của chúng khác nhau, nhưng bây giờ sự kiện được xác lập là mọi thứ sống đều thông minh. Cuộc sống không thể hiện hữu mà không có thông minh; sống động và thông minh là đồng nghĩa.

Nhưng con người đang trong thế tiến thoá lưỡng nam bởi lẽ đơn giản là con người không chỉ thông minh, con người cũng còn nhận biết về thông minh của mình. Đó là cái gì đó duy nhất về con người, đặc quyền của con người, quyền riêng của con người, niềm vinh quang của con người, nhưng nó có thể biến thành nỗi khổ rất dễ dàng. Con người có ý thức rằng mình thông minh; ý thức đó đem tới vấn đề riêng của nó. Vấn đề đầu tiên là ở chỗ nó tạo ra bản ngã.

Bản ngã không tồn tại ở bất kì đâu khác ngoại trừ trong con người, và bản ngã bắt đầu lớn lên khi đứa trẻ lớn lên. Bố mẹ, phổ thông, cao đẳng, đại học, họ tất cả đều giúp làm mạnh cho bản ngã bởi lẽ đơn giản là trong nhiều thế kỉ con người đã vật lộn để sống còn và ý tưởng này đã trở thành cố định, một ước định vô thức sâu, rằng chỉ bản ngã mạnh mới có thể sống sót trong vật lộn của cuộc sống. Cuộc sống đã trở thành chỉ là cuộc vật lộn để sống còn. Và các nhà khoa học đã làm cho điều đó thậm chí còn thuyết phục hơn với lí thuyết về sự sống còn của kẻ mạnh nhất. Cho nên chúng ta giúp cho mọi đứa trẻ trở nên ngày một mạnh hơn trong bản ngã, và chính từ đó vấn đề nảy sinh.

Khi bản ngã trở nên mạnh nó bắt đầu bao quanh thông minh như một tầng bóng tối dầy. Thông minh là ánh sáng, bản ngã là bóng tối. Thông minh rất tinh tế, bản ngã rất thô cứng. Thông minh như hoa hồng, bản ngã như đá. Và nếu bạn muốn sống còn, họ nói - cái gọi là những người biết - thế thì bạn phải trở thành như đá, bạn phải mạnh mẽ, không mong manh. Bạn phải trở thành thành trì, thành trì đóng kín, để cho bạn không thể bị tấn công từ bên ngoài. Bạn phải trở thành không thể bị xuyên qua được.

Nhưng thế thì bạn trở nên bị đóng. Thế thì bạn bắt đầu chết khi có liên quan tới thông minh của bạn bởi vì thông minh cần bầu trời mở, gió, không khí, mặt trời để trưởng thành, để mở rộng, để tuôn chảy. Để vẫn còn sống động nó cần luồng chảy thường hằng; nếu nó trở thành tù đọng nó trở nên dần dần là hiện tượng chết.

Chúng ta không cho phép trẻ con được vẫn còn thông minh. Điều đầu tiên là ở chỗ nếu chúng thông minh chúng sẽ mong manh, chúng sẽ tinh tế, chúng sẽ cởi mở. Nếu chúng thông minh chúng sẽ có khả năng thấy nhiều dối trá trong xã hội, trong nhà nước, trong nhà thờ, trong hệ thống giáo dục. Chúng sẽ trở nên nổi dậy. Chúng sẽ là các cá nhân; chúng sẽ không bị làm cho sợ một cách dễ dàng. Bạn có thể nghiền nát chúng, nhưng bạn không thể làm chúng thành nô lệ. Bạn có thể tiêu diệt chúng, nhưng bạn không thể buộc chúng thoả hiệp.

Theo một nghĩa nào đó thông minh là rất mềm mại, như hoa hồng, theo nghĩa khác nó có sức mạnh riêng của nó. Nhưng sức mạnh đó là tinh tế, không thô thiển. Sức mạnh đó là sức mạnh của nổi dậy, của thái độ không thoả hiệp. Người ta sẵn sàng chết, người ta sẵn sàng chịu đựng, nhưng người ta không sẵn sàng bán linh hồn của mình.

Và toàn thể xã hội cần các nô lệ; nó cần những người vận hành như robot, như máy. Nó không muốn con người, nó muốn các máy cổ. Do đó toàn thể ước định là: làm cho bản ngã mạnh. Điều đó phục vụ mục đích kép. Thứ nhất: nó cho người này cảm giác rằng bây giờ người đó có thể tranh đấu trong cuộc sống. Và thứ hai: nó phục vụ cho mục đích của mọi quyền lợi được đầu tư. Họ có thể khai thác người đó; họ có thể dùng người đó như phương tiện để đạt mục đích riêng của họ.

Do đó toàn thể hệ thống giáo dục xoay quanh ý tưởng về tham vọng; nó tạo ra tính tham vọng. Tham vọng không là gì ngoài bản ngã. "Trở thành người đầu tiên, trở thành người nổi tiếng nhất. Trở thành thủ tướng hay tổng thống. Trở thành nổi tiếng thế giới. Để lại tên tuổi bạn trong lịch sử." Nó không dạy bạn sống một cách toàn bộ, nó không dạy bạn yêu một cách toàn bộ, nó không dạy bạn sống một cách duyên dáng, nó dạy bạn cách khai thác người khác vì mục đích riêng của bạn. Và chúng ta nghĩ rằng những người láu cá là những người thành công. Họ tinh ranh, nhưng chúng ta gọi họ là khéo léo. Họ không phải là người thông minh.

Người thông minh không bao giờ có thể dùng người khác như phương tiện; người đó sẽ kính trọng người khác. Người thông minh sẽ có khả năng thấy sự bình đẳng của mọi người. Vâng, người đó sẽ thấy khác biệt nữa, nhưng khác biệt không tạo ra khác biệt khi có liên quan tới bình đẳng. Người đó sẽ có kính trọng mênh mông với tự do của người khác - người đó không thể khai thác họ được, người đó không thể thu họ thành đồ vật, người đó không thể làm cho họ thành bàn đạp để hoàn thành ham muốn ngu xuẩn nào đó để được là người đầu tiên. Do đó chúng ta cứ ước định trẻ con, và vấn đề nảy sinh...

Câu hỏi của bạn là có liên quan, Gautami, bởi vì không chỉ tôi nói rằng trẻ con là thông minh đâu, điều đó đã được Phật, Lão Tử, Jesus, mọi người thức tỉnh nói tới. Jesus nói: Chừng nào ông còn chưa giống như trẻ nhỏ thì không có hi vọng nào cho ông. Ông ấy còn nói: Chừng nào ông chưa trở thành giống như trẻ nhỏ, ông không thể vào được vương quốc Thượng đế của ta. Ông ấy lặp đi lặp lại một trong những phúc lành lớn nổi tiếng nhất của ông ấy: Được ân huệ là những người đứng cuối cùng trong thế giới này, bởi vì họ sẽ là người đầu tiên trong vương quốc Thượng đế của ta. Ông ấy đang dạy về vô tham vọng - là người cuối cùng. Ông ấy nói: Được ân huệ là những người nhu mì, vì vương quốc của họ là vương quốc của Thượng đế - người nhu mì, người khiêm tốn, người đang đứng ở cuối trong hàng. Điều tự nhiên, rất tự nhiên là xã hội mà người đó được sinh ra chống lại người đó bởi vì người đó đang phá huỷ chính gốc rễ của tham vọng của họ.

Và người Do Thái bao giờ cũng là người rất tham vọng, nhiều tới mức trong nhiều thế kỉ, đi ngược lại mọi hiểm nguy, họ đã mang ý tưởng này trong tâm trí họ tới mức họ là dân tộc được Thượng đế chọn lựa. cả nghìn lẻ một thảm hoạ đã xảy ra bởi vì ý tưởng ngu xuẩn này; nếu họ có thể vứt bỏ nó họ sẽ được chấp nhận nhiều hơn trên thế giới. Nhưng họ không thể bỏ nó được - toàn thể bản ngã của họ được bao hàm trong nó. Và nó là bản ngã cổ đại, ít nhất cũng ba nghìn năm tuổi. Từ thời Moses họ đã từng mang ý tưởng này rằng họ là dân tộc được Thượng đế chọn.

Và ở đây người này tới nói, "Là người cuối cùng đi"! "Chúng ta được ngụ ý là người đầu tiên, và ông ấy nói, 'Là người khiêm tốn và nhu mì'! Và chúng ta là dân tộc được chọn; nếu chúng ta khiêm tốn và nhu mì thế thì những người không được chọn sẽ trở thành người đầu tiên!" Và người Do Thái là người phàm trần; họ không bận tâm mấy về thế giới khác. Họ là phàm nhân. "Ai biết về thế giới khác? Ông ấy nói, 'Nếu ông là người cuối cùng ở đây ông sẽ là người đầu tiên trong vương quốc Thượng đế của ta.' Nhưng vương quốc Thượng đế của ông ở đâu? Nó có thể chỉ là hư cấu, chỉ là mơ."

Jesus trông như tay mơ, có thể là nhà thơ, nhưng ông ấy đang phá huỷ chính nền tảng của họ. Họ không thể tha thứ cho ông ấy được; họ thậm chí vẫn còn chưa tha thứ cho ông ấy. Họ vẫn mang ý tưởng rằng "chúng ta là dân tộc được chọn." Họ đã khổ nhiều về điều đó; họ càng khổ ý tưởng này càng trở nên mạnh hơn - bởi vì nếu bạn phải đối diện với khổ bạn phải trở nên ngày một bản ngã hơn, tựa đá nhiều hơn để cho bạn có thể tranh đấu, vật lộn, để cho không ai có thể tiêu diệt được bạn. Nhưng họ cũng phải trở nên rất đóng.

Jesus đã tạo ra lối mở cho họ; họ đã từ chối ông ấy. Ông ấy đã bảo họ tới trong bầu trời mở. Ông ấy bảo họ chỉ là bình thường: "Vứt cái vô nghĩa của việc là đặc biệt đi." Nếu họ đã lắng nghe Jesus toàn thể lịch sử của họ chắc đã khác, nhưng họ không thể nghe được.

Người Hindu đã không nghe Phật bởi lẽ đơn giản - cùng lí do đó - rằng người Hindu cũng đang mang ý tưởng họ là dân tộc linh thiêng nhất trên thế giới và mảnh đất của họ là đất thiêng nhất. Ngay cả thượng đế cũng khát khao được sinh ra ở Ấn Độ! Không nước nào khác thiêng liêng thế. Và Phật nói, "Đây toàn là điều vô nghĩa!" Họ phải bác bỏ ông ấy. Phật giáo đã bị tống ra khỏi nước này. Không xã hội nào có thể dung thứ cho người như vậy, người nói ra chân lí, bởi vì họ dường như phá hoại chính cấu trúc.

Nhưng bây giờ thời gian đã tới khi chúng ta đã khổ đủ. Trên khắp thế giới, theo những cách khác nhau, mọi người đã chịu khổ nhiều, và đó là lúc có cái nhìn vào lịch sử và cái ngu xuẩn của nó và cái lố bịch của nó và vứt bỏ toàn thể ý tưởng về hình mẫu bản ngã này.

Quan sát trẻ nhỏ đi, Gautami, và thế thì bạn sẽ không hỏi tôi - bạn sẽ thấy thông minh của chúng. Vâng, chúng không thông thái. Nếu bạn muốn chúng thông thái, thế thì bạn sẽ không nghĩ rằng chúng là thông minh. Nếu bạn hỏi chúng các câu hỏi mà phụ thuộc vào thông tin, thế thì chúng sẽ có vẻ không thông minh. Nhưng hỏi chúng câu hỏi thực mà chẳng liên quan gì tới thông tin, điều cần đáp ứng ngay lập tức, và xem - chúng là thông minh hơn nhiều so với bạn. Tất nhiên bản ngã của bạn sẽ không cho phép bạn chấp nhận điều đó, nhưng nếu bạn có thể chấp nhận điều đó sẽ giúp đỡ vô cùng. Nó sẽ giúp bạn, nó sẽ giúp cho con bạn, bởi vì nếu bạn có thể thấy thông minh của chúng bạn có thể học nhiều từ chúng.

Một nhà huyền môn Sufi, Hasan, sắp chết. Khi ông ấy sắp chết một người hỏi ông ấy, "Hasan, thầy chưa bao giờ nói cho chúng tôi thầy của thầy là ai. Chúng tôi đã hỏi đi hỏi lại rồi; thầy bao giờ cũng xoay xở bằng cách nào đó không trả lời nó. Bây giờ thầy sắp rời khỏi thế giới rồi. Xin thầy nói cho chúng tôi thầy của thầy là ai. Chúng tôi rất tò mò."

Hasan nói, "Ta chưa bao giờ trả lời câu hỏi này bởi một lẽ đơn giản là đã không chỉ có một thầy trong đời ta, ta đã học từ nhiều người. Thầy giáo đầu tiên của ta là đứa trẻ nhỏ."

Họ phân vân. Họ nói, "Đứa trẻ nhỏ à! Thầy nói gì? Thầy có mất ý thức vì thầy sắp chết không? Thầy có điên, phát rồ không?"

Ông ấy nói, "Không, nghe chuyện đây. Ta đi vào một thị trấn. Mặc dầu ta đã không biết chân lí mãi tới lúc đó, ta đã rất thông thái. Ta là học giả. Ta nổi tiếng khắp cả nước; ngay cả ở ngoài nước tên ta cũng lan rộng. Mọi người đã bắt đầu tới ta cứ nghĩ rằng ta đã biết nó. Ta đã giả vờ rằng ta biết nó, và ta đã giả vờ mà không biết rằng ta giả vờ - ta gần như vô ý thức. Bởi vì mọi người tin rằng ta đã biết nên họ đã thuyết phục ta rằng ta phải là đúng, ta phải biết, bằng không tại sao nhiều người thế tới ta? Ta đã trở thành thầy giáo. Không biết, không kinh nghiệm cái gì về chân lí, không đi vào trong thế giới bên trong riêng của ta, ta đã nói về những điều lớn lao. Ta biết mọi kinh sách; chúng ở ngay trên đầu lưỡi ta.

"Nhưng trong ba ngày ta đã đi ở một miền quê nơi không ai biết ta và ta đã rất khao khát tìm ra ai đó hỏi ta cái gì đó để cho ta có thể biểu lộ tri thức của ta."

Những người thông thái trở nên rất phô trương; đó là toàn thể niềm vui của họ. Nếu người thông thái phải vẫn còn im lặng, người đó sẽ thà tự tử còn hơn. Thế thì phỏng có ích gì mà sống trên thế giới? Người đó phải phô trương tri thức của mình. Chỉ người trí huệ mới có thể im lặng. Với người trí huệ việc nói gần như là gánh nặng; người đó nói bởi vì người đó phải nói. Người thông thái nói bởi vì người đó không thể còn im lặng. Có khác biệt bao la; bạn có thể không có khả năng biết điều đó từ bên ngoài bởi vì cả hai đều nói. Phật nói, Jesus nói, và Hasan cũng nói. Và tất cả họ đều nói những điều hay. Thỉnh thoảng người thông thái nói những điều khôn ngoan hơn người trí huệ vì người trí huệ có thể nói trong mâu thuẫn, trong điều ngược đời, nhưng người thông thái bao giờ cũng logic, nhất quán; người đó có mọi bằng chứng và biện luận, người đó có mọi kinh sách để hỗ trợ cho người đó.

Nhưng trong ba ngày ông ấy phải giữ im lặng. Điều đó gần giống như nhịn ăn, và ông ấy cảm thấy đói – đói về khán giả, đói về ai đó. Nhưng ông ấy phải đã không bắt gặp được ai, người biết ông ấy cho nên không ai hỏi gì.

Ông ấy đi vào thị trấn này. Trời bắt đầu hơi tối, mặt trời mới lặn. Một cậu bé mang chiếc đèn đất, và ông ấy hỏi đứa bé, "Con ơi, ta có thể hỏi con một câu hỏi không? Con cầm chiếc đèn đất này đi đâu đấy?"

Và đứa trẻ nói, "Cháu đi về đền thờ. Mẹ cháu đã bảo cháu thắp đèn lên vì đền tối. Và điều này đã là thói quen của mẹ cháu: bao giờ cũng thắp đèn khi có đêm để ít nhất thần của đền không phải sống trong bóng tối."

Hasan hỏi đứa trẻ, "Cháu dường như là rất thông minh. Cháu có thể nói cho bác một điều không - cháu có tự mình thắp đèn này không?"

Đứa bé nói, "Có."

Thế rồi Hasan nói, "Câu hỏi thứ ba, câu hỏi cuối cùng bác muốn hỏi cháu: nếu cháu tự mình thắp đèn, cháu có thể bảo bác lửa tới từ đâu không? Cháu phải đã thấy nó tới từ đâu đó."

Đứa trẻ cười và nó nói, "Cháu sẽ làm một điều - chỉ nhìn thôi!" Và nó thổi tắt ngọn lửa và nó nói, "Lửa đã tắt ngay trước bác. Bác có thể nói cho cháu nó đã đi đâu không? Bác phải đã nhìn thấy!"

Và Hasan câm bặt; ông ấy không thể trả lời được. Đứa trẻ đã chỉ cho ông ấy rằng câu hỏi của ông ấy, mặc dù có vẻ rất liên quan, có nghĩa đấy, nhưng là ngớ ngẩn. Ông ấy cúi lạy đứa trẻ, chạm chân nó.

Ông ấy nói với người tìm kiếm, "Đứa trẻ đó đã là thầy đầu tiên của ta. Chính khoảnh khắc đó ta nhận ra mọi siêu hình của ta, mọi triết lí của ta đều vô nghĩa. Ta đã không biết gì về phần riêng của ta. Ta thậm chí đã không biết ngọn lửa từ đâu tới chiếc đèn, nó đi đâu khi đèn bị tắt - và ta đã từng nói về ai làm ra thế giới, làm sao ông ấy đã làm ra thế giới, khi nào ông ấy đã làm ra thế giới! Với khoảnh khắc đó ta bao giờ cũng nhớ tới đứa trẻ kia. Nó có thể đã quên ta, nó thậm chí có thể không nhận ra ta, nhưng ta không thể quên được sự vụ đó.

"Và từ đó hàng nghìn người đã dạy cho ta. Ta đã tránh câu hỏi này lặp đi lặp lại bởi vì không một người nào ta có thể gọi là thầy ta được. Nhiều người đã từng là thầy ta, ta đã học từ nhiều nguồn, và từ từng nguồn ta đã học một điều: rằng chừng nào ông còn chưa biết qua kinh nghiệm riêng của ông, mọi tri thức đều vô tích sự.

"Thế rồi ta vứt bỏ mọi kiến thức, mọi việc biết của ta; mọi kinh sách ta đốt hết. Ta bắt đầu đi như kẻ ăn xin, tuyệt đối không biết bất kì ai. Và dần dần, đi sâu hơn vào trong thiền, ta khám phá ra thông minh riêng của ta."

Cho dù xã hội phá huỷ thông minh của bạn, nó không thể phá huỷ được toàn bộ; nó chỉ che phủ thông minh bằng nhiều tầng thông tin.

Và đó là toàn thể chức năng của thiền: đưa bạn vào sâu hơn trong bản thân bạn. Nó là phương pháp đào vào trong bản thể riêng của bạn để chỉ ra khi nào bạn đi tới nước sống của thông minh riêng của bạn, khi nào bạn khám phá ra dòng suối thông minh riêng của bạn. Khi bạn đã khám phá ra đứa trẻ của mình lần nữa, khi bạn được tái sinh, chỉ thế thì bạn sẽ hiểu điều tôi đã từng ngụ ý bởi việc nhấn mạnh lặp đi lặp lại rằng trẻ con là thực sự thông minh.

Nhưng bắt đầu quan sát trẻ con, việc đáp ứng của chúng - không từ câu trả lời của chúng mà từ đáp ứng của chúng. Đừng hỏi chúng câu hỏi ngu xuẩn, hỏi chúng cái gì đó tức khắc mà không phụ thuộc vào thông tin và xem đáp ứng của chúng.

Mẹ chuẩn bị cho bé Pedro đi tham dự tiệc. Khi bà ấy hoàn thành chải đầu cho nó, bà ấy dựng thẳng cổ áo và nói, "Đi bây giờ đi, con trai. Nghỉ cho thoải mái... và cư xử cho phải phép!"

"Tiếp đi, mẹ!" Pedro nói. "Xin mẹ quyết định trước khi con đi, nó sẽ là cái nào!"

Bạn thấy ra vấn đề không? Người mẹ đã nói, "Nghỉ cho thoải mái... và cư xử cho phải phép." Bây giờ, cả hai điều này không thể được làm cùng nhau. Và đáp ứng của trẻ con thực sự là có giá trị mênh mông. Nó nói, "Xin mẹ quyết định trước khi con đi nó sẽ là cái nào. Nếu mẹ cho phép con nghỉ cho vui, thế thì con không thể cư xử phải phép được; nếu mẹ muốn con cư xử phải phép, thế thì con không thể có lúc nghỉ thoải mái được." Đứa trẻ có thể thấy mâu thuẫn rõ ràng thế; điều đó có thể không rõ ràng cho người mẹ.

Một hành khách hỏi một cậu bé, "Cháu ơi, cháu có thể nói cho bác mấy giờ rồi?"

"Có, tất nhiên," cậu bé đáp, "nhưng bác cần nó để làm gì? Nó đổi liên tục!"

Một biển báo đường bộ mới được đặt trước cổng trường. Nó viết: "Lái chậm. Đừng giết học sinh!"

Ngày hôm sau đã có biển báo khác dưới nó có chữ trẻ con viết nguệch ngoạc: "Đợi thầy giáo!"

Bé Pierino từ trường về nhà với nụ cười lớn trên mặt.

"Chao, con, con có vẻ rất sung sướng. Vậy con thích trường lắm, phải không?"

"Mẹ đừng ngốc," cậu bé đáp. "Chúng ta phải không lẫn lộn đi với về!"

Trong khi đi chậm chạp tới trường cậu bé cầu nguyện, "Trời ơi, xin đừng để con tới trường muộn. Con cầu xin Trời, để con tới trường đúng giờ..."

Vào khoảnh khắc này nó trượt vỏ chuối và trượt trên đường thêm vài mét. Kéo mình dậy nó nhìn lên trời cáu kỉnh và nói, "Được, được, Trời, không cần đẩy đâu!"

Một cậu bé đang làm thử nghiệm với nhà tâm lí. "Cháu muốn làm gì khi cháu lớn lên?" bác sĩ tâm thần hỏi.

"Cháu muốn trở thành bác sĩ hay hoạ sĩ hay người lau cửa sổ!" cậu bé đáp.

Phân vân, nhà tâm lí hỏi, "Nhưng... cháu không rất rõ ràng, đúng không?"

"Sao lại không? Cháu rất rõ ràng. Cháu muốn nhìn đàn bà khoả thân!"

Người bố kể chuyện cho đứa con trong phòng khách sau bữa tối. "Ông tổ của bố đã đánh nhau trong chiến tranh chống lại người Rosas, bác của bố đã đánh nhau trong chiến tranh chống lại người Kaiser, ông của bố đã đánh nhau trong chiến tranh với Tây Ban Nha chống lại người cộng hoà và bố của bố đã đánh nhau trong thế chiến thứ hai chống lại người Đức."

Với điều đó đứa con nhỏ nhất đáp lại, "Cứt! Cái gì sai với gia đình này thế ạ? Họ không thể thông cảm được với bất kì ai!"

Câu hỏi thứ hai:

Osho ơi,

Thầy là ai?

Deben,

Tôi chỉ là tấm gương - không nhiều, không ít. Nếu bạn tới gần tôi bạn có thể thấy khuôn mặt của bạn như nó vậy. Nhiều người sẽ thấy những khuôn mặt xấu và họ sẽ trở nên giận tôi. Họ sẽ nghĩ rằng cái xấu đó là một phần của tôi. Nhiều người sẽ thấy khuôn mặt đẹp; họ sẽ trở nên mê tít với tôi. Họ sẽ nghĩ rằng cái đẹp này là một phần của tôi. Cả hai đều sai.

Mới vài ngày trước đây tờ The Sunday Statesman đã xuất bản một bài báo về tôi. Tiêu đề của bài báo là "Rajneesh - Hiền nhân hay Bạo chúa?" Người viết là một học giả Bengali nổi tiếng, một tín đồ của Sri Aurobindo. Ông ấy đã viết nhiều sách, đặc biệt về triết học của Aurobindo. Ông ấy không thể đi tới kết luận được; ông ấy vẩn vơ. Tôi thích thú bài báo của ông ấy. Khoảnh khắc này ông ấy nghĩ tôi là thánh nhân, khoảnh khắc khác ông ấy nghĩ tôi là tội nhân. Khoảnh khắc này ông ấy cảm thấy tôi là thiêng liêng, khoảnh khắc khác ông ấy nghĩ tôi chỉ là hoá thân của quỉ. Toàn thể bài báo là bài tập trong lẫn lộn hoàn toàn! Điều đó chỉ ra khuôn mặt của ông ấy: ông ấy phải là người sống trong lẫn lộn. Lẫn lộn có thể đã trào lên bề mặt qua việc đọc sách của tôi bởi vì ông ấy phải đã đọc Sri Aurobindo cả đời ông ấy.

Tôi không thấy cái gì quan trọng trong triết lí của Sri Aurobindo bởi vì nó chỉ là triết lí. Ông ấy là học giả lớn, con người của tài năng trí tuệ lớn, một thiên tài, nhưng không là thầy, không là vị Phật. Ông ấy đã viết một hệ thống tư tưởng lớn, rất logic. Cách tiếp cận của ông ấy là như nó đáng phải vậy: hàn lâm, học thuật, logic. Và ông ấy đã thử sống theo tư tưởng Ấn Độ về hiền nhân, và ông ấy đã xoay xở để sống nó khi có thể quản lí được nó từ bên ngoài. Ông ấy đã trau dồi tính cách lớn quanh bản thân ông ấy, nhưng nó chỉ là tính cách mà không có tâm thức nào trong nó, nó là lương tâm mà không có ý thức nào trong nó. Ông ấy đơn giản theo ý tưởng Hindu về hiền nhân.

Người viết này cũng có ý tưởng nào đó về hiền nhân. Tôi không khớp vào phân loại đó. Tôi không thể khớp vào bất kì phân loại nào - Hindu, Ki tô giáo, Mô ha mét giáo, Jaina, Phật giáo. Tôi không thuộc vào quá khứ, tôi thuộc vào tương lai. Tôi đang tạo ra phân loại mới của riêng tôi; trong tương lai sẽ có người khớp với phân loại của tôi. Nó là hiện tượng mới, do đó nó không có lịch sử đằng sau nó. Nó có tương lai nhưng không có quá khứ. Bởi vì ông ấy không thể làm cho tôi khớp vào theo ý tưởng Hindu về hiền nhân - hiển nhiên, tâm trí logic nghĩ dưới dạng hoặc này/hoặc nọ - thế thì tôi phải là quỉ rồi! Nhưng ông ấy không thể khớp tôi vào phân loại đó; về điều đó nữa ông ấy dường như run rẩy và vẩn vơ. Điều đó nữa cũng là không thể được bởi vì hiền nhân và quỉ là các cực đối lập với nhau. Họ cả hai đều thuộc về quá khứ - tôi không thuộc vào quá khứ chút nào. Cho nên ông ấy cứ chuyển liên tục từ quan điểm này sang quan điểm khác và ông ấy chấm dứt trong lẫn lộn, không kết luận.

Nhưng nếu ông ấy có thể thấy ra vấn đề... vấn đề là ở chỗ ông ấy đã đi tới mặt đối mặt với tấm gương trong đó ông ấy có thể thấy xung đột riêng của ông ấy, trong đó ông ấy có thể thấy xung đột của ông ấy giữa quá khứ và tương lai, trong đó ông ấy có thể thấy xung đột của ông ấy giữa ý thức riêng của ông ấy và vô thức, giữa lương tâm của ông ấy và tâm thức, giữa tính cách của ông ấy và thực tại của ông ấy. Nhưng ông ấy có thể không nhận biết về điều đó chút nào. Ông ấy nghĩ rằng ông ấy đang nghĩ về tôi - ông ấy đơn giản nhìn vào khuôn mặt riêng của ông ấy.

Deben, bạn hỏi tôi: Thầy là ai?

Nhưng bạn có thể hiểu được điều đó - bạn là người ở đây, người ở đây cùng tôi. Bạn có thể hiểu sự kiện này: tôi chỉ là tấm gương. Thỉnh thoảng bạn trở nên giận. Nhớ điều đó, rằng giận có cái gì đó liên quan tới bạn, nó không liên quan gì tới tôi. Thỉnh thoảng bạn trở nên rất hạnh phúc và rất phúc lạc; điều đó nữa cũng thuộc về bạn, nó không liên quan gì tới tôi. Tôi không nhận công trạng gì. Nếu bạn trở nên chứng ngộ điều đó là tuỳ ở bạn; tôi sẽ không nhận công trạng gì về điều đó. Bạn không cần cảm thấy biết ơn gì với tôi. Tôi không mong đợi cho dù một lời cám ơn từ bạn; ngược lại, tôi sẽ cám ơn bạn vì bây giờ bạn sẽ không cần tấm gương của tôi và gương của tôi có thể sẵn có cho người khác. Bản thân bạn sẽ trở thành tấm gương và bạn sẽ bắt đầu phản chiếu khuôn mặt người khác, thực tại của họ.

Tôi muốn mọi sannyasin của tôi đều trở thành gương để cho họ có thể giúp hàng triệu người trên thế giới. Nếu bạn có thể nhớ được điều này, những điều lớn lao sẽ bắt đầu xảy ra cho bạn; bằng không bạn sẽ cứ trách tôi bởi vì mỗi lần tôi khẳng định cái gì đó nó sẽ làm đau bạn. Nếu bạn đã mang ý tưởng nào đó một thời gian dài và nó đã trở nên được bắt rễ sâu trong bạn và tôi bắt đầu đánh... Và tôi có thể làm chỉ điều đó thôi. Bất kì cái gì sai, và tấm gương nhất định chỉ ra điều đó cho bạn. Gương không có lỗi. Nếu mặt bạn trông buồn gương sẽ chỉ ra điều đó. Đừng phá gương.

Đó là điều một người đáng thương đã làm ở đây, người ném dao để giết tôi. Người đó không thể dung thứ được gương. Người đó đã nghe tôi chỉ ba, bốn ngày, nhưng người đó đã trở nên bị khuấy động bởi vì điều tôi đã nói chỉ ra sự cuồng tín của người đó, chỉ ra thái độ trịch thượng Hindu của người đó, và điều đó trở thành không thể dung thứ được cho người đó.

Jesus trở nên không thể dung thứ được với người Do Thái bởi lẽ đơn giản là ông ấy đã chỉ ra khuôn mặt của họ.

Mọi người đang mang những khuôn mặt xấu và không có gương họ không thể thấy được khuôn mặt của họ cho nên họ vẫn còn được hoàn toàn mãn nguyện. Khi bạn không thể thấy được khuôn mặt của mình bạn nghĩ bạn là đẹp. Và mọi người lịch sự, không ai nói gì với bạn. Đó là lí do tại sao họ phải nói mọi thứ khi bạn không có đó, họ phải nói về bạn sau lưng bạn. Họ xì xào bàn tán, nhưng họ chưa bao giờ bàn tán khi bạn hiện diện. Họ xì xào về người khác với bạn và với người khác họ xì xào về bạn - và bạn cũng làm cùng điều đó.

Các nhà tâm lí nói rằng nếu mọi người trên thế giới quyết định là tuyệt đối chân thực và thực trong hai mươi bốn giờ - chỉ hai mươi bốn giờ toàn thế giới quyết định: "Chúng ta sẽ không lịch sự và chúng ta sẽ không nói dối và chúng ta sẽ không hình thức; chúng ta sẽ đơn giản nói chân lí như nó vậy, như nó xuất hiện cho chúng ta" - thế thì sẽ không còn tình bạn nào trên thế giới, không còn chồng, không còn vợ, không còn người yêu. Tất cả sẽ được chấm dứt!

Đó là lí do tại sao với các sannyasin tôi bao giờ cũng gợi ý rằng nếu bạn muốn tiếp tục mối quan hệ của bạn với ai đó điều tốt nhất là đừng sống cùng, bởi vì nếu bạn bắt đầu sống cùng nhau, bạn có thể lịch sự được bao lâu? Bạn có thể hình thức được bao lâu? Sớm hay muộn chân lí bắt đầu trồi lên bề mặt.

Mới vài ngày trước đây Vasumati đã muốn sống với Krishna Prem. Mối quan hệ của họ đã kéo dài gần một năm rưỡi. Nó là thời gian lâu lâu thế trong công xã này - gần như không thể được! - bởi lẽ đơn giản là họ không sống cùng nhau cho nên họ gặp chỉ thỉnh thoảng. Họ thậm chí không thể gặp nhau mọi ngày vì Vasumati đang ở chung với người khác, Krishna Prem đang ở chung với ai đó khác. Cho nên chỉ thỉnh thoảng, khi họ có thể xoay xở riêng tư nào đó, họ có thể gặp gỡ - chỉ trong vài giờ một tuần, hai hay ba lần một tuần. Cho nên nó vẫn còn là chuyện tình; nó chưa trở thành hôn nhân. Bằng không nó chắc sẽ bị kết thúc từ lâu rồi!

Nhưng khi cô ấy muốn, tôi đã bảo Vivek... Vivek tới tôi và nói, "Vasumati muốn sống với Krishna Prem." Tôi nói, "Đó là điều mọi đàn bà đều muốn và đó là cách mọi đàn bà phá huỷ. Và đàn ông không thể nói không bởi vì nếu anh ta nói không điều đó nghĩa là nó lập tức chấm dứt! Nhưng," tôi nói, "nếu cô ấy muốn, thế thì chúng ta sẽ xoay xở theo cách nào đó."

Đã có một cơ hội - tôi yêu cầu Krishna Prem. Anh ấy chứng tỏ thực sự trí huệ. Anh ấy viết một bức thư, anh ấy nói với tôi, "Osho ơi, thầy quyết định đi, bởi vì tôi không biết cái gì là đúng. Ham muốn của tôi nói, 'Ở cùng nhau,' nhưng tôi là người vô ý thức - tôi không biết cái gì sẽ xảy ra từ đó. Tôi không thể thấy rất xa trong tương lai, nhưng thầy có thể thấy cho nên thầy quyết định."

Cho nên tôi đã quyết định rằng họ sống tách rời.

Mới vài tuần trước Radha đi Italy cùng với người yêu của cô ấy, Amito, chỉ trong bốn tuần. Và lập tức tôi bảo Vivek, "Mối quan hệ này kết thúc rồi!" Tôi bảo cô ấy đừng nói những điều như vậy cho bất kì ai bởi vì để cho họ tận hưởng ít hất là bốn tuần đã, nhưng điều này bị kết thúc. Bốn tuần ở cùng nhau, và ở Italy... không còn hi vọng nào, không có tương lai nào cho mối quan hệ này.

Và đó là điều đã xảy ra. Mới hôm nọ Radha đã viết bức thư nói rằng bây giờ cô ấy muốn đi cùng Asang. Tôi biết rằng điều này sẽ xảy ra, tuyệt đối rõ ràng như mọi sự có thể, bởi vì khi bạn sống cùng nhau trong hai mươi bốn giờ một ngày bạn phải gạt sang bên các mặt nạ của bạn. Ít nhất là thỉnh thoảng, khi bạn đi ngủ, bạn phải để mặt nạ sang bên; khuôn mặt thật của bạn bắt đầu phơi ra. Và trong một, hai, ba ngày bằng cách nào đó bạn có thể xoay xở: bạn có thể diễn hay, tốt, đẹp, nhưng được bao lâu? Người ta không thể đóng vai hai mươi bốn giờ một ngày trong nhiều ngày; điều đó trở thành mệt mỏi, nó trở thành chán. Người ta phải nói điều thực.

Và tôi có thể hoàn toàn hiểu được ý tưởng của các nhà tâm lí rằng nếu chúng ta quyết định là thực, tuyệt đối thực, chỉ trong hai mươi bốn giờ, mọi thứ trên thế gian sẽ tan rã. Mọi quan hệ sẽ tan rã bởi vì chân lí là chân lí và có rất ít người có thể hấp thu được chân lí; họ đã trở nên quen thuộc với dối trá thế. Đó là lí do tại sao nhiều bàn tán xì xào cứ lan khắp, bởi vì bạn phải nói chân lí ở đâu đó, bằng không nó trở thành gánh nặng lên bạn. Bạn phải làm nhẹ gánh bản thân mình. Cho nên khi bạn đã nói cho ai đó bạn cảm thấy được nhẹ nhàng, bạn cảm thấy thoải mái hơn. Và người kia có thể làm nhẹ gánh bản thân người đó với bạn, và điều này cứ diễn ra mãi. Mọi người đang giúp đỡ như nhà phân tâm cho mọi người khác.

Ở phương Tây phân tâm học được cần tới, không ở phương Đông, bởi lẽ đơn giản là ở phương Đông mọi người có đủ thời gian để nghe lẫn nhau. Ở phương Tây không ai có thời gian để lắng nghe bất kì ai - bạn phải trả tiền cho điều đó. Nhà phân tâm không làm gì cả; toàn thể nỗ lực của ông ấy bao gồm việc giả vờ chăm chú tới bạn.

Một nhà phân tâm đi tới hiệu các con vật nuôi. Ông ta muốn có một con vẹt không nói. Người chủ hiệu phân vân. Ông ấy nói, "Ông là khách hàng đầu tiên muốn có vẹt không nói đấy. Mọi người tới tìm vẹt biết nói!"

Ông ta nói, "Tôi phát mệt vì vẹt nói rồi!"

Người chủ nói, "Ông có bao nhiêu vẹt nói?"

Ông ta nói. "Không, nhiều bệnh nhân nói chứ, nhưng họ là vẹt. Họ gần như lặp lại cùng một điều. Mọi ông chồng đều nói về vợ mình và mọi bà vợ đều nói về chồng mình. Mọi bố mẹ đều nói về con cái và mọi con cái đều nói về bố mẹ. Tôi phát mệt! Và tôi phải giả vờ rằng tôi đang chăm chú nghe bởi vì đó là điều họ trả tiền cho - và họ thực sự trả tiền nhiều nữa."

Bây giờ nó là một trong những nghề tốt nhất ở phương Tây, một trong những nghề sinh lời nhất - và không có đầu tư nào. Bạn chỉ cần chiếc tràng kỉ... Và Freud rất phát minh về tràng kỉ, bởi vì nếu bạn đối diện với bệnh nhân, khuôn mặt bạn có thể bắt đầu biểu lộ sự chán chường, bạn có thể bắt đầu ngáp. Ai quan tâm tới tất cả những thứ vô nghĩa và rác rưởi về cuộc sống của họ mà mọi người cứ nói hoài? Và nhà phân tâm phải lắng nghe nhiều người thế và câu chuyện này gần như là như nhau. Nó bao giờ cũng như nhau vì nó là câu chuyện của tâm trí vô ý thức; nó không thể khác mấy được.

Chỉ người có ý thức mới có tính duy nhất. Phật này tuyệt đối khác với Phật khác. Nếu bạn phải nghe chuyện về Jesus nó sẽ khác cực kì với chuyện về Phật Gautam hay chuyện về Lão Tử. Họ là những người duy nhất. Nhưng người vô ý thức, chuyện của họ là gì? Cùng dục vọng đó, cùng kìm nén đó, cùng tham lam đó, cùng giận dữ đó, cùng hận thù đó, huỷ diệt, tự tử, sở hữu, ghen tị. Nó gần như cùng câu chuyện. Chỉ người là khác, nhưng vai họ diễn là như nhau. Cùng tam giác đó - hai đàn bà và một đàn ông hay hai đàn ông và một đàn bà - cùng tam giác đó. Người ta nhất định phát mệt.

Freud đã phát minh ra một trong những điều lớn lao của thế kỉ này: tràng kỉ. Bệnh nhân phải nằm dài trên tràng kì và người trị liệu ngồi sau người đó để cho bệnh nhân không thể nhìn thấy mặt anh ta. Người trị liệu có thể cứ hút thuốc, ngáp hay đọc hay người trị liệu có thể cắm tai nghe và không cần bận tâm về người này đang nói gì - cứ để cho người đó nói. Nhưng người đó cảm thấy được giảm nhẹ mênh mông. Sau phân tích một giờ, người đó bước ra, người đó trông tươi tắn, nhẹ gánh, trẻ trung hơn, ít căng thẳng hơn, thoải mái hơn, điềm đạm, bình tĩnh. Người đó đã nói nhiều điều ngu xuẩn mà người đó không thể nói được cho bất kì ai khác bởi vì mọi người sẽ nghĩ người đó điên. Và ở đây bạn được giả thiết là điên cho nên không có vấn đề gì!

Nhà phân tâm này nói, "Tôi muốn có con vẹt không nói."

Ông chủ cửa hàng vật nuôi lâm vào hơi khó khăn vì ông ấy có đủ mọi loại vẹt nhưng tất cả đều là vẹt nói; đây là khách hàng đầu tiên đã hỏi về vẹt không nói. Nhưng ông ấy vào và đem ra một con quạ câm.

Nhà trị liệu tâm lí nói, "Đây mà là vẹt à?"

Ông chủ nói, "Vâng, nó là vẹt châu Phi. Nó là loại da đen! Và nó không thể nói được vì nó không biết tiếng Anh."

Cho nên ông ta nói, "Điều đó hoàn toàn được," và lấy con quạ.

Sau một tháng ông chủ cửa hàng vật nuôi gặp nhà trị liệu tâm lí ở công viên một sáng và ông ấy đã hỏi ông này, "Mọi sự diễn ra thế nào? Vẹt ra sao?"

Và nhà phân tâm nói, "Ông đã cho tôi một con vẹt thực hay. Nó chưa bao giờ nói một lời và bất kì cái gì tôi nói nó đều lắng nghe chăm chú tới mức tôi nói với nó hàng giờ! Tôi cảm thấy nhẹ gánh thế, tự do thế. Tôi hân hoan với nó! Cả ngày tôi cứ mong cho tới tối. Tôi chạy xô về nhà.

"Có nhiều người nghi ngờ rằng nó không phải là vẹt - vợ tôi nói, 'Anh ngốc thì có! Đây không phải là vẹt!' - nhưng chả thành vấn đề liệu nó là vẹt hay không. Nó chăm chú, nó lắng nghe chăm chú thế! Đó là điều duy nhất, đó là phẩm chất tôi đang tìm!"

Ở phương Đông phân tâm vẫn không là một phần của phong cách sống và tôi nghĩ sẽ mất thời gian dài cho nó trở thành một phần của cuộc sống, bởi vì mọi người đều vận hành như nhà phân tâm cho mọi người khác. Mọi người có thể nói với nhau và làm nhẹ gánh bản thân họ. Ở phương Tây không có thời gian. Không ai sẵn sàng lắng nghe bạn; bạn phải trả tiền cho người nghe chuyên nghiệp.

Thầy không phải là nhà phân tâm, thầy là tấm gương. Thầy đơn giản phản xạ bạn với mọi gánh nặng, căng thẳng, lo âu, phiền não của bạn, với mọi vấn đề của bạn, với mọi khổ của bạn. Và một cách tự nhiên bạn có thể trở nên bị bực mình.

Một sannyasin vừa mới viết cho tôi: "Osho ơi, bất kì khi nào thầy nói về khác biệt giữa đàn ông và đàn bà tôi trở nên rất chống đối." Nhưng sao bạn phải trở nên chống đối? Tôi có thể làm gì nếu có khác biệt? Hoa hồng khác với cúc vạn thọ. Nếu ai đó trở nên chống đối điều đó nghĩa là cái gì đó đi sai trong thế giới bên trong của người đó; cái gì đó bị kìm nén và việc kìm nén đó bắt đầu tự nó duỗi ra. Có thể bạn đã từng mang ý tưởng này rằng đàn ông và đàn bà là không khác nhau; có thể điều đó đã trở thành ấn định của bạn. Có nhiều người nghĩ đàn ông và đàn bà là không khác nhau và họ tìm ra cả nghìn lẻ một cách hợp lí hoá để giải thích tại sao họ là không khác: đó là ước định tâm lí làm cho họ khác nhau bằng không họ là không khác. Họ là khác nhau. Ước định tâm lí có thể làm giảm khác biệt hay có thể tôn cao khác biệt của họ, nhưng khác biệt có đó, khác biệt cơ bản, và những khác biệt cơ bản đó không nên bị bỏ qua không nhìn.

Một loại hợp nhất nam nữ đang được sinh ra trên thế giới. Sannyasin này phải là người tin vào hợp nhất nam nữ. Đàn ông và đàn bà mặc cùng quần áo, cố gắng trông như nhau. Và tất nhiên về mặt tâm lí bạn trở nên được ước định, sinh học của bạn cũng vậy, sinh lí của bạn cũng tuân theo.

Ở phương Đông khác biệt này bao giờ cũng được chấp nhận, không chỉ được chấp nhận mà được làm mạnh. Có trí huệ lớn trong nó bởi vì họ càng xa nhau, hấp dẫn giữa họ càng có nhiều hơn; nếu họ trở thành giống nhau hấp dẫn sẽ bị mất. Và ở phương Tây điều đó đang xảy ra: lần đầu tiên trong lịch sử nhân loại dục đang mất hấp dẫn của nó. Và một khi dục mất hấp dẫn bạn đâm lúng túng - làm gì? Đi đâu?

Dục là hiện tượng tự nhiên cho bạn thoáng nhìn về thiền. Từ dục bạn có thể đi tới thiền, nhưng nếu dục mất sự hấp dẫn của nó, cánh cửa tới thiền bị đóng bởi vì bạn sẽ không có thoáng nhìn nào về thiền. Chính trong cực thích dục mà bạn tan ra, hội nhập, biến mất. Và vài khoảnh khắc đó của biến mất, tan biến, cho bạn hương vị đầu tiên của điều nó sẽ là gì khi tan biến mãi mãi. Những giọt cam lồ đó có thể cho bạn ý tưởng nào đó về đại dương mà Phật mang trong bản thể ông ấy. Nhưng nếu dục mất đi hấp dẫn của nó, thế thì ngay cả những giọt đó cũng trở thành không thể được. Và người thậm chí đã không nếm trải một giọt cam lồ không thể quan niệm được rằng có khả năng của kinh nghiệm đại dương nào. Với người đó Phật sẽ trở thành hư cấu.

Cố hiểu cách tiếp cận của tôi. Tôi muốn bạn siêu việt lên trên dục - nhưng qua dục, không phải bởi việc trở thành dửng dưng với nó, không phải bởi việc vứt nó đi theo cách chưa chín muồi.

Phương Đông bao giờ cũng nhấn mạnh vào khác biệt giữa đàn ông và đàn bà bởi lẽ đơn giản rằng phương Đông biết giá trị mênh mông của kinh nghiệm cực thích. Nó cho bạn thoáng nhìn về thiền và thế rồi từ đó bạn có thể di chuyển tiếp; nó có thể trở thành bàn đạp. Nhưng ở phương tây dục đang mất đi hấp dẫn của nó, và một trong các nguyên nhân của việc mất đi sự hấp dẫn của nó là ở chỗ khác biệt đang được giảm về số không. Và điều đó ảnh hưởng tới sinh lí nữa.

Ở phương Đông bạn sẽ thấy đàn bà và đàn ông có nhiều khác biệt sinh học nổi trội hơn ở phương Tây. Đàn bà phương Tây đang trở nên ngày một phẳng ngực hơn; vú của họ đang trở nên ngày càng nhỏ hơn. Có khả năng trong tương lai là chúng có thể gần như biến mất!

Ở phương Đông bạn có thể thấy rất rõ ràng, rất dễ thấy, rằng đàn bà có vú lớn hơn đàn bà phương Tây. Cùng điều đó là trường hợp cho mông nữa. Đàn bà phương Tây đang trở nên gần như đường thẳng mà không có đường cong; mọi đường cong đang biến mất. Và thế rồi nếu bạn mặc cùng quần và áo thì gần như khó phân biệt được.

Ngay cả với tôi thỉnh thoảng điều đó cũng khó. Mọi sáng Mukta phải cứ nhìn xem tôi đang viết gì, "swami" hay "ma", bởi vì cô ấy phải sửa cho tôi nhiều lần: "Osho ơi, đây là một "ma"! Đây là một "swami!" Tôi không nghĩ bất kì Phật nào đã gặp vấn đề này trước đây. Tôi phải là người đầu tiên đương đầu với vấn đề này, cũng cảm thấy phân vân, đôi khi hoàn toàn phân vân. Không sáng suốt tâm linh nào giúp được! Tôi phải lệ thuộc vào Mukta: nếu cô ấy bỏ lỡ, thế thì gần như mọi ngày sẽ có ít nhất một trường hợp: một ma sẽ trở thành một swami, một swami sẽ trở thành một ma.

Nhưng sannyasin này, người đã viết cho tôi: "Có chống cự lớn bất kì khi nào thầy nói về khác biệt..." Chống cự phải tới từ ý tưởng này rằng đàn ông và đàn bà là bình đẳng. Tôi không nói rằng họ là không bình đẳng, tôi đơn giản nói họ không tương tự. Đừng bao giờ lẫn lộn bình đẳng với tương tự. Họ là hoàn toàn bình đẳng nhưng họ là tuyệt đối không tương tự - và đó là cái đẹp của họ. Nếu bạn có khái niệm sai này rằng tương tự nghĩa là bình đẳng thế thì bạn sẽ có cảm giác chống cự.

Tôi chỉ là tấm gương - đừng giận tôi. Và sẽ có chín mươi phần trăm trường hợp bạn sẽ cảm thấy giận tôi bởi vì tôi sẽ phải đem ra nhiều mủ trong bạn; tôi sẽ phải mở vết thương của bạn ra. Bạn có thể đã quên mất về chúng, hoàn toàn quên rồi; bạn có thể đã bắt đầu tin rằng chúng không còn tồn tại nữa. Và bạn sẽ phải mở lại chúng để chỉ ra cho bạn nơi bạn đang ở, bởi vì chừng nào bạn còn chưa biết bạn đang ở đâu, bạn không thể đi được một li, bạn không thể trưởng thành. Bạn có thể đi chỉ từ chỗ bạn đang ở.

Và sẽ có mười phần trăm trường hợp các bạn sẽ cảm thấy cực lạc. Thế thì đừng nghĩ rằng tôi đang cho bạn cực lạc này - không ai có thể đem chân lí cho bạn được. Tôi có thể gây hứng khởi cho bạn, tôi có thể thách thức bạn. Tôi có thể mời bạn, tôi có thể dụ dỗ bạn vào trong cuộc hành trình, nhưng tôi không thể cho bạn chân lí được. Bạn phải tự mình tìm nó; tôi chỉ có thể chỉ ra khuôn mặt bạn.

Tôi đơn giản là tấm gương, Deben.

Fanfani đang trong chuyến viếng thăm chính thức tới Pháp và ông ta được đưa tới điện Louvre. Giám đốc bảo tàng dẫn ông ta đi thăm khắp và họ dừng trước một bức tranh.

"Cezanne à?" Fanfani hỏi.

"Không," giám đốc đáp, " là Renoir đấy."

Họ đi tới bức tranh khác và Fanfani lại hỏi "Pizarro à?"

"Không, thưa đức ngài, Degas."

Sau khi bước quanh thêm một chút nữa ông ấy đứng trước một bức tranh khác và hỏi, "Đây có phải là bức tự hoạ của Toulouse-Lautrec không?"

"Không, thưa đức ngài, đây là tấm gương ạ!"

Các sannyasin của tôi bao giờ cũng phải nhớ rằng bạn ở đây để khám phá ra khuôn mặt thực của bạn, khuôn mặt nguyên thuỷ của bạn. Và thầy không chỉ phản xạ cái gọi là khuôn mặt của bạn đâu, thầy phản xạ khuôn mặt nguyên thuỷ của bạn nữa. Nhưng thầy bắt đầu bằng phản xạ mặt nạ của bạn, và điều gây đau là biết rằng bạn đang đeo mặt nạ. Và bạn không chỉ đeo một mặt nạ, bạn đeo nhiều mặt nạ - mặt nạ chồng lên mặt nạ. Bạn phải được bóc dần ra như củ hành và điều đó gây đau. Nhưng chừng nào khuôn mặt nguyên thuỷ của bạn còn chưa được khám phá ra công việc mà tôi muốn làm sẽ vẫn còn chưa được hoàn thành. Thượng đế sẽ nhận ra bạn bằng khuôn mặt nguyên thuỷ của bạn, không bằng bất kì mặt nạ nhân tạo nào, dù đẹp tới đâu.

Ba giảng viên Cambridge bước đi cạnh dòng sông vào một ngày hè nóng đẹp. Đi tới một chỗ hẻo lánh, họ không thể cưỡng được cám dỗ đầm mình vào nước. Không có bộ đồ tắm mang theo, họ tắm truồng.

Không may ngay lúc họ bước ra, một chiếc thuyền đầy nữ sinh đại học đi tới chỗ rẽ, và rồi thì trong sự sửng sốt, hai trong ba thầy giáo vớ lấy quần áo che chỗ giữa còn người thứ ba đội cái gì đó lên đầu. Sau khi các cô gái đã đi hai người che phần giữa quay sang người kia và nói, "Sao trong đời anh lại làm điều đó?"

Anh kia trả lời, "Ở chỗ tôi, chúng tôi nhận ra mọi người chỉ bằng mặt họ thôi!"

Thượng đế sẽ nhận ra bạn bằng khuôn mặt nguyên thuỷ của bạn; không cái gì khác sẽ được nhận ra ở đó. Không bằng cấp, không tên tuổi, không tiền bạc, không quyền lực, không danh vọng, không cái gì khác sẽ được nhận ra ở đó ngoài khuôn mặt nguyên thuỷ của bạn; và bạn sẽ phải đứng hoàn toàn trần trụi trước ngài.

Thầy đơn giản đại diện cho Thượng đế trên thế gian. Bạn phải hoàn toàn trần trụi trước thầy, chỉ thế thì bạn sẽ có khả năng một ngày nào đó đối diện với Thượng đế của bạn. Nếu bạn có khả năng đối diện với thầy bạn, bạn chắc chắn sẽ có khả năng đối diện với Thượng đế của bạn.

Câu hỏi thứ ba:

Osho ơi,

Nó là cái gì để thiền?

Amrito,

Cái gì, lại nữa à? Mới hôm nọ tôi đã nói về thiền. Bạn đã ở đâu? - phải đã ngủ say! Thực ra, bất kì khi nào tôi nói về thiền, nhiều người trong các bạn đi vào giấc ngủ - bạn nghĩ bạn đang đi vào thiền. Bạn thức dậy chỉ khi tôi kể chuyện cười! Thế thì tôi chẳng thấy người nào ngủ.

Amrito, thiền là thành viên trong gia đình Tate.

Trong bản tin nhà thờ có bài sau:

"Bạn có biết bao nhiêu thành viên của gia đình Tate thuộc về giáo xứ của bạn? Có một ông già Dic Tate người muốn cai quản mọi thứ, trong khi ông bác Ro Tate cố thay đổi mọi thứ. Chị của họ Agi Tate khuấy đảo đầy những rắc rối, với sự giúp đỡ của chồng chị ấy Irri Tate.

Bất kì khi nào các dự án mới được gợi ý, Hesi Tate và vợ anh ta Vege Tate muốn chờ cho tới sang năm. Thế rồi có bà cô Imi Tate người muốn nhà thờ chúng ta giống như các nhà thờ khác. Devas Tate cung cấp tiếng nói của sự diệt vong, trong khi Poten Tate muốn là nhân vật quan trọng.

Nhưng không phải mọi thành viên của gia đình đều xấu. Anh Facili Tate rất có ích trong công việc nhà thờ. Và thành viên vui mừng, hạnh phúc của gia đình là cô Felici Tate. Anh họ Cogi Tate và Medi Tate bao giờ cũng nghĩ về mọi thứ và giúp một tay vững chắc, hữu ích.

Và, tất nhiên, có cừu đen trong gia đình Ampu Tate, kẻ đã hoàn toàn cắt bản thân mình ra khỏi nhà thờ."

Câu hỏi cuối cùng:

Osho ơi,

Tôi muốn biết liệu có cái gì mà tôi phải nghiêm chỉnh về nó không?

Atulyo,

Ngoại trừ chuyện đùa của tôi, đừng nghiêm chỉnh về bất kì cái gì khác. Nhưng về chuyện đùa tôi không đùa đâu!

Tới từ một làng nhỏ, Giovanni chưa bao giờ đi tầu hoả trong đời. Thế là một hôm anh ta quyết định đi và xem. Đứng trên đường ray anh ta nghe tiếng còi tầu, "Tu-tu!" Trước khi anh ta biết cái gì đâm vào mình, tầu hoả đã húc ngã anh ta ra khỏi đường ray. Điều cuối cùng anh ta có thể nhớ được là bay lên không trung.

Khi anh ta lấy lại được ý thức, Giovanni thấy mình nằm ở bệnh viện đã nhiều tháng. Trong thời gian này vợ anh ta đã dùng số tiền bảo hiểm tai nạn của họ mua một căn hộ hiện đại, trang bị tốt trong thành phố.

Khi đã phục hồi đầy đủ, Giovanni đi về nhà mới của mình. Vợ anh ta làm một chiếc bánh để mở hội việc phục hồi của anh ta và đặt chiếc siêu đun nước mới lên lò để làm cà phê uống cùng với bánh. Khi nước sôi, siêu kêu lên , "Tu-tu!" Giật mình, Giovanni nhảy lên, chạy xô xuống bếp, vớ lấy chiếc siêu mới và đập nát nó trên sàn, đá cho nó vài lần.

"Anh làm cái của khỉ gì thế?" cô vợ tru chéo lên.

"Những thứ này!" Giovanni quát lên, "Em phải giết ngay chúng khi chúng còn trẻ chứ!"

Atulyo, điều tốt là ngay lúc bắt đầu bạn đã hỏi câu hỏi này rằng "Tôi muốn biết liệu có cái gì mà tôi phải nghiêm chỉnh về nó không."

Chỉ nghiêm chỉnh về chuyện đùa thôi; về mọi thứ khác, ngay từ chính lúc đầu, thận trọng vào, đừng bị nghiêm chỉnh. Bất kì điều gì tôi nói, mọi lời kinh đều phải quên đi. Và bạn phải tha thứ cho tôi về mọi lời kinh này. Chỉ nhớ hộ tôi vài chuyện đùa, nhưng coi chúng rất nghiêm chỉnh. Chúng sẽ giúp bạn vô cùng.

Một người say ngồi một mình ở cuối quán rượu quan sát kẻ ăn chơi ăn vận đẹp đang nói một cách dịu dàng với hết đàn bà nọ tới đàn bà kia. Cuối cùng anh ta lảo đảo đi tới người này: "Này, anh, làm sao anh tới nói chuyện được với mọi đàn bà này?"

"Thế này," người đó nói, "tôi có kĩ thuật đặc biệt tôi mới hình dung ra. Nó có tác dụng mọi lúc. Trông đây!"

Họ đợi cho một cô tóc đỏ đẫy đã bước qua.

"Cù đít bằng lông không?" kẻ ăn chơi thì thào.

Người đàn bà quay tròn, "Cái gì! Anh nói cái gì với tôi?" cô ta quát tháo.

"Đặc biệt với thời tiết tốt," người này nói một cách bình thản. "Cô không muốn tham gia cùng chúng tôi làm một cốc à?" Người đàn bà ngồi xuống và trước khi cô ấy rời đi người đàn ông này đã có số điện thoại và hẹn gặp của cô ấy.

Thế rồi một cô tóc nâu xinh xắn tới. Người này lại nói, "Cù đít bằng lông không?"

"Tôi xin lỗi!" cô này kêu lên.

"Đặc biệt lúc thời tiết tốt!" người này thì thầm.

Bị mê hoặc, cô này nhập bọn với họ một chốc. Khi cô ấy đi, ông Ngọt ngào-và-Yêu đời nói, "Vậy ông thấy cách nó có tác dụng bây giờ không?"

"A, tôi biết nó rồi," người say nhỏ dãi.

"Bây giờ ông thử nó cho gái tiếp đi," kẻ ăn chơi nói.

Thế là khi một cô tóc hung lộng lẫy bước vào, người say thu lấy dũng cảm và la lên, "Này, cô ơi, chọc lông vào đít nhé?"

"Cái gì!" cô ta phát rồ. "Ông nói gì?"

"Đéo xinh, chứ còn gì nữa?" người say đáp.

Tôi biết bạn tuyệt đối trong trạng thái say. Mọi thứ đều lộn ngược trong bạn, mọi thứ đều trong đống lộn xộn. Bạn không biết bạn đang làm gì, tại sao bạn làm nó. Bạn không biết tại sao bạn ở đây ngay chỗ đầu tiên! Nhưng tôi biết hoàn toàn rõ tại sao tôi ở đây và tôi đang làm gì. Tôi đang cố đánh thức bạn dậy - bạn đang ngủ say.

Chỉ lấy một điều một cách nghiêm chỉnh và đó là trở nên ngày một tỉnh táo hơn về giấc ngủ của bạn. Và mọi nỗ lực của tôi, lời kinh rồi chuyện đùa, không là gì ngoài phương tiện để đánh thức bạn. Thỉnh thoảng chuyện đùa có thể đánh thức bạn dễ dàng hơn lời kinh nghiêm chỉnh bởi vì nghe lời kinh nghiêm chỉnh bạn có xu hướng rơi vào sâu hơn trong giấc ngủ; nó là nghiêm chỉnh tới mức bạn không thể bị đánh thức bởi nó. Nhưng chuyện đùa là nhẹ tới mức bạn không muốn bỏ lỡ nó; bạn nghe một cách chăm chú.

Và giữa các chuyện đùa tôi cứ vứt vài điều nguy hiểm vào đầu bạn - chỉ những quả bom nhỏ, giữa những chuyện đùa! Cứ nhớ coi chuyện đùa là nghiêm chỉnh và phần còn lại bạn để cho tôi; phần còn lại tôi sẽ làm. Nếu bạn chỉ thức dậy giữa hai chuyện đùa, giữa hai chuyện đùa đó tôi ở đó để thả bom vào bên trong bạn mà nó sẽ nổ sớm hay muộn. Và khoảnh khắc nó nổ bạn bị kết thúc!

Xem Tiếp Chương 8 – Quay Về Mục Lục Tập 1

Quay Về Mục Lục Toàn Tập

Đọc Miễn Phí Sách Osho - Download Sách Osho PDF

Nghe Miễn Phí Sách Nói Osho Hoặc Download ê