Read more
(Đọc hoặc download miễn phí hàng trăm quyển sách của Osho tại đây)
Đạo – Cổng Vàng – Osho
(Tập 2)
Bài Nói Về Kinh Điển Về Thuần Khiết Của Cát Hồng
Chương 8. Chúng Ta Có Thể Chia Sẻ
Nghe hoặc Tải MP3 'Đạo - Cổng Vàng (Tập 2)' ê
Câu hỏi thứ nhất:
Osho ơi,
Xin thầy nói đôi lời về Sanjay Gandhi và cái chết của anh ấy.
Anh ấy đã kính trọng và yêu mến thầy và đã nói với Laxmi mới tuần trước khi chết
rằng chẳng mấy chốc anh ấy sẽ tới thăm đạo tràng và thầy.
Anand Arun,
Sanjay Gandhi là một
người hay, một người của chính trực mênh mông, cá nhân, phiêu lưu. Anh ấy sống
một cách phiêu lưu và anh ấy chết một cách phiêu lưu. Thực ra, đó là cách người
ta nên sống và người ta nên chết. Anh ấy đã sống một cách nguy hiểm. Cách duy
nhất để sống là cách sống trong nguy hiểm, bởi vì chính trong khoảnh khắc của
nguy hiểm cực kì mà người ta siêu việt lên trên các bình diện thấp của hiện hữu.
Điều đó đã được tường
trình trong báo chí và khi Vivek đọc, cô ấy hỏi tôi làm sao điều đó là có thể -
bởi vì chết trong vụ rơi máy bay toàn thể thân thể anh ấy sẽ chỉ là đống lộn xộn.
Mọi xương của anh ấy đều bị vỡ, sọ anh ấy bị vỡ, não tràn ra ngoài sọ - nhưng
trên khuôn mặt anh ấy có an bình lớn lao. Cô ấy phân vân. Sau cái chết khủng
khiếp như thế, làm sao khuôn mặt người ta có thể an bình được?
Nhưng có bí mật trong
nó đáng được hiểu. Khi người ta chết đi trên giường chết sau một căn bệnh kéo
dài, liên tục suy nghĩ và lo lắng về cái chết, khuôn mặt không thể bình thản và
yên tĩnh; lo nghĩ, căng thẳng, níu bám lấy cuộc sống sẽ có đó. Nhưng khi người
ta chết đi một cách bất thần, khi cái chết tới như sự ngạc nhiên, đột nhiên tâm
trí dừng lại.
Bản thân tôi đã ở
trong nhiều tai nạn và những người đã ở cùng tôi trong những tai nạn đó tất cả
đều đã kinh nghiệm rằng trong khoảnh khắc khi tai nạn thực tế xảy ra tâm trí biến
mất, bởi vì tâm trí không thể nghĩ được về điều đó. Không có gì để nghĩ về nó,
không có cách nào để nghĩ về nó. Tâm trí dừng lại bởi vì tâm trí chỉ có thể đi
trong vòng tròn luẩn quẩn của cái đã biết, và cái không biết đã đi vào bất thần
tới mức tâm trí tuyệt đối không có khả năng hình dung ra nó, điều gì đang xảy
ra. Trong choáng sâu sắc tâm trí dừng lại; trong một khoảnh khắc có thoáng nhìn
về vô trí.
Sanjay Gandhi đã chết
trong cái chết tốt hơn hàng triệu người chết trong giường của họ sau bệnh tật
lâu, lâu dài, bởi vì họ không thể dùng được cơ hội của cái chết. Anh ấy có thể
đã kinh nghiệm thiền trong khi anh ấy còn sống, nhưng anh ấy phải đã nếm trải
chỉ một giọt nước cam lồ của thiền trong khi anh ấy chết. Cái chết tới với sự tức
khắc thế, không để thời gian cho tâm trí nghĩ về nó. Cái chết như vậy là cái chết
đẹp.
Nhiều câu hỏi đã được
hỏi với tôi trong tuần qua, từ khi anh ấy chết. Tôi đã không trả lời chúng bởi
lí do đơn giản vì những người đó đã không thiền, những người đó đã không ở đây,
người đã không là sannyasin của tôi sẽ không có khả năng hiểu điều tôi đang
nói.
Vinoba Bhave đã nói
nhân cái chết của Sanjay Gandhi rằng anh ấy chết cái chết chưa chín chắn. Điều
đó là tuyệt đối sai. Anh ấy đã chín chắn hơn Morarji Desai nhiều. Theo niên đại
anh ấy là rất trẻ, chỉ ba mươi ba, nhưng tuổi niên đại không phải là tuổi thực.
Anh ấy có nhiều tính cảm nhận hơn nhiều, anh ấy có thông minh hơn nhiều, anh ấy
có sáng tỏ hơn nhiều. Anh ấy đã sống một cách toàn bộ, anh ấy đã sống từng khoảnh
khắc của cuộc đời của anh ấy. Và đó là cái chết rất tự nhiên với anh ấy; nó thuộc
về chính phong cách sống của anh ấy.
Đó là lí do tại sao
tôi đã giữ hoàn toàn im lặng về điều đó. Bây giờ tất cả những người phải nói
cái gì đó đều đã nói rồi, tôi có thể nói lời của tôi, điều sẽ là tuyệt đối
khác. Tôi không cảm thấy buồn về cái chết của anh ấy. Vâng, đất nước sẽ mất anh
ấy, nhưng khi có liên quan tới anh ấy, anh ấy đã chết đẹp. Đất nước đã mất một
cơ hội lớn trong anh ấy vì anh ấy là niềm hứa hẹn, niềm hi vọng lớn, bởi vì anh
ấy có dũng cảm đi ngược lại tâm trí truyền thống, chính thống của đất nước này.
Anh ấy là con người của thép - anh ấy có thể đã tranh đấu chống lại tục lệ, và
anh ấy đã học cách tranh đấu.
Và anh ấy đã thành
công. Dần dần, dần dần hiểu thấu của anh ấy vào các biến cố đã tăng lên tốt hơn
mọi ngày.
Đất nước chắc chắn mất
một cơ hội mênh mông của việc trở nên đương đại. Anh ấy là người đương đại; anh
ấy không có tàn dư của quá khứ, anh ấy đã không tin vào quá khứ. Nhưng khi có
liên quan tới bản thân anh ấy, anh ấy có thể đã không chết theo cách tốt hơn.
Cái chết này là kết luận logic cho toàn thể cuộc sống của anh ấy.
Nếu chết đi ở độ tuổi
ba mươi ba mà có nghĩa không tránh khỏi là cái chết chưa chín chắn, thế thì Adi
Shankaracharya cũng đã chết cái chết không chín chắn - ông ấy đã đích xác ba
mươi ba tuổi. Thế thì Jesus cũng đã chết cái chết không chín chắn; ông ấy đích
xác ba mươi ba. Thế thì Vivekananda cũng chết cái chết không chín chắn; ông ấy
cũng đích xác ba mươi ba tuổi. Chỉ sống lâu chẳng ngụ ý điều gì; lâu không có
nghĩa. Nghĩa tới từ sự mãnh liệt. Vấn đề không phải là số lượng mà là chất lượng.
Bạn sống bao lâu không tạo ra khác biệt. Bạn sống thế nào, sâu sắc thế nào,
toàn bộ thế nào, mãnh liệt thế nào, đam mê thế nào - mọi thứ đều tuỳ thuộc vào
điều đó. Và anh ấy chắc chắn đã sống một cách toàn bộ, mãnh liệt, đam mê - và
anh ấy đã liều mọi thứ vì nó; anh ấy đã không là kẻ hèn theo bất kì cách nào.
Những người như
Sanjay Gandhi nhất định chết đi theo cách kì lạ nào đó. Đất nước này cần nhiều
người như Sanjay Gandhi. Trong nhiều thế kỉ đất nước này đã từng là đất nước
hèn nhát. Himalayas thuộc vào nước này - rặng núi vĩ đại nhất trên thế giới -
nhưng trong một trăm năm liên tục mọi người đã tới từ khắp nơi trên thế giới để
trèo lên đỉnh trinh nguyên của Himalayas.
Nhưng không người Ấn
Độ nào bận tâm: Người Ấn Độ tin vào an ninh, thoải mái - sao nhận rủi ro? Nhiều
người đã chết trong cố gắng trèo lên đỉnh Everest.
Và khi Edmund Hillary
tới ông ấy được hỏi "Ông có là người điên không? Tại sao ông bận tâm? Ông
định thu được cái gì từ điều đó? Cho dù ông lên tới đỉnh của Everest chẳng có
gì cả! Sao nhiều người thế từ khắp nơi trên thế giới đã thử trèo lên núi
này?"
Hillary nói, "Chỉ
bởi vì nó có đó. Nó là thách thức lớn. Đứng đó, không bị chinh phục, nó là
thách thức cho linh hồn con người. Nó phải bị chinh phục - vấn đề không phải là
thu được cái gì. Chỉ là thách thức với linh hồn của con người..."
Người Ấn Độ không thể
hiểu được điều này. Đó là lí do tại sao họ đã sống trong hai nghìn năm trong nô
lệ. Họ sẽ không trèo lên núi này, họ sẽ không bơi trong đại dương, họ sẽ không
bay lượn trong bầu trời. Họ sẽ đi rất toán học, rất tính toán.
Sanjay Gandhi là sự bắt
đầu tốt; anh ấy là người tiên phong theo cách này. Anh ấy bao giờ cũng quan tâm
tới phiêu lưu. Anh ấy không thể khớp được trong bất kì trường nào, anh ấy không
thể khớp được trong bất kì hình mẫu qui ước nào của cuộc sống. Tôi yêu người
này.
Chúng ta cần nhiều
người hơn, những người có thể chết trong phiêu lưu. Cái chết của họ nâng cao
tinh thần của mọi người. Nếu họ sống họ đem tới phẩm chất mới, hương thơm mới
cho cuộc sống của mọi người; nếu họ chết, cái chết của họ cũng đem tới hương
thơm mới. Do đó tôi không buồn về anh ấy. Tôi chắc chắn buồn về đất nước này.
Điều đó thực sự là không may cho đất nước, thảm hoạ lớn, còn lớn hơn cái chết của
Jawaharlal Nehru nhiều, ông của Sanjay Gandhi, bởi vì Jawaharlal đã sống cuộc sống
của ông ấy, ông ấy đã làm bất kì cái gì ông ấy muốn làm. Không có gì khác mà
ông ấy có thể đã làm cho dù ông ấy sống thêm chục năm nữa; ông ấy đã nở hoa.
Ông ấy là nhà thơ, không phải chính khách; ông ấy cũng là người phiêu lưu. Cái
gì đó của ông ấy đã đi vào trong Indira Gandhi, con gái của ông ấy, và cái gì
đó của ông ấy đã có rất nhiều trong xương và máu và tuỷ của Sanjay Gandhi.
Cái chết của Sanjay
Gandhi là thảm hoạ lớn hơn nhiều cho đất nước này vì anh ấy còn chưa đóng góp
nhiều. Anh ấy mới chỉ bắt đầu mở các cánh hoa của mình ra; anh ấy đã chưa thành
đoá hoa. Anh ấy vẫn là tiềm năng. Chắc chắn anh ấy sẽ là thủ tướng vĩ đại của đất
nước nếu anh ấy còn sống - anh ấy có thể đã chứng tỏ là thủ tướng vĩ đại nhất
mà nước này đã biết cho tới nay - anh ấy đã chỉ ra mọi chỉ dẫn về điều đó.
Do đó, khi có liên
quan tới đất nước, Anand Arun này, nó đã là thảm hoạ. Nhưng khi có liên quan tới
bản thân anh ấy, anh ấy đã sống đẹp, anh ấy đã chết đẹp. Và an bình ở trên
khuôn mặt của anh ấy phải đã có vẻ huyền bí với mọi người - không chỉ với Vivek
mà với mọi người... Bất kì ai đã thấy khuôn mặt của anh ấy đều phải tự hỏi tại
sao anh ấy trông bình thản và yên tĩnh và chân thành thế.
Bạn phải hiểu tâm lí
của tai nạn như vậy. Tâm trí là rất láu cá về các chuyện hàng ngày; nó liên tục
việc huyên thuyên của nó. Nó dừng chỉ khi có cú choáng nào đó, cái gì đó mà
không thể tiêu hoá được, cái mà tâm trí không thể nhận vào được. Thực ra, đó là
hấp dẫn của phiêu lưu. Những người cứ trèo núi đều biết điều đó, hấp dẫn thực sự
là gì. Hấp dẫn không phải chỉ là trèo lên núi đẹp với toàn cảnh bao quanh nó -
điều đó không phải là vấn đề. Sâu hơn nhiều có tâm lí của nó. Khi bạn trèo lên
núi có cả nghìn lẻ một nguy hiểm. Khi bạn được bao quanh bởi nguy hiểm, tâm trí
bạn dừng lại. Bạn đột nhiên trở nên nhận biết. Có tỉnh táo lớn lao và chân
thành. Bạn phải lấy từng bước rất cẩn thận, có ý thức. Điều đó thực sự là điều
thiền tất cả là gì.
Trong những ngày thơ ấu
của tôi, tôi thường đưa bạn tôi ra sông. Có con đường nhỏ bên cạnh dòng sông.
Bước đi trên mép đó là rất nguy hiểm; chỉ một bước lấy trong vô ý thức và bạn sẽ
ngã xuống sông, và đó là chỗ sông sâu nhất. Không ai thường đi tới đó, nhưng đó
là chỗ yêu thích nhất của tôi. Và tôi sẽ đưa mọi bạn tôi tới đi cùng trên con
đường hẹp đó. Rất ít người sẵn sàng đi cùng tôi, nhưng vài người đó thực sự có
kinh nghiệm đẹp. Họ tất cả đều nói lại, "Điều này là kì lạ, cách tâm trí dừng
lại!"
Tôi sẽ đem các bạn
tôi tới cây cầu tầu hoả để nhảy từ cầu xuống sông. Điều đó là nguy hiểm, chắc
chắn nguy hiểm; điều đó bị cấm. Bao giờ cũng có một cảnh sát đứng trên cầu xe
hoả bởi vì đó là chỗ từ đó người ta thường tự tử. Chúng tôi phải hối lộ cho
viên cảnh sát, rằng "Chúng cháu không tự tử đâu, chúng cháu chỉ tới để tận
hưởng việc nhảy!" Và dần dần, dần dần ông ấy trở nên nhận biết rằng đây là
cùng người - chúng không chết hay cái gì, chúng lại tới, chúng lại tới và chúng
không quan tâm tới tự tử. Thực ra, ông ấy bắt đầu yêu chúng tôi và thôi nhận tiền
hối lộ. Ông ấy nói, "Các cháu có thể nhảy - bác sẽ không nhìn vào phía đó.
Bất kì khi nào cháu muốn cháu có thể tới."
Điều đó là nguy hiểm.
Chiếc cầu rất cao và nhảy từ đó... Và trước khi bạn sẽ đạt tới sông, có một thời
gian ở giữa - lỗ hổng giữa chiếc cầu và dòng sông - khi tâm trí sẽ đột nhiên dừng
lại.
Đó là những thoáng
nhìn đầu tiên của tôi về thiền; đó là cách tôi trở nên ngày càng quan tâm tới
thiền. Tôi đã bắt đầu truy tìm làm sao những khoảnh khắc này có thể được làm
thành sẵn có mà không đi lên núi, ra sông, ra cầu; làm sao người ta có thể cho
phép bản thân mình đi vào trong những không gian này mà không đi đâu cả, chỉ bằng
việc nhắm mắt mình lại. Một khi bạn đã nếm trải, nó không khó.
Sanjay Gandhi đã chết
đẹp. Anh ấy sẽ được sinh ra trên bình diện cao hơn vì anh ấy đã chết trong khoảnh
khắc tâm trí không còn vận hành. Anh ấy đã chết cái chết của thiền nhân mà
không biết cái gì đang xảy ra. Tất nhiên nó không phải là thiền có ý thức,
nhưng dầu vậy vẫn có cái gì đó của tính thiền trong nó. Cuộc sống tiếp của anh ấy
sẽ có phẩm chất cao hơn. Có thể cuộc sống tiếp của anh ấy sẽ trở nên liên quan
nhiều hơn tới cuộc phiêu lưu bên trong; cuộc sống này liên quan nhiều hơn tới
phiêu lưu bên ngoài. Anh ấy là người hướng ngoại.
Anh ấy muốn tới đây.
Nhiều lần tôi đã được thông báo rằng anh ấy muốn tới, và lần này anh ấy đã xem
mọi bài chiếu về đạo tràng. Trong hai giờ anh ấy đã ở cùng với Laxmi, với
Indira, nói chuyện, hỏi han, rất quan tâm và muốn tới.
Nhưng cảm giác của
tôi là ở chỗ cuộc sống này anh ấy là người hướng ngoại nhiều hơn. Nhưng cái chết
bất thần này sẽ đem biến đổi vào anh ấy: anh ấy sẽ trở thành người hướng nội
trong kiếp sống sau, và đó là cái gì đó có giá trị mênh mông.
Indira Gandhi phải đã
đau đớn nhiều. Bà ấy không thể hiểu được làm sao chúng ta mở hội cái chết ở
đây. Bà ấy cũng muốn tới, đã từng nghĩ trong nhiều ngày để tới. Bây giờ bà ấy
đã bố trí rằng vào tháng tám bà ấy sẽ tới, nhưng bây giờ cái chết của Sanjay có
thể lại trì hoãn việc tới của bà ấy. Bà ấy quan tâm tới thiền, nhưng bà ấy, hiển
nhiên, quá bận bịu với thế giới, với các vấn đề. Và nước này có biết bao nhiêu
vấn đề, gần như không giải được.
Trong đất nước này
tình huống đã tới mức là nếu bạn giải quyết vấn đề này bạn tạo ra chục vấn đề
khác ngay lập tức. Nó là đống lộn xộn! Nếu bạn thực sự muốn giải quyết vấn đề,
mọi người chống lại bạn. Bà ấy bảo Laxmi rằng, "Tôi hoàn toàn đồng ý với
Osho rằng dân số phải được giảm đi, và nó có thể được giảm đi chỉ bằng bắt buộc.
Nhưng chúng tôi đã thử và điều đó không có tác dụng vì nước này là nước dân chủ:
mọi người trở thành kẻ thù, thế thì bạn không thể quay lại vào quyền lực lần nữa."
Và bất kì điều gì Indira và Sanjay cùng nhau đã làm trong năm năm, Morarji
Desai hoàn tác lại trong ba năm. Bây giờ vấn đề lại như cũ - hay thậm chí còn tồi
hơn nhiều.
Trung Quốc bây giờ có
dân số đông nhất thế giới, nhưng đến cuối thế kỉ này Ấn Độ sẽ có dân số đông nhất,
bởi vì Trung Quốc không dân chủ và họ đang dùng mọi cách có thể để ngăn cản sự
tăng trưởng dân số. Và họ thành công.
Đến cuối thế kỉ này Ấn
Độ sẽ là nước có dân số đông nhất trên thế giới và, tất nhiên, nó sẽ có những vấn
đề lớn nhất - gần như không thể nào giải quyết được.
Chúng có thể được giải
quyết ngay bây giờ, nhưng giải chúng nghĩa là bạn phải tranh đấu với mọi người
vì ích lợi riêng của họ. Họ sẽ chống lại bạn. Họ đang chống lại tôi bởi lí do
vì bất kì cái gì tôi nói cũng đều có thể có ích, nhưng nó sẽ đi ngược lại truyền
thống của họ, ngược lại qui ước của họ, ngược lại tâm trí chính thống của họ.
Sanjay đã tạo ra nhiều
kẻ thù trong đất nước này hơn là bạn bè bởi lí do đơn giản là anh ấy thực sự muốn
giúp đất nước. Anh ấy quan tâm nhiều tới sự mạnh khoẻ của đất nước hơn là trở
thành người lãnh đạo nổi tiếng. Nếu bạn muốn là người lãnh đạo nổi tiếng bạn phải
là người đi theo của những người đi theo bạn; bạn phải nói điều họ muốn nghe.
Anh ấy đã tạo ra nhiều kẻ thù hơn là bạn bè, anh ấy là người bị ghét nhiều nhất,
bởi lẽ đơn giản vì anh ấy có giấc mơ vĩ đại giúp cho đất nước. Và anh ấy có
cách nhìn rõ ràng - và anh ấy đang trên đường đúng.
Mọi kẻ ngốc của đất
nước này sâu bên dưới sẽ cảm thấy rất sung sướng, rằng "Điều tốt là anh ta
qua đời!" Bây giờ họ có thể tiếp tục sống những cái ngu xuẩn và mê tín cũ
của họ.
Tôi bị choáng mà biết
rằng trong đám tang của anh ấy họ đã tụng những câu mật chú Veda; điều đó là
không đúng. Anh ấy đã không thích điều đó chút nào. Anh ấy đã không phải là người
tin vào bất kì tôn giáo nào. Anh ấy chắc chắn tin vào phục vụ và anh ấy đã tin
rằng phục vụ là cách duy nhất để tới gần Thượng đế hơn - và anh ấy đúng! Và họ
đã làm đủ mọi loại điều ngu xuẩn, và Indira trong choáng tới mức bà ấy đơn giản
cứ đứng nhìn trân trân, chẳng nói cái gì. Các tu sĩ Ấn Độ, giới tăng lữ Ấn Độ,
lập tức kế tục việc tụng kinh; trong tay họ...
Và những người chống
lại anh ấy bây giờ ca ngợi. Mọi người ngu xuẩn thế, vô ý thức thế, máy móc thế;
họ không biết họ cứ đang làm cái gì. Nếu như họ đã hỗ trợ cho anh thanh niên
này, anh ấy chắc là là phúc lành cho đất nước. Nhưng họ cố gắng theo đủ mọi
cách để ngăn cản anh ấy. Có ít nhất hàng trăm vụ kiện chống lại anh ấy ở toà
án. Anh ấy chạy từ toà này sang toà khác, trong ba năm qua. Anh ấy đã từng bị
quấy rối tới mức không ai có thể bị quấy rối như vậy, nhưng anh ấy đã đối diện
với tất cả những quấy rối đó mà không bị căng thẳng nào, không dồn nén nào; anh
ấy đã chấp nhận điều đó như một phần cuộc sống của mình.
Nếu bạn muốn thay đổi
con người, nếu bạn muốn đem tới thay đổi triệt để trong cuộc sống của họ, nếu bạn
muốn đem tới cách mạng, bạn phải chấp nhận mọi điều này như định mệnh của bạn;
chúng là không tránh khỏi.
Chúng ta cần nhiều
người như anh ấy, đặc biệt ở đất nước này. Nhiều thanh niên nên dám chết khi
trèo núi, bay trên trời, chìm xuống trong đại dương, thám hiểm cái không biết -
ban đầu hướng ra bên ngoài và thế rồi hướng vào bên trong nữa.
Công việc của tôi là
khác toàn bộ - nó là bên trong - nhưng về nguyên tắc cơ bản Sanjay Gandhi chắc
đã đồng ý tuyệt đối với tôi. Tôi tin vào phiêu lưu. Tất nhiên tôi không quan
tâm rằng các sannyasin của tôi nên trèo núi bởi vì tôi biết những ngọn núi lớn
hơn nhiều đang chờ đợi bên trong bạn. Và tôi sẽ không khuyến khích bạn bay trên
trời vì có bầu trời lớn hơn rất nhiều bên trong bạn, còn không được biết tới
hơn rất nhiều, còn chưa được thám hiểm hơn nhiều, chưa lập bản đồ, chưa thăm
dò. Nhưng điều nền tảng là như nhau.
Phẩm chất của phiêu lưu với tôi là phẩm chất tôn giáo, nó là phẩm chất tâm linh. Dù bạn dùng nó bên ngoài hay bên trong, không thành vấn đề. Nhưng tôi yêu mọi người phiêu lưu, và tôi yêu mọi người đủ dũng cảm để sống trong bất an - và anh ấy đã sống trong bất an - và tất nhiên, trong bất an bạn bao giờ cũng sống cùng cái chết. Đó là điều bất an ngụ ý: rằng từng khoảnh khắc của cuộc sống cũng là khoảnh khắc của cái chết.
Anand Arun, bạn hỏi
tôi nói vài lời về Sanjay Gandhi và cái chết của anh ấy.
Chết là ảo tưởng, chết
chưa bao giờ xảy ra - chỉ hình tướng thay đổi. Và bởi vì chúng ta trở nên bị đồng
nhất quá nhiều với hình tướng, đó là lí do tại sao chúng ta cảm thấy khổ thế.
Biết rằng bạn không là thân thể, không là tâm trí, là biết rằng không có cái chết,
biết rằng bạn là vĩnh hằng. Mọi người đều là một phần của vĩnh hằng.
Chỉ có hai ảo tưởng
trong thế giới này, và chúng không thực là hai mà là hai mặt của cùng một ảo tưởng.
Một là bản ngã, cái là giả; nó cho bạn ý tưởng giả rằng, "Ta là tách rời
khỏi sự tồn tại." Và từ ảo tưởng này nảy sinh ảo tưởng thứ hai - ảo tưởng
về cái chết. Bạn không tách rời khỏi sự tồn tại, do đó làm sao bạn có thể chết
được? Sóng không tách rời khỏi đại dương; nó không thể chết được. Vâng, thỉnh
thoảng nó biểu lộ và thỉnh thoảng nó nghỉ ngơi và đi vào trong không biểu lộ.
Không có cái chết,
Anand Arun, nhớ điều đó. Nhưng tôi không nói tin vào tôi; tôi muốn bạn kinh nghiệm
nó. Không có cái chết. Chỉ có cuộc sống và cuộc sống vĩnh hằng.
Câu hỏi thứ hai:
Osho ơi,
Tôi được sinh ra là người Ki tô giáo nhưng trở nên bị thuyết phục
rằng Hindu giáo là tôn giáo đúng, cho nên tôi đã trở thành người Hindu. Tôi đã
được điểm đạo vào Hindu giáo bởi đích thân người sáng lập của phong trào tâm thức
Krishna và được cho cái tên mới. Nhưng nghe thầy tôi đã trở nên lẫn lộn rất nhiều.
Xin thầy hướng dẫn cho tôi về cái gì tôi phải làm bây giờ.
Gopaldas,
Có nhiều điều cần được
hiểu. Điều thứ nhất: không ai sinh ra mà là người Ki tô giáo hay người Hindu
hay người Mô ha mét giáo. Bạn đơn giản được sinh ra như tâm thức thuần khiết mà
không có tính từ nào được gắn vào bạn. Bạn được nuôi dưỡng lớn lên như người
Hindu, như người Ki tô giáo, như người Mô ha mét giáo; đó là chuyện khác. Điều
đó không liên quan gì tới việc sinh của bạn; điều đó là ước định bởi bố mẹ bạn.
Và chuyện bao giờ
cũng xảy ra là bất kì khi nào bạn bị ước định bởi người khác bạn cảm thấy sự
kháng cự sâu sắc chống lại nó. Điều đó là tự nhiên; không cái gì sai trong nó,
không sai chút nào, bởi vì đứa trẻ đó muốn vẫn còn tự do và làm cho nó thành
người Ki tô giáo hay người Do Thái hay người Hindu bố mẹ đang vẽ ra một vòng
tròn nhỏ quanh nó. Họ đang làm cho nó được xác định; nó được sinh ra là không
được xác định. Nó được sinh ra vô hạn; bây giờ họ đang làm cho nó thành hữu hạn.
Nó được sinh ra là mở, mở như hoa sen; bây giờ bố mẹ, xã hội, hệ thống giáo dục,
nhà thờ, tất cả họ đều cố gắng đóng nó lại, làm nó thành xà lim nhà tù. Không
ai thích điều đó - không ai có thể thích điều đó - điều đó đi ngược lại tự
nhiên, ngược lại Đạo.
Tự do là tình yêu tự
nhiên của chúng ta, do đó đứa trẻ bắt đầu kháng cự. Nó phải kìm nén sự kháng cự
của nó; nó không thể khẳng định điều đó vì nó phải phụ thuộc vào bố mẹ. Nó hoàn
toàn bất lực; nó không thể sống mà không có sự hỗ trợ của họ. Đó là vấn đề sống
còn cho nó, do đó nó phải thoả hiệp; nó thoả hiệp với bố mẹ chỉ để sống còn. Đến
lúc nó có khả năng đứng trên chân riêng của nó, nó đã được ước định rồi. Bây giờ
các bức tường là quá dầy bao quanh nó, và sống trong những bức tường đó trong
hai mươi nhăm năm, gần một phần ba đời người, và một phần ba quan trọng nhất,
người ta trở nên bị gắn với các bức tường này. Người ta bắt đầu chấp nhận
chúng, người ta thậm chí bắt đầu trở nên bị gắn bó. Nhưng sự chống cự đó ở đâu
đó trong vô thức vẫn tiếp tục. Nếu cơ hội nào đó nảy sinh để đi ngược lại ước định
của bạn, bạn sẽ không bỏ lỡ cơ hội này.
Đó là điều đã xảy ra
cho bạn, Gopaldas.
Bạn nói: Tôi được
sinh ra là người Ki tô giáo...
Không ai được sinh ra
là người Ki tô giáo cả - bạn đã được nuôi lớn như người Ki tô giáo và bạn phải
đã mang sự chống cự sâu sắc chống lại nó. Đi tới tiếp xúc với Hindu giáo bạn trở
nên bị thuyết phục về cái đúng của nó. Đây là kiểu tiếp xúc gì vậy? Nó chỉ là
trí tuệ. Và tất nhiên, các tôn giáo phương đông hấp dẫn về trí tuệ nhiều hơn là
các tôn giáo phương tây bởi lẽ đơn giản vì phương Đông đã thám hiểm tâm thức
trong thời gian lâu hơn phương Tây. Khoa học phương Đông là trẻ con, tôn giáo
phương tây cũng vậy. Tôn giáo phương Đông là rất chín chắn; tôn giáo phương tây
là rất trẻ con.
Những tôn giáo lớn nhất
đều được sinh ra ở Ấn Độ - Hindu giáo, Phật giáo, Jain giáo; chúng chứa những
chuyến bay cao nhất của tâm thức con người. Mô ha mét giáo, Do Thái giáo, Ki tô
giáo ở xa đằng sau; về mặt trí tuệ chúng không thể rất thuyết phục được. Chúng
sẽ có vẻ như rất nguyên thuỷ nếu so với Phật giáo, Hindu giáo, Jain giáo.
Bạn phải đã được thuyết
phục về mặt trí tuệ. Nhưng thuyết phục về trí tuệ không phải là chuyển tâm thực;
nó vẫn còn trong cái đầu. Bạn đơn giản thay đổi từ nhà tù này sang nhà tù khác
- có thể lớn hơn một chút, tốt hơn một chút, với nhiều tiện nghi hơn - nhưng
nhà tù vẫn là nhà tù. Nếu bạn thực sự có tính nổi dậy bạn sẽ không đổi nhà tù
này sang nhà tù khác, bạn sẽ đơn gian thoát ra khỏi mọi nhà tù.
Đó là lí do tại sao bạn
đang trở nên bị lẫn lộn rất nhiều ở đây, bởi vì tôi không ở đây để cải đạo bạn
sang tôn giáo khác - về điều đó, Gopaldas, bạn sẽ rất sẵn lòng. Sannyasin của
tôi không thuộc về tôn giáo chút nào; họ có một loại tính tôn giáo. Họ có tính
tôn giáo mà không có tôn giáo nào.
Tôn giáo với tôi là
phẩm chất - không phải là triết lí, không phải là thượng đế học. Tôi chống lại
những người chuyển từ Ki tô giáo sang Hindu giáo hay từ Hindu giáo sang Ki tô
giáo. Tôi chống lại tất cả những cải đạo này; chúng đơn giản là ngu xuẩn.
Một đại uý Ba Lan triệu
tập người của anh tới doanh trại.
"Đúng, các anh!
Hôm nay chúng ta đổi bộ đồ lót. Kozlowski, anh đổi cho Zabriski! Pilsudski, anh
đổi...."
Bây giờ chung cuộc những
người Polacks đã quyết định đổi bộ đồ lót cho nhau, nhưng bây giờ họ đang đổi
giữa họ thôi, cho nên đây là loại thay đổi gì? Cứ giữ bộ đồ lót riêng của bạn
còn tốt hơn - ít nhất nó có cứt riêng của bạn! Bây giờ bạn sẽ mang cứt của ai
đó khác.
Gopaldas, bạn có là
người Polack không?
Một người Ba Lan bước
vào văn phòng của bác sĩ với bỏng độ ba trên cả hai bên khuôn mặt anh ta. Bác
sĩ, trong sửng sốt và lo âu, hỏi điều gì đã xảy ra. Người Polack giải thích rằng
anh ta ở nhà là quần áo thì chuông điện thoại kêu. Không suy nghĩ gì anh ta để
bàn là lên tai thay vì điện thoại.
"Nhưng làm sao
bên kia mặt anh cũng bị bỏng?" bác sĩ hỏi.
Người Polack trả lời,
"Anh ấy gọi lại cho tôi!"
Việc bạn là người Ki
tô giáo là đủ rồi - một bên mặt bị bỏng rồi - bây giờ đây là loại vô nghĩa gì vậy,
rằng bạn trở thành người Hindu?
Và tôi biết người
này, người đã điểm đạo cho bạn, người sáng lập ra phòng trào tâm thức Krishna,
Prabhupad. Ông ấy chắc chắn có tài năng nào đó trong hấp dẫn người ngu trên khắp
thế giới. Bản thân ông ấy phải đã từng là người Polack trong nhiều kiếp rồi!
Tôi chưa bao giờ bắt gặp một người của phong trào Hare Krishna có loại thông
minh nào. Bây giờ từ Ki tô giáo bạn rơi vào trong rãnh khác.
Hai người Polack đến
muộn cuộc hoà nhạc trong khi các nghệ sĩ piano với nhiều quốc tịch đang chơi.
Vì họ không có tờ chương trình họ không thể biết được nghệ sĩ piano nào từ nước
nào.
Đột nhiên một trong
những người Polack nói, "Đó là nghệ sĩ piano Polack."
"Làm sao anh biết
được?" người kia hỏi.
"Đơn giản. Anh ấy
làm mọi thứ như người khác nhưng thay vì đẩy ghế lại gần piano, anh ta ngồi và
kéo piano lại gần anh ta!"
Và bạn biết điều gì xảy
ra cho người nhảy dù Polack không? Anh ta bỏ lỡ mặt đất!
Điều tốt, Gopaldas
này, là bây giờ bạn đang cảm thấy chút ít bị lẫn lộn. Điều đó chỉ ra sự bắt đầu
của thông minh, bởi vì chừng nào bạn còn chưa có thông minh nào đó bạn không thể
bị lẫn lộn được. Bạn không thể làm lẫn lộn tảng đá: lẫn lộn nghĩa là chỉ dẫn
nào đó của thông minh. Đừng lo nghĩ - bạn vẫn còn chút ít sống động. Một mảnh của
bạn vẫn còn thông minh, và thế là đủ. Chúng tôi sẽ giữ lấy mảnh đó và từ đó
chúng tôi sẽ bắt đầu thay đổi bạn - không cải đạo bạn sang tôn giáo khác mà đơn
giản làm cho bạn nhận biết rằng tôn giáo không liên quan gì tới niềm tin, người
Hindu, người Ki tô giáo, người Mô ha mét giáo.
Tôn giáo là cách mạng
- cách mạng từ tâm trí sang vô trí, từ bóng tối sang ánh sáng, từ tử sang bất tử.
Tôn giáo là thay đổi triệt để động thái bên trong của bạn. Điều bạn đã làm chỉ
là thay thế niềm tin cũ của bạn bằng niềm tin mới. Nhưng tôi không nghĩ điều đó
tạo ra khác biệt gì. Bạn tôn thờ Jesus Christ, bây giờ bạn sẽ tôn thờ Krishna;
nhưng người tôn thờ vẫn vậy, việc tôn thờ vẫn vậy. Bạn đã không thay đổi - bạn
không thể thay đổi theo cách này. Bạn có thể đi nhà thờ, bạn có thể đi tới đền
chùa, nhưng bạn vẫn là cùng con người đó. Chỉ bằng việc đổi từ nhà thờ sang đền
chùa, bạn cho rằng sẽ có biến đổi nào của tâm thức bạn không? Nó không rẻ thế
đâu. Nó cần công việc bên trong vô cùng, nó cần nhận biết lớn lao. Vấn đề không
phải là đặt niềm tin này thay cho niềm tin khác, hình ảnh này thay cho hình ảnh
khác, tìm những cái thay thế.
Câu hỏi cơ bản là làm
sao không bị đồng nhất với thân thể, với tâm trí, làm sao biết rằng bạn chỉ là
người quan sát, người quan sát trên núi, trên mây, không bị đồng nhất với bất
kì mây nào, bên ngoài toàn bộ, bên ngoài cõi bên kia.
Các sannyasin của tôi
không thuộc vào bất kì tôn giáo nào mặc dầu mọi tôn giáo đều thuộc vào họ. Họ
là đủ bao la: họ có thể hấp thu bất kì cái gì trong Jesus và họ có thể hấp thu
bất kì cái gì đẹp trong Krishna. Tại sao tráo đổi Jesus bằng Krishna? - bởi vì
Jesus có cái gì đó đẹp mà Krishna không có, và Krishna có cái gì đó khác đẹp mà
lại thiếu trong Jesus. Và bạn sẽ đầy đủ hơn nhiều nếu Jesus, Krishna, Mohammed,
Moses, Zarathustra, Lão Tử, Cát Hồng, Kabir, Bahauddin, tất cả đều trở thành một
phần của bản thể bên trong của bạn. Không cần phải keo kiệt như thế. Tâm thức của
bạn là bao la thế, nó có thể chứa toàn thể vũ trụ, nó có thể chứa toàn thể bầu
trời. Ngay cả trời cũng không là giới hạn!
Đó là toàn thể nỗ lực
của tôi ở đây: làm cho bạn ngày một sẵn có hơn cho mọi khía cạnh của tính tôn
giáo. Krishna có cái gì đó đẹp - chiếc sáo, bài ca, lễ hội - điều thiếu trong
Jesus. Nhưng Jesus cũng có cái gì đó có ý nghĩa mênh mông - cây thập tự, sự hi
sinh, sự sẵn sàng chết một cách sẵn lòng thế, với lời cầu nguyện trên môi ông ấy
rằng, "Thưa cha xin tha thứ cho tất cả những người này, vì họ không biết
điều họ đang làm," với từ bi thế, với tha thứ thế. Không cần vứt bỏ Jesus.
Tại sao không làm đủ không gian để cho tất cả họ có thể là một phần của bạn? Họ
là các khía cạnh. Và bạn sẽ bỏ lỡ Phật - sự chân thành, sự bình thản. Và bạn sẽ
bỏ lỡ Bồ đề đạt ma - tiếng cười. Và bạn sẽ bỏ lỡ Meera - điệu vũ.
Tại sao chọn lựa? Tại
sao cái này hay cái kia? Tại sao không yêu mọi cái đẹp? Bạn có thể yêu hoa hồng,
bạn có thể yêu hoa sen, bạn có thể yêu mọi loại hoa. Đây toàn là việc nở hoa của
Thượng đế.
Gopaldas, bạn sẽ cảm
thấy chút ít lẫn lộn vì bạn muốn tôi cho bạn cái thay thế khác, và tôi không
cho bạn cái thay thế khác. Tôi làm cho bạn thành không gian, tôi làm cho bạn cởi
mở hơn với mọi khả năng.
Tâm thức tôn giáo có
thể chứa mọi điều đã xảy ra mãi tới giờ, cái đang xảy ra bây giờ, và cái sẽ xảy
ra trong tương lai. Cái bao la đó là thay đổi thực đem bạn vào trong điện thờ của
Thượng đế. Và Thượng đế có nhiều cánh cửa - Jesus nói: Lâu đài của Thượng đế của
ta có nhiều phòng - ngài có thể chứa những mâu thuẫn.
Bạn lo nghĩ bởi vì bạn
sẽ thấy nhiều mâu thuẫn ở đây. Khi tôi nói về Meera tôi sẽ nói về tình yêu. Khi
tôi nói về Phật tôi sẽ nói về thiền. Khi tôi nói về Đạo tôi sẽ nói về siêu việt
lên trên yêu và thiền cả hai. Và bạn sẽ bị lẫn lộn, bạn sẽ nghĩ rằng tôi mâu
thuẫn. Tôi không mâu thuẫn, tôi đơn giản đủ bao la - tôi có thể chứa các mâu
thuẫn. Và toàn thể nỗ lực của tôi là để làm cho bạn cũng có khả năng chứa mọi
mâu thuẫn trong tính đồng bộ sâu sắc tới mức các cái đối lập trở thành phần bù.
Thế thì tiếng ồn bên trong của bạn biến mất và giai điệu nảy sinh. Giai điệu
đó, hài hoà đó là lời cầu nguyện.
Câu hỏi thứ ba:
Osho ơi,
Công việc khó nhất mà thầy đã từng làm là gì?
Sagara,
Tôi làm công việc khó
nhất trước bữa sáng. Đó là thức dậy!
Bạn có nghe nói về
anh chàng có tên Will Knott, nhưng lại lười tới mức anh ta kí tên là Won't?
Tôi thuộc về cùng
phân loại đó. Tôi là người hướng dẫn của người lười tới chứng ngộ!
Câu hỏi thứ tư:
Osho ơi,
Mọi người không thể học bằng việc bắt chước người khác sao?
Ramakrishna,
Đó là cách mọi người
học đấy, nhưng đó là cách mọi người vẫn còn ngu xuẩn nữa. Cách duy nhất được thực
hành đây đó là cách bắt chước người khác. Điều đó làm bạn thành thông thái
nhưng nó không làm bạn thành thông minh. Nó làm cho bạn được thông tin nhiều
hơn nhưng nó không làm thoát ra trí huệ của bạn. Nó sẽ làm cho bạn hiệu quả khi
có liên quan tới thế giới bên ngoài - bạn sẽ trở nên máy móc tốt hơn, nhà kĩ
thuật tốt hơn - nhưng khi có liên quan tới chiều hướng bên trong bạn sẽ trở nên
ngày một ngu xuẩn hơn nếu bạn bắt chước.
Có những điều được học
bằng bắt chước: chẳng hạn, ngôn ngữ bạn phải học bằng việc bắt chước, bằng
không bạn sẽ không biết ngôn ngữ nào. Khoa học phải được học qua người khác.
Nhưng thế giới bên trong là khác toàn bộ; nó tuân theo một luật khác toàn bộ. Bắt
chước là rào chắn không phải chiếc cầu, tường không phải là cầu. Ở đó bạn phải
học theo cách riêng của bạn.
Nhưng mọi người cứ
làm cùng loại bắt chước trong thế giới bên trong nữa, cho nên họ bắt đầu bắt
chước Phật, họ bắt đầu bắt chước Jesus, họ bắt đầu bắt chước Mahavira, và họ kết
thúc bằng việc chỉ là bản sao giấy than. Họ trở nên ngày một ngu hơn. Họ không
thể tìm ra khuôn mặt nguyên thuỷ của họ.
Bạn có thể ngồi như vị
Phật, bạn có thể nhắm mắt như vị Phật, bạn có thể dùng cùng tư thế, bạn có thể
ngồi dưới cùng cây, bạn có thể ăn cùng loại thức ăn với cùng số lượng, bạn có
thể ngủ theo cách Phật vẫn thường ngủ, dậy vào lúc Phật thường dậy - bạn có thể
làm mọi thứ trong những chi tiết nhỏ nhặt nhất đích xác như vị Phật, nhưng nó sẽ
toàn là biểu diễn thôi; nó sẽ không làm cho bạn thành người thức tỉnh.
Một con thỏ nhỏ sẵn
sàng trở thành thỏ lớn, cho nên bố nó nói, "Hôm nay bố sẽ chỉ cho con cách
cư xử với các quí bà!" Thế là họ đi và tìm thấy trong vườn sáu thỏ cái
xinh.
"Trông bố
đây," thỏ bố nói. "Quan sát vào! Thậm trọng vào!"
"Xin chào, quí
bà," thỏ bố nói khi nó nhảy lên thỏ cái thứ nhất. Và thế rồi một lúc sau
khi nó đã thúc mạnh xong nó nói, "Tạm biệt, quí bà!"
Thế rồi nó nhảy lên
thỏ cái thứ hai với một lời rất lễ phép, "Xin chào, quí bà," thế rồi
"Tạm biệt quí bà!"
Và cứ thế tiếp diễn,
rất rất chậm rãi...
Khi nó kết thúc nó đi
tới đứa con. Thỏ con dường như rất bồn chồn. "Con hiểu điều đó chưa?"
thỏ bố hỏi.
"Ồ có, có,
có!" thỏ trẻ nói. Và chạy hết tốc độ không dừng nó cứ nhảy tưng tưng,
"Xin chào quí bà, tạm biệt quí bà, xin chào quí bà, tạm biệt quí bà, xin
chào quí bà, tạm biệt quí bà, xin chào quí bà, tạm biệt quí bà... Xin chào bố,
tạm biệt bố!"
Bắt chước sẽ làm bạn
rất ngu xuẩn, không thông minh. Đó là cách của người tầm thường. Cẩn thận về nó
đi. Trong thế giới bên trong - và đó là thế giới tôi quan tâm tới và đó là thế
giới bạn đang ở đây vì nó - bắt chước sẽ không ích gì chút nào. Bạn phải vứt bỏ
bắt chước toàn bộ, hoàn toàn toàn bộ, bởi vì từng cá nhân là duy nhất, duy nhất
tới mức nếu người đó bắt chước bất kì ai khác người đó sẽ bỏ lỡ tính duy nhất của
mình, và trong tính duy nhất đó là linh hồn của người đó, là chính bản thể của
người đó. Trong tính duy nhất của người đó có ẩn kín thượng đế của người đó.
Bạn không thể quan
sát rằng Jesus đã xảy ra chỉ một lần thôi sao? Và trong hai nghìn năm, bao
nhiêu người đã thử bắt chước ông ấy? Hàng triệu. Và bao nhiêu người đã trở
thành Jesus Christ? Không một người nào. Cùng điều đó là đúng về Zarathustra, về
Lão Tử, về Phật, về Mahavira, về Krishna. Thậm chí không một người nào đã từng
có khả năng lặp lại, và không phải là mọi người đã không thử; mọi người đã thử
theo đủ mọi cách có thể. Hàng triệu người đã thử giống Phật - ai không muốn giống
Phật? - nhưng họ tất cả đều đã thất bại, hoàn toàn thất bại. Đó chẳng phải là
bài học lớn được học đó sao?
Cứ mở mắt ra và nhìn
thấy rằng Thượng đế chưa bao giờ tạo ra hai người đích xác tương tự; ngài không
lặp lại đâu. Ngài thực sự là đấng sáng tạo.
Có lần chuyện xảy ra:
Một người mua bức tranh
của Picasso. Nó rất đắt, một triệu đô la, nhưng ông ta biết hoàn toàn rõ nó là
đích thực - ông ta biết điều đó vì ông ta tận mắt chứng kiến khi Picasso vẽ nó.
Khi ông ta mua ông ta hạnh phúc thế - ông ta là bạn của Picasso - ông ta tới để
chỉ cho Piccaso bức tranh và để nói với ông ấy rằng, "Tôi đã mua tranh của
ông đấy. Tất nhiên tôi phải tốn cho nó một gia sản, nhưng tôi hạnh phúc vô cùng
là tôi đã có một trong những bức tranh nguyên bản của ông."
Picasso nhìn vào bức
tranh và nói, "Đây không phải là nguyên bản - đây là bản sao."
Người này choáng. Thế
thì ông ta đã bị cướp một triệu đô la rồi! Ông ta nói, "Nhưng ông đang nói
gì vậy? - vì tôi đã thấy bằng chính mắt mình mà! Tôi đã ở cùng ông trong những
ngày đó khi ông vẽ bức tranh này!"
Và người đàn bà vẫn
thường sống trong những ngày đó cùng Picasso cũng nói rằng, "Ông chắc phải
đùa rồi vì tôi cũng nhớ. Đích thân ông đã vẽ bức tranh này và bạn ông đã ở cùng
chúng ta."
Picasso nói,
"Tôi biết hoàn toàn rõ rằng tôi đã vẽ nó, nhưng nó vẫn không phải là nguyên
bản vì tôi đã vẽ cùng bức tranh đó trước rồi. Dù là tôi đã làm bản sao hay ai
đó khác làm bản sao, điều đó chẳng tạo ra khác biệt gì; nó là bản sao, nó không
phải là nguyên bản. Vâng, tôi đã vẽ nó, nhưng nó là sự lặp lại. Tôi sẽ không gọi
nó là nguyên bản."
Thượng đế không lặp lại;
ngài bao giờ cũng nguyên bản.
Hân hoan trong sự kiện
này đi, Ramakrishna này, rằng ngài đã tạo ra bạn là sinh linh nguyên bản. Bạn
không được giả định là bất kì ai khác ngoài bản thân bạn. Ngay cả nỗ lực, ngay
cả ham muốn để là ai đó khác cũng là bất kính với Thượng đế, là bạc bẽo với Thượng
đế. Cảm thấy cảm ơn và biết ơn rằng ngài chưa bao giờ tạo ra bất kì ai như bạn
và ngài sẽ không bao giờ tạo ra bất kì ai giống bạn. Đừng bỏ lỡ cơ hội này bằng
việc bắt chước.
Và tại sao mọi người
bắt chước? - bởi vì họ không tin cậy vào thông minh riêng của họ. Họ sợ rằng nếu
họ đi theo cách riêng của họ, họ có thể phạm sai lầm nào đó, cho nên tốt hơn cả
là đi theo ai đó người đã biết. Đó là sai lầm lớn nhất trong cuộc sống, đi theo
ai đó biết, bởi vì thế thì bạn sẽ không bao giờ chín chắn. Người ta trưởng
thành bởi việc phạm nhiều sai lầm.
Cứ phạm nhiều sai lầm
nhất có thể được đi. Phạm sai lầm mới mọi ngày - cứ phát minh, sáng tạo về sai
lầm. Chỉ nhớ một điều: đừng tạo ra cùng sai lầm lần nữa; đó là không thông
minh. Nhưng nếu bạn phạm sai lầm lần đầu tiên nó là đẹp, nó là lớn lao, bởi vì
điều đó sẽ giúp cho bạn trưởng thành; điều đó sẽ giúp cho bạn tìm ra bạn là ai.
Đi theo ai đó, cho dù bạn lên tới cõi trời điều đó cũng không xứng đáng đạt tới.
Bạn sẽ đạt tới như đứa trẻ; bạn sẽ không có khả năng tận hưởng, và bạn sẽ vẫn
còn ngu xuẩn ngay cả ở đó, và bạn sẽ cứ làm những điều ngu xuẩn của mình ngay cả
trên cõi trời. Tốt hơn cả là rơi xuống địa ngục nhưng vẫn còn duy nhất, vẫn còn
là bản thân bạn; ngay cả thế thì địa ngục cũng có thể được biến đổi thành cõi
trời.
Sau ba mươi năm hôn
nhân hạnh phúc, Sadie đang trên giường chết. Bác sĩ đã từ bỏ mọi hi vọng.
Anh chồng đáng yêu của
cô ấy, Saul, kêu khóc nước mắt giàn dụa, "Ôi Sadie ơi, ôi Sadie ơi, nói
cho anh liệu có gì anh có thể làm được không!"
Từ giường chết Sadie
thì thào, "Ôi Saul, ôi Saul, em muốn anh làm cái gì đó cho em mà anh chưa
bao giờ làm trong cả ngần ấy năm."
"Ôi vâng,
Sadie!" Saul kêu lên. "Anh sẽ làm bất kì cái gì cho em, Sadie của
anh!"
"Saul, em muốn
anh hôn em giữa hai chân em."
"Ôi Sadie, anh
không thể làm điều đó được!"
"Ôi, nhưng Saul,
anh nói anh sẽ làm bất kì cái gì cơ mà!"
Thế là một cách mạnh
bạo Saul nói được và tiến hành hôn cô ấy giữa hai chân.
Đột nhiên nét hồng
hào lớn hiện lên trên Sadie. Cô ấy trở nên hoàn toàn mạnh khoẻ và nhảy ra khỏi
giường kêu lên, "Ôi anh Saul kì diệu!"
Nhưng Saul ngồi sụp
xuống sàn kêu khóc và đấm ngực mình. Sadie hỏi, "Cái gì sai thế anh
Saul?"
Saul nói qua nước mắt,
"Ôi, nhưng anh đáng ra có thể đã cứu được mẹ anh và chị anh nữa!"
Ramakrishna, thông
minh thêm chút ít đi. Trong thế giới bên ngoài, bắt chước, hay bất kì cái gì bạn
muốn, làm đi. Nhưng trong thế giới bên trong vẫn còn là nguyên bản, vẫn còn
đích thực là cái ta riêng của bạn.
Tôi muốn thấy từng
người trong các sannyasin của tôi là đỉnh duy nhất, không so sánh được với bất
kì ai khác. Đó là lí do tại sao tôi không cho bạn kỉ luật nào: tôi muốn bạn
khám phá ra nó. Tôi sẽ giúp bạn trở nên có ý thức hơn, nhưng tôi sẽ không bảo bạn
cái gì cần làm; cái đó phải bắt nguồn từ tâm thức riêng của bạn. Tôi sẽ không
cho bạn mười lời răn, tôi sẽ không làm ra qui tắc và qui chế nào cho bạn. Tất cả
các bạn đều khao khát các qui tắc và qui chế bởi vì điều đó là dễ dàng: tôi bảo
bạn, "Làm cái này, không làm cái kia," bạn không cần dùng thông minh
riêng của bạn. Điều đó là hoàn toàn tốt: bạn tin cậy vào tôi và bạn cứ làm bất
kì cái gì tôi nói, nhưng điều đó sẽ chỉ là kiểm soát, kìm nén; nó sẽ không là tự
do, nó sẽ không là có ý thức.
Và trong thế giới của
tự do bước đầu tiên là bước cuối cùng nữa. Bạn phải bắt đầu từ bước đầu tiên. Nếu
bước đầu tiên được lấy trong nô lệ, bước cuối cùng cũng sẽ là một phần của nó.
Bước đầu tiên phải được lấy trong tự do vô cùng.
Nếu bạn ở đây bạn là ở
đây theo sự thoả thuận riêng của bạn. Nếu bạn là sannyasin đó là việc buông
xuôi của bạn, đó là quyết định riêng của bạn, đó là quyết tâm riêng của bạn.
Tôi không đặt ra điều kiện gì lên bạn và tôi không muốn bạn đặt ra bất kì điều
kiện nào lên tôi từ phía bạn.
Mới hôm nọ tôi nhận
được bức thư... Người này hỏi xin tính chất sannyas theo cách hung hăng thế, cứ
dường như anh ta đang làm ân huệ gì cho tôi. Và cách anh ta viết lá thư không
phải là cách của người muốn buông xuôi, nó là cách yêu cầu - từng từ đều bạo
hành. Anh ta nói, "Cho tôi tính chất sannyas hôm nay đi. Tôi không thể chờ
đợi được. Hoặc nói có hoặc nói không. Tôi không muốn theo gợi ý của Arup; tôi
không muốn làm bất kì cái gì được ai đó khác bảo cho. Thầy đơn giản bảo tôi liệu
thầy có cho tôi tính chất sannyas hôm nay hay không. Trưa nay tôi muốn có câu
trả lời!"
Bây giờ đây là cách
thức là một sannyasin sao? Đây là lần đầu tiên trong đời tôi đã nói không với bất
kì người nào - lần đầu tiên! Tôi đã cho tính chất sannyas cho một trăm năm mươi
nghìn người; lần đầu tiên tôi phải nói không. Thật buồn tôi phải nói không, bởi
vì đây không phải là cách thức. Nếu bạn ra điều kiện, nếu bạn đòi hỏi... hôm
nay nó là tính chất sannyas, sau tính chất sannyas sẽ có điều khác, rằng
"Hôm nay tôi muốn chứng ngộ, chính trưa nay!"
Tôi không đưa ra đòi
hỏi nào về bạn; xin nhớ cho đừng đưa ra đòi hỏi nào về tôi. Tôi ở đây chỉ vì niềm
vui của tôi; bạn ở đây chỉ từ niềm vui của bạn. Chúng ta đã gặp gỡ chẳng vì lí
do nào khác. Bạn không ở đây vì tôi, tôi không ở đây vì bạn. Bạn ở đây vì bạn,
tôi ở đây vì tôi. Và điều hay là chúng ta đã gặp nhau - chúng ta đã gặp nhau chẳng
qua là sự trùng hợp ngẫu nhiên.
Chúng ta có thể chia
sẻ. Tôi có thể chia sẻ bất kì cái gì tôi có, nhưng điều đó không phải là áp đặt
lên bạn. Bạn không phải theo nó, bạn chỉ phải hiểu nó. Và nếu từ hiểu biết của
bạn cái gì đó bắt đầu xảy ra trong bạn, thế thì bạn là cội nguồn của việc xảy
ra đó, tôi không phải là nguồn của việc xảy ra đó. Bạn thậm chí không cần biết
ơn .
Câu hỏi thứ năm:
Osho ơi,
Thiền nhân siêu việt có tiến trình siddhi cao cấp ở đó họ học
bay, như họ vẫn gọi nó. Tôi đã thấy ảnh chụp về họ lơ lửng trên mặt đất. Họ làm
điều đó thế nào?
Mandira,
Bạn đi tới phòng ảnh ở
đây và học chút ít về thủ thuật chụp ảnh đi - và chẳng có gì hơn trong nó.
Krishna Bharti, Champa, họ sẽ là sự giúp đỡ vô cùng cho bạn. Hay nếu bạn muốn
thực sự là người dở hơi thì đi tới Sarjano; anh ấy sẽ dạy bạn thủ thuật chụp ảnh.
Đó toàn là thủ thuật chụp ảnh cả, không gì khác - không siddhi, không bay lượn,
không cái gì hết.
Nhưng người ngu trở
nên quan tâm rất nhiều tới những điều cực kì vô nghĩa như thế. Nếu thiền nhân
siêu việt có thể bay, cần gì cho Maharishi Mahesh Yogi phải có máy bay? Không
có nhu cầu chút nào! Chúng tôi đã gặp gỡ - tôi đã gặp Maharishi Mahesh Yogi chỉ
bởi ngẫu nhiên thôi. Tôi có một trại ở Pahalgam tại Kashmir và ông ấy cũng có một
trại ở Pahalgam. Đệ tử của ông ấy trở nên rất quan tâm và họ muốn tôi tới với họ
và nói chuyện với họ, cho nên tôi đi tới đó. Chúng tôi gặp gỡ. Người này đơn giản
là bình thường, không cái gì đặc biệt. Và điều ông ấy dạy ở phương Tây là điều
rất truyền thống ở Ấn Độ; bất kì người ngu nào cũng biết về điều đó.
Chỉ bằng việc lẩm nhẩm
mật chú bạn có thể tạo ra cảm giác giả về sự thanh thản. Nó chỉ là tự thôi miên
chứ không gì khác. Bạn không cần đi tới bất kì ai, bạn không cần học bất kì mật
chú tiếng Phạn nào, bạn có thể chỉ lặp lại tên riêng của bạn. Tên bạn là
Mandira - bạn có thể đơn giản cứ lẩm nhẩm "Mandira, Mandira, Mandira,
Mandira..." Cứ thế mà lẩm nhẩm. Nếu bạn nhẩm nó trong mười lăm phút bạn sẽ
cảm thấy hiệu quả yên lặng; nó là một thứ thuốc an thần không dược phẩm. Nó là
tốt như thuốc an thần, nhưng nó chẳng có liên quan gì tới thiền cả. Thiền siêu
việt không phải là thiền, không phải siêu việt. Nhưng bây giờ nó đang bật xuống,
và bởi vì nó đang bật xuống, cái gì đó mới phải được phát minh ra. Bây giờ họ
đã phát minh ra siddhis và cái này không là gì ngoài thủ đoạn chụp ảnh.
Câu hỏi cuối cùng:
Osho ơi, tôi liên tục lo nghĩ điều người khác nghĩ về tôi, bởi
vì tôi có mũi rất dài. Làm sao tôi có thể dừng lo nghĩ về ý kiến của người
khác?
Satyama,
Tôi không nghĩ bất kì
ai cũng chú ý tới cái mũi của bạn đâu - chẳng ai báo cáo gì cho tôi. Thực ra,
khi tôi cho bạn tính chất sannyas tôi đã không để ý tới nó nữa. Tôi bắt đầu
nghĩ, khi đọc câu hỏi của bạn, rằng "Cô ấy đang nói về cái mũi gì nhỉ?"
Mọi người lo nghĩ về bản thân họ - sao họ phải bị lo nghĩ về bạn?
Sant Maharaj đã viết
cho tôi rằng, "Osho ơi, thầy đang nói rằng Hoàng tử Philip có chim dài bẩy
mươi nhăm phân, và chim tôi cứ nhỏ đi mỗi ngày, và tôi lo lắm! Tôi có lại trở
thành trẻ con không?" Bây giờ, nếu Sant tới gặp bạn, Satyama này, anh ấy sẽ
quan tâm tới vấn đề riêng của anh ấy hay cái mũi của bạn?
Mọi người đều có nhiều
vấn đề thế... Ngay cả một người như tôi, người chẳng có vấn đề gì cũng chẳng để
ý tới cái mũi của bạn thế thì nói gì tới người khác? Bạn đơn giản quên đi!
Trong nhà của các bà
già mọi sự khá chán, cho nên một trong những bạn ở cùng quyết định tạo ra sự
thích thú nào đó bằng việc chạy truồng qua phòng chung. Sau khi bà ấy đã làm điều
đó một bà già ngước nhìn lên từ chỗ đan len và nói, "Millie đấy à?"
"Vâng," bà
già cạnh bà ấy nói. "Bà ấy mặc gì thế?"
"Tôi không biết,"
bà thứ nhất nói, "nhưng nó thực sự cần là cho phẳng!"
Và bạn không biết về
mũi dài...
Trung đội sẵn sàng
cho tướng xuống thanh tra. Đại uý bước lên xuống để kiểm rằng mọi thứ đều trong
trật tự. Đột nhiên anh ta quay sang viên hạ sĩ và nói, "Không thể có chuyện
lính với mũi dài đứng ở hàng hai sao?"
"Anh ta ở hàng
ba kia, đại uý!" hạ sĩ đáp.
Đừng lo nghĩ về mọi
người. Và mũi dài có cái đẹp riêng của nó chứ! Nó chứng tỏ thông minh đấy! Bạn
nhìn người Do Thái - thông minh của họ tới từ đâu? Mũi dài và chim nhỏ! Bây giờ
Sant phải lo nghĩ vì chim sẽ trở nên nhỏ hơn mũi sẽ trở nên dài hơn - bởi vì ở
đâu đó nó phải biểu lộ chứ! Bạn là đàn bà, đừng lo nghĩ chút nào. Và có tính
quyết đoán như đàn bà được giải phóng trên khắp thế giới nói. Cứ trưng ra mũi của
bạn ở mọi nơi. Đừng lo nghĩ. Cái gì sai trong việc có mũi dài? Bạn có thể làm
pranayama tốt hơn. Bạn có thể có phổi tốt hơn và mạnh hơn, bạn sẽ sống lâu hơn.
Chẳng cái gì sai trong nó.
Một kẻ gàn dở về dục
bước đi tới bàn tiếp tân của khách sạn. Anh ta mang một con gà dưới nách.
"Ông có phòng
nghỉ đêm không?" anh ta hỏi.
"Có, thưa
ngài," lễ tân đáp.
"Thế thì làm nó
phòng đôi đi!"
Bạn đã bỏ lỡ nó!
Đây là tính quyết
đoán. Tại sao bận tâm về người khác? Nếu bạn yêu gà, bạn yêu gà!
Nó là mũi của bạn và
Thượng đế đã làm cho nó dài. Ngài phải có mục đích ẩn kín nào đó đằng sau nó. Tận
hưởng nó đi. Đừng cố che giấu nó. Trưng nó ra. Và lần sau khi bạn tới, xin báo
cho tôi trước khi bạn tới để tôi cũng có thể thấy. Tôi thích mọi loại vật duy
nhất!
Xem Tiếp Chương 9 – Quay Về Mục Lục Tập 2
0 Đánh giá